大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


行林第五十六

  烏樞沙麼集經云。唐云不淨潔金剛。火頭金剛。
(集經并大佛頂經)穢積金剛法。受觸
金剛(義釋)
金剛呪(記)
一支度
註進
  御修法一七箇日支度
御本尊一鋪
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 五寶金。銀。眞珠。
瑟瑟。頗梨
 五藥赤箭。人參。茯
苓。天門冬。石

 五香沈。白檀。丁子。
欝金。龍腦
 五穀稻穀。大麥。小麥。
菉豆。白芥子
酥蜜 名香安息。
紫檀
 白布一端壇敷
 大幕一帖
芥子袋 佛供覆 大瓷瓶一口 壇供如常
燈油如常 淨衣赤色
阿闍梨 助修 承仕二人 驅使四人 見
丁二人已上人
供如常
小桶三口各加杓閼伽
神供等料
 折敷三枚
僧房裝束雜器等如常
右依仰旨註進如件
  保延元年十一月之比。御産御祈師匠
被修此法之時支度也。雖不載支度昌
&MT01312;席。赤色坐具被用之
  裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心
著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
稞。四小豆。五稻穀云云 可見本文
已上
一起首時分
經中多云。黒月八日或十四日云云
集經云。從平旦一上。日中一上。黄昏一上。毎
日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
亦得。除此之時。不得浪リニ&T069222;云云 治病時文
也。之餘時准
用無
妨歟
一向方
軌云。依於東方置本尊像云云
下文説四種護摩息増
敬降
向方如常
經上云。面東誦根本眞言云云
集經云。東壁張金剛像云云
下文云。近於南壁金剛像。像面向北。呪師面
向南。坐像前云云
一行法
大威力烏樞瑟摩明王經二卷北天竺國三藏
阿質達霰譯
祕録云。三卷云云意云。烏瑟沙摩經上下
兩卷
 最
勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷内題
前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
云云 然者三卷者誤也。此經雖説種種持
明法并曼陀羅等。不委入修行儀矣
大威怒烏蒭澁麼二合成就儀軌不空
此軌委説入修法第四種護摩儀悉地金部行
儀也
金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
而驗也
本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
第。若有闕者補以通法
前方便如常唱禮
南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃圓滿法身慮遮那佛
〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃三反
〃〃五大明王冒地〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
〃〃三部界會〃〃〃
次驚覺 九方便等 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊云云
次五大願 次佛部三昧耶 次蓮華部三昧
耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
已首同本尊云云 經下云。頭印前棒印。舒二
頭指屈中節。及以頭相拄。經上云。頭印如大
墻院。屈左頭指入之。大墻印結前捧印。極開
二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
相握成拳。舒頭指合如針下卷云。棒印。二手各
以大指押中名小甲成
環。二環極力相握。舒
頭指如針。用大小云云
文云。二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右拳握
左。進度直如峯。擧額於其頭私云。持明御説云。
頭者非頭頂。是印名

云云
  裏書云。開右拳握左者。右大指入左拳内。
以右中名小三指左頭指已下四指握也。
進度直如峯者。右頭指直申之也 已上
大心眞言曰
縛日羅二合倶嚕二合摩訶摩攞
曩娜訶跛佐尾駄望二合娑野烏樞瑟麼
二合倶嚕駄吽七&MT01816;娑縛二合
  裏書云。集經此眞言ヲハ烏樞沙摩護身法印
ヘリ。印兩手掌向身相叉。中指及無名
指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢

頂印同本尊
頂云
文云。屈頭契進峯。入掌舒力度。遂成頂契

  裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
已上
入嚩二合入攞二合薩縛弩瑟吒
三合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也弩邏達羅
弩瑟吒二合
寧縛羅也羅訖叉羅訖叉二合
娑嚩二合
次甲冑印
文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
印身五處。甲冑眞言曰裏書云。印母如前左右頭
指舒。屈頭相拄令圓也

薩望伽髯摩訶帝髯嚩日羅二合舍寧
嚩日羅二合播舍上五摩那鉢羅二合尾舍
嚩弩瑟鹻二合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也
九吽泮吒
次普焔印上云。護身普焔印。手背相著。指頭垂下。
名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大
開掌。二大指
互捻頭指甲側
文云。内叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峯。
微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
心眞言。當胸安其印
  裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
拄屈。二大指各捻頭指側。甲寄者。大
指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付

次棒印裏書云。改甲進力環者是也。甲字申字
アル本在之。誤也。以前甲印爲今印母故也

文云。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印
唵倶嚕二合駄曩吽惹
次獨古印本尊遍入身即
同大力體云云
文云。普焔契又陳。禪智成針状。眞言用根
本。名獨股金剛裏書云。以前普焔印。二大
指改申頭相跓如針也 已上
發吒半音發吒發吒鄔仡羅二合
攞播寧吽吽吽發吒發吒發吒優羝
寧囉曩二合吽吽吽發吒發吒發吒奄奄
十一摩訶麼攞十二娑嚩二合
  右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難
成。更可聞口傳矣保延元年十一月九日午時前。
於八條大宮壇。所隨師奉受之
并承委
曲畢
次地結 次金剛墻 次大海印明 次須彌
印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
寶樓閣印明觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。
遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。
周匝香花雲及衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻
有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王
開敷。照以
摩尼燈云云
次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅用定
觀想。前所加持寶樓閣内有大曼荼羅。中心
有大蓮花。臺上有h@u@m吽字。字變成獨古杵。杵
變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次
下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
並焔起。眷屬圍繞云云
次治路 次成不動 次振鈴 次送車輅
軌云。阿拏迦縛底云云。又云。
單已并眷屬隨意奉請之云云
 次請車輅眞言末
迦羅灑
野之下。可加烏
瑟沙摩曳醯&T004349;
 次迎請聖衆用金剛部眞言末可加
烏瑟沙摩曳醯&T004349;
 次辟除衆魔軌有印明。私云。
用悉地印明又無妨
 次視三昧耶 次
金剛網 次火院 次閼伽 次花座
軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
蓮勢。想爲金剛葉 唵嚩日囉二合囉也
娑嚩二合
 次普來偈 次重結大界 次成身業身 次
五供養 次普供養 次讃
摩訶麼攞也賛拏也尾儞也二合惹也難
抳寧尾曩迦地哩二合多娘也那莫倶嚕二合
駄野縛日哩二合
次入三摩地
觀想。心月輪上有二h@u@m字。字變成獨&T037992;杵。杵
漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊云云
次根本印 更問
二手内縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。
餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古云云
眞言如上
  裏書云。妙心大云。烏蒭瑟魔根本印。二手
右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
許。諸指如□云云
經下云。先以手背相著乃交指。小指及大指
自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
吽吽吽頗吒半音
下同
頗吒頗吒鄔仡羅
二合戍羅播寧䙖䙖䙖頗吒頗吒擾羝寧
羅曩二合
䙖䙖䙖頗吒頗吒娑縛二合
  蓮良房説云。安然和尚出此印眞言云云
已上
次加持珠 次正念誦先部母 次大日 金剛手
本尊 當壇護摩 諸天降三
世出現智
次又部母
裏書云。集經二作數珠
法相品
云。若作火頭金剛業者。
用肉色珠爲以數珠云云同九云ウスサ
マ法
 搯赤
數珠瑠璃珠亦得云云 已上
護摩軌明息災増益敬
愛降伏隨身用之
六壇作法如常 但軌意三段火天。本尊。
後火天
 經意
六壇火天。佛部。蓮部。
金部。世天。後火天
  裏書云。私護摩世天段殊可加訶里帝母
之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
也 已上
護摩呪小呪 經云。進牛乳毎遍烏蒭瑟摩莎
縛訶云云
番僧大呪。大心呪是也。
或用小呪云云
後加持或小呪。或不動呪。
云云。師匠被用大心呪
次置珠本所 次入三摩地
心月輪上觀種子字念其字義h@u@m因不可得義
云云若作廣觀者。旋布眞言觀字義句義云云
次根本印 次部母
軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
  私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
軌。今且依常途作法出念誦後
次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
  次閼伽捧器。先發願。
 次誦眞言獻之
 次振鈴 次解界
次禮佛 次奉送先迎請。
 次請車輅
 次三部 次被甲
次九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次
出堂作善
  右附軌意依師傳等抄記之矣
布字
經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
字觀門亦通諸金剛部念誦時用云云
問。此法公私唯爲産婦修之意何 答。本經
之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
法爲産修之。其文如左
經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
滅致富
下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
云云
問。如文者。爲過月妊婦可修之。不然者不可
修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡
不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳」
問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
  答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
所説法也。仍任經旨依調伏而修之云云
問。赤色淨衣如本軌者。増益并敬愛所用也。
今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用
赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
益修之。亦不可遮。在人意歟
問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
哉 答。或人用梨子。或人用石榴云云 未得
其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口

問。以瓶置何處哉答。如文者。壇中云云
師匠安左脇机。毎時終阿闍梨并同伴誦眞
言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
飮之。或入湯浴之
問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此
尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
蒲席下敷&T073554;取意
問。本尊居所阿拏迦嚩底云云是阿處哉
答。經云。阿拏迦嚩典宮毘沙門天
王宮也
五卷法輪王
經略義釋山王院云。阿吒迦縛底者。多聞天王
有三宮。一名毘舍羅婆。二名毘鉢帝。三名阿
荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
云云
問。此尊何故住毘沙門宮哉答。師傳云

若依胎藏修此法者
檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
印明可依經軌説歟
前方便乃至唱禮
九尊佛眼 本尊 五大明王 大小自在
三部云云
驚覺乃至大日。本
尊。四知
 次入本尊觀定印。且依都
壇之中大日即
本尊
普光淨月輪乃至應願濟群生云云
  大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
    右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字成獨股
    獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
    右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
    我身中亦有 又字本尊明 h@u@m字轉獨股
    獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
    本尊即我身 我身即大日
次出定根本印先三種印
次本尊
 次加持珠 次正念
先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。
三部心。諸天總。降三世。次又部母
 次置
珠 次入三摩地 次根本印 次部母 次
成身業身乃至出堂
  若別壇金剛部等如餘尊不能具矣
或依金界修此法者
略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
印明等。但出生義云。於塔下方安堵明王云云
此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端
一解穢法
集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
梨摩利摩摩利摩利修修利莎訶是法
印呪。印中著水。呪七遍已洗面。然後誦持諸
餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
具。然後坐於昌蒲席上云云
師傳云。以此法爲産祈爲解穢也。有別故云云
  私云。白茅師説云。須計云草也云云
一形像并曼荼羅
經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
唐云
以夜叉阿修羅衆。并訶利帝母及其愛
子等爲侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在
天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
梵行界道壇外正
方遺灰
 其瓶先加持一千八遍乃置
之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。
纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
毘沙門
天王宮
  裏書云。金剛呪法云。用淨絹四尺畫作金
剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
并著呪師。於像下&T050352;跪把供養具。頭上左
相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
白一黒。一執矟一執叉已上
又云。復次重説無上祕密曼荼羅。以黒月八
日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
充以心密言加持
又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃
以左手仰掌。横約著心。以右手腕著左手名小指等頭。
以掌向外散
其三指也
如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。
左作問法相著其五指微屈之。如仰𨫼
形。引手向前掌向如來也
 次左畫
大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通
身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
劍。次下羂索。左上打車棒。下三&T037992;叉。器仗上
並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
身靘色。&T050352;跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡
跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔行者亦爾。
勿離其傍。
速成爲上。復有
畫像。亦准此也
又云。復次畫像法。取兩肘緤畫大威力烏芻
瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
如狸眼
即是也
髮黄色上衝。左杵右娜拏。行者食不食
淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨
又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
遍。又以應肘量緤一肘或二肘或三肘或四肘
五六肘。復言應肘量准此
畫大
威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜
拏。左視。龍爲瓔珞龍作
蛇形
明王左畫大寒林及行
者。於明王右畫山座
又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
赤索。一角阿跛羅攞龍王印畫一小階。上畫一
蛇頭。濛出項以來
南方一口黒色劍。壇内諸尊並坐
又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩」
又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
又云。復次以欝金畫本尊
又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
押毘那夜迦云云
又云。復次於應肘量緤上。畫大威力明王。左
上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
紫檀香供養
  私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟」
又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
衆圍繞
又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
持花籠。瞻仰大威力
又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
通身青色右持杵左作問法相
又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
身焔起。左持杵右擲拏
  裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
&T037992;懸幡下手執青棒。棒上在如意珠。頸
纒蛇懸髑髏。首在一蛇。火焔周匝
又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
在火焔。首載半三古金剛杵
  私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
像説手印中在之。可勘見之
又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
把輪。次手長刀。次手三古。足下起焔 已上
集經云。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。
二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
花上作阿閦佛一本云
釋迦佛
結跏趺坐。左手仰掌横
在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮
花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
&T050352;跪供養云云
又云。依法安置。作四肘壇。先以白粉布爲界
道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
盧博叉。西北角安鞞沙門天王
一功能
經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
師之所傳授略抄之
  裏書云。軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲
調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
非淨倶
穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是

集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
成。一切所求皆悉得力
又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
滿三十萬返。即一切處無有障礙
又云。烏樞沙摩止啼呪 那摩跢利
二合伽那跋折羅倶嚕駄夜跢姪他
朱嚕提朱主嚕提莎訶是一法呪。於索
帛上。抄是呪文。呪索中心繋是呪文。還以此
呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
得長命
又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
染。其法更好。所有功能不可具論
大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
名曰空王。説多婬人猛火聚云云化多婬心
成智慧火。從是諸佛皆呼召我名爲火頭。我
以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
成道。我爲力士親伏魔怨云云
  私云。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。
釋迦左手化出云云 如來入涅槃時。一切
人天龍神八部。皆來供養。唯有&T044712;&MT00353;梵王
不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
化出云云
問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可
有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
沙摩云云
問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三
昧耶并息障品釋意也云云可否如何 答。
師説云。息障品釋等意。未詳之。具如別抄」
不淨金剛印
右拳立大指。而押付頭指云云 一説也。又説。
母指開去頭指側。大指&MT00354;タテ。是佳云云 而
以拳面覆齊上。大指向上云云
一卷數
御祈所
奉念
大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心
眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本
尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿
總眞言
奉供
大壇供 護摩供 諸神供
右謹依仰旨云云
  保延五年五月二十一日近衞院御降誕之
時師匠卷數也
問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨
股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二
説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
  答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
十箇印。下卷之中説根本印等軌獨
古印
十七箇印。
其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
合如針。大開掌私云。軌獨
股印是也
經文云。根本印之
上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
針形。眞言用根本。名獨股金剛云云 説眞言
了云。本尊遍入身。即同大力體以此印眞
言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
云云如文者念誦時者。可誦大心眞言歟
  仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉云云
中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同

  本云承應二年六月二十二日以二尊院本
遂寫功了
  舜興
  元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
  兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了

行林第五十七

  愛染王法
一支度
註進
  愛染王御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 酥蜜 名香白檀 沈水 蘇
合 丁子 龍腦
壇供如常
  燈油如常佛供覆 芥子袋 白布一端
檀敷
 大幕一帖 小桶三口各加
 折敷三枚
淨衣紅色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供所雜具如常
右註進如件
  年 月 日
  五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
注他法
註進
  愛染王供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 脇机一脚 燈臺二本 半疊
一枚 酥蜜 名香白檀 丁
子 龍腦
 白布一端壇敷
壇供米如常 御明油如常 小桶二口加杓 折敷
三枚 淨衣紅色
阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上淨衣。
日供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分
經云。於白月鬼宿云云 私云。是畫像時分也。
行法起首亦可因歟
一向方
經云。造像安於西。行人面西對云云
一行法
此尊無別儀軌先造達以金剛王軌
爲此尊別軌云云
yughisutra@m之第
二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
圓滿云云准後愛染王品云。金剛手白佛言。
世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
愛王品私云。
第二品
愛染王法私云。
第三品
四攝行法私云。
第六品
大勝心瑜伽品私云。
第七品
 並是同法説非略次爲
禁慢法云云 故相會彼四品大意。而可修行
此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
七分行之。唯改成身及眞言主云云 具在左
抄之
  丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地此中
有二
作法。一先修大日成
身。一但本尊成身
而有私記具出如左
羅誐私記依悉
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]