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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0630a03: 言一也。記又同二此義一歟 T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與二瞿那一是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a17: 名字。如レ是二名修多羅中各各異説。謂金剛 T2290_.69.0630a18: 正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩大光明佛龍 T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作二如レ是 T2290_.69.0630a20: 説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩 T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作二如レ是説一。馬 T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依二金剛正智經一序
T2290_.69.0630a25: 眞言西方因語菩薩眞言用レ之。如下此抄中 T2290_.69.0630a26: 以二西方四菩薩一配二觀音勢至馬鳴龍樹一事
T2290_.69.0630b02: 句形白肉色。著二花冠一合掌印乘二白馬一。龍 T2290_.69.0630b03: 樹字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b06: 作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母 T2290_.69.0630b07: 本體也。名字。名字是體上徳業也。諸尊 T2290_.69.0630b08: 梵字中字皆爲二眷屬種子一。即此義也。今 T2290_.69.0630b09: 馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等 T2290_.69.0630b10: 義也。若約二外迹一者龍樹初地初僧祇滿第 T2290_.69.0630b11: 二僧祇始也。因行二徳收レ之。馬鳴第八地 T2290_.69.0630b12: 第三僧祇始也。果徳法門攝レ之。果因亦是 T2290_.69.0630b13: 師資之義也。云レ馬云レ龍一體本末也。世 T2290_.69.0630b14: 間龍馬得レ名可レ思レ之。又傳云。大光明者 T2290_.69.0630b15: 寶生尊異名也。經南方名二光明遍照王一故。 T2290_.69.0630b16: 妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云 T2290_.69.0630b17: 馬即南方獸也。以二五獸座一配二五方佛位一
T2290_.69.0630b20: 自證化他二徳一也。馬鳴居二自證三智之終一。 T2290_.69.0630b21: 用二一代教法一而授二龍樹一。龍樹在二化他二 T2290_.69.0630b22: 智之始一爲二八宗元祖一。而造二論教一百部千 T2290_.69.0630b23: 部即滿數上始終也。造論標幟深思レ之矣 T2290_.69.0630b24: 一馬鳴名事 T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有二一馬國一。人皆生 T2290_.69.0630b26: レ毛如レ馬。馬鳴菩薩曾作レ蠶出二彼國一。自レ口出 T2290_.69.0630b27: レ糸令二人作依。馬人欽仰悉爲二悲鳴一故名二馬
T2290_.69.0630c01: 諸群感一。餘七疋馬至二於六日旦一普集二内外 T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘一説法。諸有聽者莫レ不二開
T2290_.69.0630c08: 生之時感二動諸馬一悲鳴不息。二此菩薩善 T2290_.69.0630c09: 能撫レ琴以宣二法音一諸馬聞已咸悉悲鳴。三 T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説レ法令下諸馬悲鳴垂レ涙不レ食
T2290_.69.0630c21: 權律師杲寶 T2290_.69.0630c22: T2290_.69.0630c23: T2290_.69.0630c24: T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事云。次唱 T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c29: 約二字義門一作レ釋。非二句義釋一也。下十本十
T2290_.69.0631a03: 之命一歸二向三寶一請レ加二製述一故云二歸命一。二 T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明下論主敬二奉
T2290_.69.0631a08: 總攝二六情一。還二歸其本一心之源一故曰二歸命一。
T2290_.69.0631a11: 也。但彼以二盡十方句一屬二所歸一異二于當論一
T2290_.69.0631a16: 信一。四者敬事之宜。五者爲レ表二勝相一。六者爲
T2290_.69.0631a19: 二義一同二初二意一也。凡眞言教意以二歸命一 T2290_.69.0631a20: 爲二總句一。能歸爲二本源總體一。所依爲二支未 T2290_.69.0631a21: 別徳一也。大日疏第五字配二歸命句一。釋經 T2290_.69.0631a22: 字爲二十七尊中台一皆此義也 T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准二釋論一佛寶
T2290_.69.0631a29: 論釋皆類二字義門一。若如レ文取レ義屬二所歸 T2290_.69.0631b01: 之義一可レ有レ之。但所歸有二盡十方徳二者能 T2290_.69.0631b02: 歸又可レ通二一切一。是故爲レ顯二此無窮之義一 T2290_.69.0631b03: 屬二能歸一歟。例如二一切智名字一常途以二一 T2290_.69.0631b04: 切一屬二所知一。此眞言以二一切一屬二能知一也。今 T2290_.69.0631b05: 亦如レ是能歸若無二盡十方之徳一豈歸二契盡 T2290_.69.0631b06: 十方之諸徳一乎。委可レ思レ之。凡聽受阿世 T2290_.69.0631b07: 耶解釋也。縱使雖レ違二諸師一何及二對論一哉 T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b14: 可レ依二此尊一也 問。八萬四千色相等專 T2290_.69.0631b15: 依二他受用身一。依レ之本論釋二他受用一云レ身。
T2290_.69.0631b19: 身分濟也。何云二不二法身一乎 答。不二法 T2290_.69.0631b20: 身平等相中具二萬徳一故。二乘外道種種惡 T2290_.69.0631b21: 趣衆生又法身別名也。何況於二三十二相 T2290_.69.0631b22: 等微妙徳業一乎。一一祕釋至レ下可レ悉レ之。 T2290_.69.0631b23: 若竪論二三身一雖レ分二麁細一横觀二法報應一不 T2290_.69.0631b24: 二平等也。如レ此不レ改二一切報應等功徳一 T2290_.69.0631b25: 直印二法身自性一。是名二不二門諸佛一也。於二 T2290_.69.0631b26: 此中一又堅横重重義門有レ之。皆是曼陀羅 T2290_.69.0631b27: 法境界非二常途報化二身分濟一也
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧レ十表レ圓皆殊勝故 T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難レ窮故名爲レ業 T2290_.69.0631c04: ○功周二法界一量等二虚空性徳無レ涯故名爲
T2290_.69.0631c07: レ之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身 T2290_.69.0631c08: 上體用二徳也。次四十八種者就二心上決 T2290_.69.0631c09: 斷及遍知一以開レ之也。謂智與二無礙一心之
T2290_.69.0631c12: 初義一。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者 T2290_.69.0631c13: 殊勝即有二萬徳莊嚴義一。即平等性智寶部 T2290_.69.0631c14: 内證義也。業者事業即妙觀察智作業利 T2290_.69.0631c15: 他本故。遍者成所作智示二同一切一無レ所 T2290_.69.0631c16: レ不レ至義。是羯磨部遍二入一切輪一意也。即 T2290_.69.0631c17: 上智金大日三十七智等也。無礙胎大日 T2290_.69.0631c18: 遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍 T2290_.69.0631c19: 以二四方四智功徳一爲二其作用一也 問。云 T2290_.69.0631c20: 何色相開二八萬四千一乎 答。常義云。對二八
T2290_.69.0631c28: 答。八種付二心體一開レ之。智與二無礙一故心法 T2290_.69.0631c29: 無二別住所一。只在二生住異滅四所一。是故各開
T2290_.69.0632a03: 通二智無礙一故成二八種一也。此八種亦各具 T2290_.69.0632a04: 最勝等故成二四十一。兩箇四十其功能等故。 T2290_.69.0632a05: 不レ云二八十一直云二四十一也。功能即共相非二 T2290_.69.0632a06: 自相一故不二別開一也 又義云。八萬四千 T2290_.69.0632a07: 付二身密一開レ之。四十八種付二語意二密一成 T2290_.69.0632a08: レ之。其中智即心密也。無礙是語密也。最 T2290_.69.0632a09: 勝業偏二密之上徳相也。隨レ應可レ悉レ之 T2290_.69.0632a10: *又義云。最勝業偏通二三業一也 T2290_.69.0632a11: 一所歸佛寶三身分別事 T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓二滿
T2290_.69.0632a19: レ有二十蓮花藏微塵相海一。無量壽説二阿彌陀佛 T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好一。般若中説二三十二相等一。
T2290_.69.0632a23: 之相○此約二始教引小説也。或約二報身一説二 T2290_.69.0632a24: 八萬四千相一。並是實徳。此約二直進及終教等一
T2290_.69.0632b01: 故本論始云二爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b07: 八萬四千義又通二體相用一故被二報應二身一 T2290_.69.0632b08: 又無レ失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b11: 外非レ有二別佛一。是即釋迦三身中法身以爲二 T2290_.69.0632b12: 不二諸佛一。居二權實中間一兼二顯密雨際一之 T2290_.69.0632b13: 義者即此意也 T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b21: 約二應身迹一遠二離聲縁二乘一。若約二法身本一 T2290_.69.0632b22: 遠二離三一二乘一也。三界域者一心三大也。 T2290_.69.0632b23: 一心又無雙立上三大體故。法義雖レ異並 T2290_.69.0632b24: 不レ過二三大一。此三大云二三界一也。是即付二三 T2290_.69.0632b25: 字一聞二三大一付二界字一成二一法界一也。三與 T2290_.69.0632b26: レ界聊有二差別平等二義一故也。實三界互全 T2290_.69.0632b27: 收二義不レ可レ有二相違一也。又是約二外迹一通二 T2290_.69.0632b28: 欲色等三界一也。彼又從二體相用三徳一縁起 T2290_.69.0632b29: 故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色 T2290_.69.0632c01: 愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中 T2290_.69.0632c02: 初三枝末無明也。第四根本無明也。論第 T2290_.69.0632c03: 四云。圓滿般若智現二見一法界一無明體頓
T2290_.69.0632c06: 品分別倶生惑也。今何於二此四種中一盡二 T2290_.69.0632c07: 無明住地一乎 答。依レ法開合不定經經異 T2290_.69.0632c08: 説有レ之。彼勝鬘分二麁細一開二五種一故四住
T2290_.69.0632c11: 一切聲聞辟支佛及十地菩薩所レ不レ能レ斷。
T2290_.69.0632c14: 處住地一名レ相餘三住地准二勝鬘一知レ之。論 T2290_.69.0632c15: 第四勝鬘經第五無明住地文引レ之以爲二 T2290_.69.0632c16: 見一處異名一。可レ知是開合異矣 又一位 T2290_.69.0632c17: 捨二二數一二位捨二三數一次第列レ之即示二不 T2290_.69.0632c18: 二之意一也。一位一法界故此外不レ可レ有二 T2290_.69.0632c19: 二法一二位止觀等故又不レ可レ有二三法一。以二 T2290_.69.0632c20: 此義一今列二其數一也。而實互通無礙順逆超 T2290_.69.0632c21: 次自在故。後後十種不レ守二次第一也 T2290_.69.0632c22: 一十最事 T2290_.69.0632c23: 記一云。離二三種雜染一以成二十最一。謂三界五 T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定 T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説二 T2290_.69.0632c29: 是四住地一。此唯揀二出無明住地一。前四發閏重 T2290_.69.0633a01: 故偏説。言二頓斷一者。賢首大師義分齊説。賢 T2290_.69.0633a02: 位伏レ現初地斷レ種十地棄レ習。此據二見道一 T2290_.69.0633a03: 時斷レ種故云二頓斷一。至二第三論一更明二此義一。若 T2290_.69.0633a04: 依二始教一分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a07: レ分二分別倶生一。但賢位伏レ現初地斷レ種十地 T2290_.69.0633a08: 棄レ習。斯則見道一時斷レ種故云二頓斷四住
T2290_.69.0633a11: 生滅一門一同二花嚴五教中始終二教分濟一 T2290_.69.0633a12: 故作二如レ此釋一。皆背二論意一。既云二頓斷一全非二 T2290_.69.0633a13: 漸斷一。是則不二門速疾頓成義也。末師等 T2290_.69.0633a14: 符二常途一作レ釋故頓斷文勞會通歟 T2290_.69.0633a15: 一七惡軍事
T2290_.69.0633a18: 滅。調二和控三御身語七惡一制二伏除三滅諸惡行一
T2290_.69.0633a21: 或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a24: 欲與レ有二種愛一故云二七惡一也。欲即欲界 T2290_.69.0633a25: 貪也。有上二界貪也 T2290_.69.0633a26: 一八邪林事 T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633b01: 一九結科事
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約二七十五法中一初三及第七以二不 T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑一爲レ性。第四以二大惑中無 T2290_.69.0633b06: 明一爲レ性。第五第六以二大地法中惠一爲レ性。後 T2290_.69.0633b07: 二以二小惑中嫉慳一爲レ性。結縛有情不レ出二三
T2290_.69.0633b10: 使以爲二五結一。身見・邪見・邊見・此三見以爲二見 T2290_.69.0633b11: 結一。戒取・見取以爲二取結一。合二五利一爲二二結一也。 T2290_.69.0633b12: 以二十纒中慳嫉二纒一以爲二九結一 問。何故偏
T2290_.69.0633b15: 故偏取二慳嫉一入二於九結一。帝釋慳二甘露飯一嫉二 T2290_.69.0633b16: 修羅美女一。脩羅慳二美女一嫉二帝釋甘露飯一也。
T2290_.69.0633b19: 也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以二科字一爲 T2290_.69.0633b20: レ正也 T2290_.69.0633b21: 一十纒繩事 T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳 T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒二縛有 T2290_.69.0633b24: 情一故名爲レ纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆 T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b28: 也。繩者縛義也 T2290_.69.0633b29: 一九十六種外道事 T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教一 T2290_.69.0633c02: 十五弟子一各各愛行異見六師各別有レ法與二 T2290_.69.0633c03: 弟子一不レ同。師通有二九十六一。如レ是相傳常有
T2290_.69.0633c08: 衍諸佛徳一也。准二指事釋一前之五種而言 T2290_.69.0633c09: レ之者。佛花法花等未レ離二斷常二見一故或 T2290_.69.0633c10: 云二七惡一或云二八邪等一也。外道言通二九種一 T2290_.69.0633c11: 之義亦如二常釋一也 T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0633c17: 無盡一地經一歟。可レ尋レ之 T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c25: 摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證 T2290_.69.0633c26: 智力云二十力一也。四無畏者大日經所説身 T2290_.69.0633c27: 智虚空及衆生四種無畏也。合二總體心無 T2290_.69.0633c28: 量一成二五種無量一也 倶舍云。十力者一處 T2290_.69.0633c29: 非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解 T2290_.69.0634a01: 脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種 T2290_.69.0634a02: 種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a07: 畏一内證與二外迹一差別可二准レ上知之也
T2290_.69.0634a11: 皆是外迹義也。約二内證一乃至十八會金剛 T2290_.69.0634a12: 不レ共二餘教一是云二十八不共法一也 次三 T2290_.69.0634a13: 十七道品者。道者菩薩道也品者支分義 T2290_.69.0634a14: 也。舊譯也。新云二三十七菩提分法一也。三
T2290_.69.0634a23: 嚴中説二六十種音一一一音有二五百分一等。 T2290_.69.0634a24: 蓋隨二根品一所聞不同。是故諸説増減有レ異
T2290_.69.0634a27: 教一也。三十二種相者了二色相本有一故法身 T2290_.69.0634a28: 體具レ之。法華云。微妙淨法身具レ相三十二
T2290_.69.0634b02: 勝者無盡莊嚴法界樓觀義也 T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0634b06: 此經一歟 T2290_.69.0634b07: 一十勝事 T2290_.69.0634b08: 記一云。即約二依正二報一以明二十勝十力無 T2290_.69.0634b09: 畏不共道品一皆屬二意業一。言音具足即是語業。 T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬二身業一。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b18: 義也。大師釋云。不遍之遍遍二刹塵一應レ物。
T2290_.69.0634b22: 業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二二相一以明二十業一。平等相應同 T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以二如量智 T2290_.69.0634b29: 假觀一縁レ俗成二利他用一。故具足無著二種之業 T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以二如理智空觀一縁レ眞成二自利用一。 T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通二前二相一。理量齊鑒
T2290_.69.0634c08: 故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。 T2290_.69.0634c09: 眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。 T2290_.69.0634c10: 種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍 T2290_.69.0634c11: 者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍 T2290_.69.0634c12: 照佛言説遍二至一切一各各稱レ機故。證遍者 T2290_.69.0634c13: 契二證諸法實際一而無二窮盡一故。無等遍者。 T2290_.69.0634c14: 法身超二過金蓮二部境界一故也 T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c18: レ時具レ人具レ法。根境識三廓周法界則遍二 T2290_.69.0634c19: 於處一。壽命周二遍不思議劫一則遍二於時一。眷屬 T2290_.69.0634c20: 功徳該二通時處一。慈悲遍レ根。言説遍レ法。證智
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性 T2290_.69.0634c24: 智今非二分明一。略有二三義一。一四智具足圓智者 T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大 T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大 T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧二能顯所一意歟。此五智則名
T2290_.69.0635a01: 徳具足無レ缺故云二無盡藏一也。光明是智慧 T2290_.69.0635a02: 義。即東方金剛部智故云二智慧門一也。第 T2290_.69.0635a03: 二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四 T2290_.69.0635a04: 成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開二大日一 T2290_.69.0635a05: 之時於二四智總體一論レ之誠爾也。次二義 T2290_.69.0635a06: 唯就二阿閦一開レ之意如何 答。大圓鏡智第 T2290_.69.0635a07: 八識即第九識之上親近作業故。專就二此 T2290_.69.0635a08: 智一論レ之也。例如下金剛界曼荼羅就二阿閦一 T2290_.69.0635a09: 開上之也。若約レ横而言四佛皆有下含二大日一 T2290_.69.0635a10: 之義。同二不二智境界一故也。就二此四智一抄二 T2290_.69.0635a11: 出種種義一非二今所要一故略レ之 T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a16: 爲レ四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説 T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以二法無礙智一知二諸法自相一。以二 T2290_.69.0635a18: 義無礙智一知二差別法一。以二辭無礙智一知二諸法
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相一 T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了二知不二一法之上一多 T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲 T2290_.69.0635a24: 染法義一故。三辭無礙者。不二法身不レ壞二假 T2290_.69.0635a25: 名一説二字字等實相一故。四種法身横平等 T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪 T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説二顯教一故。四智四無礙體
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於二諸法一無二滯礙一故 T2290_.69.0635b02: 名二無礙一。言辭辨了故稱爲レ辨。通即心口倶 T2290_.69.0635b03: 名二無礙一齊稱爲二辨智一。於二諸法一知レ無二滯礙一 T2290_.69.0635b04: 故名二無礙一。知法辨了故復名レ辨。口於二諸法一 T2290_.69.0635b05: 説二無障礙一名爲二無礙一。言詞辨了故復稱レ辨
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲二 T2290_.69.0635b09: 四無礙解一。前二知レ法後二説レ法。初即了二達 T2290_.69.0635b10: 諸法自相一。是故説言二實相實性一。次即了二達諸 T2290_.69.0635b11: 法共相一故言二差別一。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b14: 二意業之境中平等差別二義也。後二語 T2290_.69.0635b15: 業之境中自證化他差別也。今謂四辨同二 T2290_.69.0635b16: 語密之徳一也。約二四智説法一立二四種辨一。大 T2290_.69.0635b17: 平妙成如レ次配レ之矣 實相實性者抄出二 T2290_.69.0635b18: 二義一。一云。實相一心法也。次共差別三大 T2290_.69.0635b19: 義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。 T2290_.69.0635b20: 實相實性並爲二眞如一。其中實相相眞如也。 T2290_.69.0635b21: 實性體眞如也。共差別直爲二生滅一。其中共 T2290_.69.0635b22: 相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b25: 義中各眞如生滅如レ次配レ之也。其故標二法 T2290_.69.0635b26: 義於二其中一各開二此二一故 問。雖二三大中一 T2290_.69.0635b27: 何眞如云二共差別一乎 答。共差別可レ訓 T2290_.69.0635b28: レ之。平等而三大各別故也 T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬二前 T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方一故。或待二論師一故。以二彼十方衆
T2290_.69.0635c12: 初義一歟 今云。初義爲レ正也 身體相者
T2290_.69.0635c15: 名二體攝一切衆身門一以二攝字一訓二體字一也
T2290_.69.0635c18: 相一故體レ相云也。意直示二不二義一上盡義 T2290_.69.0635c19: 及所所總義皆彰二不二之意一也。可レ思レ之 T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以三用大中辨二佛 T2290_.69.0635c21: 受用變化二身一。是故體相二大自是法身屬二
T2290_.69.0635c24: 身用大佛也。彼上體大相大如レ次云二法性 T2290_.69.0635c25: 眞如海及無量功徳藏一也。如レ文取レ義。一 T2290_.69.0635c26: 往雖レ可レ然上盡十方句既屬二能歸一之義以
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦 T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a06: 彼身句自有二一切義一也 盡攝言訓二體字一 T2290_.69.0636a07: 也。降二上頌盡字一被二此中體字一也 生滅 T2290_.69.0636a08: 流轉無常身者訓二相字一也 T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二二義一。一 T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收二多法一。平則一體 T2290_.69.0636a11: 無レ差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申二敬慕一離二 T2290_.69.0636a12: 分別一故名爲二齊等一。能歸妙行聖賢凡殊同成二 T2290_.69.0636a13: 虔祷一絶二彼此一故名爲二平等一。下論自指レ此言二
T2290_.69.0636a16: 又令下四相衆生獲中得常住身上故。復爲三明了二 T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相一故。兼收二佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a21: 云二歸禮一歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或 T2290_.69.0636a22: 云二歸命一者此義立代二於南無一也。理事符同 T2290_.69.0636a23: 表レ情得レ盡。俗有重二南無一而輕二敬禮一者不 T2290_.69.0636a24: レ委二唐梵之交譯一也。況復加以二和南諸佛一迷 T2290_.69.0636a25: 生彌復大。言二和南一者謂度レ我也。今流二 T2290_.69.0636a26: 溺生死河一念下依二極濟一而得出也。准レ此以言 T2290_.69.0636a27: 豈非二和南一。先在二尊師一義通二上聖一念二救拔一也 T2290_.69.0636a28: 私云。齊等者詞字也。等二取諸法僧一故也。 T2290_.69.0636b01: 平等者指二法性一示二能敬所敬一體無二一 T2290_.69.0636b02: 也。疏意等字被二上頌一廣釋レ之也。皆約二平 T2290_.69.0636b03: 等一義一云レ之歟 今謂等者總通二和南義一 T2290_.69.0636b04: 也。意云。等有二三義一一所歸平等一切三寶 T2290_.69.0636b05: 一味一相。二能歸平等一切衆生一味一 T2290_.69.0636b06: 相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如 T2290_.69.0636b07: レ此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義 T2290_.69.0636b08: 也。是名二等義一。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b12: 之意。約二平等理一示二不二法性一也。仍此不 T2290_.69.0636b13: 二而二分濟有二三重義一。一存二能所二相一生 T2290_.69.0636b14: 滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能 T2290_.69.0636b15: 所敬相三十二分濟也。歸及等義指二不二 T2290_.69.0636b16: 位一也。三云於二不二中一立二能所一。猶一體三 T2290_.69.0636b17: 自位也。歸及平等示二總體不二一也 T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子 T2290_.69.0636b19: 於二法寶中一有二其四種一。一者教法二理法三行 T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破二無明煩惱業障聲 T2290_.69.0636b21: 名句文一。名爲教法有無諸法名爲二理法一。戒定 T2290_.69.0636b22: 惠解名爲二行法一。無爲果名爲二果法一。如レ是四
T2290_.69.0636b25: 名二眞如一即眞理理也。記云。理有二二種一。一
T2290_.69.0636b28: 菩提涅槃一也。教行二法經論無レ違也 問。 T2290_.69.0636b29: 法性眞如配二教理一文相難レ消云何 答。若 T2290_.69.0636c01: 如レ文云レ之法性眞如也。但法性者法有二 T2290_.69.0636c02: 分別分濟一。其義在レ教故爲二教法一。其上性 T2290_.69.0636c03: 者不改本有爲レ宗故屬二次眞如一也 T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云二僧伽一
T2290_.69.0636c07: 私云。自下問二答餘義一也。問意易レ知レ之。答 T2290_.69.0636c08: 意云。爲レ顯二竪横無邊義一也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c11: 也獨在二眞言一。是故涅槃經云何得二長壽金 T2290_.69.0636c12: 剛不壞身問終不レ答二其實義一也 T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平 T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住二一切佛平等性一也。謂因果 T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入二此如實智中一
T2290_.69.0636c19: 一味一。答。相不レ礙レ性故見二一味一。性不レ礙レ相 T2290_.69.0636c20: 故覩二多身一。○此上且依二生滅門一説。若復別 T2290_.69.0636c21: 就二眞如門一説。能歸所歸順順如如自身他身 T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成二
T2290_.69.0636c27: 界義也。仍理同體即云二事同體一也 T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者 T2290_.69.0636c29: 有二三義一。一付二所歸三寶一此有二多義一。人法平 T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因 T2290_.69.0637a02: 與レ果平等等是也。二付二能歸人一。馬鳴與二衆 T2290_.69.0637a03: 生一平等身與レ命平等也。三能歸所歸命根平 T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如レ此等無量無邊人 T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又 T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有二上中下僧寶一上中是 T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有レ之
T2290_.69.0637a10: 在上。大分今三義。三義中各有二無量法 T2290_.69.0637a11: 門一也 T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由三攝 T2290_.69.0637a13: レ生順二本願一故諸佛歡喜。又由三攝レ生順二法 T2290_.69.0637a14: 侶一故菩薩讃嘆。復由三攝レ生順二受持一故法藏
T2290_.69.0637a19: 讃。法性顯現而不レ斷也 T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論 T2290_.69.0637a21: 主現居二八地住心一但應レ歸二依自地出心及 T2290_.69.0637a22: 上二地一頌中何必通歸二前七下位諸僧一。次答 T2290_.69.0637a23: 謂由二依同體意樂一通攝二自他一以申二致敬一。其 T2290_.69.0637a24: 所攝人通二下諸位乃至異生一無レ不レ攝レ故。以二
T2290_.69.0637a27: 説三迦葉菩薩禮二初發心一。此豈不レ敬二下下位一 T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求二彼威神加被一。 T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰二於レ他不慢故。於二諸位一通局不同
T2290_.69.0637b03: 并上二地一。何以頌中如實修行通二收十地一。前 T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須二敬仰一。答中良由二馬鳴 T2290_.69.0637b05: 同體大願一通攝二三聚一爲二能歸人一。其中既有二 T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類一。故合レ通二敬前 T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心一。若望二自歸一但歸二八地滿心
T2290_.69.0637b11: 權律師杲寶 T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意 T2290_.69.0637b13: 趣爲レ利二三聚諸衆生一故。爲レ令下三寶一不中斷
T2290_.69.0637b18: 種一。上半明レ爲二下化衆生一下半顯レ爲二上弘佛
T2290_.69.0637b21: 造論因由一。今論意已云二本趣一可二造論本
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者 T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通二三十二種一。疑惑等者三
T2290_.69.0637b28: 釋之。約實言レ之已是一部發起也。豈隔二 T2290_.69.0637b29: 眞如不二一乎。次下開總體文所信境擧二不 T2290_.69.0637c01: 二一畢。同眞如云二無斷無縛一。了二知無斷一即 T2290_.69.0637c02: 是眞實也。遠轉遠縛如來藏云下離二流轉因一 T2290_.69.0637c03: 離中慮知縛上即此義也。又不二知二諸法皆 T2290_.69.0637c04: 性徳圓滿一是即斷義也。眞實如眞言中説 T2290_.69.0637c05: 也 T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即 T2290_.69.0637c07: 當二下立義分并解釋中顯示正義一。第二即當二 T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相一。兼修行信心分第三即當二勸 T2290_.69.0637c09: 修利益分一第四即當二對治邪執一○或可三第三
T2290_.69.0637c12: 當二分別發趣道相兼修行分一。三除邪論○此 T2290_.69.0637c13: 一通當二顯示正義對治邪執一。四除執著○此
T2290_.69.0637c18: 趣入迴向四義歟。如レ次發心修行證果涅 T2290_.69.0637c19: 槃四轉配レ之。發菩提心即是白淨信心義 T2290_.69.0637c20: 也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降 T2290_.69.0637c21: 魔成道義也。入涅槃化二二乘異生一義也。三
T2290_.69.0637c24: 何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c29: 佛法最初受二翻邪三歸一即此義也。仍爲 T2290_.69.0638a01: レ趣入所治一執著即堅著故而迴向相違易 T2290_.69.0638a02: レ知レ之 問。信義通二四種一者何第一偈云二 T2290_.69.0638a03: 信心一乎 答。約レ初得レ名。如レ云二無雲天相一 T2290_.69.0638a04: 也。或又第一是信總體故也。問。今四義 T2290_.69.0638a05: 與二下信十義相配如何 答。今第一即下 T2290_.69.0638a06: 第一第二兩義也。今第二下第三第四兩 T2290_.69.0638a07: 義也。今第三即下第五第六兩義也。今第 T2290_.69.0638a08: 四第七已下四義也。決定精進趣入迴向 T2290_.69.0638a09: 四徳配レ之可レ知レ之 T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外 T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所レ言魔者令レ作二惡事一言。外道 T2290_.69.0638a12: 者令レ捨二善事一。二種差別應二如レ是知之 T2290_.69.0638a13: 私云。下對治邪執意可レ見レ之 T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云二佛 T2290_.69.0638a15: 種一。今可法是佛言僧是佛子。擧レ人攝レ言明
T2290_.69.0638a22: 此位中一人空無漏成就自在無レ所二疑畏一。故
T2290_.69.0638a25: 心一○分分漸漸與二遠離智一而共相應。從二彼
T2290_.69.0638b01: 空一。法空根本後得雖レ爲二地上一人空二智亦 T2290_.69.0638b02: 通二三賢一。令レ通二地前地上一意也 T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未レ得二正體智一未レ證二如理一 T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得二正智一外得二後智一。一
T2290_.69.0638b07: 地上釋レ之也。上修地前地上等釋擧二承來一 T2290_.69.0638b08: 也 T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b12: 人因分果分中衆生及因分極位佛取也。 T2290_.69.0638b13: 唯果分極不レ取也。已得圓滿故也 T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心 T2290_.69.0638b15: 不レ同二邪定退一不レ同二正定進一。第二信根不レ同二 T2290_.69.0638b16: 邪定定無一不レ同二正覺歸一。第三樂求不レ同二
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須二初門一哉 答。馬鳴説因法一導 T2290_.69.0638b20: レ機故。今龍樹意開顯引因入レ果故實具二三
T2290_.69.0638b23: 成二所化一。末論意直用二後二門一乃至取二果 T2290_.69.0638b24: 位一以爲二所化一也 T2290_.69.0638b25: 文一次開總體等 指事云。次云二開總體等一者 T2290_.69.0638b26: 略有二三義一。一者不二總體之上開二十六門一 T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開二三十二種一故。三者 T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開二十六能入門一故。次所 T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名レ門。又十六所入爲二不二門一
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲二彼法一作二依止一有二二重一。其十六 T2290_.69.0638c04: 所入門望二十六能入門一是所依止故。又望二不 T2290_.69.0638c05: 二所入法一是能依止故。能起信根者門法作 T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二二重一可准レ上 T2290_.69.0638c07: 知レ之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c10: 是即果分中因果也。次重因果相望以二不 T2290_.69.0638c11: 二總體一爲レ果以二三十二一爲レ因。後重於二因 T2290_.69.0638c12: 分中一立二總別一。前後兩重所入門一心三大 T2290_.69.0638c13: 分濟故。於二此心體相用一開二十六能入別 T2290_.69.0638c14: 門一也 問。初義中不二總體上十六門者 T2290_.69.0638c15: 因分十六所入法即名二此十六一歟 答。雖二 T2290_.69.0638c16: 其體一一爲二不二門一之時於二果分中一立レ之 T2290_.69.0638c17: 故聊異二因分門法相對所入十六一也。第二 T2290_.69.0638c18: 義三十二種甚深安車達二於清淨無上地一 T2290_.69.0638c19: 意也。第三義所入十六上開二能入十六一意 T2290_.69.0638c20: 也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開 T2290_.69.0638c21: 總體者開字義如何 答。疏云。開二示總體一
T2290_.69.0638c26: 總體一。而只云レ開爲レ成二均句一也。仍下云。已 T2290_.69.0638c27: 説總體影略互顯歟。但疏記義以二下文一直 T2290_.69.0638c28: 爲レ證也。指事意同二抄義一也。但開字亙二詞 T2290_.69.0638c29: 與レ門二義一歟。開立義并開説義倶存レ之 T2290_.69.0639a01: 也。例如下摩訶衍者總之言通中總體與二總 T2290_.69.0639a02: 説一二義上也 問。總體分齊如何 答 T2290_.69.0639a03: 疏一云。科就二甚深所入一言レ之擧レ勝攝劣 T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離二根教一故不レ可二顯示一。唯就二
T2290_.69.0639a07: 入并不二爲二總體一歟。學者義云。總體者指二 T2290_.69.0639a08: 三十三法體一也。總字非二總體義一只總説義
T2290_.69.0639a11: 是不二兼十六所入也 T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等 T2290_.69.0639a13: 私云。末師義皆單指二十六能入門一也。指事 T2290_.69.0639a14: 意有法者指二十六レ所入一兼指二十六能入一 T2290_.69.0639a15: 也。摩訶衍指二不二并所入十六一也 問上 T2290_.69.0639a16: 三重義中第三意三十二云二有法一之義可 T2290_.69.0639a17: レ有レ之。何不レ釋レ之乎 答。約二所入一又約二 T2290_.69.0639a18: 能入一作レ釋之時三十二云二有法一之義自 T2290_.69.0639a19: 聞故別不レ列二釋此義一。若釋レ之者有法者三 T2290_.69.0639a20: 十二也可レ云也 T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等 T2290_.69.0639a22: 私云。指事意此能入門所入門各有二二義一。 T2290_.69.0639a23: 一能入門者兩重十六能入也。所入門者 T2290_.69.0639a24: 十六所入也。此之時門者科門門也。二能 T2290_.69.0639a25: 入門者如レ前爲二所入之門一也。所入門者 T2290_.69.0639a26: 爲二不二之門一也。此之時兩重門字能通門 T2290_.69.0639a27: 也 於二所詮理一者又有二二重一。一指二不二一。 T2290_.69.0639a28: 有法句指二十六所入一故也。二指二所入一。有 T2290_.69.0639a29: 法句見二所入十六一故也。作依止者此十 T2290_.69.0639b01: 六所入爲二其能入門一所依止也。望二不二一 T2290_.69.0639b02: 爲二能依止一義也。彼法者所依止之時指二能 T2290_.69.0639b03: 入門一也。記云二彼即能入一也。能依止之時 T2290_.69.0639b04: 指二不二一也。已上能入門所入門有二其兩 T2290_.69.0639b05: 重一思レ之可レ觀也 T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等 T2290_.69.0639b07: 私云。十六能入門法者又有二二重一。一所入 T2290_.69.0639b08: 十六云二門法一。既屬法之門也非二單門一也。 T2290_.69.0639b09: 二能入十六云二門法一是屬門之法一。次所入 T2290_.69.0639b10: 門又有二二義一一云二十六所入一也。二云二不 T2290_.69.0639b11: 二摩訶衍一也。所詮十六所入法望二能入一爲 T2290_.69.0639b12: レ法。望二不二一爲レ門故致二此二重一也 問。 T2290_.69.0639b13: 依二何文相一存二此義一乎 答。既摩訶衍句 T2290_.69.0639b14: 存二兩重一。有法又可レ有二二重一勿論也。有法 T2290_.69.0639b15: 句釋二能入門法一又示レ有二此二重一只不レ云 T2290_.69.0639b16: レ門云二門法一。此門亦名レ法之義有レ之也。又
T2290_.69.0639b21: レ門之法屬レ法之門可レ有二此二義一也 T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作 T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二二解一。一門法之言合レ之爲 T2290_.69.0639b24: レ一。不レ敢二本法一唯指二能入一。由下依二其門一能 T2290_.69.0639b25: 起中信根上。○二門法之言離レ之爲レ二。通二門及
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於レ中不二摩訶衍體今既説二信 T2290_.69.0639b29: 之境一。何故下論言二離機根一 答。若定離レ根 T2290_.69.0639c01: 不レ應レ知レ有。但由下彼法本自成就不レ爲中隨レ根
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言二有法一者謂一心法。若人能解二此 T2290_.69.0639c05: 法一必起二廣大信根一故。故言二能起大乘信根一。 T2290_.69.0639c06: 信根既立即入二佛道一。入二佛道一已得二無窮寶一。
T2290_.69.0639c09: 人能解二此法一必起二廣大信根一故。既立即入二
T2290_.69.0639c12: 高判誠有二深旨一。本論文相門門分明者乎」 T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c16: 又約二第三出生義一作レ釋也 T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未レ見二 T2290_.69.0639c18: 翻對一前如二萍之類一。比二信無根。後同二松栢
T2290_.69.0639c23: 爲二十信一。根爲二十解已去一也 T2290_.69.0639c24: 一以レ信爲レ本事 T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅二煩惱一本。信能超二出衆 T2290_.69.0639c26: 魔一路。斷二除疑網一出二愛流一滅二除憍慢一恭敬
T2290_.69.0640a04: 等義廣可レ説レ之也 T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有二善男子善 T2290_.69.0640a06: 女人一欲下入二此乘一修行上者先發二四種心一。一 T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信 T2290_.69.0640a08: 心者爲二欲決定堅固無退失一故發二此心一。此
T2290_.69.0640a11: 六如レ次地上六度行。前五義當二前之五地一 T2290_.69.0640a12: 後一義開成二後五地一。但文略義包。唯言二成就 T2290_.69.0640a13: 慈悲心故一不レ言二智惠一耳。根十中前五地前 T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除二 T2290_.69.0640a15: 憍慢一故。二即十住由レ惠住レ理故云二能詮甚 T2290_.69.0640a16: 深理一故。三即十行十度功徳故。四五並即十 T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通二十地一。故云二出離地地轉 T2290_.69.0640a18: 勝一。謂後後出二離前前障一故。九十名義具足。 T2290_.69.0640a19: 又據二前後義一者信之十義但配二十信一。根之十 T2290_.69.0640a20: 義配二住已去一。但合二第一第二一同爲二十住一。斷
T2290_.69.0640a23: 一。爲レ總。後十爲レ別。別中前三唯自利次 T2290_.69.0640a24: 四通二他利一後通二於二利一。根十義中初二義 T2290_.69.0640a25: 配二十住一第三十行第三第四第五十向也。 T2290_.69.0640a26: 六七八通二十地一第九配二十地第十一配二妙 T2290_.69.0640a27: 覺一也。疏無二配屬釋一也 T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲 T2290_.69.0640a29: レ信於二實徳能一深忍樂欲心淨爲レ性。對二治不
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離二彼二體一無二順相一故。由レ此應レ知心
T2290_.69.0640b09: 法一如レ此清水珠置二於池内一令二濁穢水皆即 T2290_.69.0640b10: 澄淨一。如レ是信珠在二心地内一諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b13: 四諦三寶等云レ徳。漏無漏善根生起云レ業。 T2290_.69.0640b14: 於二此三上一心許樂欲爲二信自性一也 問。 T2290_.69.0640b15: 十義共信自性歟 答。澄淨爲レ性餘九爲 T2290_.69.0640b16: レ業歟。或又十義同自性也 問五七八如 T2290_.69.0640b17: 何 答如レ次心身語上信徳歟 T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等 T2290_.69.0640b19: 私云。下轉者約レ喩樹根深入二地底一不二動 T2290_.69.0640b20: 搖一之身也。約レ法者了二凡夫地即究竟一離二 T2290_.69.0640b21: 高昇之思一也。例如二菩提心根牙萌不動一 T2290_.69.0640b22: 也。隱密義者如下樹根等雖レ不レ顯二其體一於二 T2290_.69.0640b23: 地中一而能執中持其莖葉等上。内信叶二法性一 T2290_.69.0640b24: 堅固不動也 T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等 T2290_.69.0640b26: 私云。本論文中只委釋二信根二字一不レ釋二 T2290_.69.0640b27: 餘能入所入等一故云レ爾也 T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明二建立一等者。説 T2290_.69.0640b29: 有二五分一者通二因果法門一建二立之一。本論五分 T2290_.69.0640c01: 以二後重二法二門一爲レ宗建二立之一。釋論開二説 T2290_.69.0640c02: 五分一。依二末論一者本論亦深 問。因縁分中 T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可レ通二果分一哉 答。有二 T2290_.69.0640c04: 二義一依レ隱者通二三十三種兼十論花文一而建 T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依二釋論一付 T2290_.69.0640c06: 大師意一者八種因縁通二因果一。能起信根機既 T2290_.69.0640c07: 以通二因果一。又不動玄理中可レ建二立五分一故 T2290_.69.0640c08: 問。何故不レ見哉 答。暫准二因分一任二本論一 T2290_.69.0640c09: 依二隱略一付二一義一説故無レ失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c12: 約二後重中四法一而建立故五分皆就二因分一 T2290_.69.0640c13: 立レ之也。而以二末論一見レ之又可レ通二果分一。所 T2290_.69.0640c14: 信法數已有二不二一能信因分豈無レ之乎。又 T2290_.69.0640c15: 本源玄理二論所立五分必可レ有二不二一故。 T2290_.69.0640c16: 約二十論意一尤可レ通二因果一也 問。若爾者 T2290_.69.0640c17: 於二因縁分一何文可レ存二不二之機一乎 答。 T2290_.69.0640c18: 八種根本總體作二正因縁文一可レ有二依主持 T2290_.69.0640c19: 業二義一。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等 T2290_.69.0640c21: 私云。人是體也。法即體上義理也。義理中 T2290_.69.0640c22: 法體不分義門得別是並法體也。六度萬 T2290_.69.0640c23: 行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法 T2290_.69.0640c24: 用也 T2290_.69.0640c25: 一五分配立事 T2290_.69.0640c26: 私云。五分即五智也又不二一心三大也。 T2290_.69.0640c27: 五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言二
T2290_.69.0641a01: 者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎 T2290_.69.0641a02: 藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a06: 自他三密無邊際具足無闕少等義故建二 T2290_.69.0641a07: 立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南 T2290_.69.0641a08: 方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西 T2290_.69.0641a09: 方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極 T2290_.69.0641a10: 故也 T2290_.69.0641a11: 已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法 T2290_.69.0641a12: 印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿 T2290_.69.0641a13: 筆一了。可レ哀可レ哀 T2290_.69.0641a14: 應永四年四月日
T2290_.69.0641a17: 所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋 T2290_.69.0641a18: 論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加 T2290_.69.0641a19: 増一仍所レ寫二取之一也 T2290_.69.0641a20: T2290_.69.0641a21: T2290_.69.0641a22: T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等 T2290_.69.0641a24: 私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建 T2290_.69.0641a25: 立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分 T2290_.69.0641a26: 別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是 T2290_.69.0641a27: 解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶 T2290_.69.0641a28: 廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義 T2290_.69.0641b01: 如何 答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細 T2290_.69.0641b02: 判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二 T2290_.69.0641b03: 四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是 T2290_.69.0641b04: 故立二後二門一也 問。已説等結前生後釋 T2290_.69.0641b05: 論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立 T2290_.69.0641b06: 義分結前生後釋一也 T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b10: 頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二 T2290_.69.0641b11: 句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。 T2290_.69.0641b12: 一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句 T2290_.69.0641b13: 只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何 T2290_.69.0641b14: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b15: 未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論 T2290_.69.0641b16: 爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一 T2290_.69.0641b17: 造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二 T2290_.69.0641b18: 已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也 T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二二 T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本 T2290_.69.0641b21: 法一故 記二云。謂即別二釋後重之内一心法 T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b25: 私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所 T2290_.69.0641b26: 説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二 T2290_.69.0641b27: 立之一故也 T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等 T2290_.69.0641b29: 私云。今十論次第法門建立次第也 T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄 T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二 T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二 T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二 T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一 答。仰觀二二論一必 T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後 T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許 T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。 T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因 T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三 T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜 T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二 T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教 T2290_.69.0641c16: 説故一 答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。 T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二 T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果 T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一 T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c23: 等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高 T2290_.69.0641c24: 祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也」 T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立 T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c29: 解釋分也 T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲レ就二法體唯 T2290_.69.0642a02: 一一不レ可二分散一故全二本數一。解釋爲レ據二義門
T2290_.69.0642a05: 義門得別故解釋分各闕二法數一也。又義云。 T2290_.69.0642a06: 法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力 T2290_.69.0642a10: 者。力有二二種一。一覺法力。二思擇力。但云二思
T2290_.69.0642a13: 也。全總作レ別故見レ別覺レ總。全別作レ總故 T2290_.69.0642a14: 聞レ總知レ別也 又義云。懸依二略説四法一 T2290_.69.0642a15: 令レ思擇總體三十三一也。初義兼亙二具闕 T2290_.69.0642a16: 所由一。後義但示二闕數義一也 T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本 T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起二尊重一。解釋教理各委
T2290_.69.0642a22: 與二讃嘆一配二解釋分一。記意兩次不二相配一。直 T2290_.69.0642a23: 反二輕易一生二尊重一也 尋云。此第三答説 T2290_.69.0642a24: 意如何 答。具略教理互周二備法界一甚深
T2290_.69.0642a27: レ空。兩重所入無窮如レ海。不二大乘性海果 T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲レ縁而慮亡。故亦可二 T2290_.69.0642a29: 法門廣大一。通指二兩重能所一義理無窮別目二不 T2290_.69.0642b01: 二性海一。言不二具談一思不レ知レ量。總顯三因果皆
T2290_.69.0642b07: 云。四義中第一義兼示二具闕二義一。次三義 T2290_.69.0642b08: 只釋二解釋分一。謂唯釋二四法一増二長智力一令三 T2290_.69.0642b09: 廣解二餘法一。復次於二四法中一述二無窮義一爲 T2290_.69.0642b10: レ示二教理極玄一也。復次唯釋二四法一窮二盡一
T2290_.69.0642b13: 所詮理也 T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯 T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有二衆生一除二遣二執一證二 T2290_.69.0642b16: 得二空一。通達諸法一言語道斷心行處滅。斷斷 T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無二所達一故如レ本。復次究竟 T2290_.69.0642b18: 離二妄執一者。當レ知染法淨法皆悉相待無有二 T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從レ本已來非レ色非
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b25: 菩薩於二彼無有趣向則中一如如行上故如レ本。 T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642c01: 自餘二門唯釋二生滅門法一。眞如門義未レ必二 T2290_.69.0642c02: 分明一。但對治邪執中立二四門一。一者顯示根 T2290_.69.0642c03: 本總相門一。二者顯示人見對治門。三者顯 T2290_.69.0642c04: 示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。 T2290_.69.0642c05: 此中第四門即是眞如門對治相也。次發 T2290_.69.0642c06: 趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有レ之。 T2290_.69.0642c07: 其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各 T2290_.69.0642c08: 非釋二四法一。只三門共釋二四法一也。其中顯 T2290_.69.0642c09: 示正義中四法具足畢。餘二門唯釋二生滅一 T2290_.69.0642c10: 令レ例二知眞如一也。眞如門中無レ有二邪執及 T2290_.69.0642c11: 道相一也。前義鈔意後義疏意也。二義中初 T2290_.69.0642c12: 義爲レ正也 T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於二一心法一有二二所
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c21: 法門體性一。復是諸論共所宗故。論文自説二體 T2290_.69.0642c22: 唯一一故。然其所依亦有二二種一。一總二別。總 T2290_.69.0642c23: 則咸從二不二法一起。別則隨レ近用故爲二所依一。 T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所レ明 T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本 T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本法
T2290_.69.0643a01: 者二所入不分位即根本摩訶衍體一處 T2290_.69.0643a02: 也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。 T2290_.69.0643a03: 眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即 T2290_.69.0643a04: 二所入也。有二種門者能入二門也。心眞 T2290_.69.0643a05: 如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a08: 依二高祖釋意一者異二上三義一。一心者不二 T2290_.69.0643a09: 也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a12: 不二一。廣大神王等十種名同體別也。又異二 T2290_.69.0643a13: 鈔義一。彼二所入分離眞俗各別也。今二相 T2290_.69.0643a14: 全一體全一味也。又異二疏義一。彼體同用異
T2290_.69.0643a17: 不二體無量全二收法界一。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等 T2290_.69.0643a19: 私云。疏鈔意依一心法句開二二所入一。有二 T2290_.69.0643a20: 種門句開二二門一也。記意有二種門句下建 T2290_.69.0643a21: 立四法也。其義如レ上也 T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等 T2290_.69.0643a23: 私云。門法各各十名隨二功能一立二其名一。而
T2290_.69.0643a28: レ有二相違一也 T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名 T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取二喩體一不レ取二喩
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心一。分離別擧則名爲二金剛主 T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心一。二謂廣大神王等 T2290_.69.0643b06: 十總名則顯下二法平等一味不レ可二分折一不 T2290_.69.0643b07: レ可中離散一。則是所依不二法故。如レ是二中前 T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未二必體同一。
T2290_.69.0643b16: 別爲二所存一歟。今謂諸師義皆約二因分一云 T2290_.69.0643b17: レ之。記後義又雖レ約二果分一體一爲二不二一。異二 T2290_.69.0643b18: 高祖所立一也。論文云二名通義別一。可レ知別 T2290_.69.0643b19: 體而不二也。一非一非無數爲レ一可レ思レ之。 T2290_.69.0643b20: 問。若二法體別者如何與二眞俗二門一異 T2290_.69.0643b21: 乎 答。雖二體各別一而一味一相也。門全不 T2290_.69.0643b22: レ爾。雖二互相渉入一所立即異也。例如下六大 T2290_.69.0643b23: 人人各具一味爲レ義。四曼互具輪圓差別 T2290_.69.0643b24: 爲徳也。門法亦爾詳知レ之矣 T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b28: レ配レ之歟 金剛山者七金山歟 T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二二
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言二造作相一者。瑜伽 T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲二説法一之時現二四種相一。 T2290_.69.0643c11: 一從二極下座一安詳而起昇二極高座一儼然而 T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀一。三發二謦欬音一示 T2290_.69.0643c13: レ將二説法一。四面目顧視如二龍象王一故云二作相一
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有二佛刹瞻視顯法或有レ作レ相或揚
T2290_.69.0643c19: 故違二文意一歟 T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩 T2290_.69.0643c21: 番配合類二一一心一。主海神王一義指陳如二多
T2290_.69.0643c24: 光明潔白之義一。後功徳淨白以喩二眷屬清 T2290_.69.0643c25: 淨一也。生滅本法先擧三眷屬通二染淨一還顯三 T2290_.69.0643c26: 自體兼二眞妄一也 T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空 T2290_.69.0643c28: 王以三總太虚容二東西空一而得二自在一。第二空 T2290_.69.0643c29: 王以二空容色而得二自在一。色容受者謂以三空
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以二無住處一者謂於二
T2290_.69.0644a06: 處一。三自本法與レ相倶傳而有二差別一故有二住
T2290_.69.0644a09: 雖レ別共以二無住所爲二空體一也。有住處者 T2290_.69.0644a10: 色法也。下文云二容受大種一故。記釋意無住
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a18: 也 T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證二
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b04: レ義云。宮殿喩二不二一所依體故。身相喩二所 T2290_.69.0644b05: 入當體一眷屬喩レ門歟 T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b10: 爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。 T2290_.69.0644b11: 答。第一出生義第三依止徳也 又義云。 T2290_.69.0644b12: 二徳雖レ同神王龍王二名又異。以レ之爲二 T2290_.69.0644b13: 不同一也。自下諸名又爾也 T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰二正音一。於二衆羽族一快樂自 T2290_.69.0644b18: 在。在二閻浮提一日食二一龍王及五百小龍一。於二 T2290_.69.0644b19: 四天下一更食一日數亦如レ上。周而復經一八千 T2290_.69.0644b20: 歳一終相既現。諸龍吐レ毒不レ能レ得レ食。飢逼慞 T2290_.69.0644b21: 惶求不レ得レ安。從二金剛山一直下從二大水際一 T2290_.69.0644b22: 至二風輪際一。爲レ風所レ吹還上二金剛山一。如レ是七 T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以二其毒一故令二十寶山同時火 T2290_.69.0644b24: 起一。難陀龍王懼レ燒此山一即降二大雨一。滴如二車 T2290_.69.0644b25: 軸一鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前 T2290_.69.0644b26: 住二金剛山一。難陀龍王取爲二明珠一轉輪聖王得
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無レ惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提一。此豈非二是本來功徳圓滿 T2290_.69.0644c04: 者一焉。非レ爲三圓根名二利圓者一。以二是頓根一故
T2290_.69.0644c07: 者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者 T2290_.69.0644c08: 者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故 T2290_.69.0644c09: 云レ爾也 T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c16: 海經一比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白 T2290_.69.0644c17: 毫滿二足五尺一。如二瑠璃筒一放已右旋如二玻梨 T2290_.69.0644c18: 珠一。太子漸大亦隨長大。至レ坐二道場一端潔正 T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有二十稜現一映二蔽衆目一如二萬億 T2290_.69.0644c20: 日一。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所二成 T2290_.69.0644c21: 就一者。比二於如來一勝劣雖レ殊形相相似故引
T2290_.69.0645a01: 上下正等故云二方等一歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a04: 形四方徑一寸云也。既引二合明鏡喩一豈方 T2290_.69.0645a05: 形乎 T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a11: 兩名全同故。抄釋理盡歟 T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由三能照二 T2290_.69.0645a13: 達衆生身分一故。如二明鏡一或即二毫是其身 T2290_.69.0645a14: 分。如下髮爪等雖二非執受一亦是有情身分所
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從二眞如門一彰二遠轉遠縛之名一。從二
T2290_.69.0645a23: 即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉 T2290_.69.0645a24: 與行即彼第二第三如レ名可レ知レ之。依レ之 T2290_.69.0645a25: 思レ之十名皆不分之位。不二別體云事其 T2290_.69.0645a26: 義決定矣 T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離二流轉因一等者。二 T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞 T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲二縛等一。生滅門以レ生滅レ生 T2290_.69.0645b01: 以レ滅滅レ滅以爲二其行相一。今此二名相形而 T2290_.69.0645b02: 立。遠望レ與異義同二水火一。轉即是行。並遷流 T2290_.69.0645b03: 義也。縛與レ相同。即是爲レ相之所レ縛也。其 T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與二離流轉因一互釋。唯有如如與二離 T2290_.69.0645b05: 慮知縛一互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之 T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無二虚妄一。如謂如
T2290_.69.0645b09: 有爲四無爲也。眞如離二此二一故云二遠轉遠 T2290_.69.0645b10: 縛一也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於 T2290_.69.0645b11: レ惑與レ力於レ覺與レ力之意也 T2290_.69.0645b12: 又云。言二一一白白一者可レ有二二義一。一云。作二上 T2290_.69.0645b13: 結詞一。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非 T2290_.69.0645b14: レ同三生滅門有二不覺不如一故有レ二也。今此唯 T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結二離流轉因一。下白結二 T2290_.69.0645b16: 離慮知縛一。既絶二二黒一故名二二白一。一云。待二生 T2290_.69.0645b17: 滅門一各上標下釋。意言。一自是一白自是白。 T2290_.69.0645b18: 非レ同二生滅對レ多名一。待レ黒名レ白故云二一一
T2290_.69.0645b21: 總有二四譯不同一。今即大唐實叉難陀譯。名二大 T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經一。七卷成レ部。彼第五卷大惠菩薩 T2290_.69.0645b23: 問二蘊處界生滅之相一。若無二於我一誰生誰滅。 T2290_.69.0645b24: 佛答レ彼云。如來藏者是善不善因。能遍興 T2290_.69.0645b25: 造一切趣生一譬如三伎兒變現諸趣一。此經偏 T2290_.69.0645b26: 明二下轉之義一。眞隨レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一 T2290_.69.0645b27: 合名二受苦樂等一。似レ生似レ滅故説云レ若。是假
T2290_.69.0645c01: 也。即當二與義一。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。 T2290_.69.0645c02: 故下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出二現生死 T2290_.69.0645c03: 涅槃法一故上。與レ因倶等者即一法界有爲無爲 T2290_.69.0645c04: 二種自在。與二彼能熏一爲二無爲法一。不異義 T2290_.69.0645c05: 故猶如二伎兒一者即幻術人也。故下文云乙譬 T2290_.69.0645c06: 如下非幻幻人於二諸幻事一隨二其所應一與中力用上 T2290_.69.0645c07: 故甲。如下幻自身爲二諸類身一而自身不現故法
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於レ惑於レ覺與レ力爲レ因。生死 T2290_.69.0645c11: 涅槃從レ此出現。受苦樂等者謂一法界有爲 T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受二苦
T2290_.69.0645c15: 也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者 T2290_.69.0645c16: 無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也 T2290_.69.0645c17: 果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果 T2290_.69.0645c18: 也。本覺反レ之。爲者與義。因字屬二所作一也。 T2290_.69.0645c19: 下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出中現生死
T2290_.69.0645c25: 因體一倶生滅云也。記義又同レ疏也。二義中 T2290_.69.0645c26: 鈔義叶二論意一歟 T2290_.69.0645c27: 一楞伽經通二上下二轉一歟事 T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不二流轉一不レ受二苦 T2290_.69.0645c29: 樂一非二涅槃因一。如來藏者受二苦樂一與レ因倶若
T2290_.69.0646a06: 論又云。與レ行與レ相如來藏與二流轉力一法 T2290_.69.0646a07: 身如來令二覆藏一故。楞伽經中作二如レ是説一
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界 T2290_.69.0646a11: 如三空劫時無二雜物一故。無盡法界如三住劫時
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主 T2290_.69.0646a16: 彰レ名。遍種無礙準レ此而釋。倶言レ種者皆 T2290_.69.0646a17: 取二性義一。與レ空與レ遍而爲二實性一皆無礙故 T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a22: 以二義勢一證之。經題又名二眞法界一。可レ知 T2290_.69.0646a23: レ説二二種法界一也 T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有レ二。 T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦 T2290_.69.0646a29: 名二中實一。等住中實如獨明珠無二雜影一故。別
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝二差別影一歸二同體明一故云二異同一。次
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上 T2290_.69.0646b09: 言二是一一指二所作門一。唯一一故。下句方云二是 T2290_.69.0646b10: 一一心一立二所入名一。此中一心從二彼所作門 T2290_.69.0646b11: 上一立レ名。是一之心。依主建レ名。又第二者上 T2290_.69.0646b12: 言二是一切一。亦指二所依門一具二一切一故。下句復 T2290_.69.0646b13: 云二是一切一心一亦立二所入名一。此中一心但
T2290_.69.0646b16: 一是一切一。次釋成云二是一一心是一切一心一。
T2290_.69.0646b19: 所入名也。名二一一心一即是也。仍是一之是 T2290_.69.0646b20: 一一心依主釋也。於二其所入名字一又細往 T2290_.69.0646b21: 論レ之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是 T2290_.69.0646b22: 依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字 T2290_.69.0646b23: 門名也。次四字所入名也。略云二一切一心一
T2290_.69.0646b26: 是一本又有二其理一。生滅所入一切歸レ一一
T2290_.69.0646b29: 一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名 T2290_.69.0646c01: 也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重 T2290_.69.0646c02: 言レ之者眞如門有二體相二如一生滅有二有爲 T2290_.69.0646c03: 無爲二法一故也。若據二是一切是一本一者。 T2290_.69.0646c04: 是一切指二覺不覺一。是一指二總阿梨耶識一。一 T2290_.69.0646c05: 心指二所入一歟 T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨二所作一者 T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從レ體生説名二所 T2290_.69.0646c08: 作一。所作眞如平等一味隨二所作門一名爲二一 T2290_.69.0646c09: 心一。理實能作亦即名レ一。今隨二所作一立二其名一 T2290_.69.0646c10: 者。爲レ欲三揀異生滅心一故。隨能作者。所作生 T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨二能作一名爲二一心一。第一一 T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲レ一。第二一心能作名レ一 T2290_.69.0646c13: 所作名二一切一。所作一切隨二能作一一亦名二一
T2290_.69.0646c16: 一名一。生滅門即是一切故。若隨二所作一難 T2290_.69.0646c17: レ名二一心一。仍約二能作一名二一心一也。私儀云。 T2290_.69.0646c18: 五重問答中釋二前重三自一心一云二一不能
T2290_.69.0646c21: 一心一。但其中又眞如所入絶待微細離二相 T2290_.69.0646c22: 待一直難レ名二一心一。仍隨二所作門一立二一之名一。 T2290_.69.0646c23: 生滅所入有二相待義一故呼二能作一名二一心一 T2290_.69.0646c24: 也。下一心法經文始終皆此意也 T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次 T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致二詰三。初叙二昔聞一。次何因 T2290_.69.0646c27: 下陳二今説一。後將非下正致レ詰。謂昔嘗聞一心 T2290_.69.0646c28: 法體不レ可下以二形量一取上故非レ大非レ小一。不レ可下 T2290_.69.0646c29: 以二染淨一知上故非レ法非二非法一。絶二於觀待一故 T2290_.69.0647a01: 非レ同非レ異。離二於數分一故非レ一非二一切一。略 T2290_.69.0647a02: 陳二其四一廣應レ成レ百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a06: レ一故等者。唐本云。因レ一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上 T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三 T2290_.69.0647a13: 自通二染淨法一。徒益二文繁一有二何差別一 答乍 T2290_.69.0647a14: 觀似レ濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染 T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍 T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱 T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二 T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體 T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異 T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心 T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以二斯條別一無レ所二繁雜一。
T2290_.69.0647a24: 異一。今謂不レ爾一歟。凡十名通二二法一法體同 T2290_.69.0647a25: 故也。然其十別皆約二功能一立レ之。第一依 T2290_.69.0647a26: 止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生 T2290_.69.0647a27: 徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。 T2290_.69.0647a28: 第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。 T2290_.69.0647a29: 於二此十徳中一各有二相待絶待二義一。故立二 T2290_.69.0647b01: 如斯差別一也 T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如レ次翻
T2290_.69.0647b05: 爲二眞如眞如等如來藏一。則通二眞俗二諦攝一 T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲二遠轉遠縛等如來藏一。彼唯屬二其
T2290_.69.0647b09: レ似二相濫一二諦義門別故無レ有二相違一。又鈔 T2290_.69.0647b10: 出二二義一。彼鈔一云。此具二二義一。一云但無雜 T2290_.69.0647b11: 與二無亂一令覆及覆藏二二義別故。二云彼 T2290_.69.0647b12: 法開爲二遠轉遠縛等二藏別名一。此門開爲二
T2290_.69.0647b15: 智亂一故。令覆者生滅所入於二惑覺一與レ力。 T2290_.69.0647b16: 令レ覆二淨法一故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b20: 別之一而實互通也。如二不二平等門一者亦 T2290_.69.0647b21: 通二果分一。如二寂滅寂靜一者通二所入一也 問 T2290_.69.0647b22: 第二第三及第九如何別乎。答第二就二法 T2290_.69.0647b23: 體一恒沙功徳無レ有二高下一。平等平等故。第 T2290_.69.0647b24: 三約二義門一唯有二一乘道一更無二三乘淺深 T2290_.69.0647b25: 異路一也。次第九離二待對一義也。非レ謂二所具 T2290_.69.0647b26: 染淨等功徳一也 問如來藏名字通二二門 T2290_.69.0647b27: 徳一也。何云二眞如不共一乎 答約二多分一云 T2290_.69.0647b28: レ爾也 T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與二前眞 T2290_.69.0647c01: 如一相翻而立。一翻二前二一。○二對二前一一○六
T2290_.69.0647c04: 三四五名如レ次對二前四五六名一六對二前三一。
T2290_.69.0647c07: 諸法一故。猶如二第八識一也。凡生滅一門十 T2290_.69.0647c08: 識之時八識分濟也。即此義也 有去有來 T2290_.69.0647c09: 者上上去去下下來來有レ之故云レ爾也 T2290_.69.0647c10: 世間門者此門中雖レ有二染淨二法一相待倶 T2290_.69.0647c11: 成故總名二世間一也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c16: 生滅門者一義云雖レ有二九法一且就二五有 T2290_.69.0647c17: 爲一立レ名。如レ云下不生不滅與二生滅一和合上 T2290_.69.0647c18: 也。一義云。通二九法一總立二此名一。如レ云二生滅 T2290_.69.0647c19: 之言門之總稱一也。四無爲又對二眞如一假 T2290_.69.0647c20: 立法故受二生滅之稱一也 問。第七如何異 T2290_.69.0647c21: 乎 答。第七通二九法一。第十但限二五有爲一 T2290_.69.0647c22: 也。又義云。第七約二所相法一第十據二能相
T2290_.69.0647c25: 之一也 T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一 T2290_.69.0647c27: 體大乘依二彼初重一體一心摩訶衍一等。足 T2290_.69.0647c28: レ驗三前門不二是後法一。斯爲二良證一。三諦科揀已
T2290_.69.0648a04: レ依謂後法依二初門一。初門依二初法一故云レ爾 T2290_.69.0648a05: 也。私義云。所依摩訶衍者指二不二大乘一歟。 T2290_.69.0648a06: 後法爲二所依一即四法總中一心法也。此一 T2290_.69.0648a07: 心不二故雖レ云二體一一而實二所入依各異 T2290_.69.0648a08: 也。仍云レ爾也 T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大 T2290_.69.0648a10: 乘各縁二所依根本大乘一爲二自境界一。亦可。一 T2290_.69.0648a11: 心各縁二所作自能依門一爲二境界一故。故下論 T2290_.69.0648a12: 云下甚深眞理非二餘境界一唯自所依縁爲中境
T2290_.69.0648a15: 歟 T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出下形二對
T2290_.69.0648a21: 何以二行者佛室一名二佛位一耶 答。經上下文 T2290_.69.0648a22: 皆明下入二曼荼羅一受中三昧耶上。從二初發心一乃至二 T2290_.69.0648a23: 究竟一皆名爲レ佛。今且以二初心者一以顯二後心一。 T2290_.69.0648a24: 問。其佛室何。答。義釋云。凡修二觀行一時 T2290_.69.0648a25: 先當下以二五字一持身。如二供養法中説一○而在二
T2290_.69.0648a29: 佛位一故。云二清淨解脱者一也。若爾與二不二 T2290_.69.0648b01: 門人一何異乎 答不二門人一切皆從果 T2290_.69.0648b02: 向因也。眞如門中猶有二從因至果之義一。仍 T2290_.69.0648b03: 二門異也 T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有二修 T2290_.69.0648b05: 證一非レ取二異門一心一念一。異門心念若生成 T2290_.69.0648b06: レ縛不レ生爲レ行。以二此門中無斷無縛一唯取二
T2290_.69.0648b09: 難二出離一。故説名爲レ縛。亦生亦縛二用倶故。 T2290_.69.0648b10: 如レ是生縛本來寂滅故云二不生一。心一境性明
T2290_.69.0648b14: 其行一可レ訓也。今心及念簡二生滅門心念一 T2290_.69.0648b15: 也。記意一心一念ノミ生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之 T2290_.69.0648b16: 也。鈔釋文點同レ疏也。義勢又不レ異歟。疏 T2290_.69.0648b17: 第一擧二天祐皇帝解一云。一心即是所入 T2290_.69.0648b18: 本法一念即屬二能入行門一。是心及念本不
T2290_.69.0648b21: 門若許二心念一何念乎 答。下文所レ云寂滅 T2290_.69.0648b22: 寂靜念也。定二此念一有二多義一。鈔意寂滅寂 T2290_.69.0648b23: 靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋 T2290_.69.0648b24: 也。疏雖レ無レ釋始終意同二鈔義一歟。記寂滅 T2290_.69.0648b25: 等五字皆爲二所入一也。天祐皇帝解五字同 T2290_.69.0648b26: 爲レ門也。私義云。五字通爲二所入一歟。眞如 T2290_.69.0648b27: 門與本等故以二所入體一縁二門用一。是照體獨 T2290_.69.0648b28: 立義也 T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅二
T2290_.69.0648c03: 爲一心證二眞如門與本等故一。寂滅體相同二一 T2290_.69.0648c04: 心一故。又一心者名如來藏證二生滅門與本別
T2290_.69.0648c09: 等義一。後二句依體起用故證二本別義一也。三 T2290_.69.0648c10: 師意皆同也。又學者義云。四句皆證二與本 T2290_.69.0648c11: 等義一如レ云二色即是空空即是色一。何必別義 T2290_.69.0648c12: 乎。但證二一邊一者本等義難解故引レ證也。 T2290_.69.0648c13: 本別義易レ知故不レ引レ證也 T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一 T2290_.69.0648c15: 云。以三能依門縁二彼各自所依法一故。以下生滅 T2290_.69.0648c16: 門行相易レ知。其眞如門但約三門法平等義邊二 T2290_.69.0648c17: 假説縁上故。不レ爾何以下十心中並無三眞如門 T2290_.69.0648c18: 名二之心一也。一云。生滅門中但於二門内一理爲二 T2290_.69.0648c19: 所依體一。智是能依用。以二用縁體亦得レ云二各 T2290_.69.0648c20: 縁自依一也。如三珠發レ光還照二珠體一如三次揀二 T2290_.69.0648c21: 二所證差別一。即此義也。初義爲レ正。以下與二前
T2290_.69.0648c24: 也 問。眞如門無二心念一云何縁レ之乎 T2290_.69.0648c25: 答。有二二義一一雖レ無二實能所一以二平等義一假 T2290_.69.0648c26: 説二能所縁義一也。二由二與本等義一門又具二 T2290_.69.0648c27: 心念一也。故鈔下釋云。若約二相眞及與本
T2290_.69.0649a01: 三異一不レ説二人行及位地一耶。謂人能作レ行依 T2290_.69.0649a02: レ行成レ位。如レ是之義相顯爲レ門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a05: 三異一。依レ之因縁分八種根本總體位立二別 T2290_.69.0649a06: 因縁一。立義分於二不二等三門一各有二菩薩二
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等 T2290_.69.0649a10: 私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下 T2290_.69.0649a11: 轉也 T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引二大本經一四句 T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂 T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果 T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准下演義鈔引二彼 T2290_.69.0649a19: 經文第四卷一中上。 先長行云下大惠於二第一義一 T2290_.69.0649a20: 無二次第相續説一無中所有妄想寂滅法上。 頌中 T2290_.69.0649a21: 有二七偈一。後二偈明レ不レ立二位地一。即同二今論所 T2290_.69.0649a22: 引之文一。彼鈔釋曰。初之七句以レ義配同。最後 T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲レ初者同二證如一矣。 T2290_.69.0649a24: 初則爲二八地一者初地不下爲二煩惱一所動同二不 T2290_.69.0649a25: 動一矣。第九則爲レ七者第九同二第七無生忍一 T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲レ八者純無相觀與レ八同矣。第二 T2290_.69.0649a27: 爲二第三一者同二信忍一矣。第四爲二第五一者同二順 T2290_.69.0649a28: 忍一矣第三爲二第六一者第三地中獲二三惠涅 T2290_.69.0649a29: 槃一第六地中得二勝般若一同二惠義一矣。無所有 T2290_.69.0649b01: 何次者結下上經文於二第一義一無二次第相續一 T2290_.69.0649b02: 等上。但彼所引而與二今論一文相小異義意大同
T2290_.69.0649b07: 尚是用門也。正眞法體無レ有二位相一也。但 T2290_.69.0649b08: 今爲二祕密一者初地與二十地一無高下意矣。 T2290_.69.0649b09: 同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩 T2290_.69.0649b10: 也更不レ可レ有二淺深一。仍如レ此作二不次之説一 T2290_.69.0649b11: 也。凡於二無相眞心一必不レ可レ論二雜亂所因一。 T2290_.69.0649b12: 然而由二一往義濟一作二如レ此釋一也。而實無 T2290_.69.0649b13: 窮自然可レ云レ之也 T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞 T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘レ信爲レ母餘位爲レ兒。生 T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以三五十歳男兒生二在一歳
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴二一歳一句首讀レ之。 T2290_.69.0649b20: 或生二五十兒一在二一歳母一。故表二五十一雜亂
T2290_.69.0649b23: 位五十心一也。然其開合則成二二勢一。謂開則 T2290_.69.0649b24: 各別喩二五十位一。除二初信心一加二後等覺一。合則 T2290_.69.0649b25: 但喩二法雲一地一。五十一歳丈夫男子以喩二妙 T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位一。謂初信心即二五十位一即二是佛 T2290_.69.0649b27: 位一。理應影三兼後即二於初一中即二初後一。義相可
T2290_.69.0649c01: 歳母者十信中初信也。以レ之爲レ母。自二第 T2290_.69.0649c02: 二信一至二妙覺爲兒一也。生二五十一歳一者生ス二 T2290_.69.0649c03: 五十ヲ一一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點 T2290_.69.0649c04: 鈔意也。二義大概同也。釋二成上義一更無二 T2290_.69.0649c05: 別義一也。大丈夫勇子者共屬二所生兒一也。 T2290_.69.0649c06: 記意存二兩節一。初四句約二因位一論二相攝一。此 T2290_.69.0649c07: 中一歳初信也。五十歳又有二開合二義一。開 T2290_.69.0649c08: 義竝取二第二信已上乃至等覺五十位一喩 T2290_.69.0649c09: レ兒也。合義但取二第五十位法雲地一喩二所 T2290_.69.0649c10: 生兒一也。是約二等覺一位開不開一云二開合 T2290_.69.0649c11: 義一也。次二句信心生二第五十一位佛母一釋 T2290_.69.0649c12: レ之也。或義云。眞門雜亂不レ可レ順二文句一不 T2290_.69.0649c13: レ論二前後相違一只如レ文可レ訓レ之。一歳母一 T2290_.69.0649c14: 時生二五十歳兒一。彼五十歳兒懷二姙シテ一歳 T2290_.69.0649c15: 母一生スト二五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ一可レ訓レ之 T2290_.69.0649c16: 也。母子互爲二能所一歳數亦増減更離二常
T2290_.69.0649c19: 定有一絶二諸相一故不レ可二定無一。冥合レ證故。○ T2290_.69.0649c20: 如二楞伽説一。譬如下水泡似二摩尼珠一愚小無智 T2290_.69.0649c21: 作二摩尼想一計著追逐上。 而彼水泡非二摩尼一非
T2290_.69.0649c24: 節而具二三意一。一則逐レ難辨二前法異一。二如即 T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐レ難辨二前境異一。二如即 T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐レ難辨二前位異一。二如即
T2290_.69.0649c29: レ位作レ釋故也。凡位者其體非レ有二別物一。即 T2290_.69.0650a01: 以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋 T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a05: 作二推説一歟 T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆 T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即 T2290_.69.0650a11: 一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待 T2290_.69.0650a12: 倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相 T2290_.69.0650a13: 應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二 T2290_.69.0650a14: 義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如 T2290_.69.0650a15: 門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意 T2290_.69.0650a16: 雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然 T2290_.69.0650a17: 不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍 T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一 T2290_.69.0650a19: 是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中 T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云 T2290_.69.0650a21: レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云 T2290_.69.0650a22: 義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未 T2290_.69.0650a23: 證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一 T2290_.69.0650a24: 證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。 T2290_.69.0650a25: 第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二 T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一 T2290_.69.0650a27: 故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一 T2290_.69.0650a28: 兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650b02: 一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。 T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。 T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一 T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。 T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸 T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如 T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果 T2290_.69.0650b18: 分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一 T2290_.69.0650b19: 各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。 T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義 T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若 T2290_.69.0650b22: 約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不 T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。 T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門 T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之 T2290_.69.0650b26: 意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖 T2290_.69.0650b27: レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二 T2290_.69.0650b28: 門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留 T2290_.69.0650b29: レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎 T2290_.69.0650c01: 答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一 T2290_.69.0650c02: 意似二遮表一矣 T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶 T2290_.69.0650c18: T2290_.69.0650c19: T2290_.69.0650c20: T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等 T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者 T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此 T2290_.69.0650c24: 門中含二本法一故云二根本一也 T2290_.69.0650c25: T2290_.69.0650c26: T2290_.69.0650c27: T2290_.69.0650c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |