大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2290_.69.0630a01: 故稱曰善哉。更重言者歎之至也
T2290_.69.0630a02:  私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃歎世尊
T2290_.69.0630a03:  言也。記又同此義
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應我聽聞於經
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等 抄一云。極者盡也
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞勸讃即得決疑心窮盡説
T2290_.69.0630a08: 之爲
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等 疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10:
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等 指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于方圓啓聖法記云。言光明者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作是説。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作
T2290_.69.0630a20: 。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作是説。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經
T2290_.69.0630a23: 主作是説。光明妙雲相焉
T2290_.69.0630a24:  私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25:  眞言西方因語菩薩眞言用之。如此抄中
T2290_.69.0630a26:  以西方四菩薩觀音勢至馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a27:  有云云 私云。此抄者
安養房芳源有
諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28:  花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29:  槃經云。光明者名爲智惠西方智惠門
T2290_.69.0630b01:  故云大光明也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02:  句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍
T2290_.69.0630b03:  樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04:  軌十卷抄
又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來
T2290_.69.0630b05:  之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06:  作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07:  本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08:  梵字中na字皆爲眷屬種子。即此義也。今
T2290_.69.0630b09:  馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10:  義也。若約外迹者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11:  二僧祇始也。因行二徳收之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12:  第三僧祇始也。果徳法門攝之。果因亦是
T2290_.69.0630b13:  師資之義也。云馬云龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14:  間龍馬得名可之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15:  寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。
T2290_.69.0630b16:  妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17:  馬即南方獸也。以五獸座五方佛位
T2290_.69.0630b18:  之時以馬爲南故
決中
龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19:  藏西門置諸龍故。是即以南西二方
T2290_.69.0630b20:  自證化他二徳也。馬鳴居自證三智之終
T2290_.69.0630b21:  用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二
T2290_.69.0630b22:  智之始八宗元祖。而造論教百部千
T2290_.69.0630b23:  部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣
T2290_.69.0630b24:   一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有一馬國。人皆生
T2290_.69.0630b26: 毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出
T2290_.69.0630b27: 糸令人作依。馬人欽仰悉爲悲鳴故名
T2290_.69.0630b28: 馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯
比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感非人類。將
T2290_.69.0630c01: 諸群。餘七疋馬至於六日旦普集内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘説法。諸有聽者莫
T2290_.69.0630c03: 。王繋此馬於衆會前草與馬耆浮
流故以
T2290_.69.0630c04: 浮流草
之也
馬垂涙聽法無食想。於是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知恒。以馬解其音故遂號爲馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 。於北天竺廣宣佛法利郡生起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依諸傳記略有三釋。一以此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感動諸馬悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫琴以宣法音諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説法令諸馬悲鳴垂涙不
T2290_.69.0630c11: 七日此爲名也本儀軌金剛
智譯
云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲貧窮裸形衆生絲線。莊嚴其身
T2290_.69.0630c13: 及莊嚴佛事淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如龍樹論釋
T2290_.69.0630c15:  私云。馬鳴梵名阿涅縛窶沙金剛智譯
儀軌中
T2290_.69.0630c16:   一不題額
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依梵本前皆無
T2290_.69.0630c18:  私云。梵本無題故今不釋歟
T2290_.69.0630c19:   暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20:   院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21:              權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也
T2290_.69.0630c28:  私云。今論科簡本文一一異常途。是皆
T2290_.69.0630c29:  約字義門釋。非句義釋也。下十本十
T2290_.69.0631a01:  覺及六無明等釋也 起信疏法藏上云。前
T2290_.69.0631a02: 中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡己所重
T2290_.69.0631a03: 之命向三寶製述故云歸命。二
T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬
T2290_.69.0631a05: 如來教命傳法利生故云歸命略抄同疏云
T2290_.69.0631a06: 元曉又復歸者還源義。所以然者衆生六根
T2290_.69.0631a07: 一心起而背自源散六塵。今擧命根
T2290_.69.0631a08: 總攝六情。還歸其本一心之源故曰歸命
T2290_.69.0631a09: 一心即是三寶故也
T2290_.69.0631a10:  私云。多義中香象釋初一義相符此論意
T2290_.69.0631a11:  也。但彼以盡十方句所歸于當論
T2290_.69.0631a12:  
T2290_.69.0631a13:   一論始必歸命
T2290_.69.0631a14: 起信疏上惠還云。有六種意。一者作論所依
T2290_.69.0631a15: 恩致敬。二者請加護。三者爲
T2290_.69.0631a16: 。四者敬事之宜。五者爲勝相。六者爲
T2290_.69.0631a17: 衆生佛法僧念
T2290_.69.0631a18:  私云。彼疏委釋六義意可之。香象出
T2290_.69.0631a19:  二義初二意也。凡眞言教意以歸命
T2290_.69.0631a20:  爲總句。能歸爲本源總體。所依爲支未
T2290_.69.0631a21:  別徳也。大日疏第五@a@h字配歸命句。釋經
T2290_.69.0631a22:  o@m字爲十七尊中台皆此義也
T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准釋論佛寶
T2290_.69.0631a24: 起信疏元曉云。歸命二字是能歸
T2290_.69.0631a25: 相盡十方下顯所歸徳 藏疏又同
此義
疏一云。
T2290_.69.0631a26: 此解體例別是規程。蓋聖智之特高非常情
T2290_.69.0631a27: 之可迨故也
T2290_.69.0631a28:  私云。以盡十方句能歸常途。但今
T2290_.69.0631a29:  論釋皆類字義門。若如文取義屬所歸
T2290_.69.0631b01:  之義之。但所歸有盡十方徳者能
T2290_.69.0631b02:  歸又可一切。是故爲此無窮之義
T2290_.69.0631b03:  屬能歸歟。例如一切智名字常途以
T2290_.69.0631b04:  切所知。此眞言以一切能知也。今
T2290_.69.0631b05:  亦如是能歸若無盡十方之徳豈歸契盡
T2290_.69.0631b06:  十方之諸徳乎。委可之。凡聽受阿世
T2290_.69.0631b07:  耶解釋也。縱使雖諸師何及對論
T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b09: 合順向佛故即是釋上歸之義
T2290_.69.0631b10: 文。總八萬四千等 指事云。八萬四千四十
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b12: 徳依祕釋
T2290_.69.0631b13:  私云。一論所歸偏在不二。最初歸命尤
T2290_.69.0631b14:  可此尊也 問。八萬四千色相等專
T2290_.69.0631b15:  依他受用身。依之本論釋他受用身。
T2290_.69.0631b16:  有無量色色有無量好等文又四十八種
T2290_.69.0631b17:  功徳多依變化身或伏九十六種外道
T2290_.69.0631b18:  或具足三十二丈夫相等也。皆是報應二
T2290_.69.0631b19:  身分濟也。何云不二法身乎 答。不二法
T2290_.69.0631b20:  身平等相中具萬徳故。二乘外道種種惡
T2290_.69.0631b21:  趣衆生又法身別名也。何況於三十二相
T2290_.69.0631b22:  等微妙徳業乎。一一祕釋至下可之。
T2290_.69.0631b23:  若竪論三身麁細横觀法報應
T2290_.69.0631b24:  二平等也。如此不一切報應等功徳
T2290_.69.0631b25:  直印法身自性。是名不二門諸佛也。於
T2290_.69.0631b26:  此中又堅横重重義門有之。皆是曼陀羅
T2290_.69.0631b27:  法境界非常途報化二身分濟
T2290_.69.0631b28: 文。總相讃嘆等 起信疏上香象云。最勝者標
T2290_.69.0631b29: 佛位也。謂過小曰勝超因曰疏一云。
T2290_.69.0631c01: 此顯諸佛不共功徳無上第一故名爲最○
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧十表圓皆殊勝故
T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難窮故名爲
T2290_.69.0631c04: ○功周法界量等虚空性徳無涯故名爲
T2290_.69.0631c05:
T2290_.69.0631c06:  私云。八萬四千者就身上色及相以開
T2290_.69.0631c07:  之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身
T2290_.69.0631c08:  上體用二徳也。次四十八種者就心上決
T2290_.69.0631c09:  斷及遍知以開之也。謂智與無礙心之
T2290_.69.0631c10:  體相也智體。無
礙相也。
最勝業遍心上功能也。四
T2290_.69.0631c11:  字如次配四智徳也。最者第一即有
T2290_.69.0631c12:  初義。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者
T2290_.69.0631c13:  殊勝即有萬徳莊嚴義。即平等性智寶部
T2290_.69.0631c14:  内證義也。業者事業即妙觀察智作業利
T2290_.69.0631c15:  他本故。遍者成所作智示同一切
T2290_.69.0631c16:  至義。是羯磨部遍入一切輪意也。即
T2290_.69.0631c17:  上智金大日三十七智等也。無礙胎大日
T2290_.69.0631c18:  遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍
T2290_.69.0631c19:  以四方四智功徳其作用也 問。云
T2290_.69.0631c20:  何色相開八萬四千乎 答。常義云。對
T2290_.69.0631c21:  萬四千煩惱此寶聚門云云私案云。
T2290_.69.0631c22:  准三十二相八十隨好而思之四千付
T2290_.69.0631c23:  色開之。青黄赤白各成一千色黒攝
青更
T2290_.69.0631c24:  
八萬就色上相之歟。本論釋
T2290_.69.0631c25:  身云。身無量色色有無量相相有無量
T2290_.69.0631c26:  好今又云色相差別故。可知付色相
T2290_.69.0631c27:  開立之歟 問。心開四十八種如何
T2290_.69.0631c28:  答。八種付心體之。智與無礙故心法
T2290_.69.0631c29:  無別住所。只在生住異滅四所。是故各開
T2290_.69.0632a01:  四也。即是一心生位
三大住異滅
位也
流轉名
T2290_.69.0632a02:  四相還滅稱四法。其實一體異名也。四徳
T2290_.69.0632a03:  通智無礙故成八種也。此八種亦各具
T2290_.69.0632a04:  最勝等故成四十。兩箇四十其功能等故。
T2290_.69.0632a05:  不八十直云四十也。功能即共相非
T2290_.69.0632a06:  自相故不別開也 又義云。八萬四千
T2290_.69.0632a07:  付身密之。四十八種付語意二密
T2290_.69.0632a08:  之。其中智即心密也。無礙是語密也。最
T2290_.69.0632a09:  勝業偏二密之上徳相也。隨應可
T2290_.69.0632a10:  *又義云。最勝業偏通三業
T2290_.69.0632a11:   一所歸佛寶三身分別事
T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓滿
T2290_.69.0632a13: 八萬四千種色 指事云。此三寶依本論
T2290_.69.0632a14: 者。顯略隱密今付開顯深廣故。如釋論
T2290_.69.0632a15: 三寶疏一云。始教但説三十二
T2290_.69.0632a16: 。終教説相八萬四千。圓教説十蓮
T2290_.69.0632a17: 花藏微塵數相○今論終教故在若干
T2290_.69.0632a18: 記一云。然如來相好亦諸説不同。花嚴説
T2290_.69.0632a19: 十蓮花藏微塵相海。無量壽説阿彌陀佛
T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好。般若中説三十二相等
T2290_.69.0632a21: 但隨見聞廣略有五教章下云。若三
T2290_.69.0632a22: 乘中或約但説三十二相八十種好。是化身
T2290_.69.0632a23: 之相○此約始教引小説也。或約報身
T2290_.69.0632a24: 八萬四千相。並是實徳。此約直進及終教等
T2290_.69.0632a25: 説也又云。佛生人間同人事人相
T2290_.69.0632a26: 故説三十二相。勝諸天故説八十好。爲
T2290_.69.0632a27: 菩薩八萬四千諸妙相好
T2290_.69.0632a28:  私云。八萬四千或具報身或具化身
T2290_.69.0632a29:  當論指不二門諸佛所歸之體也。其
T2290_.69.0632b01:  故本論始云爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b02:  邊義故應説此論終云諸佛甚深廣大
T2290_.69.0632b03:  義我今隨分總持説抄師釋之云。末
T2290_.69.0632b04:  偈云諸佛即此如來屬
不二大乘
甚深此深法
所入法
廣大
T2290_.69.0632b05:  二文同全
能入門 文
是即一部論宗就不二佛
T2290_.69.0632b06:  法門。若爾者所歸命之體豈非此佛乎。但
T2290_.69.0632b07:  八萬四千義又通體相用故被報應二身
T2290_.69.0632b08:  又無失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b09:  佛具八萬四千云云是非化身乎 答此
T2290_.69.0632b10:  論於本師釋尊三身之徳。離釋迦
T2290_.69.0632b11:  外非別佛。是即釋迦三身中法身以爲
T2290_.69.0632b12:  不二諸佛。居權實中間顯密雨際
T2290_.69.0632b13:  義者即此意也
T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b15: 此不二法身遠離彼顯
一乘三乘之二乘
二出離最此不二法身永離
大義與一心法界
T2290_.69.0632b16:
三對治最今此四住地中見一處住地者。是闇無明
中見一處住地也。根本無明也。種因海是
T2290_.69.0632b17: 無明分位也。彼不二法身頓
無明現不二一如理故也
四厭患最今五蘊者心
經祕鍵所
T2290_.69.0632b18: 五蘊横迷境云云九種住心
皆迷境也不二法身過彼境
五者離愛最六道岐者
是根本無
T2290_.69.0632b19: 明也。不二
法身亦別故
次五種最准上知
T2290_.69.0632b20:  私云。准此釋二乘地者大小二乘也。若
T2290_.69.0632b21:  約應身迹離聲縁二乘。若約法身本
T2290_.69.0632b22:  遠離三一二乘也。三界域者一心三大也。
T2290_.69.0632b23:  一心又無雙立上三大體故。法義雖異並
T2290_.69.0632b24:  不三大。此三大云三界也。是即付
T2290_.69.0632b25:  字三大界字一法界也。三與
T2290_.69.0632b26:  界聊有差別平等二義故也。實三界互全
T2290_.69.0632b27:  收二義不相違也。又是約外迹
T2290_.69.0632b28:  欲色等三界也。彼又從體相用三徳縁起
T2290_.69.0632b29:  故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色
T2290_.69.0632c01:  愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中
T2290_.69.0632c02:  初三枝末無明也。第四根本無明也。論第
T2290_.69.0632c03:  四云。圓滿般若智現見一法界無明體頓
T2290_.69.0632c04:  斷故名見一處問。勝鬘經中立五住
T2290_.69.0632c05:  地其第五名無明住地。前四是界内人執
T2290_.69.0632c06:  品分別倶生惑也。今何於此四種中
T2290_.69.0632c07:  無明住地乎 答。依法開合不定經經異
T2290_.69.0632c08:  説有之。彼勝鬘分麁細五種故四住
T2290_.69.0632c09:  外立無明。然而光嚴童子經論第四
卷引
合爲
T2290_.69.0632c10:  四種見一處即名無明。彼經云。復次有惑
T2290_.69.0632c11:  一切聲聞辟支佛及十地菩薩所斷。
T2290_.69.0632c12:  謂見一處無明住地也仍無失 尋云。
T2290_.69.0632c13:  彼經未四住地説如何 答既有見一
T2290_.69.0632c14:  處住地相餘三住地准勝鬘之。論
T2290_.69.0632c15:  第四勝鬘經第五無明住地文引之以爲
T2290_.69.0632c16:  見一處異名。可知是開合異矣 又一位
T2290_.69.0632c17:  捨二數二位捨三數次第列之即示
T2290_.69.0632c18:  二之意也。一位一法界故此外不
T2290_.69.0632c19:  二法二位止觀等故又不三法。以
T2290_.69.0632c20:  此義今列其數也。而實互通無礙順逆超
T2290_.69.0632c21:  次自在故。後後十種不次第
T2290_.69.0632c22:   一十最事
T2290_.69.0632c23: 記一云。離三種雜染以成十最。謂三界五
T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定
T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c26: 染。其中行支是業雜染
T2290_.69.0632c27:   一頓斷四住地事
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説
T2290_.69.0632c29: 是四住地。此唯揀出無明住地。前四發閏重
T2290_.69.0633a01: 故偏説。言頓斷者。賢首大師義分齊説。賢
T2290_.69.0633a02: 位伏現初地斷種十地棄習。此據見道一
T2290_.69.0633a03: 時斷種故云頓斷。至第三論更明此義。若
T2290_.69.0633a04: 始教分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a05: 道斷。五教斷惑如義分齊鈔一云。頓斷四
T2290_.69.0633a06: 住地者五中前四也。義分齊云。終教斷惑不
T2290_.69.0633a07: 分別倶生。但賢位伏現初地斷種十地
T2290_.69.0633a08: 習。斯則見道一時斷種故云頓斷四住
T2290_.69.0633a09: 故。如下始覺文中廣説
T2290_.69.0633a10:  私云。鈔師同疏初一義。凡兩師皆以當論
T2290_.69.0633a11:  生滅一門花嚴五教中始終二教分濟
T2290_.69.0633a12:  故作此釋。皆背論意。既云頓斷全非
T2290_.69.0633a13:  漸斷。是則不二門速疾頓成義也。末師等
T2290_.69.0633a14:  符常途釋故頓斷文勞會通歟
T2290_.69.0633a15:   一七惡軍事
T2290_.69.0633a16: 四分比丘戒本疏嵩岳鎭國道
場沙門賓撰
云。毘奈耶者翻
T2290_.69.0633a17: 調伏。世親攝論第一云。調者和御。伏者制
T2290_.69.0633a18: 滅。調和控御身語七惡伏除滅諸惡行
T2290_.69.0633a19:
T2290_.69.0633a20:  私云。依此釋者身口七支惡云七惡歟。
T2290_.69.0633a21:  或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a22:  愛六無明七恚。謂之七惡軍云云十煩惱
T2290_.69.0633a23:  中合五見根本六種。於此中貪心
T2290_.69.0633a24:  欲與有二種愛故云七惡也。欲即欲界
T2290_.69.0633a25:  貪也。有上二界貪也
T2290_.69.0633a26:   一八邪林事
T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633a28: 惟・邪精進・邪定
T2290_.69.0633a29:  私云。八邪者是八正道所離惑也
T2290_.69.0633b01:   一九結科事
T2290_.69.0633b02: 法宗原光法
師撰
云。九結者一愛結二恚結三慢
T2290_.69.0633b03: 結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約七十五法中初三及第七以
T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑性。第四以大惑中無
T2290_.69.0633b06: 性。第五第六以大地法中惠性。後
T2290_.69.0633b07: 二以小惑中嫉慳性。結縛有情不
T2290_.69.0633b08: 故名爲結也法華義疏第一吉藏云。智度
T2290_.69.0633b09: 論云。結名九結。謂貪・瞋・疑・慢・無明此五鈍
T2290_.69.0633b10: 使以爲五結。身見・邪見・邊見・此三見以爲
T2290_.69.0633b11: 。戒取・見取以爲取結。合五利二結也。
T2290_.69.0633b12: 十纒中慳嫉二纒以爲九結 問。何故偏
T2290_.69.0633b13: 慳嫉。答雜心第四云。此二但是不善。又是
T2290_.69.0633b14: 獨頭而生。故偏取之。婆娑云爲帝釋・修羅
T2290_.69.0633b15: 故偏取慳嫉於九結。帝釋慳甘露飯
T2290_.69.0633b16: 修羅美女。脩羅慳美女帝釋甘露飯也。
T2290_.69.0633b17: 故説慳嫉九結中
T2290_.69.0633b18:  私云。是倶舍等所明九結也。今加科字
T2290_.69.0633b19:  也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以科字
T2290_.69.0633b20:  正也
T2290_.69.0633b21:   一十纒繩事
T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳
T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒縛有
T2290_.69.0633b24: 故名爲纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆
T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b26: 惛沈是煩惱地中二
T2290_.69.0633b27:  私云。亦是倶舍等所明十纒也。今加繩字
T2290_.69.0633b28:  也。繩者縛義也
T2290_.69.0633b29:   一九十六種外道事
T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教
T2290_.69.0633c02: 十五弟子各各愛行異見六師各別有法與
T2290_.69.0633c03: 弟子同。師通有九十六。如是相傳常有
T2290_.69.0633c04: 僧祇總有九十六種出家人。則佛道爲
外道九十五未詳。合數兩出不同 文
T2290_.69.0633c05:  私云。根本六師各開十五弟子也。或又
T2290_.69.0633c06:  於此中佛法云云之。上來十最
T2290_.69.0633c07:  並皆對顯教因分無明外位不二摩訶
T2290_.69.0633c08:  衍諸佛徳也。准指事釋前之五種而言
T2290_.69.0633c09:  之者。佛花法花等未斷常二見故或
T2290_.69.0633c10:  云七惡或云八邪等也。外道言通九種
T2290_.69.0633c11:  之義亦如常釋
T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0633c13: 第一。即是無盡法界經第七卷文
T2290_.69.0633c14: 疏一云。此顯諸佛不共功徳無上第一故名
T2290_.69.0633c15:
T2290_.69.0633c16:  私云。無盡法界經別所依百經中無之。當
T2290_.69.0633c17:  無盡一地經歟。可
T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c19: 一處非處智力。顯宗論云。知一切法自性功徳有
。亦知非有非處。不二法身獨知曼陀羅自性徳
T2290_.69.0633c20: 勝義
般若
二無畏勝大日經云。知心無量故則得四種
無量後已成最正覺。具足四無
T2290_.69.0633c21: 而成
子孔云云
三不共勝不二法身獨具足十
八瑜伽不共法
四者道
T2290_.69.0633c22: 品勝不二法身獨具足三十
七尊三摩地道品
五變化勝不二法身獨
足利他四
T2290_.69.0633c23: 種法
次五種准上知之
T2290_.69.0633c24:  私云。力勝者大日如來十智力不共一切
T2290_.69.0633c25:  摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證
T2290_.69.0633c26:  智力云十力也。四無畏者大日經所説身
T2290_.69.0633c27:  智虚空及衆生四種無畏也。合總體心無
T2290_.69.0633c28:  量五種無量也 倶舍云。十力者一處
T2290_.69.0633c29:  非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解
T2290_.69.0634a01:  脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種
T2290_.69.0634a02:  種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a03:  念。九死生死生。十漏盡漏漏也取意又云。四
T2290_.69.0634a04:  無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三説障
T2290_.69.0634a05:  法障法。四説出苦道苦道也取意十界曼
T2290_.69.0634a06:  智力四種無量智力又望常途十力四無
T2290_.69.0634a07:  畏内證與外迹差別可上知之也
T2290_.69.0634a08:  次十八不共法者。十力四無畏
T2290_.69.0634a09:  念住一縁順境不生歡喜念住。二縁違境不生
憂戚念住。三縁順違境不生歡戚念住也
大悲
T2290_.69.0634a10:  云十八是菩薩不共聲聞之徳故云爾也。
T2290_.69.0634a11:  皆是外迹義也。約内證乃至十八會金剛
T2290_.69.0634a12:  不餘教是云十八不共法也 次三
T2290_.69.0634a13:  十七道品者。道者菩薩道也品者支分義
T2290_.69.0634a14:  也。舊譯也。新云三十七菩提分法也。三
T2290_.69.0634a15:  十七者四念住身受心
法也
正斷勤斷二惡。
勤修二善
T2290_.69.0634a16:  神足欲勤
心觀
五根信進念
定惠
五力前五増長
五力
七等覺
T2290_.69.0634a17:  支擇法精進喜
輕安念定行
八正道精進念定見
思惟語業命
是也 次百
T2290_.69.0634a18:  千種變化者。吽字義云。遮那如來自受用
T2290_.69.0634a19:  故化作種種神變。是名妙用難思實義
T2290_.69.0634a20:  又大日疏法身而有自在補變此不
T2290_.69.0634a21:  也八十八梵音者。記云。下論説六十八
T2290_.69.0634a22:  梵圓八十八妙音。諸教多明八種梵音。華
T2290_.69.0634a23:  嚴中説六十種音一一音有五百分等。
T2290_.69.0634a24:  蓋隨根品所聞不同。是故諸説増減有
T2290_.69.0634a25:  問。已下五種准祕釋之義如何 答。具
T2290_.69.0634a26:  八十八種梵音是了聲字實相故不
T2290_.69.0634a27:  教也。三十二種相者了色相本有故法身
T2290_.69.0634a28:  體具之。法華云。微妙淨法身具相三十二
T2290_.69.0634a29:  隨作境界等者遍一切處最妙善義也。
T2290_.69.0634b01:  難得勝者灌頂寶冠爲三界主義也。住處
T2290_.69.0634b02:  勝者無盡莊嚴法界樓觀義也
T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0634b04: 殊勝即是如來藏功徳經第一卷文
T2290_.69.0634b05:  私云。百經五十一十種如來藏經有之。指
T2290_.69.0634b06:  此經
T2290_.69.0634b07:   一十勝事
T2290_.69.0634b08: 記一云。即約依正二報以明十勝十力無
T2290_.69.0634b09: 畏不共道品皆屬意業。言音具足即是語業。
T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬身業。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b11: 三業。上皆正報吉祥住處即是依報
T2290_.69.0634b12: 文。云何爲十業等 指事云。十業者一者自
T2290_.69.0634b13: 然業不二法身所作是自性法
然故。因分不爾生滅故
二平等業不二法身三
三平等故。利
T2290_.69.0634b14: 益平等故。
因分不
三相應業顯機現。應
出故。因分不
四者具足
T2290_.69.0634b15: 滿二界功徳
故。因分不爾。
五者無盡業無盡莊嚴藏無邊
際故。因分不
T2290_.69.0634b16: 五准上知
T2290_.69.0634b17:  私云。同生業等者。示種種諸趣所喜見身
T2290_.69.0634b18:  義也。大師釋云。不遍之遍遍刹塵物。
T2290_.69.0634b19:  應物之化滿沙界無著業者。理趣
T2290_.69.0634b20:  經云。如蓮體本染不垢所依止
T2290_.69.0634b21:  業者。所依止即萬徳法身義易之。無厭
T2290_.69.0634b22:  業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b23:  身義云。法身同大虚而無礙
T2290_.69.0634b24: 文。於契中等 聖法記云。於契經中十種作
T2290_.69.0634b25: 用即是上佛經第十一卷文
T2290_.69.0634b26:   一十業分別事
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二相以明十業。平等相應同
T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以如量智
T2290_.69.0634b29: 假觀俗成利他用。故具足無著二種之業
T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以如理智空觀眞成自利用
T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通前二相。理量齊鑒
T2290_.69.0634c03: 即中道觀縁第一義二利用
T2290_.69.0634c04: 文。云何爲十遍等 指事云。十遍者一者根
T2290_.69.0634c05: 不二法身諸身三世常周遍
法界故。因分不爾一徳故
二者識遍不二法身諸心
識無
T2290_.69.0634c06: 達故。因分不
爾心識微少故
後准上知
T2290_.69.0634c07:  私云。境界遍者。周遍法界身無中邊境界
T2290_.69.0634c08:  故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。
T2290_.69.0634c09:  眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。
T2290_.69.0634c10:  種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍
T2290_.69.0634c11:  者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍
T2290_.69.0634c12:  照佛言説遍至一切各各稱機故。證遍者
T2290_.69.0634c13:  契證諸法實際而無窮盡故。無等遍者。
T2290_.69.0634c14:  法身超過金蓮二部境界故也
T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c16: 金剛寶智經第四卷文記一云。則約如來
T2290_.69.0634c17: 身心功徳眷屬悉皆周遍。其所遍中有處有
T2290_.69.0634c18: 時具人具法。根境識三廓周法界則遍
T2290_.69.0634c19: 於處。壽命周遍不思議劫則遍於時。眷屬
T2290_.69.0634c20: 功徳該通時處。慈悲遍根。言説遍法。證智
T2290_.69.0634c21: 理。無等普遍一切諸法皆無與等
T2290_.69.0634c22: 文。云何四智 指事云。四智等。一者光明無
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性
T2290_.69.0634c24: 智今非分明。略有三義。一四智具足圓智者
T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大
T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大
T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧能顯所意歟。此五智則名
T2290_.69.0634c28: 人五佛則成
T2290_.69.0634c29:  私云。此指事意。第一爲大圓鏡智。無邊際
T2290_.69.0635a01:  徳具足無缺故云無盡藏也。光明是智慧
T2290_.69.0635a02:  義。即東方金剛部智故云智慧門也。第
T2290_.69.0635a03:  二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四
T2290_.69.0635a04:  成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開大日
T2290_.69.0635a05:  之時於四智總體之誠爾也。次二義
T2290_.69.0635a06:  唯就阿閦之意如何 答。大圓鏡智第
T2290_.69.0635a07:  八識即第九識之上親近作業故。專就
T2290_.69.0635a08:  智之也。例如金剛界曼荼羅就阿閦
T2290_.69.0635a09:  開之也。若約横而言四佛皆有大日
T2290_.69.0635a10:  之義。同不二智境界故也。就此四智
T2290_.69.0635a11:  出種種義今所要故略
T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a13: 圓滿經第二卷文。四種解脱智上同文
T2290_.69.0635a14: 文。云何爲四無礙等 華嚴經第二十七十明
T2290_.69.0635a15: 云。是菩薩常隨四無礙智而不壞。何等
T2290_.69.0635a16: 四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説
T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以法無礙智諸法自相。以
T2290_.69.0635a18: 義無礙智差別法。以辭無礙智諸法
T2290_.69.0635a19: 不可壞。以樂説無礙智諸法次第不斷
T2290_.69.0635a20:  指事云。四無礙等者。法無礙者。了知不二
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相
T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了知不二一法之上一多
T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲
T2290_.69.0635a24: 染法義故。三辭無礙者。不二法身不
T2290_.69.0635a25: ao@m字等實相故。四種法身横平等
T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪
T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説顯教故。四智四無礙體
T2290_.69.0635a28: 同義異。四智金剛界四無礙蓮花界大乘
T2290_.69.0635a29: 義章十一云。此四經中亦名四辨。若分別之
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於諸法滯礙
T2290_.69.0635b02: 無礙。言辭辨了故稱爲辨。通即心口倶
T2290_.69.0635b03: 無礙齊稱爲辨智。於諸法滯礙
T2290_.69.0635b04: 故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法
T2290_.69.0635b05: 無障礙名爲無礙。言詞辨了故復稱
T2290_.69.0635b06:
T2290_.69.0635b07: 記一云。無礙亦即智稱。謂法義詞説四種皆
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲
T2290_.69.0635b09: 四無礙解。前二知法後二説法。初即了
T2290_.69.0635b10: 諸法自相。是故説言實相實性。次即了達諸
T2290_.69.0635b11: 法共相故言差別。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b12: 説二種義可
T2290_.69.0635b13:  私云。四種差別大概如斯。約記釋者初
T2290_.69.0635b14:  二意業之境中平等差別二義也。後二語
T2290_.69.0635b15:  業之境中自證化他差別也。今謂四辨同
T2290_.69.0635b16:  語密之徳也。約四智説法四種辨。大
T2290_.69.0635b17:  平妙成如次配之矣 實相實性者抄出
T2290_.69.0635b18:  二義。一云。實相一心法也。次共差別三大
T2290_.69.0635b19:  義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。
T2290_.69.0635b20:  實相實性並爲眞如。其中實相相眞如也。
T2290_.69.0635b21:  實性體眞如也。共差別直爲生滅。其中共
T2290_.69.0635b22:  相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b23:  云云私云。實相實性共一心法中一體一
T2290_.69.0635b24:  心三自一心如次配之。共差別生滅三大
T2290_.69.0635b25:  義中各眞如生滅如次配之也。其故標
T2290_.69.0635b26:  義於其中各開此二故 問。雖三大中
T2290_.69.0635b27:  何眞如云共差別乎 答。共差別可
T2290_.69.0635b28:  之。平等而三大各別故也
T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬
T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方故。或待論師故。以彼十方衆
T2290_.69.0635c02: 生身相與我同體體顯同體記一云
T2290_.69.0635c03: 謂攝彼無量一切有情所有體相等皆致
T2290_.69.0635c04: 故。體即依止總名相即流轉別義又云。又
T2290_.69.0635c05: 身體即蘊之實體。四蘊五蘊通爲體故。身相
T2290_.69.0635c06: 即表之假用三業四位通名相疏一
T2290_.69.0635c07: 云。十方世界萬類有情各具依正之體。皆有
T2290_.69.0635c08: 流轉之相彼體相悉無餘故
T2290_.69.0635c09:  私云。彼者抄存二義。一對上盡十方句
T2290_.69.0635c10:  於諸衆生上取命今取彼身爲言
T2290_.69.0635c11:  云。對論師馬鳴直取衆生身也。疏記同
T2290_.69.0635c12:  初義歟 今云。初義爲正也 身體相者
T2290_.69.0635c13:  三師同身上體相也云云此義體以爲依身
T2290_.69.0635c14:  之體歟。今云不爾。體即攝收之義也。科
T2290_.69.0635c15:  名體攝一切衆身門攝字體字
T2290_.69.0635c16:  玉篇云。體鄭玄曰。體
猶連結也
此字訓者體フ
T2290_.69.0635c17:  サヌト讀歟。但偏非詞字。身體即具
T2290_.69.0635c18:  相相云也。意直示不二義上盡義
T2290_.69.0635c19:  及所所總義皆彰不二之意也。可
T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以用大中辨
T2290_.69.0635c21: 受用變化二身。是故體相二大自是法身屬
T2290_.69.0635c22: 法寶攝遠疏云。此一句合明法身
T2290_.69.0635c23:  私云。此釋依常途上八萬四千四十八種
T2290_.69.0635c24:  身用大佛也。彼上體大相大如次云法性
T2290_.69.0635c25:  眞如海及無量功徳藏也。如文取義。一
T2290_.69.0635c26:  往雖然上盡十方句既屬能歸之義以
T2290_.69.0635c27:  前成立畢。若爾者今彼字專指彼位
T2290_.69.0635c28:  身體相豈不命盡十方
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦
T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a02: 徳也又云。歸者契也。及者達也抄一云。
T2290_.69.0636a03: 總達者意云通達契達至及法僧故即釋
T2290_.69.0636a04: 也。斯則歸意耳
T2290_.69.0636a05:  私云。體攝一切者。一切言據上盡十方
T2290_.69.0636a06:  彼身句自有一切義也 盡攝言訓體字
T2290_.69.0636a07:  也。降上頌盡字此中體字也 生滅
T2290_.69.0636a08:  流轉無常身者訓相字
T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二義。一
T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收多法。平則一體
T2290_.69.0636a11: 差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申敬慕
T2290_.69.0636a12: 分別故名爲齊等。能歸妙行聖賢凡殊同成
T2290_.69.0636a13: 虔祷彼此故名爲平等。下論自指此言
T2290_.69.0636a14: 甚深。和南則致敬之相疏一云。等之一字
T2290_.69.0636a15: 取多義。謂攝圓滿命根歸勝妙寶故。
T2290_.69.0636a16: 又令四相衆生獲得常住身故。復爲明了
T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相故。兼收佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a18: 流布又云。言和南者即歸仰也
T2290_.69.0636a19: 敬義下南山云。初言南無者經中云那謨婆
T2290_.69.0636a20: 南等。傳梵訛僻。正音槃淡唐言我禮也。或
T2290_.69.0636a21: 歸禮歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或
T2290_.69.0636a22: 歸命者此義立代於南無也。理事符同
T2290_.69.0636a23: 情得盡。俗有重南無而輕敬禮者不
T2290_.69.0636a24: 唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛
T2290_.69.0636a25: 生彌復大&T007389;。言和南者謂度我也。今流
T2290_.69.0636a26: 溺生死河極濟而得出也。准此以言
T2290_.69.0636a27: 豈非和南。先在尊師義通上聖救拔
T2290_.69.0636a28:  私云。齊等者詞字也。等取諸法僧故也。
T2290_.69.0636b01:  平等者指法性能敬所敬一體無二
T2290_.69.0636b02:  也。疏意等字被上頌廣釋之也。皆約
T2290_.69.0636b03:  等一義之歟 今謂等者總通和南義
T2290_.69.0636b04:  也。意云。等有三義一所歸平等一切三寶
T2290_.69.0636b05:  一味一相。二能歸平等一切衆生一味一
T2290_.69.0636b06:  相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如
T2290_.69.0636b07:  此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義
T2290_.69.0636b08:  也。是名等義。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b09:  教難思議即此義也。凡此論本意異相
T2290_.69.0636b10:  爲初同相爲而今云歸云及並名
T2290_.69.0636b11:  平等是皆以下位身命合上位三寶
T2290_.69.0636b12:  之意。約平等理不二法性也。仍此不
T2290_.69.0636b13:  二而二分濟有三重義。一存能所二相
T2290_.69.0636b14:  滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能
T2290_.69.0636b15:  所敬相三十二分濟也。歸及等義指不二
T2290_.69.0636b16:  位也。三云於不二中能所。猶一體三
T2290_.69.0636b17:  自位也。歸及平等示總體不二
T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子
T2290_.69.0636b19: 法寶中其四種。一者教法二理法三行
T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破無明煩惱業障聲
T2290_.69.0636b21: 名句文。名爲教法有無諸法名爲理法。戒定
T2290_.69.0636b22: 惠解名爲行法。無爲果名爲果法。如是四
T2290_.69.0636b23: 種名爲法寶
T2290_.69.0636b24:  私云。經理名有無諸法即義理理也。今
T2290_.69.0636b25:  名眞如即眞理理也。記云。理有二種。一
T2290_.69.0636b26:  者義理二者眞理。今性眞如即當後一
T2290_.69.0636b27:  果者云無爲果是指涅槃果歟。今可
T2290_.69.0636b28:  菩提涅槃也。教行二法經論無違也 問。
T2290_.69.0636b29:  法性眞如配教理文相難消云何 答。若
T2290_.69.0636c01:  如文云之法性眞如也。但法性者法有
T2290_.69.0636c02:  分別分濟。其義在教故爲教法。其上性
T2290_.69.0636c03:  者不改本有爲宗故屬次眞如
T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云僧伽
T2290_.69.0636c05: 此翻一味和合
T2290_.69.0636c06: 文。何故取命等
T2290_.69.0636c07:  私云。自下問答餘義也。問意易之。答
T2290_.69.0636c08:  意云。爲竪横無邊義也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c09:  謂十方竪謂三世四相生滅約三世
T2290_.69.0636c10:  也。常住不動身者。身常住義餘教所
T2290_.69.0636c11:  也獨在眞言。是故涅槃經云何得長壽金
T2290_.69.0636c12:  剛不壞身問終不其實義
T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平
T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住一切佛平等性也。謂因果
T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入此如實智中
T2290_.69.0636c16: 究竟平等同一實際又云。已住平等法性
T2290_.69.0636c17: 自然於一切衆生同體悲愍之心疏一
T2290_.69.0636c18: 云。問。明了一味何覩多身。既見多身寧知
T2290_.69.0636c19: 一味。答。相不性故見一味。性不
T2290_.69.0636c20: 故覩多身。○此上且依生滅門説。若復別
T2290_.69.0636c21: 眞如門説。能歸所歸順順如如自身他身
T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成
T2290_.69.0636c23: 歸敬相
T2290_.69.0636c24:  私云。同體大悲常有二義。一眞如平等。二
T2290_.69.0636c25:  互爲父母云云今教意此兩義又不違。
T2290_.69.0636c26:  受身體髮膚於父母即同一六大周遍法
T2290_.69.0636c27:  界義也。仍理同體即云事同體
T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者
T2290_.69.0636c29: 三義。一付所歸三寶此有多義。人法平
T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因
T2290_.69.0637a02: 果平等等是也。二付能歸人。馬鳴與
T2290_.69.0637a03: 平等身與命平等也。三能歸所歸命根平
T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人
T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又
T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有上中下僧寶上中是
T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有
T2290_.69.0637a08:
T2290_.69.0637a09:  私云。等言有重重深義並顯不二。其意
T2290_.69.0637a10:  在上。大分今三義。三義中各有無量法
T2290_.69.0637a11:  門
T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由
T2290_.69.0637a13: 生順本願故諸佛歡喜。又由生順
T2290_.69.0637a14: 故菩薩讃嘆。復由生順受持故法藏
T2290_.69.0637a15: 流通記一云。由衆生本願故諸佛
T2290_.69.0637a16: 歡喜。攝持同體隨喜故菩薩讃歎。依
T2290_.69.0637a17: 修行合教理故法不斷絶
T2290_.69.0637a18:  私云。平等法門是法性實義故佛菩薩喜
T2290_.69.0637a19:  讃。法性顯現而不斷也
T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論
T2290_.69.0637a21: 主現居八地住心但應依自地出心及
T2290_.69.0637a22: 上二地頌中何必通歸前七下位諸僧。次答
T2290_.69.0637a23: 謂由依同體意樂通攝自他以申致敬。其
T2290_.69.0637a24: 所攝人通下諸位乃至異生故。以
T2290_.69.0637a25: 後皆非於論主。是第八地住位人故
T2290_.69.0637a26: 云。若不餘唯歸勝位。若爾何以涅槃經
T2290_.69.0637a27: 迦葉菩薩禮初發心。此豈不下下位
T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求彼威神加被
T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰他不慢故。於諸位通局不同
T2290_.69.0637b01: 疏一云。問中馬鳴現居八地住心七地已
T2290_.69.0637b02: 前及八入心功徳滿足。唯應向八地滿心
T2290_.69.0637b03: 并上二地。何以頌中如實修行通收十地。前
T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須敬仰。答中良由馬鳴
T2290_.69.0637b05: 同體大願通攝三聚能歸人。其中既有
T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類。故合敬前
T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心。若望自歸但歸八地滿心
T2290_.69.0637b08: 菩薩并上善惠法雲二地
T2290_.69.0637b09:   暦應二年己卯十月二十六日於東寺
T2290_.69.0637b10:    西院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0637b11:             權律師杲寶
T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意
T2290_.69.0637b13: 趣爲三聚諸衆生故。爲三寶
T2290_.69.0637b14: 又云。然本頌中總有四義。一者所
T2290_.69.0637b15: 被三聚衆生。二者所除四種障縛。三者所起
T2290_.69.0637b16: 四種淨信。四者所續三寶勝種元曉疏上
T2290_.69.0637b17: 云。此下一頌述造論意。造論大意不
T2290_.69.0637b18: 。上半明下化衆生下半顯上弘佛
T2290_.69.0637b19:
T2290_.69.0637b20:  私云。藏師此一頌猶屬敬意。曉師遠師爲
T2290_.69.0637b21:  造論因由。今論意已云本趣造論本
T2290_.69.0637b22:  意趣矣。異譯論云。故我造此論
T2290_.69.0637b23:   一本趣三門分別事
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者
T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通三十二種。疑惑等者三
T2290_.69.0637b26: 二種之能迷也
T2290_.69.0637b27:  私云。末師等意雖生滅一門建立
T2290_.69.0637b28:  釋之。約實言之已是一部發起也。豈隔
T2290_.69.0637b29:  眞如不二乎。次下開總體文所信境擧
T2290_.69.0637c01:  二畢。同眞如云無斷無縛。了知無斷
T2290_.69.0637c02:  是眞實也。遠轉遠縛如來藏云流轉因
T2290_.69.0637c03:  離慮知縛即此義也。又不二諸法皆
T2290_.69.0637c04:  性徳圓滿是即斷義也。眞實如眞言中説
T2290_.69.0637c05:  也
T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即
T2290_.69.0637c07: 下立義分并解釋中顯示正義。第二即當
T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相。兼修行信心分第三即當
T2290_.69.0637c09: 修利益分第四即當對治邪執○或可第三
T2290_.69.0637c10: 亦當對治邪執疏一云。一除疑惑○當
T2290_.69.0637c11: 立義分并解釋分顯示正義。二除疑捨○即
T2290_.69.0637c12: 分別發趣道相兼修行分。三除邪論○此
T2290_.69.0637c13: 一通當顯示正義對治邪執。四除執著○此
T2290_.69.0637c14: 論當對治邪執。或總配釋於理亦通
T2290_.69.0637c15: 記一云。今此四門如其次第其疑捨邪執
T2290_.69.0637c16: 四障
T2290_.69.0637c17:  私云。今此四門即一種信心上次定精進
T2290_.69.0637c18:  趣入迴向四義歟。如次發心修行證果涅
T2290_.69.0637c19:  槃四轉配之。發菩提心即是白淨信心義
T2290_.69.0637c20:  也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降
T2290_.69.0637c21:  魔成道義也。入涅槃化二乘異生義也。三
T2290_.69.0637c22:  門不二眞
如生滅
法門雖廣多不此四轉故今
T2290_.69.0637c23:  明之歟 問。疑等四障配信等四門意如
T2290_.69.0637c24:  何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c25:  勝解云即信果云云捨者厭捨即六十
T2290_.69.0637c26:  心中無貪心同意也。大疏云所進求
T2290_.69.0637c27:  善處亦復不願樂是懈怠至極故爲
T2290_.69.0637c28:  精進所治法也。邪見不入佛法最毒故。入
T2290_.69.0637c29:  佛法最初受翻邪三歸即此義也。仍爲
T2290_.69.0638a01:  入所治執著即堅著故而迴向相違易
T2290_.69.0638a02:  之 問。信義通四種者何第一偈云
T2290_.69.0638a03:  信心乎 答。約初得名。如無雲天相
T2290_.69.0638a04:  也。或又第一是信總體故也。問。今四義
T2290_.69.0638a05:  與下信十義相配如何 答。今第一即下
T2290_.69.0638a06:  第一第二兩義也。今第二下第三第四兩
T2290_.69.0638a07:  義也。今第三即下第五第六兩義也。今第
T2290_.69.0638a08:  四第七已下四義也。決定精進趣入迴向
T2290_.69.0638a09:  四徳配之可
T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外
T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所言魔者令惡事言。外道
T2290_.69.0638a12: 者令善事。二種差別應是知
T2290_.69.0638a13:  私云。下對治邪執意可
T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云
T2290_.69.0638a15: 。今可法是佛言僧是佛子。擧人攝言明
T2290_.69.0638a16: 父包四曼義云。大曼荼羅尚配佛寶
T2290_.69.0638a17: 法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼
T2290_.69.0638a18: 羅具各各寶藏疏云。花嚴經云。下
T2290_.69.0638a19: 種子於衆生田正覺。是故能令佛寶
T2290_.69.0638a20: 斷此之謂也
T2290_.69.0638a21: 文。建立眞如法界等 論三云。位在三賢
T2290_.69.0638a22: 此位中人空無漏成就自在無疑畏。故
T2290_.69.0638a23: 二乘於菩薩總明而已又云。發
T2290_.69.0638a24: 人空般若立方便法空現前覺知本覺淨
T2290_.69.0638a25: ○分分漸漸與遠離智而共相應。從
T2290_.69.0638a26: 夢念於覺悟記三云。此位菩薩人空
T2290_.69.0638a27: 般若三道並起。所謂加行根本後得其法空
T2290_.69.0638a28: 觀但能修習加行方便
T2290_.69.0638a29:  私云。依此等釋者正後二僧通人法二
T2290_.69.0638b01:  空。法空根本後得雖地上人空二智亦
T2290_.69.0638b02:  通三賢。令地前地上意也
T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未正體智如理
T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得正智外得後智。一
T2290_.69.0638b05: 分智用與來等
T2290_.69.0638b06:  私云。依此釋者今建立眞如法界等唯
T2290_.69.0638b07:  地上釋之也。上修地前地上等釋擧承來
T2290_.69.0638b08:  也
T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b10: 者始因果生。終至因分極位是也
T2290_.69.0638b11:  私云。此釋未其意。或云。今未得圓滿
T2290_.69.0638b12:  人因分果分中衆生及因分極位佛取也。
T2290_.69.0638b13:  唯果分極不取也。已得圓滿故也
T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心
T2290_.69.0638b15: 邪定退正定進。第二信根不
T2290_.69.0638b16: 邪定定無正覺。第三樂求不
T2290_.69.0638b17: 邪定定無正覺證
T2290_.69.0638b18: 文。馬鳴菩薩須彼初門等 指事云。問。何故
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須初門哉 答。馬鳴説因法
T2290_.69.0638b20: 機故。今龍樹意開顯引因入果故實具
T2290_.69.0638b21:
T2290_.69.0638b22:  私云。本論一途淺略爲故且須初門
T2290_.69.0638b23:  成所化。末論意直用後二門乃至取
T2290_.69.0638b24:  位以爲所化
T2290_.69.0638b25: 次開總體等 指事云。次云開總體等
T2290_.69.0638b26: 略有三義。一者不二總體之上開十六門
T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開三十二種故。三者
T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開十六能入門故。次所
T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名門。又十六所入爲不二門
T2290_.69.0638c01: 故。次云有法者總標十六能入門法云云
T2290_.69.0638c02: 二重之。次於所詮理者正不二兼因
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲彼法依止二重。其十六
T2290_.69.0638c04: 所入門望十六能入門是所依止故。又望
T2290_.69.0638c05: 二所入法是能依止故。能起信根者門法作
T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二重可准
T2290_.69.0638c07: 之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c08: 差別縁起法也
T2290_.69.0638c09:  私云。此三義者初重於不二中門法
T2290_.69.0638c10:  是即果分中因果也。次重因果相望以
T2290_.69.0638c11:  二總體果以三十二因。後重於
T2290_.69.0638c12:  分中總別。前後兩重所入門一心三大
T2290_.69.0638c13:  分濟故。於此心體相用十六能入別
T2290_.69.0638c14:  門也 問。初義中不二總體上十六門者
T2290_.69.0638c15:  因分十六所入法即名此十六歟 答。雖
T2290_.69.0638c16:  其體一不二門之時於果分中
T2290_.69.0638c17:  故聊異因分門法相對所入十六也。第二
T2290_.69.0638c18:  義三十二種甚深安車達於清淨無上地
T2290_.69.0638c19:  意也。第三義所入十六上開能入十六
T2290_.69.0638c20:  也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開
T2290_.69.0638c21:  總體者開字義如何 答。疏云。開示總體
T2290_.69.0638c22:  記云。開明體分是只説開之詞也。抄
T2290_.69.0638c23:  云。謂割判分裂所入根本總體法上假名
T2290_.69.0638c24:  假義而爲十六能依趣入別相門
T2290_.69.0638c25:  意以開字直名門也。爾者可次説開
T2290_.69.0638c26:  總體。而只云開爲均句也。仍下云。已
T2290_.69.0638c27:  説總體影略互顯歟。但疏記義以下文
T2290_.69.0638c28:  爲證也。指事意同抄義也。但開字亙
T2290_.69.0638c29:  與門二義歟。開立義并開説義倶存
T2290_.69.0639a01:  也。例如摩訶衍者總之言通總體與
T2290_.69.0639a02:  説二義也 問。總體分齊如何 答
T2290_.69.0639a03: 一云。科就甚深所入之擧勝攝劣
T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離根教故不顯示。唯就
T2290_.69.0639a05: 所入定總體
T2290_.69.0639a06:  今抄同此義歟。記無分明釋。意十六所
T2290_.69.0639a07:  入并不二爲總體歟。學者義云。總體者指
T2290_.69.0639a08:  三十三法體也。總字非總體義只總説義
T2290_.69.0639a09:  也意開總三十三之體爲言次下科云。總
T2290_.69.0639a10:  標十六等即此總義也。依指事者總體正
T2290_.69.0639a11:  是不二兼十六所入也
T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等
T2290_.69.0639a13:  私云。末師義皆單指十六能入門也。指事
T2290_.69.0639a14:  意有法者指十六所入兼指十六能入
T2290_.69.0639a15:  也。摩訶衍指不二并所入十六也 問上
T2290_.69.0639a16:  三重義中第三意三十二云有法之義可
T2290_.69.0639a17:  之。何不之乎 答。約所入又約
T2290_.69.0639a18:  能入釋之時三十二云有法之義自
T2290_.69.0639a19:  聞故別不釋此義。若釋之者有法者三
T2290_.69.0639a20:  十二也可云也
T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等
T2290_.69.0639a22:  私云。指事意此能入門所入門各有二義
T2290_.69.0639a23:  一能入門者兩重十六能入也。所入門者
T2290_.69.0639a24:  十六所入也。此之時門者科門門也。二能
T2290_.69.0639a25:  入門者如前爲所入之門也。所入門者
T2290_.69.0639a26:  爲不二之門也。此之時兩重門字能通門
T2290_.69.0639a27:  也 於所詮理者又有二重。一指不二
T2290_.69.0639a28:  有法句指十六所入故也。二指所入。有
T2290_.69.0639a29:  法句所入十六故也。作依止者此十
T2290_.69.0639b01:  六所入爲其能入門所依止也。望不二
T2290_.69.0639b02:  爲能依止義也。彼法者所依止之時指
T2290_.69.0639b03:  入門也。記云彼即能入也。能依止之時
T2290_.69.0639b04:  指不二也。已上能入門所入門有其兩
T2290_.69.0639b05:  重之可觀也
T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等
T2290_.69.0639b07:  私云。十六能入門法者又有二重。一所入
T2290_.69.0639b08:  十六云門法。既屬法之門也非單門也。
T2290_.69.0639b09:  二能入十六云門法是屬門之法。次所入
T2290_.69.0639b10:  門又有二義一云十六所入也。二云
T2290_.69.0639b11:  二摩訶衍也。所詮十六所入法望能入
T2290_.69.0639b12:  法。望不二門故致此二重也 問。
T2290_.69.0639b13:  依何文相此義乎 答。既摩訶衍句
T2290_.69.0639b14:  存兩重。有法又可二重勿論也。有法
T2290_.69.0639b15:  句釋能入門法又示此二重只不
T2290_.69.0639b16:  門云門法。此門亦名法之義有之也。又
T2290_.69.0639b17:  所入門云云門字起盡爲不二能入門
T2290_.69.0639b18:  分明也
T2290_.69.0639b19:  問十六能入門法門與法爲一爲
T2290_.69.0639b20:  如何 答雖互表裏異一體也。屬
T2290_.69.0639b21:  門之法屬法之門可此二義
T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作
T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二解。一門法之言合之爲
T2290_.69.0639b24: 一。不本法唯指能入。由其門
T2290_.69.0639b25: 信根。○二門法之言離之爲二。通門及
T2290_.69.0639b26: 親生信根
T2290_.69.0639b27:   一不二機事
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於中不二摩訶衍體今既説
T2290_.69.0639b29: 之境。何故下論言離機根 答。若定離
T2290_.69.0639c01: 有。但由彼法本自成就不
T2290_.69.0639c02: 而施設故。由是論説云離機根
T2290_.69.0639c03:   一他師所釋事
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言有法者謂一心法。若人能解
T2290_.69.0639c05: 必起廣大信根故。故言能起大乘信根
T2290_.69.0639c06: 信根既立即入佛道。入佛道已得無窮寶
T2290_.69.0639c07: 來大利依論而説 宗鏡録第十云。有
T2290_.69.0639c08: 法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若
T2290_.69.0639c09: 人能解此法必起廣大信根故。既立即入
T2290_.69.0639c10: 佛道
T2290_.69.0639c11:  私云。餘師不門法故皆背論文。龍樹
T2290_.69.0639c12:  高判誠有深旨。本論文相門門分明者乎」
T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c14: 信之因。進即精進信之果
T2290_.69.0639c15:  私云。十義中約決定無厭等之也。根
T2290_.69.0639c16:  又約第三出生義釋也
T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未
T2290_.69.0639c18: 翻對前如&T073156;之類。比信無根。後同松栢
T2290_.69.0639c19: 之屬信有記一云。其初一喩應
T2290_.69.0639c20: 淨萍寄生之類。其次一喩應同藥王松栢之
T2290_.69.0639c21:
T2290_.69.0639c22:  私云。初釋信根同通諸位也。後次釋信
T2290_.69.0639c23:  爲十信。根爲十解已去
T2290_.69.0639c24:   一以信爲本事
T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅煩惱本。信能超出衆
T2290_.69.0639c26: 路。斷除疑網愛流除憍慢恭敬
T2290_.69.0639c27:  疏二云。何故此中偏説信耶 答良以
T2290_.69.0639c28: 信者功用殊絶。根力等善財斯爲首故。賢聖
T2290_.69.0639c29: 等妙此爲先故。功徳母故。道果源故
T2290_.69.0640a01:  私云。諸教皆以信爲初位。故藏疏論爲
T2290_.69.0640a02:  初機今五十二位於信上之尤
T2290_.69.0640a03:  叶祕教之道理者也。大日經疏信解深信
T2290_.69.0640a04:  等義廣可之也
T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有善男子善
T2290_.69.0640a06: 女人此乘修行者先發四種心。一
T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信
T2290_.69.0640a08: 心者爲欲決定堅固無退失故發此心。此
T2290_.69.0640a09: 十種一者澄淨義等抄一云。且據
T2290_.69.0640a10: 初義者信十中前四如次配地前四十心
T2290_.69.0640a11: 六如次地上六度行。前五義當前之五地
T2290_.69.0640a12: 後一義開成後五地。但文略義包。唯言成就
T2290_.69.0640a13: 慈悲心故智惠耳。根十中前五地前
T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除
T2290_.69.0640a15: 憍慢故。二即十住由惠住理故云能詮甚
T2290_.69.0640a16: 深理故。三即十行十度功徳故。四五並即十
T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通十地。故云出離地地轉
T2290_.69.0640a18: 。謂後後出離前前障故。九十名義具足。
T2290_.69.0640a19: 又據前後義者信之十義但配十信。根之十
T2290_.69.0640a20: 義配住已去。但合第一第二同爲十住。斷
T2290_.69.0640a21: 障證理二句異故
T2290_.69.0640a22:  私云。此義配當一往可然。記信十義中初
T2290_.69.0640a23:  一。爲總。後十爲別。別中前三唯自利次
T2290_.69.0640a24:  四通他利後通於二利。根十義中初二義
T2290_.69.0640a25:  配十住第三十行第三第四第五十向也。
T2290_.69.0640a26:  六七八通十地第九配十地第十
T2290_.69.0640a27:  覺也。疏無配屬釋
T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲
T2290_.69.0640a29: 信於實徳能深忍樂欲心淨爲性。對治不
T2290_.69.0640b01: 樂善爲又云有説。信者愛樂爲
T2290_.69.0640b02: 三性。體應即欲又應苦集非信所縁
T2290_.69.0640b03: 又云。有執信者隨順爲相應三性
T2290_.69.0640b04: 即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離彼二體順相故。由此應知心
T2290_.69.0640b06: 淨是信倶舍云。此中信者令心澄淨
T2290_.69.0640b07: 記云。於四諦三寶善惡業果忍許爲
T2290_.69.0640b08: 云。入阿毘達磨解信云。是能除遣心濁穢
T2290_.69.0640b09: 此清水珠置於池内濁穢水皆即
T2290_.69.0640b10: 澄淨。如是信珠在心地内諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b11:
T2290_.69.0640b12:  私云。實徳業者理事等法體云*實。此上
T2290_.69.0640b13:  四諦三寶等云徳。漏無漏善根生起云業。
T2290_.69.0640b14:  於此三上心許樂欲爲信自性也 問。
T2290_.69.0640b15:  十義共信自性歟 答。澄淨爲性餘九爲
T2290_.69.0640b16:  業歟。或又十義同自性也 問五七八如
T2290_.69.0640b17:  何 答如次心身語上信徳歟
T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等
T2290_.69.0640b19:  私云。下轉者約喩樹根深入地底
T2290_.69.0640b20:  搖之身也。約法者了凡夫地即究竟
T2290_.69.0640b21:  高昇之思也。例如菩提心根牙萌不動
T2290_.69.0640b22:  也。隱密義者如樹根等雖其體
T2290_.69.0640b23:  地中而能執持其莖葉等。内信叶法性
T2290_.69.0640b24:  堅固不動也
T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等
T2290_.69.0640b26:  私云。本論文中只委釋信根二字
T2290_.69.0640b27:  餘能入所入等故云爾也
T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明建立等者。説
T2290_.69.0640b29: 五分者通因果法門立之。本論五分
T2290_.69.0640c01: 後重二法二門宗建立之。釋論開
T2290_.69.0640c02: 五分。依末論者本論亦深 問。因縁分中
T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可果分哉 答。有
T2290_.69.0640c04: 二義隱者通三十三種兼十論花文而建
T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依釋論
T2290_.69.0640c06: 大師意者八種因縁通因果。能起信根機既
T2290_.69.0640c07: 以通因果。又不動玄理中可立五分
T2290_.69.0640c08:  問。何故不見哉 答。暫准因分本論
T2290_.69.0640c09: 隱略一義説故無失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c10: 以同
T2290_.69.0640c11:  私云。此釋意本論有顯祕二義。又顯相且
T2290_.69.0640c12:  約後重中四法而建立故五分皆就因分
T2290_.69.0640c13:  立之也。而以末論之又可果分。所
T2290_.69.0640c14:  信法數已有不二能信因分豈無之乎。又
T2290_.69.0640c15:  本源玄理二論所立五分必可不二故。
T2290_.69.0640c16:  約十論意尤可因果也 問。若爾者
T2290_.69.0640c17:  於因縁分何文可不二之機乎 答。
T2290_.69.0640c18:  八種根本總體作正因縁文依主持
T2290_.69.0640c19:  業二義。至下可
T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等
T2290_.69.0640c21:  私云。人是體也。法即體上義理也。義理中
T2290_.69.0640c22:  法體不分義門得別是並法體也。六度萬
T2290_.69.0640c23:  行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法
T2290_.69.0640c24:  用也
T2290_.69.0640c25:   一五分配立事
T2290_.69.0640c26:  私云。五分即五智也又不二一心三大也。
T2290_.69.0640c27:  五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言
T2290_.69.0640c28:  觀自在能行人即是人本覺菩提爲
T2290_.69.0640c29:  又大疏十一云。摩訶薩意處説名曼荼羅
T2290_.69.0641a01:  者。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02:  藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03:  之藏又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04:  埵皆是以人體中台也。又八點聲
T2290_.69.0641a05:  中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06:  自他三密無邊際具足無闕少等義故建
T2290_.69.0641a07:  立三十三法體不分也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08:  方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09:  方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10:  故
T2290_.69.0641a11:  已上十餘枚以他本書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12:   印勘記故也。爲闕失老眼禿
T2290_.69.0641a13:   筆了。可哀可
T2290_.69.0641a14:    應永四年四月日
T2290_.69.0641a15:        法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16:  今年二月傳法會延引依學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17:  所勞也。自四月一日談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18:  論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有
T2290_.69.0641a19:  増仍所取之
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24:  私云。二分差別被根利鈍義如五分建
T2290_.69.0641a25:  立也。以二分於廣略四重分
T2290_.69.0641a26:  別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27:  解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28:  廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01:  如何 答。立義分雖三十三
T2290_.69.0641b02:  判故不深廣無窮義理。解釋分雖
T2290_.69.0641b03:  四法義理無盡故兼示餘門深廣。是
T2290_.69.0641b04:  故立後二門也 問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05:  論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如
T2290_.69.0641b06:  義分結前生後
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明此所
T2290_.69.0641b08: 。次二句辨此所無。後一句顯九論説
T2290_.69.0641b09:  私云。上有二問初問其數次問其相。而
T2290_.69.0641b10:  頌無第二答説。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11:  句答行相也。擧二十九顯四法相也。
T2290_.69.0641b12:  一義云。准長行所餘法門略不解釋
T2290_.69.0641b13:  只釋唯有四法所由行相。次云何
T2290_.69.0641b14:  爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b15:  未第二問也。九論已説故者。勘十論
T2290_.69.0641b16:  爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b17:  造時起信必雖末論互讓其義故云
T2290_.69.0641b18:  已説故也。或又龍樹在後作此釋
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明
T2290_.69.0641b20: 而不廣釋所入法者。若入二門
T2290_.69.0641b21: 故 記二云。謂即別釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門故。下文所説多約門者。謂令
T2290_.69.0641b23: 人依此二門入所詮大乘法
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25:  私云。門法各有十名。今立名據本論所
T2290_.69.0641b26:  説。謂立義分一體三自眞如生滅四名建
T2290_.69.0641b27:  立之故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29:  私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋不二。問。如是二論應立義。若有
T2290_.69.0641c02: 立義。不二大乘應因縁。如無因縁則無
T2290_.69.0641c03: 立義唯三分。若闕初二云何。前論通指
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故 答。仰觀二論
T2290_.69.0641c05: 五分。以前論説十論建立同一相故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應因縁。許
T2290_.69.0641c07: 因縁根宜豈不前離根宜故
T2290_.69.0641c08: 然今擧有欲於無因縁
T2290_.69.0641c09: 分稱根施設令其斷修實被之根。但欲
T2290_.69.0641c10: 彼知此不二實所被故不前離根宜
T2290_.69.0641c11: 。如是因縁理亦不無既具因縁明有
T2290_.69.0641c12: 又云。問。不二大乘既屬果分賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准其文理皆説不與教相應故。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説不二離教説故。今何却指本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋不二大乘。豈不前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故 答。有二解。一兩論雖不二大乘
T2290_.69.0641c17: 但令有不剖折曲示於人。故亦名爲
T2290_.69.0641c18: 不可説也。○二賢首清涼龍樹之意據因果
T2290_.69.0641c19: 分各別論果分法體不教而相應
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據因果分相從而明。
T2290_.69.0641c21: 果就因可寄言故有教説
T2290_.69.0641c22:  私云。二論釋不二強非難義。然而末師
T2290_.69.0641c23:  等偏付花嚴釋故搆種種通妨。據
T2290_.69.0641c24:  祖立教者直釋其義菩提心論等也」
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標三十三。何故解釋分説四或明
T2290_.69.0641c27:
T2290_.69.0641c28:  私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29:  解釋分也
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]