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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0807a01: 　云。由出生禮拜等善根。令信増長也
T2290_.69.0807a02: 　爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03: 　義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 　等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05: 　行也爲言出生善根増長門初義
訓		出生善根
T2290_.69.0807a06: 　増長門後義
訓		也。前義順文也。或云。對前
T2290_.69.0807a07: 　科後義爲正。所謂本文云。能止副伏一
T2290_.69.0807a08: 　切惡惡業不令増長不生又云。信善根得
T2290_.69.0807a09: 　出生増長如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10: 　便。謂於三寶○供養頂禮○正信増長文
T2290_.69.0807a11: 　是後義證也　又因佛法僧等者。前由内
T2290_.69.0807a12: 　心行力。即是以我功徳力也。此由外護
T2290_.69.0807a13: 　加力。即如來加持。及以法界力也。善根
T2290_.69.0807a14: 　不退者。指信心明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等　疏五云。此示行者
T2290_.69.0807a16: 發起願海修習因海。攝取根海成就果海
T2290_.69.0807a17: 文記六云。謂願行相依。攝生成果故文
T2290_.69.0807a18: 　私云。誓願無邊者。四海隨一。例如時不轉
T2290_.69.0807a19: 　門也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a20: 　他行今此二三爲
一起行		四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21: 　誓願通四海。例如四弘誓願等也　問。
T2290_.69.0807a22: 　本文具説四海乎　答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23: 　之顯餘二歟。或云。發願第一盡於未來
T2290_.69.0807a24: 　第二三
祇行因		化度一切衆生便無有餘第三皆
T2290_.69.0807a25: 　令究竟無餘涅槃第四也
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等　記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該十方故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通三際故。欲令行者隨順法性。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周於十方。極于三際錬
T2290_.69.0807b01: 行度生無窮盡故文疏五云。前文所指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總少持多名結總持文抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准此上言隨順法性。並通三大。
T2290_.69.0807b05: 非唯理體○此應是前明三大。後所指文
T2290_.69.0807b06: 云餘種種相結總持決擇分中理當自明。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含攝正説多故。故云結總持也
T2290_.69.0807b09: 文
T2290_.69.0807b10: 　私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 　過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 　　阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13: 　本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14: 　明年春季談義抄之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 　暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 　寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0807b17: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門　記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依相似覺。比觀心中少分得見眞如法身。
T2290_.69.0807b23: 依願起行。能示八相。利群品故文疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由願力故縁物興悲由悲心
T2290_.69.0807b26: 故出現八相。隨時處等令根益故文藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依比觀門。見於法界故
T2290_.69.0807b28: 云少分見也。亦可依人空門見於法身故
T2290_.69.0807c01: 文曉疏下云。十解菩薩依人空門見於法
T2290_.69.0807c02: 界。是相似見。故言少分也文
T2290_.69.0807c03: 　私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 　等也。三賢位中未證眞如。但信如理故
T2290_.69.0807c05: 　云相似觀智也　問。上第五論説應身。
T2290_.69.0807c06: 　種種異類非受樂相文今何云安樂化
T2290_.69.0807c07: 　相乎　答。相望不定故。彼對報身已上。
T2290_.69.0807c08: 　此望凡夫二乘等。故無失。又義云。上約
T2290_.69.0807c09: 　能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡
T2290_.69.0807c10: 　小得益也　問。隨宜隨應者何乎　答。宜
T2290_.69.0807c11: 　者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等　法苑林章第七三身
義		云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現八相。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證
T2290_.69.0807c15: 大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説八相。一從天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: 魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示厭俗相。苦行示修邪行相。經依出
T2290_.69.0807c23: 家爲修苦行。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據一義亦不相違文
T2290_.69.0807c25: 　私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 　要法門云。一從天下。謂從兜率天下閻
T2290_.69.0807c27: 　浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28: 　成道。七轉法輪。八入涅槃也見四教義第
七卷　云云
T2290_.69.0807c29: 　今論説相亦異諸文。於胎開入住出。降
T2290_.69.0808a01: 　魔相無之。是攝成道相歟。開合隨宜可
T2290_.69.0808a02: 　悉之。或又増八相。慈恩釋云。花嚴經中
T2290_.69.0808a03: 　説有十相。八中加二文或又減八相。惠
T2290_.69.0808a04: 　昭釋云。菩薩八相不必具足文又天台
T2290_.69.0808a05: 　釋云。須扇陀佛全不説法文即此也
T2290_.69.0808a06: 文。簡異地上門者　疏五云。初住菩薩不名
T2290_.69.0808a07: 法身。前業未離微垢猶倶。故異地上文記
T2290_.69.0808a08: 六云。微細苦者。法執分別恒流注故文
T2290_.69.0808a09: 　私云。三賢菩薩分段受不受。此人師異解
T2290_.69.0808a10: 　也。疏記意十信位受分段。三賢已上受變
T2290_.69.0808a11: 　易苦也。又上論云。遠離凡胎已入聖胎
T2290_.69.0808a12: 　文又釋變易云。已得出離三乘聖人。而
T2290_.69.0808a13: 　能令受變易細苦文與今微細苦其義
T2290_.69.0808a14: 　同故　問。本文云有漏之業。是可分段。
T2290_.69.0808a15: 　釋有漏業因四住爲縁受分段身故。變易
T2290_.69.0808a16: 　不爾。無漏業因無明爲縁受變易身故。
T2290_.69.0808a17: 　又名無始餘業。豈非分段乎。爾者如何
T2290_.69.0808a18: 　　答。雖無漏業因。從所依業識名有漏
T2290_.69.0808a19: 　歟。例如吉藏師釋無爲生死。云對界内
T2290_.69.0808a20: 　有爲名界外爲無爲。然實是有爲文　又
T2290_.69.0808a21: 　無始餘業者。疏釋云。然此變易無始本具
T2290_.69.0808a22: 　文即此意歟　抄意三賢猶受分段。未
T2290_.69.0808a23: 　斷人執惑故。至下可悉之　問。若爾者
T2290_.69.0808a24: 　何或名微細苦。或云非業繋。違此等文
T2290_.69.0808a25: 　何　答。於分段中簡定繋業。指不定繋
T2290_.69.0808a26: 　云爾也　又義云。三賢通受分段變易二
T2290_.69.0808a27: 　種歟。大乘義章云。種性已上有五種身文
T2290_.69.0808a28: 　五種身者。分段變
易及三種意生身也		又遠疏下云。此業有二釋。
T2290_.69.0808a29: 　一云。不繋業變易大悲爲縁。此業爲因。
T2290_.69.0808b01: 　墮惡道中不期劫數名爲變易。二云。不繋
T2290_.69.0808b02: 　業分段雖受不限劫數報。猶名分段。有
T2290_.69.0808b03: 　漏業因。四住爲縁所成之業。故名分段。
T2290_.69.0808b04: 　以微細故受不限報也文幻化影相身
T2290_.69.0808b05: 　者。十地菩薩眞如法界以爲自身。般若實
T2290_.69.0808b06: 　智以爲自心釋。故今簡之云幻化影像
T2290_.69.0808b07: 　也　問。簡異地上之義限初住乎　答。
T2290_.69.0808b08: 　疏釋云。初住菩薩既揀上下。餘住行向義
T2290_.69.0808b09: 　必然矣文
T2290_.69.0808b10: 文。簡異具縛門等　疏五云。初住菩薩無業
T2290_.69.0808b11: 果縛。以大願力自在受生。非同已前仍有
T2290_.69.0808b12: 業繋苦相身故文記六云。此位菩薩雖帶
T2290_.69.0808b13: 無始有漏業果。以無繋縛業因果報令其定
T2290_.69.0808b14: 受。唯由大願方便力故無定齊限。自在受
T2290_.69.0808b15: 生。而非麁重業繋所攝文抄四云。無繋縛
T2290_.69.0808b16: 等者。謂此菩薩以大願力留惑潤生受分段
T2290_.69.0808b17: 身。非同已前仍有業繋苦相故也。若爾云
T2290_.69.0808b18: 何説彼十信位中斷滅相耶　答曰。是漸非
T2290_.69.0808b19: 頓。謂至信滿方能斷盡故説信位斷也。勿
T2290_.69.0808b20: 爲十信入住心中已盡無餘。故云初住無
T2290_.69.0808b21: 繋業等文藏疏下云。然是菩薩下明其微
T2290_.69.0808b22: 過。於中二。先異地上。後異凡愚。前中言未
T2290_.69.0808b23: 名法身者。以未眞證。但依信力見於少分。
T2290_.69.0808b24: 故異於地上也。以其過去下。釋異所由。於
T2290_.69.0808b25: 中初往業未已。次微苦猶續。下顯異凡。既
T2290_.69.0808b26: 聞業苦未已。則謂與凡夫無異。今明菩薩
T2290_.69.0808b27: 於報修短而得自在。不由惑業故云非業
T2290_.69.0808b28: 繋。以留惑受生悲願力故云以大願力等
T2290_.69.0808b29: 也文
T2290_.69.0808c01: 　私云。疏記意繋縛業者。分段麁重苦也。初
T2290_.69.0808c02: 　往既離之。故云爾也　抄意於分段中
T2290_.69.0808c03: 　分定繋不定繋二種。配十信與初住也。
T2290_.69.0808c04: 　十信位猶帶定繋業果也。但離滅相品者。
T2290_.69.0808c05: 　約信滿而説也。入位及住位等下中品信
T2290_.69.0808c06: 　位。不能究竟盡滅相品也。仍初住已上
T2290_.69.0808c07: 　云始離此業繋也。藏師義與抄意同也
T2290_.69.0808c08: 　　大願方便者。大悲願念即方便也。持業
T2290_.69.0808c09: 　釋也　或大願智徳。方便悲徳也
T2290_.69.0808c10: 文。十種眞地等　疏五云。唯十聖位金剛智
T2290_.69.0808c11: 地性無轉變已入眞證爲不退分。前四十
T2290_.69.0808c12: 心頗梨珠地色隨物現。未得證智總名退
T2290_.69.0808c13: 分文　記六云。十地菩薩親證眞如求不退
T2290_.69.0808c14: 轉。故名定分。前四十心信解行向。雖已成
T2290_.69.0808c15: 就生空自在。然由未得法空正智。而於諸
T2290_.69.0808c16: 禪現法樂等。不能自在任運現前。故名退
T2290_.69.0808c17: 分文抄四云。未得證智等者。謂若縁眞如
T2290_.69.0808c18: 不名爲退。若縁事相即名爲退。故云頗梨
T2290_.69.0808c19: 隨轉。不同地上恒縁眞理。故名不退思之
T2290_.69.0808c20: 文
T2290_.69.0808c21: 　私云。退不退義門重重也。今約眞如證不
T2290_.69.0808c22: 　證判之也。餘字立位行念三不退之意
T2290_.69.0808c23: 　亦同之也
T2290_.69.0808c24: 文。信心發心住淨心地等　記六云。大悲經
T2290_.69.0808c25: 四處皆名爲退分者。四位初首各能退捨スルカ
T2290_.69.0808c26: 前位障ノヲ故。信心即是不定聚ノ初ナレハ能退邪定
T2290_.69.0808c27: 闡提障故。發心始入賢位最初ナレハ能退。凡夫
T2290_.69.0808c28: 著我障故。淨心纔入聖位之初ナレハ能退。三界
T2290_.69.0808c29: 異生性故。金剛心位入果之初ナレハ能退。微細
T2290_.69.0809a01: 因地障故。此則皆依所退彰名。又此四位
T2290_.69.0809a02: 不能無始任運現前。由被四障之所退故。
T2290_.69.0809a03: 又此四心隨位當初行相最劣。由起後位廣
T2290_.69.0809a04: 大圓滿無邊勝法則便退捨。最初劣法位位
T2290_.69.0809a05: 節節所退捨故名爲節退。各彼中間名不
T2290_.69.0809a06: 退者。信後住前。住後地前。淨心之後金剛心
T2290_.69.0809a07: 前。如是三位名爲不退。各於初位治麁重
T2290_.69.0809a08: 障故。行相殊勝故。未即退捨故。理實中間
T2290_.69.0809a09: 亦有退義。由持初心退相隱故。所以不説
T2290_.69.0809a10: 文疏五云。明擧四處名爲退分。各彼中間
T2290_.69.0809a11: 名不退分。意顯初信乍求出離欲免沈淪。
T2290_.69.0809a12: 擬進却迴故名退分。二心已去定當不退。
T2290_.69.0809a13: 又於初住始入賢位。後於初地創入聖階。
T2290_.69.0809a14: 擬進却返故名退分。二住地去定當不退。
T2290_.69.0809a15: 後金剛心將成大果。難進趣故名爲退分。
T2290_.69.0809a16: 既登果道定不退故文抄四云。爲欲顯示
T2290_.69.0809a17: 佛法大海等者。案論法喩兼而釋之。如人
T2290_.69.0809a18: 越海四處有退。一是此岸乍爾發離顧此難
T2290_.69.0809a19: 捨。多却退還。三界妄樂猶如此岸。初發信
T2290_.69.0809a20: 心遊渉法海。未獲法喜。返顧却還。離岸已
T2290_.69.0809a21: 遙必不復退。修信已熟不退亦爾。故云節
T2290_.69.0809a22: 退中間不退。次二準知。二越渡已至近此岸
T2290_.69.0809a23: 洲。如至信滿。初登正定。生疎多退如乍
T2290_.69.0809a24: 離洲返顧退耳。三越度已至近彼岸山。如
T2290_.69.0809a25: 至賢滿。初登聖位乍習聖行。生疎思退
T2290_.69.0809a26: 如初離山退顧却還。若去山遙必不却迴。
T2290_.69.0809a27: 久修亦爾。四是彼岸岸高而難。仰其上海
T2290_.69.0809a28: 深而難見其底。然已至此難昇易退。法海
T2290_.69.0809a29: 淵深難捨難離。果岸孤絶難昇難渉。故思
T2290_.69.0809b01: 退之。故佛稱嘆不可思議文
T2290_.69.0809b02: 　私云。四處爲退末師有異義。記出三義。
T2290_.69.0809b03: 　一云。退者退捨煩惱之義也。即是四處
T2290_.69.0809b04: 　退捨四障故云退。餘位不爾故云不
T2290_.69.0809b05: 　退也。二云。退者退礙義也。然此四位爲
T2290_.69.0809b06: 　四障所退礙故。三云。退者退捨義也。此四
T2290_.69.0809b07: 　位各各初心故。爲後位所退捨也　疏義
T2290_.69.0809b08: 　信心者。十信初信也。初信初住初地三心。
T2290_.69.0809b09: 　各創入位故有退却義。果徳難成故。金
T2290_.69.0809b10: 　剛心亦有退義也。餘位不然。是故無退
T2290_.69.0809b11: 　義也。抄意大概同記義。但譬喩建立未
T2290_.69.0809b12: 　得其意。遂考之。今謂記義宜。但信心者
T2290_.69.0809b13: 　必非初信歟。始入佛法十信始入解行初
T2290_.69.0809b14: 　住始入聖位初地欲成果徳金剛
心		此四位
T2290_.69.0809b15: 　難進位故有退義。餘位無此義故爲不
T2290_.69.0809b16: 　退也。攝論云。如竹破初節。餘節則能破。
T2290_.69.0809b17: 　得初地眞智。諸地悉當成文尋云。若爾
T2290_.69.0809b18: 　者但可云初信。何通十信乎　答。此位
T2290_.69.0809b19: 　隣近邪邪地。故通猶有退義也。或進或
T2290_.69.0809b20: 　退之意有之乎　廣大圓滿等者。佛道長
T2290_.69.0809b21: 　遠廣博故。四位有退猶如遠路息處多
T2290_.69.0809b22: 　多也
T2290_.69.0809b23: 文。三者大證得陀羅尼契經等　記六云。安
T2290_.69.0809b24: 即住義。謂此心中分見法身。永不轉失大
T2290_.69.0809b25: 乘位故文
T2290_.69.0809b26: 　私云。此經通途説也。十住已上皆是不退。
T2290_.69.0809b27: 　非謂十行向等是退位也。又義云。此經
T2290_.69.0809b28: 　安心亦指十地也。論名十住。是指地爲
T2290_.69.0809b29: 　住。至下可悉之
T2290_.69.0809c01: 文。非退非進等　記六云。五明經非退非進。
T2290_.69.0809c02: 由果圓成無増減故。非來非去。由性常住
T2290_.69.0809c03: 無起盡故。非出非入。寂用無礙無定散故。
T2290_.69.0809c04: 謂離出散入定相故文又云。十住位中説
T2290_.69.0809c05: 果滿者。由見法身。無所少故。一位即是一
T2290_.69.0809c06: 切位故。知一切法即心性故。本具惠身非
T2290_.69.0809c07: 他悟故文疏五云。十住位中果徳已滿有二
T2290_.69.0809c08: 義解。一云。終教初住成佛。如梵行品初發
T2290_.69.0809c09: 心時即得菩提。二云。圓教亦説初住即得
T2290_.69.0809c10: 成佛。如晋經云。以是發心即是佛故。清涼
T2290_.69.0809c11: 判云。前則終教。見性齊故。後則圓教。約法
T2290_.69.0809c12: 圓融。故知十住果徳已滿順論取前。亦不退
T2290_.69.0809c13: 故文抄四云。果徳已滿等者。此通二義。一
T2290_.69.0809c14: 是終教。初住成佛。故雜花云。若與如是觀
T2290_.69.0809c15: 行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾
T2290_.69.0809c16: 得現前。初發心時即得菩＊提等。二是圓教。
T2290_.69.0809c17: 寄同終教亦説初住即得成佛故。晋經云
T2290_.69.0809c18: 以是發心即是佛故。大疏判云。前則終教。
T2290_.69.0809c19: 見性齊故。後則圓教。約法圓融故。釋曰。終
T2290_.69.0809c20: 未究竟。如初盞燈雖遍一室。而後燈來其
T2290_.69.0809c21: 明轉増。初心見性雖遍法界。後後而見轉轉
T2290_.69.0809c22: 分明。但所見同故云見性齊也。圓已究竟
T2290_.69.0809c23: 更無所遺。以是圓融始終即耳文
T2290_.69.0809c24: 　私云。十種定心者。十住位也。約所發淨菩
T2290_.69.0809c25: 　＊提心作此釋歟。果徳圓滿之義。三師共
T2290_.69.0809c26: 　約花嚴經説作釋也。或義云。定心指十
T2290_.69.0809c27: 　地也。至下可悉之
T2290_.69.0809c28: 文。若一劫二劫等　抄四云。一劫等者　問。
T2290_.69.0809c29: 前説十千。今何言一至十劫耶　答。准演
T2290_.69.0810a01: 奧鈔。云有四句。一鈍根精進。二鈍根懈怠。
T2290_.69.0810a02: 三利根精進。四利根懈怠。前據初一。此據
T2290_.69.0810a03: 後二。故不相違文疏五云。此説十住前六
T2290_.69.0810a04: 退分入第七住方獲不退文記六云。第七
T2290_.69.0810a05: 住心方名不退。始獲大乘位不退地。永不
T2290_.69.0810a06: 退入二乘地故。已前諸心猶未定位故名
T2290_.69.0810a07: 退分文
T2290_.69.0810a08: 　私云。本業經有二説。一逕一萬劫。二逕
T2290_.69.0810a09: 　一劫乃至十劫等也。是即據根利鈍也
T2290_.69.0810a10: 文。今此經文爲明何義等　西明仁王經疏中
T2290_.69.0810a11: 云　問。種姓菩薩爲如此經不必不退耶。
T2290_.69.0810a12: 設爾何失。若言退者。此經所説如何會釋。若
T2290_.69.0810a13: 言不退。本業經等如何會釋　解云。此義兩
T2290_.69.0810a14: 釋不同。一龍樹菩薩宗。種姓菩薩決定不退。
T2290_.69.0810a15: 故金剛仙論中作如此説。然此習種姓人亦
T2290_.69.0810a16: 有二種。一者姓決定。二者不定。不定者未
T2290_.69.0810a17: 依決定入於性地。乃至初地容有進退。故
T2290_.69.0810a18: 言不定。若遇善知識者不退。若不遇者退
T2290_.69.0810a19: 入凡夫及二乘地。或性種姓猶墮退地獄。馬
T2290_.69.0810a20: 鳴菩薩起信論中亦同此説。又業莊嚴經中
T2290_.69.0810a21: 説性地菩薩決定不退○地持經中道性地
T2290_.69.0810a22: 菩薩退墮阿鼻地獄○解云。地持經中道言
T2290_.69.0810a23: 入者。權怖地前菩薩。令其生懼。速證初
T2290_.69.0810a24: 地。非謂實入阿鼻地獄。故知性種以上尚
T2290_.69.0810a25: 不退。二慈氏菩薩宗。種姓菩薩亦有退入惡
T2290_.69.0810a26: 趣墮入外凡。　如前所引本業經第一卷○
T2290_.69.0810a27: 爾時從初一住第六位中。修第六般若波羅
T2290_.69.0810a28: 蜜。止觀現在前復値諸佛菩薩知識所護。故
T2290_.69.0810a29: 出到第七住。常住不退。自此第七住以前
T2290_.69.0810b01: 名爲退分○舍利弗等欲入第七住中。値
T2290_.69.0810b02: 惡因縁故退入凡夫不善惡中。不名習種
T2290_.69.0810b03: 姓人。退入外道○作大邪見及五逆。無惡
T2290_.69.0810b04: 不造。是爲退相。准此等文亦有退者。而業
T2290_.69.0810b05: 莊嚴等説不退者。如本業經修第六度遇
T2290_.69.0810b06: 善知識。故知種姓有退不退文
T2290_.69.0810b07: 　私云。會瓔珞經文諸師異解區也。法相宗
T2290_.69.0810b08: 　意。十住退不退龍樹慈氏異傳。龍樹意十
T2290_.69.0810b09: 　信爲不定位。初住已上不退。仍此論及
T2290_.69.0810b10: 　起信等。會瓔珞經爲權説也。若依慈氏
T2290_.69.0810b11: 　義者。十住已上猶有退也
T2290_.69.0810b12: 法華義疏第一吉藏云。今謂經論不同。難可
T2290_.69.0810b13: 詳會。本業瓔珞經云。十住第六猶退作五逆。
T2290_.69.0810b14: 況復二乘。而十信第六信名爲不退心。即知
T2290_.69.0810b15: 第六信以上便是不退。地持論云。種姓菩薩
T2290_.69.0810b16: 或進或退。則與本業大意略同。然多是外凡
T2290_.69.0810b17: 第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五
T2290_.69.0810b18: 則是五根未立。第六稱不退心。五根既立
T2290_.69.0810b19: 故。後得不退。則知六心以上無有退也○
T2290_.69.0810b20: 而舍利弗六十却行道六心中退者。此則仰
T2290_.69.0810b21: 學六信猶未登六信也。而瓔珞經云。六住
T2290_.69.0810b22: 退者。龍樹釋此語云。欲怖地前菩薩令
T2290_.69.0810b23: 速入初地故云退耳。其實不退文法花統
T2290_.69.0810b24: 略同作上云。瓔珞經二文解。一云。十信中第
T2290_.69.0810b25: 六信名不退心。勉於位退。次文云。十住第
T2290_.69.0810b26: 六住猶退。第七住不退。二文相違。今以兩
T2290_.69.0810b27: 義融會。一約利鈍。二就權實。利鈍者。利根
T2290_.69.0810b28: 菩薩六信已能不退。鈍根之人至六住猶退
T2290_.69.0810b29: ○次約權實者。據實行論意六信不退。權
T2290_.69.0810c01: 行之人六住猶退。故龍樹十住婆娑云。十信
T2290_.69.0810c02: 退者。爲怖地前菩薩文又云。一者十住中
T2290_.69.0810c03: 有利根人。即不退。二者鈍根人則退十信亦
T2290_.69.0810c04: 爾。十信據初明退。十住約終辨退不退文
T2290_.69.0810c05: 　私云。三論宗意存住上不退義。於十信
T2290_.69.0810c06: 　中五信以前有退義第六信以上不退也。
T2290_.69.0810c07: 　身子六心中退者。是十信第六心已欲成
T2290_.69.0810c08: 　之時。遇惡縁而退也。瓔珞經説六住退
T2290_.69.0810c09: 　者。龍樹會之。既云欲怖地前。可知非實
T2290_.69.0810c10: 　退也爲言凡嘉祥師會二説相違出二義。
T2290_.69.0810c11: 　約利鈍者。利根第六信以上既得不退
T2290_.69.0810c12: 　也。鈍根之人猶至住上有退義也。約權
T2290_.69.0810c13: 　實者。十信退實行也。住上退者。權假説
T2290_.69.0810c14: 　非實義也。龍樹欲怖地前釋。即此意矣
T2290_.69.0810c15: 　問。法花義疏中龍樹釋者。指何文乎
T2290_.69.0810c16: 　答。統略既云龍樹十住婆娑。是可十住毘
T2290_.69.0810c17: 　婆娑論文。但珍海文義要。云龍樹十住論
T2290_.69.0810c18: 　考之。未得此文。然彼論第三卷易行品。
T2290_.69.0810c19: 　菩薩亦如是。若於聲聞地及辟支佛地。應
T2290_.69.0810c20: 　生大怖畏云云雖此文而不明了。起信
T2290_.69.0810c21: 　論云。或説有退墮惡趣者。非其實退○
T2290_.69.0810c22: 　恐怖令使發勇猛故云云應云取二論文
T2290_.69.0810c23: 　而合用也云云今謂。珍海意毘婆娑論第三
T2290_.69.0810c24: 　及起信論文合成一義。以爲龍樹釋云云
T2290_.69.0810c25: 　此義不可爾歟。起信全非龍樹造。如何
T2290_.69.0810c26: 　云龍樹釋乎。可知嘉祥指當論文也。但
T2290_.69.0810c27: 　統略十住婆娑者。彼易行品有菩薩怖畏
T2290_.69.0810c28: 　文。故會意云爾歟
T2290_.69.0810c29: 文句第二云。若六心已前位位其菩薩信根
T2290_.69.0811a01: 未立。其位猶退。七心已上從初地至六地。
T2290_.69.0811a02: 不退爲凡夫二乘名位不退○此乃三乘共
T2290_.69.0811a03: 十地義耳文
T2290_.69.0811a04: 　私云。天台意十信第六信已上爲不退。
T2290_.69.0811a05: 　彼宗十信斷惑證理異餘宗義故。但本業
T2290_.69.0811a06: 　經六住退者。彼宗會云乎。信爲住云云此
T2290_.69.0811a07: 　意身子得第六信之時實退之。而經中
T2290_.69.0811a08: 　説六住退者信名爲住也。初住已上斷
T2290_.69.0811a09: 　一品無明。更不可有退義也
T2290_.69.0811a10: 探玄記第四法藏云。七進退者。修信未滿一
T2290_.69.0811a11: 萬劫。已還一切皆退。以是不定聚故。依本
T2290_.69.0811a12: 業經如輕毛隨風等云。設第六有不退心
T2290_.69.0811a13: 者。但是作此不退之心。以非是位故未得
T2290_.69.0811a14: 不退也。且有人解將此爲信不退者。義恐
T2290_.69.0811a15: 不可。以經中説如輕毛故。無位故。論説
T2290_.69.0811a16: 修信未經萬劫皆有退故。若至萬劫信便
T2290_.69.0811a17: 已滿。非第六故文起信疏下同作云。如瓔珞
T2290_.69.0811a18: 本業經中言。七住已前名爲退分若不値
T2290_.69.0811a19: 善知識者。若一却乃至十劫退菩＊提心。如
T2290_.69.0811a20: 淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。
T2290_.69.0811a21: 其間値惡知識。因縁故退入凡夫不善惡
T2290_.69.0811a22: 中。乃至廣説。今釋此經意。是權語非實退。
T2290_.69.0811a23: 但恐彼初人令不慢怠故也文
T2290_.69.0811a24: 　私云。花嚴宗意十信通爲退位。從初住
T2290_.69.0811a25: 　爲不退。瓔珞經文會爲權語。即正叶當
T2290_.69.0811a26: 　論本末之意也
T2290_.69.0811a27: 文。今此論中且據本業等　記六云。論主但
T2290_.69.0811a28: 依瓔珞經意。謂入十住菩薩名信成就發
T2290_.69.0811a29: 心。而會通經説住位有退者。爲護初學軟
T2290_.69.0811b01: 弱根宜恐怖逼協令勇猛故文
T2290_.69.0811b02: 　私云。爲明十住退不退之義。雖引五文
T2290_.69.0811b03: 　今論正會通瓔珞違文。餘經不爾。或同
T2290_.69.0811b04: 　自義。或違自義也。又義云。且依本業者。
T2290_.69.0811b05: 　且字起盡正雖會瓔珞經。兼會餘四經
T2290_.69.0811b06: 　也。悉説地前退義故　問。第三四兩經
T2290_.69.0811b07: 　明十住不退義。即不證自義。敢非違文。
T2290_.69.0811b08: 　何屬違文致會通乎　答。案通契經文
T2290_.69.0811b09: 　決疑門。所引五文悉應違文。所以第一經
T2290_.69.0811b10: 　説地前退。第二經説發心住退。第三四經
T2290_.69.0811b11: 　十住者。是可十地。十地名十住。論主餘
T2290_.69.0811b12: 　處釋中。釋十地菩薩成道處云。有十住
T2290_.69.0811b13: 　菩薩住處。亦名淨居。號曰大自在天王
T2290_.69.0811b14: 　宮也文智度
論文也		又仁王經説十地云。入理般
T2290_.69.0811b15: 　若名爲住。住生徳行名爲地文或疑云。
T2290_.69.0811b16: 　第三經云。發起隨順法界性中。廣大善
T2290_.69.0811b17: 　根文　當論次上釋初住功徳云。起隨順
T2290_.69.0811b18: 　法界性中。廣大圓滿心故文彼此文意同。
T2290_.69.0811b19: 　可知是十住心非十地如何　答。隨順
T2290_.69.0811b20: 　法界性義亦通地前地上。論第五釋十地
T2290_.69.0811b21: 　行云。以如實般若知境界空故。無量方
T2290_.69.0811b22: 　便發起隨順法界性行。　不取涅槃。不
T2290_.69.0811b23: 　念生死文故知第三經專説地上功徳
T2290_.69.0811b24: 　也。今謂二義之中初義爲正歟　初學是
T2290_.69.0811b25: 　法等者。十信菩薩也。論第十釋四心下品
T2290_.69.0811b26: 　衆生云。復次衆生初學是法文初住以上
T2290_.69.0811b27: 　既離二種怖畏。何云恐怖等乎。又義云。
T2290_.69.0811b28: 　指三賢位人也。衆生雖已入不退位。而
T2290_.69.0811b29: 　可生懈怠故致此警也。又義云。通十信
T2290_.69.0811c01: 　三賢也。論第五云。云何名爲未入正位。
T2290_.69.0811c02: 　謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩。未得正
T2290_.69.0811c03: 　體智。未證如理故文
T2290_.69.0811c04: 文。讃歎發心功徳門等　記六云。下生怖畏
T2290_.69.0811c05: 謂於二乘下劣道中生怖畏故。上生怖畏
T2290_.69.0811c06: 謂於菩薩殊勝境中生怖畏故。今信成就
T2290_.69.0811c07: 發心位中。能遠離此二怖畏故文
T2290_.69.0811c08: 　私云。初住以上既深樂眞如理。故離二
T2290_.69.0811c09: 　畏也　問。上顯示門與今讃嘆門何異乎
T2290_.69.0811c10: 　　答。上直明發心上自利利他體性。今讃
T2290_.69.0811c11: 　彼體上徳用也
T2290_.69.0811c12: 文。自此已下種種諸門等　疏五云。謂有其
T2290_.69.0811c13: 餘解行發心及證發心幷大段中問答決疑因
T2290_.69.0811c14: 論生論四門義相。以文顯故不須重釋。或
T2290_.69.0811c15: 爲顯示擧初影後。欲使准知復増後學思
T2290_.69.0811c16: 惟力故。所以不釋文
T2290_.69.0811c17: 　　已上論釋畢
T2290_.69.0811c18: 文。解行發心者等　抄第四云。解行發心中
T2290_.69.0811c19: 二。一總標。歎勝前位信滿入解。今此行滿入
T2290_.69.0811c20: 向。更深發心故也。故云轉勝。二顯其勝相
T2290_.69.0811c21: 中二。一時勝。位隣初地故。云將欲滿故。二
T2290_.69.0811c22: 行勝中二。一總。論云於眞如法中深解現前
T2290_.69.0811c23: 者解也。次云所修離相者行也。下六度中
T2290_.69.0811c24: 皆明此二。二別論云以知法性體無慳貪故
T2290_.69.0811c25: 者顯上解也。次云隨順修行檀波羅蜜者
T2290_.69.0811c26: 顯上行也。下五一一准知。謂離三輪等相
T2290_.69.0811c27: 文疏五云。前位信滿入發心住。今從第二
T2290_.69.0811c28: 住心已去歴位修。至十向滿心總屬解行。
T2290_.69.0811c29: 比前發心轉殊勝故文又云。從初住心入
T2290_.69.0812a01: 劫修行。至迴向終。初劫將滿。隣初地故。
T2290_.69.0812a02: 勝未入劫修行時故文記六云。謂即以此
T2290_.69.0812a03: 解行發心。而望於前信滿入解。今此位中行
T2290_.69.0812a04: 滿入向。更深發心。是故説言當知轉勝文
T2290_.69.0812a05: 又云。以是菩薩從初正信。即信成就。位在初
T2290_.69.0812a06: 住。謂從信滿來至此故。第一僧祇將欲滿
T2290_.69.0812a07: 者。即世第一無間定時。齊是若干皆名第一
T2290_.69.0812a08: 解行發心。隣初地故云將欲滿文
T2290_.69.0812a09: 　私云。疏意初住屬前信成就發心。故從第
T2290_.69.0812a10: 　二住至十迴向滿心。二十九位皆解行也。
T2290_.69.0812a11: 　皆發心也。解行即發心。持業釋也。解行重
T2290_.69.0812a12: 　重故發心亦重重也。抄意十住屬前門。十
T2290_.69.0812a13: 　行爲解行。十迴向爲發心。解行之發心。
T2290_.69.0812a14: 　依主釋也。記義同抄意
T2290_.69.0812a15: 清涼演義抄第十云。第二從十行發迴向
T2290_.69.0812a16: 心。以十行中能解法空順行十度。行法純
T2290_.69.0812a17: 熟發迴向心。從其因邊名爲解行文藏疏
T2290_.69.0812a18: 下云。解行發心者。位在十迴向。兼取十行。
T2290_.69.0812a19: 十行位中能解法空。順行十度行。行成純熟
T2290_.69.0812a20: 發迴向心。入十向位故云解行發心文　又
T2290_.69.0812a21: 云。以十行以去菩薩得法空故。能順法界
T2290_.69.0812a22: 修六度等行。即發心所依之解行也。以垢障
T2290_.69.0812a23: 乖眞故。修離障之行以順如也文遠疏下
T2290_.69.0812a24: 云。此中有二。一者明其總勝。當知轉勝解
T2290_.69.0812a25: 行倶明也。二者以是菩薩下明其別勝熟。第
T2290_.69.0812a26: 二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下
T2290_.69.0812a27: 明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中
T2290_.69.0812a28: 各分有二。一者明理。二者以理成行文敏
T2290_.69.0812a29: 疏下本云。本曰解行發心○所修離相。論曰
T2290_.69.0812b01: 此有二門。一簡前異後。二離過修行。此即
T2290_.69.0812b02: 初門。從初正信者。位在十住。初心超不定
T2290_.69.0812b03: 聚入種姓地。故名正信異前位。故名深。不
T2290_.69.0812b04: 同後證故名解。此位即當十行十向。本
T2290_.69.0812b05: 曰。以知法性○般若波羅蜜。論曰。此明離
T2290_.69.0812b06: 過修行。以知法性無慳貪者。顯上深解現前。
T2290_.69.0812b07: 隨順等者○顯上所修離相。十行已去得此
T2290_.69.0812b08: 空。故能順法界修六度行以順如故文異
T2290_.69.0812b09: 譯論云。於眞如中得深解故。修一切行皆
T2290_.69.0812b10: 無著故。此菩薩知法性離慳貪相。是清淨
T2290_.69.0812b11: 施度。隨順修行檀波羅蜜○知法性離諸癡
T2290_.69.0812b12: 慢。是清淨惠度。隨順修行般若波羅蜜文
T2290_.69.0812b13: 　私云。當知轉勝者。明解行共勝第一信
T2290_.69.0812b14: 　成就發心也　從初正信者。指十住之心
T2290_.69.0812b15: 　也。記意指初住也。本論云。不了一法界
T2290_.69.0812b16: 　義者。從信相應地觀察學斷入淨心地。
T2290_.69.0812b17: 　隨分得離等文又云。從初正信發心觀察。
T2290_.69.0812b18: 　若證法身得少分知文論第四云。二者
T2290_.69.0812b19: 　有分無滿人。五十位人始覺般若未圓滿
T2290_.69.0812b20: 　故文依此文者。初住已上名信相應地。
T2290_.69.0812b21: 　又十信名正信。但十信劫内劫外。如列
T2290_.69.0812b22: 　抄也　問。初住已上信成就發心攝。何屬
T2290_.69.0812b23: 　解行發心乎　答。信成就發心正在十信。
T2290_.69.0812b24: 　然其果體入初住已上也。今又屬後位之
T2290_.69.0812b25: 　始何失乎。例如地地四心之中前位勝進
T2290_.69.0812b26: 　即名後位加行也　於第一阿僧祇劫等
T2290_.69.0812b27: 　者。從初住至初地入心。初僧祇攝也。論
T2290_.69.0812b28: 　第十云。歡喜大士至心勸。第一僧祇粗滿
T2290_.69.0812b29: 　訖第二僧祇始入無文既釋初地。第一僧
T2290_.69.0812c01: 　祇滿畢第二劫始入無數劫判。可知初劫
T2290_.69.0812c02: 　至初地入心也　深解現前者。簡十信淺
T2290_.69.0812c03: 　位。云深簡十地親證。云解也　法性體
T2290_.69.0812c04: 　等者。異譯論於法性體直立六度之稱
T2290_.69.0812c05: 　也
T2290_.69.0812c06: 文。證發心者從淨心地等　抄四云。證發心中
T2290_.69.0812c07: 三。一通明發心體中三。一標地依。從初至
T2290_.69.0812c08: 所謂眞如是也。二明行體根本○三明勝
T2290_.69.0812c09: 用中四後得一是菩薩下攝法上首徳。二或
T2290_.69.0812c10: 示下隨根延促徳。三而實菩薩下實行不殊
T2290_.69.0812c11: 徳○四但隨衆生下應根殊行徳。二明發
T2290_.69.0812c12: 心相○三成滿徳文
T2290_.69.0812c13: 記六云。第二證得發心門文中有三。初發
T2290_.69.0812c14: 心因縁門疏云。初顯
發心體門		二發心行相門疏云。次
明示心
T2290_.69.0812c15: 相門三發心果報門疏云。後説
勝出門　文
T2290_.69.0812c16: 　私云。證發心者。十地位親證眞如名證。亦
T2290_.69.0812c17: 　發眞實心故名發心也。證即發心。持業
T2290_.69.0812c18: 　釋也三師共存
此義歟
T2290_.69.0812c19: 藏疏下云。證發心者。位在初地已上乃至十
T2290_.69.0812c20: 地。前二是相似發心。後一是眞發心文敏疏
T2290_.69.0812c21: 下云。此有二門。一通明隨地。二別顯成滿
T2290_.69.0812c22: 又是菩
薩下		初門有四。初標位地。二明證相證何
下
T2290_.69.0812c23: 三後得智是菩
薩		四發心相又是菩
薩下		此中有二。一
T2290_.69.0812c24: 還源始覺。次散説三心文
T2290_.69.0812c25: 遠疏云。證發心中有二。一明所證法。二明
T2290_.69.0812c26: 能證行唯眞
如下		初中有五。初就人位辨。二問
T2290_.69.0812c27: 所證理證何
下		三表所證法所謂
下		四所證境異
T2290_.69.0812c28: 以依
下		五遣相也而此
下		第二能證行中有三。一明七
T2290_.69.0812c29: 地以還能證之行。二明八地以上能證之行
T2290_.69.0813a01: 又是菩薩
發心下		三明第十地能證之行又是菩薩
功徳下		初中
T2290_.69.0813a02: 有二。一眞應相對以辨。二能化所化相對以
T2290_.69.0813a03: 辨而實
下		第二中又二。初擧數表相。後列名即
T2290_.69.0813a04: 釋云何
下		第三中又二。初因滿果成。後問答重
T2290_.69.0813a05: 明取意
略抄
T2290_.69.0813a06: 　私云。藏疏曉疏科文大概同三師。敏遠二
T2290_.69.0813a07: 　師料揀大異。可悉之
T2290_.69.0813a08: 文。從淨心地等　敏疏下云。分別二障盡故
T2290_.69.0813a09: 名淨心。即初地名也。第十地修因圓滿故名
T2290_.69.0813a10: 究竟也文
T2290_.69.0813a11: 　私云。二障者。煩惱所知二障也。唯識論
T2290_.69.0813a12: 　云。於二障中分別起者。菩薩見道現在前
T2290_.69.0813a13: 　時倶斷二種。名得聖性文是始教斷證
T2290_.69.0813a14: 　之義也。今論不爾。地前斷人執。地上斷
T2290_.69.0813a15: 　法執。爾者約斷法執云淨心地也。但據
T2290_.69.0813a16: 　抄釋者。當論亦於地上斷二障種子。然
T2290_.69.0813a17: 　必非分別起也　證何境界者。筆削記
T2290_.69.0813a18: 　第六云。然此十地菩薩。雖斷障有分數
T2290_.69.0813a19: 　多少。行行有差別淺深。隨其位次一一
T2290_.69.0813a20: 　皆證。其所證者。同一眞如。但有滿分之
T2290_.69.0813a21: 　殊。而無差別之體故。此通標眞如爲所
T2290_.69.0813a22: 　證境界也文
T2290_.69.0813a23: 文。以依轉識等　疏五云。根本正智所證眞
T2290_.69.0813a24: 如。由依動轉生滅識。名所證如説爲境界。
T2290_.69.0813a25: 或此轉識三細一數。擧彼中轉攝初後故。
T2290_.69.0813a26: 但由本智依彼三細生滅妄識故。説所證
T2290_.69.0813a27: 以爲境界。實論本智正證眞如能所兩已。
T2290_.69.0813a28: 何有境界。唯有理智一相平等法身ノミ體故
T2290_.69.0813a29: 文記六云。其正體智證眞如時。心境冥然
T2290_.69.0813b01: 平等一味。不可明其心境差別。今此乃説
T2290_.69.0813b02: 由證境界而發心者。以依轉識倶時後得
T2290_.69.0813b03: 而作是説。　此智反觀前所證理周遍法界。
T2290_.69.0813b04: 與一切法爲其實性。　則能獲得多百明門
T2290_.69.0813b05: 種種功徳。因此發生無量喜樂。由是境界
T2290_.69.0813b06: 發起稱性廣大願海。極其時處奉佛。接物
T2290_.69.0813b07: 名證發心文又云　問。三種細識心念未
T2290_.69.0813b08: 分。如何乃言後得倶轉　答。雖説智倶。
T2290_.69.0813b09: 由極細故不可分其王所別異。智亦識也。
T2290_.69.0813b10: 識亦智也。是故當知。轉識後得無有王所
T2290_.69.0813b11: 別異之相。又轉識者。分別事識。七轉識故。王
T2290_.69.0813b12: 所既分後得倶起。此後得智始覺所攝。豈與
T2290_.69.0813b13: 染識和合起耶。然隨淨熏成於徳質説
T2290_.69.0813b14: 其倶起。亦無所失文　抄第四云。以依等
T2290_.69.0813b15: 者。境界即是現識。必依轉相起故。而此等
T2290_.69.0813b16: 者。然本智正證之時實無能所。豈可得説
T2290_.69.0813b17: 以爲境界。今但約後得智中業識未盡故轉
T2290_.69.0813b18: 現猶存。假就此識説正證中定有眞如爲
T2290_.69.0813b19: 所證境也。以後得智返縁正證亦有現似
T2290_.69.0813b20: 境故説轉識現也。唯眞等者。而實眞證能所
T2290_.69.0813b21: 平等文
T2290_.69.0813b22: 　私云。轉識者三師義聊異也。疏意存二義。
T2290_.69.0813b23: 　一云。轉識者。通指八識也。正智證如之
T2290_.69.0813b24: 　位。理智不二雖無能所。約動轉識分別
T2290_.69.0813b25: 　假説有能所境界之義也。一云。轉識
T2290_.69.0813b26: 　者。三細隨一轉相識也。意通三細也。十
T2290_.69.0813b27: 　地之位未斷三細故。正智亦帶彼或。是
T2290_.69.0813b28: 　故猶帶能所見境界也。記二義亦同之。
T2290_.69.0813b29: 　但記論境界。是後得智位也。轉識一義唯
T2290_.69.0813c01: 　指七轉識也云云抄義轉識者。三細隨一。
T2290_.69.0813c02: 　三細不離互具之故。乃至第十地亦存三
T2290_.69.0813c03: 　細。約與此細識倶起説有境界也。是
T2290_.69.0813c04: 　即正體智境界也。但今論境界必在後得
T2290_.69.0813c05: 　智。指彼正智分濟云之也。藏疏意全同
T2290_.69.0813c06: 　抄也
T2290_.69.0813c07: 筆削記第六云。疏必依轉相起者。即此轉識
T2290_.69.0813c08: 約現境處便名現識。竟無別體。但據次
T2290_.69.0813c09: 第義ヲシテ説相依。斯則依能見心有所見境。
T2290_.69.0813c10: 故前論云。以依見故境界妄現○今但下對
T2290_.69.0813c11: 此。重解依轉識説爲境界之意。此有二
T2290_.69.0813c12: 義。一約菩薩未離業識猶有見相。入觀
T2290_.69.0813c13: 雖與無分別智相應不分能所。出觀則與
T2290_.69.0813c14: 此識相應。約此識上説前證時以爲境界。
T2290_.69.0813c15: 二約後得智中相見道内重慮縁眞反起影
T2290_.69.0813c16: 像。約正證時説眞爲境。此但似境。非謂
T2290_.69.0813c17: 實有。然亦不離是轉識現。故疏雙標後得
T2290_.69.0813c18: 智中業識未盡也。然至尺相但約業識未
T2290_.69.0813c19: 盡義説。故云轉現猶存等也文又云。根本
T2290_.69.0813c20: 實證之時但是一心眞見道。無分別能所之
T2290_.69.0813c21: 相若後得智中以能見心反縁所證。以有
T2290_.69.0813c22: 此能縁心故便有眞如影像。當情爲所縁
T2290_.69.0813c23: 境像雖不實還似眞如。祇據此義。説後得
T2290_.69.0813c24: 智中。依於轉識名境界也。如人飮水正飮
T2290_.69.0813c25: 之時不能説其冷暖。飮水之後方得説之。
T2290_.69.0813c26: 説時雖不得水體。其如所説之水還似所
T2290_.69.0813c27: 飮之水也文敏疏下云。轉識是見分。對此
T2290_.69.0813c28: 見分故眞如以爲境界。眞依證智即無能
T2290_.69.0813c29: 所。故云唯眞如智名爲法身也云云
T2290_.69.0814a01: 　私云。轉識之義諸師意異也。或云通八識。
T2290_.69.0814a02: 　或云局三細。或唯指事識。或唯云現識等
T2290_.69.0814a03: 　也。今謂轉識者。三細所攝識也。意通三
T2290_.69.0814a04: 　細依之釋報身。或云依彼業識。或云不
T2290_.69.0814a05: 　知轉識現。今爲成眞如之能見心故唯
T2290_.69.0814a06: 　云轉識也。凡諸師皆約初地眞見道相見
T2290_.69.0814a07: 　道正後二智作釋。今此證發心通取十
T2290_.69.0814a08: 　地。必不限初地。何必約見道乎。故知若
T2290_.69.0814a09: 　正智若後智。通依轉識能見心説眞如
T2290_.69.0814a10: 　爲境界也
T2290_.69.0814a11: 文。能至十方等　敏疏下云。若據報得。初地
T2290_.69.0814a12: 菩薩得百佛世界。今據願力故云無餘。餘
T2290_.69.0814a13: 地准此文筆削記云。論一念至無餘世界
T2290_.69.0814a14: 者。若准花嚴説。初地菩薩能至百佛世界。
T2290_.69.0814a15: 二地千佛世界。乃至十地不可説不可説阿
T2290_.69.0814a16: 僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文
T2290_.69.0814a17: 中意在通論十地。故以無餘之言而通貫
T2290_.69.0814a18: 之也文
T2290_.69.0814a19: 　私云。法敏義約願力。子璿義據通論也
T2290_.69.0814a20: 文。供養諸佛等　疏五云。供佛請法利生。
T2290_.69.0814a21: 依義故文敏疏下云。正智證如已是自利。今
T2290_.69.0814a22: 供佛請法唯爲利他。菩薩利生非唯一途。故
T2290_.69.0814a23: 維摩經云。或示老病死。成就諸群生。無數
T2290_.69.0814a24: 億衆生倶來請菩薩一時到其舍。化令向佛
T2290_.69.0814a25: 道。經書禁呪術大巧諸伎藝盡現行此事。饒
T2290_.69.0814a26: 益諸群生。有如是等無量方便利益。非謂
T2290_.69.0814a27: 要須供佛請法聽受傳持。故云不依文字也
T2290_.69.0814a28: 文筆削記六云。請意者。新譯論云。唯爲衆
T2290_.69.0814a29: 生而作利益。非求聽受美妙言辭。夫請説
T2290_.69.0814b01: 法誠在所。顯修行義意。令其衆會如聞攝
T2290_.69.0814b02: 取思而行之。兼冀展轉遐益衆生。豈在徒
T2290_.69.0814b03: 聽言辭而已耶。則如圓覺十二菩薩各伸
T2290_.69.0814b04: 請問。皆言願爲此會及末世等文
T2290_.69.0814b05: 　私云。不依文字者。十地菩薩眞如法界以
T2290_.69.0814b06: 　爲自身。般若實智以爲自心。故身通度
T2290_.69.0814b07: 　人。必不依文字章句也。或云。唯爲開導
T2290_.69.0814b08: 　利益衆生不依文字ノミニ云云右點亦不
T2290_.69.0814b09: 　可依文字也。左點必不依文字也　又
T2290_.69.0814b10: 　義云。不依文字者。下標句也。故敏疏云。無
T2290_.69.0814b11: 　數方便者。此結前不依文字也文
T2290_.69.0814b12: 文。或示超地等疏　五云。又能示現不次歴
T2290_.69.0814b13: 地少時成佛。化軟根故復能示現多無數劫
T2290_.69.0814b14: 當得成佛。導懈慢故文筆削記六云。疏促
T2290_.69.0814b15: 等者○如釋迦六年修行便成正覺者茲例
T2290_.69.0814b16: 矣又如善財一生龍女一念等。延等者○故
T2290_.69.0814b17: 法花云。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無
T2290_.69.0814b18: 量劫難行苦行。積功累徳。求菩＊提道。未
T2290_.69.0814b19: 曾止息。即其類也。然促中云示。延中但云
T2290_.69.0814b20: 説者。促在一生可令現見。延歴多劫但
T2290_.69.0814b21: 説令知也。根器既多方便非一。口不可説。
T2290_.69.0814b22: 心不可測。故云無數等文
T2290_.69.0814b23: 文。而實菩薩種姓根等等　疏五云。入地聖
T2290_.69.0814b24: 者。實具四等。因等行等證等時等故文抄第
T2290_.69.0814b25: 四云。而實菩薩下實行不殊徳。此中有四。初
T2290_.69.0814b26: 句因等。次句行等次句證等。次無有下時等
T2290_.69.0814b27: 文　筆削記第六云。論種姓根等者○同是一
T2290_.69.0814b28: 乘種姓○同是上根○此二約昔所論。故疏
T2290_.69.0814b29: 云因等也。疏行等者。同發菩提心行二利
T2290_.69.0814c01: 行故○證等者。同證二空理故○論無有超
T2290_.69.0814c02: 過之法者。此明菩薩因行。證等既同。更無
T2290_.69.0814c03: 別有超越殊勝之法可爲行證也。亦可此
T2290_.69.0814c04: 是位等。即三賢十聖皆須歴故。無有超過。
T2290_.69.0814c05: 以一切下是時等。論疏易解。據此亦似通
T2290_.69.0814c06: 明上諸等之所以。詳之可見○若以此等
T2290_.69.0814c07: 許三僧祇方成佛道。則百千萬人中無有
T2290_.69.0814c08: 一人發心。修進○無數之言亦不定久近。
T2290_.69.0814c09: 如人經年不相見。便云無數時。竟曰不見
T2290_.69.0814c10: 亦云無數時。修行時分意亦同。此謂始從
T2290_.69.0814c11: 具足凡位發心修進。法爾經無數時。方
T2290_.69.0814c12: 得親證眞如名爲見道。是一無數時。從見
T2290_.69.0814c13: 道已去漸斷倶生二障。法爾又經無數時。
T2290_.69.0814c14: 方得不假功用自然相應至第八地。是第
T2290_.69.0814c15: 二無數時。從此任運進修消遣餘累。法爾又
T2290_.69.0814c16: 經無數時。方得成佛是第三無數時。斯則
T2290_.69.0814c17: 無數時是定有。然延促不可定也。若此所
T2290_.69.0814c18: 解方有修行之人。是時無定體唯心所現文
T2290_.69.0814c19: 　私云。諸經中異説不同也。或示超地者。大
T2290_.69.0814c20: 　般若經云。當生十六大菩薩生定得如來
T2290_.69.0814c21: 　執金剛位文千手經云。一聞此呪故超八
T2290_.69.0814c22: 　地文無量義云。即於是身得無生忍生
T2290_.69.0814c23: 　死煩惱一時斷壞文　指如斯説文也。或
T2290_.69.0814c24: 　説。我於無量等者。瑜伽論云。一一位中
T2290_.69.0814c25: 　經多倶胝百千大劫方乃圓證文攝論云。
T2290_.69.0814c26: 　三十三阿僧祇劫等文　指如斯説文也。
T2290_.69.0814c27: 　今以三祇爲定量者。一向有漏地前漏
T2290_.69.0814c28: 　無漏雜起自初地
至七地		一向無漏約此三位而
T2290_.69.0814c29: 　作論也
T2290_.69.0815a01: 　　三祇時量事
T2290_.69.0815a02: 文。但隨衆生世界不同等　敏疏下云。衆生
T2290_.69.0815a03: 者。謂六道也。世間謂淨穢不同。上中下根。欲
T2290_.69.0815a04: 顯示廣略性。謂三乘種姓如此等。應見何
T2290_.69.0815a05: 身。應聞何法。故示所行有差別耳文筆
T2290_.69.0815a06: 削記六云。論衆生世界不同者。或分情器。
T2290_.69.0815a07: 或唯有情通茲二意文
T2290_.69.0815a08: 文。一者眞心等　記六云。第一眞心遠離邪
T2290_.69.0815a09: 僞分別見故。謂即大智。二方便心遍修福
T2290_.69.0815a10: 惠利群生故。謂即大願。三業識心依止。意
T2290_.69.0815a11: 生微細業識。發勝心故。謂即大悲。表是菩
T2290_.69.0815a12: 薩尚有微細生滅之累。不同果位純淨功
T2290_.69.0815a13: 徳文疏五云。一者根本智無分別心。二者後
T2290_.69.0815a14: 得智有方便心。三者所依細業識心。此第三
T2290_.69.0815a15: 心本後所依。亦有轉現。擧細影耳。實非此
T2290_.69.0815a16: 心是聖所發。爲是二智所依。微細生滅之染
T2290_.69.0815a17: 不能同佛一向純淨。故合所依爲發心相
T2290_.69.0815a18: 文抄第四云。前二能依根後之智。後一所依
T2290_.69.0815a19: 梨耶之識。則成三心。但二智起時有微細
T2290_.69.0815a20: 生滅之累。不同佛地純淨之徳。是故合爲
T2290_.69.0815a21: 發心之相文
T2290_.69.0815a22: 　私云。三師義區。但抄義叶文歟。疏釋同也｣
T2290_.69.0815a23: 藏疏下云。眞心者。謂根本無分別智也。方
T2290_.69.0815a24: 便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿
T2290_.69.0815a25: 梨耶識。理實亦有轉現。今但略擧根本細
T2290_.69.0815a26: 相。此非發心之徳。但顯此菩薩二智起時
T2290_.69.0815a27: 有微細生滅之累。不同佛地純淨之徳。是
T2290_.69.0815a28: 故合爲發心相文筆削記六云。疏二智所依
T2290_.69.0815a29: 等者。此二種智本從彼識之所顯生。故説
T2290_.69.0815b01: 爲依。非謂現今能與二智爲體　問。二智
T2290_.69.0815b02: 是淨。梨耶是染。云何淨智依染識生耶
T2290_.69.0815b03: 答。以有染心故。翻此染心得成淨智。若
T2290_.69.0815b04: 本無染淨亦不生故○又梨耶是染淨和合。
T2290_.69.0815b05: 淨智依生故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶
T2290_.69.0815b06: 本有二智種子。從無始來以本識爲依止
T2290_.69.0815b07: 處。故云所依也。理實等者。既言梨耶。合通
T2290_.69.0815b08: 三細。今但言業識者。意在擧細攝麁。擧
T2290_.69.0815b09: 本攝末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。
T2290_.69.0815b10: 業相十地盡。業相最通故標通者。斯則於諸
T2290_.69.0815b11: 菩薩無所局矣○問。二智是淨。從來未得。
T2290_.69.0815b12: 今始開發可名發心相。生滅業識無始來
T2290_.69.0815b13: 有。何故至此名發心相耶○答。明此菩薩
T2290_.69.0815b14: 亦能證眞。亦能達俗亦有生滅。以證眞故
T2290_.69.0815b15: 揀異地前。以有生滅不同佛位文　敏疏
T2290_.69.0815b16: 下云。此明發心相。於中有二。一還源始覺。
T2290_.69.0815b17: 謂前二心二下轉本覺則後一心。由此二覺
T2290_.69.0815b18: 内外熏力。速超自分故標三心。爲發心相
T2290_.69.0815b19: 耳。明此本始行相難知。故云微細之相也。
T2290_.69.0815b20: 次散説三心。謂一眞見道名爲眞心。即根本
T2290_.69.0815b21: 智體會一如。離於二取名無分別也。後得
T2290_.69.0815b22: 智中施設權巧名方便心。即先自利法爾利
T2290_.69.0815b23: 他故名自然也。大悲普濟名爲遍行。所言
T2290_.69.0815b24: 業者。即是業相。所言識也。謂轉等諸識。所
T2290_.69.0815b25: 言心者。即業等諸識。由本覺淨心故名業
T2290_.69.0815b26: 識心。謂由眞妄和合爲諸識體。即是淨分
T2290_.69.0815b27: 爲發心徳。如上文云。二者意熏習。謂諸菩
T2290_.69.0815b28: 薩發心勇猛速趣涅槃。故前文言意即十一
T2290_.69.0815b29: 末那。此云業識亦具足諸識。由本覺淨分
T2290_.69.0815c01: 其力轉盛。是故能令菩薩速起勝進趣於
T2290_.69.0815c02: 果位。非謂無明癡分。故云微細起滅也文｣
T2290_.69.0815c03: 文。又是菩薩功徳成滿等　疏五云。總明菩
T2290_.69.0815c04: 薩因位窮時現報利益。功徳成滿異佛位。故
T2290_.69.0815c05: 果位彰時後報利益寄色究竟處。即於彼身
T2290_.69.0815c06: 示成菩＊提受佛位故文抄第四云。又是
T2290_.69.0815c07: 等者。一因位窮也。故地論云一者現報利益
T2290_.69.0815c08: 受佛位故。於色等者。二果位彰也。故地論云
T2290_.69.0815c09: 二者後報利益摩醯首羅智處生也。何故他
T2290_.69.0815c10: 受用身在此天者。一云以寄十王顯別十
T2290_.69.0815c11: 地。然第十地寄當此天。即於彼身示成菩
T2290_.69.0815c12: 提故在彼天文記釋
同之		藏疏下云。言又是菩薩
T2290_.69.0815c13: 功徳成滿者。因位窮也。故地論云一者現報
T2290_.69.0815c14: 利益受佛位故。言於色究竟等者。果位彰
T2290_.69.0815c15: 也○已下同
抄釋也		筆削記六云。疏現報等者。即以
T2290_.69.0815c16: 此身成正覺故。即自受用身功徳圓滿也○
T2290_.69.0815c17: 疏後報等者。依前報體方起此故。即他受
T2290_.69.0815c18: 用身功徳亦圓滿也。然其因窮果顯。但義
T2290_.69.0815c19: 説二相時無前後。現後二報亦復同時○摩
T2290_.69.0815c20: 醯首羅此云大自在。智處者。一切智人所起
T2290_.69.0815c21: 智處文唯識演祕第六云。行滿今生即證佛
T2290_.69.0815c22: 果。名爲現報。以前諸行但爲遠因。所以佛
T2290_.69.0815c23: 位不名後報菩薩後身。地前業感故。名後
T2290_.69.0815c24: 報聖者。不造招彼業故。後身菩薩名之
T2290_.69.0815c25: 爲智。因智最殊勝。以智標名。得此菩薩
T2290_.69.0815c26: 處。彼天中智處生處謂安處文大疏第四云。
T2290_.69.0815c27: 一成現報益。得佛灌頂受佛位故。二成後
T2290_.69.0815c28: 報益。十地攝報生大自在。云高大身○論
T2290_.69.0815c29: 云摩醯首羅智處生故者。智處亦二義。一摩
T2290_.69.0816a01: 醯首羅智。自在故。二攝報智。滿成種智故文
T2290_.69.0816a02: 心地觀經云。現報利益摩醯首羅智處生處文
T2290_.69.0816a03: 　私云。菩薩三大僧祇萬行成滿之後。必生
T2290_.69.0816a04: 　彼天成正覺也。然現報後報分別。諸師
T2290_.69.0816a05: 　義聊異也。藏疏引地論意。因滿云現報。
T2290_.69.0816a06: 　果彰云後報也。疏鈔記三師皆同此義
T2290_.69.0816a07: 　也。子睿自他受用如次配于現後二報。演
T2290_.69.0816a08: 　祕釋菩薩最後身云後報。證果之位云現
T2290_.69.0816a09: 　報歟。大疏十地攝報云後報。受灌頂位
T2290_.69.0816a10: 　云現報。是同演祕意也。心地觀經亦同
T2290_.69.0816a11: 　此義也。地論等亦必不違此義也　問。
T2290_.69.0816a12: 　何故最後身菩薩必生彼天乎　答。筆削
T2290_.69.0816a13: 　記云。復有五意。故在彼天。一以二乘人
T2290_.69.0816a14: 　執化八相爲眞佛。不信別有聖人。又不
T2290_.69.0816a15: 　知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人生
T2290_.69.0816a16: 　處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知
T2290_.69.0816a17: 　八相非眞。故在此天。二縁三災不及故
T2290_.69.0816a18: 　當此天。三縁欲界色質麁重是有。無色界
T2290_.69.0816a19: 　都無色質是無。今此天中違離有無契
T2290_.69.0816a20: 　於中道。故在此天。四爲摩醯首羅天王面
T2290_.69.0816a21: 　有三目。不縱不横表證三徳。涅槃亦爾。
T2290_.69.0816a22: 　故在此天。五爲下界惠多定少。上界四空
T2290_.69.0816a23: 　定多惠少。此天定惠平等。故在此天。以
T2290_.69.0816a24: 　禪者翻云靜慮。靜揀於下。慮揀於上。
T2290_.69.0816a25: 　偈云。欲界及無色。佛不於彼成。色界中
T2290_.69.0816a26: 　上天。離欲中得道文敏疏云。即是報佛他
T2290_.69.0816a27: 　受用身。示離欲貪故不居欲界。現無邊
T2290_.69.0816a28: 　相好故不居無色界。爲離二過故依色
T2290_.69.0816a29: 　界上天成等正覺也文
T2290_.69.0816b01: 文。最高大身等　筆削記云。色究竟天身量
T2290_.69.0816b02: 一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千踰
T2290_.69.0816b03: 善那。十地菩薩示爲自在天王身量倍増。
T2290_.69.0816b04: 故云最高大也文異譯論云。於色究竟得
T2290_.69.0816b05: 一切世間最尊勝身文　大疏第四云。高大二
T2290_.69.0816b06: 義。一色形極量最大故。居有頂故。二約三
T2290_.69.0816b07: 乘。此成報身位極普聞故云高大文
T2290_.69.0816b08: 文。以一念相應惠等　抄四云。上總下別。謂
T2290_.69.0816b09: 一念始覺至心源時契於本覺。故云相應。
T2290_.69.0816b10: 又清涼云。始本無二名一念相應。又無明盡
T2290_.69.0816b11: 故顯照諸法。故云種智。上本智成也。下後
T2290_.69.0816b12: 智顯也。故云自然等文藏疏下云。言一念
T2290_.69.0816b13: 等者。明自利行滿。即顯上眞心於此成也。
T2290_.69.0816b14: 謂一念始覺至心源時契於本覺。故云相
T2290_.69.0816b15: 應。以無明盡故顯照諸法。名一切種智也。
T2290_.69.0816b16: 亦可前一念相應惠等者。是無間道也。名一
T2290_.69.0816b17: 切種智者。是解脱道也。自然下利他徳顯上
T2290_.69.0816b18: 方便心。明不待功用也。又亦可初智淨相。
T2290_.69.0816b19: 後不思識業相。皆是本覺隨染所成也文記
T2290_.69.0816b20: 六云。一念相應即無間道。謂由始覺隣契本
T2290_.69.0816b21: 覺。最近於果名相應惠。無明頓盡即解脱
T2290_.69.0816b22: 道。根本無明獨力業相。皆悉斷盡顯照諸法。
T2290_.69.0816b23: 故名種智文又云。二謂以下別中二。初明
T2290_.69.0816b24: 自利行○次自然下顯利他徳文疏五云。
T2290_.69.0816b25: 契合本覺。一念相應頓斷無明。成就種智。
T2290_.69.0816b26: 自然而有應化大用。周遍十方利群品故
T2290_.69.0816b27: 文
T2290_.69.0816b28: 　私云。一念相應者。因滿智也。論第三云。
T2290_.69.0816b29: 　滿足方便一念相應文彼既因滿。是豈不
T2290_.69.0816c01: 　爾乎。記釋一念相應無間道者。即此意
T2290_.69.0816c02: 　也。藏疏第二義即同之也。抄意一念相
T2290_.69.0816c03: 　應者。果滿智也。藏師初義即此意矣筆
T2290_.69.0816c04: 　削記云。一念前因。一念後果文是意通因
T2290_.69.0816c05: 　果歟。又論第四云。圓滿般若惠現見一法
T2290_.69.0816c06: 　界。無明體頓斷故名見一處文又第五卷
T2290_.69.0816c07: 　云。發解脱道無明頓盡文又第三云。極
T2290_.69.0816c08: 　解脱道一時相翻文此等釋意果智斷無
T2290_.69.0816c09: 　明見
T2290_.69.0816c10: 大方廣寶菡經下云。菩薩爲得不退轉地。
T2290_.69.0816c11: 發大莊嚴。捨等三界一切結使。及捨聲聞縁
T2290_.69.0816c12: 覺地。故菩薩莊嚴道後發大莊嚴。以一念相
T2290_.69.0816c13: 應惠如實了智説法相故文　大乘玄二智
T2290_.69.0816c14: 義云　問。二智云何斷煩惱耶　答。此經
T2290_.69.0816c15: 云。佛爲増上慢人説斷煩惱。實不斷也○
T2290_.69.0816c16: 問。若爾應無有斷。何故經云一念相應惠
T2290_.69.0816c17: 斷無明習耶○答。如上推之。畢竟無斷。如
T2290_.69.0816c18: 此了語即是斷也文
T2290_.69.0816c19: 　私云。一念相應惠頓斷無明之説如斯
T2290_.69.0816c20: 文。問曰虚空無邊故等　記六云。其次釋兩
T2290_.69.0816c21: 重問答門二。初發起問答決疑門中有二。初
T2290_.69.0816c22: 開問門。躡前所説種智爲問。初且陳疑。謂
T2290_.69.0816c23: 有虚空處皆有世界。有世界處皆有衆生。
T2290_.69.0816c24: 有衆生處皆有心行。如是境界分濟難知。
T2290_.69.0816c25: 次若無下正設難。謂非直外境無邊分濟難
T2290_.69.0816c26: 知。亦復内盡心想云何可了文
T2290_.69.0816c27: 　私云。論科門總有二門。一者總標總説門。
T2290_.69.0816c28: 　二者別釋散説門。第二門中自有三門。一
T2290_.69.0816c29: 　者三種發心分別門。二者發起問答決疑
T2290_.69.0817a01: 　門。三者因論生論問答門云云此中三種
T2290_.69.0817a02: 　發心門畢。自下第二發起問答門也。問意
T2290_.69.0817a03: 　云。外境無邊難知。而又内心心相盡已。依
T2290_.69.0817a04: 　何可了知乎爲言
T2290_.69.0817a05: 疏五云。已説三種發心分剖門。次説發起問
T2290_.69.0817a06: 答決疑門。此有二門。初興疑致問門。後以
T2290_.69.0817a07: 理正答門。初門者。謂有空處皆有世界。有
T2290_.69.0817a08: 世界處皆有衆生。有衆生處皆有心行。如
T2290_.69.0817a09: 是境界分濟難知。若無無明則無心想。云
T2290_.69.0817a10: 何能知名爲種智文抄第四云。問中二。初
T2290_.69.0817a11: 且陳疑。後若無明下正設難。次問准此
T2290_.69.0817a12: 敏疏下云。復次占察經云。一切境界皆依
T2290_.69.0817a13: 無明。識夢所見妄想作故。無明斷即無心相。
T2290_.69.0817a14: 心相既無。誰爲能了。名一切智耶。復次若
T2290_.69.0817a15: 一行者。斷無明時能了一切有情心行。名
T2290_.69.0817a16: 一切智。種智者此亦爾。是一室之明燈能破
T2290_.69.0817a17: 十室之夜闇。能了十室之境哉文
T2290_.69.0817a18: 　私云。疏抄二師釋亦同記竟也
T2290_.69.0817a19: 文。答曰一切境界等　記六云。答釋門中即
T2290_.69.0817a20: 有三門。初立理正答門。祇由内盡妄想心
T2290_.69.0817a21: 故。能外廣知。境雖無邊不出一心。既證心
T2290_.69.0817a22: 原何所不了。眞心之境離於妄念。故盡想
T2290_.69.0817a23: 念方始能知。二以衆下擧非顯失門中。初
T2290_.69.0817a24: 明妄見有限之境。次以妄下釋成不見所由。
T2290_.69.0817a25: 即明有妄見故有所不見。三諸佛下擧是
T2290_.69.0817a26: 彰得門。言離見相無不遍者。無妄見故無
T2290_.69.0817a27: 所不見。心眞等者。佛心離妄體一心原。
T2290_.69.0817a28: 無始覺之異。故名眞實。然此本覺在生
T2290_.69.0817a29: 滅門中。爲妄法之體。故云即是諸法之性。
T2290_.69.0817b01: 一切妄法並是本覺佛心之相。相既現於自
T2290_.69.0817b02: 體之上。以體顯照其相。有何難了而不知
T2290_.69.0817b03: 也。故云自體照顯等故。上文中辨佛報化
T2290_.69.0817b04: 之用。則在衆生心中。今辨衆生妄法即在
T2290_.69.0817b05: 佛心之上。良以心源無二故得然也。以同體
T2290_.69.0817b06: 智力起勝方便。攝化有情故云有大智等
T2290_.69.0817b07: 文疏五云。謂由内盡妄想心故能外廣知
T2290_.69.0817b08: 一切境界。境雖無邊不出一心。既證心源。
T2290_.69.0817b09: 何不能了。眞心之境離於妄念故。盡妄念
T2290_.69.0817b10: 方始能知。衆生具妄見境有限。妄不稱性。
T2290_.69.0817b11: 故不能了。佛無妄見無所不見。契一心
T2290_.69.0817b12: 源爲法實性。既諸妄法並在本覺佛心之
T2290_.69.0817b13: 上。是能依相。以體照相有何不知。是故如
T2290_.69.0817b14: 來以同體智起勝方便。開示法義。攝化衆
T2290_.69.0817b15: 生名爲種智文抄四云。答意云。只由内盡
T2290_.69.0817b16: 妄想心故外能廣知也。如鏡内盡垢穢塵
T2290_.69.0817b17: 故外能廣現也。鏡有垢而莫現。生有妄而
T2290_.69.0817b18: 焉知文又云。一切妄法並是本覺佛心之
T2290_.69.0817b19: 相。現於自體之上。以體照相。有何難了。
T2290_.69.0817b20: 而不了知也。故上文中辯佛報化之用則
T2290_.69.0817b21: 在於衆生心中。今辨衆生妄法則在於佛心
T2290_.69.0817b22: 之上。良以心源無二故得然也。華嚴云如
T2290_.69.0817b23: 心佛亦爾。如佛衆生然。心佛與衆生是三
T2290_.69.0817b24: 無差別。此之謂也。次以同體大智起勝方
T2290_.69.0817b25: 便攝化衆生故。云有大智用等。今人乍聞
T2290_.69.0817b26: 萬法皆空則謂。豁虚無物之空。便生疑云
T2290_.69.0817b27: 何成觀心何假修作。眞覺師云。豁達空撥
T2290_.69.0817b28: 因果。范范蕩蕩招災禍。棄有著空。病亦
T2290_.69.0817b29: 然。譬如避溺而投火。即庠此執。然以此論
T2290_.69.0817c01: 自體顯照一切妄法。答彼迷人。謂雖妄空
T2290_.69.0817c02: 而眞照故也。以隨情有照了妄法。若理無
T2290_.69.0817c03: 義無惑可照文
T2290_.69.0817c04: 　私云。答説之意亦諸師義一致也。總意云。
T2290_.69.0817c05: 　既達心源還照俗諦。即一心之相故。於
T2290_.69.0817c06: 　一念中顯照諸法也。上文云。謂大覺者。
T2290_.69.0817c07: 　已到彼岸遍知一切無量衆生。一心流轉
T2290_.69.0817c08: 　作四相故文即此
義也
T2290_.69.0817c09: 筆削記六云。故上等者引因以證果。即用大
T2290_.69.0817c10: 中文前則因心現果法。今則果心現因法。因
T2290_.69.0817c11: 果雖殊心體是一。故金錍云。阿鼻依正全處
T2290_.69.0817c12: 極聖之自心。毘盧身土不逾凡下之一念。
T2290_.69.0817c13: 以同體等者。意云。匪但心體照法而已。復
T2290_.69.0817c14: 能起大神用利樂衆生。斯則依智淨相起
T2290_.69.0817c15: 不思議業相。依法出離鏡作縁熏習鏡義
T2290_.69.0817c16: 也文敏疏云。本曰。一切境界○離於想念。
T2290_.69.0817c17: 論曰。此答初問○本曰。以衆生妄見○不
T2290_.69.0817c18: 能了知。論曰。此答第二問○本曰。諸佛如
T2290_.69.0817c19: 來○一切種智。論曰。此答第三問文
T2290_.69.0817c20: 　私云。敏師科文未詳矣
T2290_.69.0817c21: 文。問曰若諸佛有自然業等　記六云。又問
T2290_.69.0817c22: 下因論生論問答門。二初開問門。謂即躡
T2290_.69.0817c23: 前自然而有不思議業。而發此問。初且陳
T2290_.69.0817c24: 疑。次云何下正設難。二答曰下答釋門中
T2290_.69.0817c25: 有法喩合。文相可解文疏五云。此有二門。
T2290_.69.0817c26: 初發起難問門。後決擇通答門。初門者。謂如
T2290_.69.0817c27: 前説。佛有自然難思議業。現應化身遍十
T2290_.69.0817c28: 方界利樂衆生。衆生見身乃至聞法無不
T2290_.69.0817c29: 獲益。何故衆生皆多不見○後門者。謂佛
T2290_.69.0818a01: 法身遍衆生心。本無作意。現不現時但依
T2290_.69.0818a02: 根有厭求。感縁即現。非佛法身自有出沒。
T2290_.69.0818a03: 生心如鏡。鏡若有垢即不現像文抄第四
T2290_.69.0818a04: 云。問曰。若諸佛有自然業等者。有二。初且
T2290_.69.0818a05: 陳疑。後云何下設難。因言自然不思議業。
T2290_.69.0818a06: 生起世人不見之疑。意云。既自然現。云何世
T2290_.69.0818a07: 人多不得見。故科名云因論生論○答曰
T2290_.69.0818a08: 下有法喩合。且釋法云。以佛法身普遍衆
T2290_.69.0818a09: 生心中。但有厭求根感。即顯麁細之用。非
T2290_.69.0818a10: 由切用也。次衆生下喩相易知。後如是下
T2290_.69.0818a11: 合云。明無感佛之縁。非謂煩惱現行。以善
T2290_.69.0818a12: 星等煩惱心中得得見佛故。斯則無縁如鏡
T2290_.69.0818a13: 有垢也文又云　問。不生不滅四種無爲是
T2290_.69.0818a14: 佛眞體。但由生滅五種有爲之所覆故。隱而
T2290_.69.0818a15: 不現。隨彼厭求勝劣之心。佛現麁細報化
T2290_.69.0818a16: 之用。云何今説煩惱心中佛能現耶　答。由
T2290_.69.0818a17: 感虚幻。佛力自在有縁心中分明顯現。若惑
T2290_.69.0818a18: 實有云何現哉。次法身能現報化之用。今
T2290_.69.0818a19: 據根本而言。故云法身不現文筆削記云。
T2290_.69.0818a20: 多不見者。非全不見。故云多也。又聞説
T2290_.69.0818a21: 者。必見身。見身者未必聞法。今約局所
T2290_.69.0818a22: 標故但言不見。尚不得見何呪得聞文又
T2290_.69.0818a23: 云。論諸佛下據前所問即問報化。今約法
T2290_.69.0818a24: 身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據
T2290_.69.0818a25: 本而但云法身也。疏遍衆生心者。論云。一
T2290_.69.0818a26: 切處故。一切之言意説情器○今疏且約所
T2290_.69.0818a27: 問之處。故但言遍衆生心也○疏明無等者。
T2290_.69.0818a28: 意云論言垢者。但是障見佛之垢。即是無
T2290_.69.0818a29: 機善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子常
T2290_.69.0818b01: 見佛身。然有煩惱現行。以起惡故生墮地
T2290_.69.0818b02: 獄。如涅槃説。論法身不現下疏文三。今初
T2290_.69.0818b03: 約本論以通能現。然據義合云報化不現。
T2290_.69.0818b04: 而言法身不現者。以約本説故。如言鏡
T2290_.69.0818b05: 不現者。謂現像也。此同圓覺云。由寂靜故
T2290_.69.0818b06: 十方世界諸如來心。於中顯現。心即法身。皆
T2290_.69.0818b07: 是據本説也。又應化亦名法身。本業經云。
T2290_.69.0818b08: 法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一
T2290_.69.0818b09: 諦法流水中。從實實性生智。故實智爲法
T2290_.69.0818b10: 身。法名曰自體。集藏名身。一切衆生善根
T2290_.69.0818b11: 感此實智法身故。能現應無量法身。所謂
T2290_.69.0818b12: 十種身等文敏疏云。平等遍一切等。先明
T2290_.69.0818b13: 此法身量等十方化遍六道有感必應。故
T2290_.69.0818b14: 云但依衆生心現也。有垢不現者。喩無感
T2290_.69.0818b15: 佛之機也。如水中月。質影倶同衆生心現
T2290_.69.0818b16: 化名法文
T2290_.69.0818b17: 　本云元應二年正月十五日巳剋於洛中教王
T2290_.69.0818b18: 　護國寺爲春季談義抄之畢
T2290_.69.0818b19: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
｜
T2290_.69.0818b20: 　暦應二年十一月十五日巳剋於東寺西院
T2290_.69.0818b21: 　僧坊書寫校合畢　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0818b22: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0818b23:
T2290_.69.0818b24:
T2290_.69.0818b25:
T2290_.69.0818b26:
T2290_.69.0818b27:
T2290_.69.0818b28:
T2290_.69.0818b29:
T2290_.69.0818c01:
T2290_.69.0818c02:
T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02: 釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等　筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信
T2290_.69.0819a05: 心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨文
T2290_.69.0819a06: 　私云。修行者。行五波羅蜜也。信心者。信
T2290_.69.0819a07: 　眞如法及佛法僧。擧此四種。以爲境故。
T2290_.69.0819a08: 　尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已
T2290_.69.0819a09: 　信人。直修行故文若依此次第者。可云
T2290_.69.0819a10: 　信心修行分。何云修行信心乎　答。約
T2290_.69.0819a11: 　一往次第。誠可云爾也。但爲顯信行通
T2290_.69.0819a12: 　修之義。逆次置之歟　又義云。五行又於
T2290_.69.0819a13: 　信心上修之故。實修行於信心也。爲調
T2290_.69.0819a14: 　文句。以修行二字置上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a15: 　次若人雖修行信心等文是修行スト信心ヲ可
T2290_.69.0819a16: 　讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等　藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於中有三。初就人標意。二約
T2290_.69.0819a19: 法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。
T2290_.69.0819a20: 先興二問。後還兩答。答中先明信心○
T2290_.69.0819a21: 答修行中有三。初擧數標意。次問數烈
T2290_.69.0819a22: 名。三依問別解文　遠疏下云。此中有四。
T2290_.69.0819a23: 一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋信行。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a25: 以下明修。是法恒生淨土文
T2290_.69.0819a26: 　私云。准餘師釋。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27: 　子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事
T2290_.69.0819a28: 　對治讃嘆三昧等義門。貫通諸行故。別爲
T2290_.69.0819b01: 　大科也　問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 　指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門
T2290_.69.0819b03: 　乎　答。兼行之義。亦通餘度。故大門立
T2290_.69.0819b04: 　之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等　疏五云。上
T2290_.69.0819b06: 句所治所化之境。下句能治能化之教文　抄
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二聚之衆生故者　問。此論不
T2290_.69.0819b08: 爲正定人耶　答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依前文發趣道相故。被正定如上因縁
T2290_.69.0819b10: 分中已釋文　論第一云。第四因縁。爲修行
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行。作正因縁○謂
T2290_.69.0819b12: 攝得十信位前五心中品衆生故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文。作正因縁
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝得十信位初心下品衆生故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門。作正因縁○謂攝得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生。邪定聚攝一切二乘故○第七因縁。爲
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文。作正因縁○此中衆
T2290_.69.0819b21: 生。攝得十信位前四心○下品衆生文　藏
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説發趣道相令入正定。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未滿。是前劣人。即是此文所爲。以四
T2290_.69.0819b25: 信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依
T2290_.69.0819b26: 發趣入正定也文　筆削記第六云。疏勝人。
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不住第四行。入正定
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天
T2290_.69.0819b29: 等心。却退失者文
T2290_.69.0819c01: 　私云。今此修行信心分中。攝邪不二聚以
T2290_.69.0819c02: 　爲機也。先因縁分中。唯以十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 　人爲機。是就正依局也。此中被二聚。
T2290_.69.0819c04: 　約兼通之義也　尋云。何故有此通局
T2290_.69.0819c05: 　乎　答。修行信心者。修行於信心。修行
T2290_.69.0819c06: 　與信心二點有之。初點意。局中下二類
T2290_.69.0819c07: 　也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二
T2290_.69.0819c08: 　聚。謂未信人令起信故邪定已信之人令
T2290_.69.0819c09: 　修行故不定依此二義有通局也　問。本
T2290_.69.0819c10: 　文未入正定聚意。唯指十信見依之藏疏
T2290_.69.0819c11: 　等中。於信位中取未滿人以爲機。今何
T2290_.69.0819c12: 　通取邪不二聚乎　答。未入之言。廣通
T2290_.69.0819c13: 　淺位無所限。何簡邪定乎。就中説四
T2290_.69.0819c14: 　信。專可攝邪定也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 　信境界故　問。何故不取正定聚乎
T2290_.69.0819c16: 　答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 　道相門ニ攝之故。今不取之。仍唯取邪不
T2290_.69.0819c18: 　二聚也爲言　尋云。鈔釋故被正定文意
T2290_.69.0819c19: 　何　答。故字結上也。被正定如上因縁
T2290_.69.0819c20: 　分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或
T2290_.69.0819c21: 　又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可
T2290_.69.0819c22: 　擧三定聚。不示正定。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 　釋之。故今略之。然而義門必可被正定
T2290_.69.0819c24: 　也爲言今謂。四分機各別。何必指道相門
T2290_.69.0819c25: 　讓之乎。彼則解釋分中。總攝三聚之時
T2290_.69.0819c26: 　顯示正義。唯攝邪定因縁分
第二		對治邪執。通
T2290_.69.0819c27: 　攝邪不二聚論第六。但本趣通三
聚。因縁分限邪定聚		發趣道相。
T2290_.69.0819c28: 　唯攝上品十信及三賢十地因縁分
第三		也。今此
T2290_.69.0819c29: 　修行信心分。亦別攝機也。其中修行與信
T2290_.69.0820a01: 　心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而
T2290_.69.0820a02: 　廣通攝三聚之義可有之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 　時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝
T2290_.69.0820a04: 　進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。
T2290_.69.0820a05: 　而無由契玄理。故第四立修行信心分
T2290_.69.0820a06: 　文五十一位因果。皆可依此分云事分明
T2290_.69.0820a07: 　者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等　記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四
T2290_.69.0820a10: 信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a12: 人。倶通修九法故文　疏五云。爲化邪定
T2290_.69.0820a13: 未信之人。説信心分。令起信故。爲化不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人。説修行分令起行故。或復信修
T2290_.69.0820a15: 通利邪定不定聚故。信而能修修具信故文｣
T2290_.69.0820a16: 　私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17: 　進入次第二聚。有次云法爾也。非未信
T2290_.69.0820a18: 　已信云法爾也　問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 　如次入十信三賢耶　答。依抄等意。邪
T2290_.69.0820a20: 　定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍
T2290_.69.0820a21: 　根之人不可入十信。利根人必入十信
T2290_.69.0820a22: 　也。論第五云。謂雖未得十信之位○即
T2290_.69.0820a23: 　熏習眞如自信佛性文又抄第四釋之
T2290_.69.0820a24: 　云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a25: 　者。聞法發心。即是信位文不定聚人滿信
T2290_.69.0820a26: 　而入上品十信。上品十信已去。還依前分
T2290_.69.0820a27: 　別發趣道相入三賢也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 　有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 　云以知法性。又云所修離相。是故此分
T2290_.69.0820b01: 　中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢
T2290_.69.0820b02: 　位修行也　今謂。起信令修。如次可入
T2290_.69.0820b03: 　信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 　等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師
T2290_.69.0820b05: 　等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 　別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不
T2290_.69.0820b07: 　二聚。令入正定也　復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 　疏意ハ邪定人ハ信爲先而具修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 　爲先而具信。互有増減故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 　致也。記意ハ正釋各別作之。復次雙作之。
T2290_.69.0820b11: 　非増減也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 　私云。此中第二直問修行門。雖可屬後
T2290_.69.0820b14: 　修行門。説文次第在此中故。爲信心門
T2290_.69.0820b15: 　子段也　疑云。大分問答二科。於答説
T2290_.69.0820b16: 　門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 　辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b18: 　明信心○等文此釋順文。而今論科釋聊
T2290_.69.0820b19: 　不審如何　答。約文相。亦可存此義。但
T2290_.69.0820b20: 　今直就所釋義理科之故。信行爲本不
T2290_.69.0820b21: 　依問答也。義門多端。必不可一准也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 　私云。今此三門。只是總標徴釋分爲三段。
T2290_.69.0820b24: 　更無別義也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等　記六云。謂信眞
T2290_.69.0820b26: 如爲法根本。根本之信。依境立名。亦由此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立
T2290_.69.0820b28: 名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心。今皆和會。合成一味平等眞
T2290_.69.0820c01: 如無差別理故文　疏五云。一信本達彼諸
T2290_.69.0820c02: 法會歸一實。以信眞如爲根本故。所信之
T2290_.69.0820c03: 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱性文
T2290_.69.0820c04: 　私云。記初義所信爲根本。文點云。樂信
T2290_.69.0820c05: 　爲自ノ根本眞如理法云云自者法性家功
T2290_.69.0820c06: 　徳。即四種覺等也。根本者指眞如理也。
T2290_.69.0820c07: 　後義能信爲根本。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c08: 　文點云。樂信爲メ自ノ根本ト眞如理法云云
T2290_.69.0820c09: 　初義爲勝也。疏同初義歟　問。今此眞
T2290_.69.0820c10: 　如法者。唯指理體乎　答。依現文者爾
T2290_.69.0820c11: 　也。但准第五卷釋。可有三意。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 　智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 　者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 　門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指
T2290_.69.0820c15: 　理體也　由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 　即是眞理。雖平等一味。由無明力令起
T2290_.69.0820c17: 　種種心念。令信眞如。令心歸平等法性
T2290_.69.0820c18: 　故。云信本令心平等門也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等　記六云。謂信大
T2290_.69.0820c20: 覺。欣求果位所有無量勝功徳故文　疏五
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣求淨徳。發起善根。一念信心
T2290_.69.0820c22: 終成佛道文　筆削記云。論信佛等者。是信
T2290_.69.0820c23: 報身。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云無量功徳。故前論云身有無量
T2290_.69.0820c25: 色○亦有無量種種莊嚴文
T2290_.69.0820c26: 　私云。今此佛或云法身也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c27: 　身體遍諸衆生。萬徳凝然性常住云云法
T2290_.69.0820c28: 　身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云報身
T2290_.69.0820c29: 　也。無量功徳即報身相故。或云應身也。
T2290_.69.0821a01: 　邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三
T2290_.69.0821a02: 　身。心地觀云。功徳圓滿遍法界。十地究竟
T2290_.69.0821a03: 　證三身文今雖淺位。只依教説懸信之。
T2290_.69.0821a04: 　必非所見聞之境。何強局應身乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等　記六云。法有四種。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊爲父
T2290_.69.0821a07: 母師長。虚空金剛性常住故。不能改壞。不
T2290_.69.0821a08: 能生滅。由是名爲不動軌則。如是軌則有
T2290_.69.0821a09: 大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順
T2290_.69.0821a10: 修諸度。助成覺道。信法進修所存于此文
T2290_.69.0821a11: 　疏五云。三信法希求妙法。信重大乘。出
T2290_.69.0821a12: 生三世諸佛。獲得一切種智文
T2290_.69.0821a13: 　私云。第一論擧所歸法寶。備具四法。故
T2290_.69.0821a14: 　知。今所信法寶。亦可通四法也　尋云。
T2290_.69.0821a15: 　本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。
T2290_.69.0821a16: 　明知。唯局行法。何云四法乎　答。所信
T2290_.69.0821a17: 　之法雖通四種。終示行者信敬之相故。
T2290_.69.0821a18: 　且云修行道品等。何必限行法乎　或
T2290_.69.0821a19: 　云。筆削記中。以此四信配四法之時。今
T2290_.69.0821a20: 　信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 　教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a22: 　也。僧能轉教就彼求學故文當論亦信僧
T2290_.69.0821a23: 　段云。聽受種種深經。即叶此意歟　三
T2290_.69.0821a24: 　世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛
T2290_.69.0821a25: 　後。顯説相因佛前法後文若約字印形次
T2290_.69.0821a26: 　第者。佛必在于法後也　助道法者。諸
T2290_.69.0821a27: 　波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。
T2290_.69.0821a28: 　義章六度義云。攝諸行法唯一助道文或
T2290_.69.0821a29: 　云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b01: 　具足三十七道品故文
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等　疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: 階聖位。信敬衆僧。當得菩提紹隆佛種
T2290_.69.0821b04: 文　記六云。因徳欽人。依人求法。既聞法
T2290_.69.0821b05: 已。必當求學令心和合無乖諍故文
T2290_.69.0821b06: 　私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07: 　徳者。一切和合僧。各以二利爲已證故
T2290_.69.0821b08: 　云爾也　問。論第五釋十地云。初地菩
T2290_.69.0821b09: 　薩。内得正智。外得後智文此釋既利他
T2290_.69.0821b10: 　以爲外。今何信位之人。二利共爲内徳
T2290_.69.0821b11: 　乎　答。内外相望隨宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 　他相望云内外。今文望世智外才云内
T2290_.69.0821b13: 　徳也　隨自聞時等者。擧見聞知三境
T2290_.69.0821b14: 　也。師僧等非合中知故。唯擧不至境也
T2290_.69.0821b15: 　　種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 　也　諸菩薩衆等者。筆削記云。揀非二
T2290_.69.0821b17: 　乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行
T2290_.69.0821b18: 　文此釋意。今僧寶局十地菩薩歟。例如本
T2290_.69.0821b19: 　論歸敬序釋也。或以方便從根本。地前
T2290_.69.0821b20: 　亦得如實之稱故。可有地前之僧也
T2290_.69.0821b21: 　又義云。今擧十地兼上下故。攝地前及
T2290_.69.0821b22: 　佛地僧也　問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 　求法與此四信如何別乎　答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 　前以未信眞如故。所見三寶皆不稱實。
T2290_.69.0821b25: 　由是遇縁却成退失。今以先信眞如故。
T2290_.69.0821b26: 　得所信三寶悉皆如實。由是増進使信成
T2290_.69.0821b27: 　滿也文　問。今四信與常途四信如何別
T2290_.69.0821b28: 　耶　答。同記云。然常途四信。謂信三寶及
T2290_.69.0821b29: 　戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 　實教中。不唯眞如與戒不同。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c02: 　深有異文
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等　記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前
T2290_.69.0821c05: 前。又前麁後細。易難修習爲次第故。今合
T2290_.69.0821c06: 後二以爲一種故名五行。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故
T2290_.69.0821c09: 文　疏五云。稱根説行。從易至難。自淺至
T2290_.69.0821c10: 深。法應爾故文　唯識論第九云。十地次第
T2290_.69.0821c11: 者。謂由前前引發後後。乃由後後持淨前
T2290_.69.0821c12: 前。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是
T2290_.69.0821c13: 文　述記云。對法論説。於諸行中。施行最麁。
T2290_.69.0821c14: 戒細於施ヨリモ故次建立。乃至一切行中。慧爲
T2290_.69.0821c15: 最細故最後立文　大乘義章第□□云。攝度
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有四。一約位分別。檀有初地。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在六地。檀在初地。最以爲劣。戒在
T2290_.69.0821c18: 二地。次以爲勝。如是漸増。乃至般若在第
T2290_.69.0821c19: 六地。最以爲上。二就能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策導一切諸行。説以爲勝。餘不如是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲劣。此之一義。如地論説○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲行主。説之爲勝。餘五伴助。説之爲
T2290_.69.0821c23: 劣。此之一義。如大品説。四就諸行相成分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如是六度之
T2290_.69.0821c25: 行。互相助成。此之一義。如大品説文
T2290_.69.0821c26: 　私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等　抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬釋論也。意由本文分明開説
T2290_.69.0822a01: 五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立
T2290_.69.0822a02: 科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標列科名故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出切韻中。意云。事有五門。次則由
T2290_.69.0822a06: 本文有五門。後則所以釋文有五文
T2290_.69.0822a07: 　私云。故有五門故ニ故有リト五門可訓之。
T2290_.69.0822a08: 　事訓未詳之。由上建立門者。由次上建
T2290_.69.0822a09: 　立門。數門中有五門故。於散説門故有
T2290_.69.0822a10: 　五門也爲言次故有五門者。由有本論五
T2290_.69.0822a11: 　門。釋論亦有五門也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12: 　審。若可用本訓歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等　釋經云。灌頂施與何類。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想身虚空藏菩薩。以金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具。法施者。爲施不現形。與天龍八部等説
T2290_.69.0822a17: 法等。滋生施者。施與傍生之類也文　諸經
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説施中法施第一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。
T2290_.69.0822a21: 財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
T2290_.69.0822a23: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
T2290_.69.0822a24: 毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持
T2290_.69.0822a25: 一偈法施。最妙過飮食文
T2290_.69.0822a26: 　私云。布施建立開合不定。或立二種。一財
T2290_.69.0822a27: 　二法。或立三種。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 　施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 　切六ナカラ法施。或立四種。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 　施･三法施･四滋生施也。如次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 　不現形者ト畜生トニ施ス之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等　記六云。初能施心無怪。
T2290_.69.0822b04: 此依上根故言悉施。本論通兼中下説故。
T2290_.69.0822b05: 則云隨力　筆削記云。隨力之言。似有兩
T2290_.69.0822b06: 意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其
T2290_.69.0822b07: 力。必不強爲免生惱也文　攝論云。觀施
T2290_.69.0822b08: 物。施者受者皆不可得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b09: 施文
T2290_.69.0822b10: 　私云。隨力與皆悉會通之意易知之。但
T2290_.69.0822b11: 　隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非
T2290_.69.0822b12: 　相違也　無所顧惜者不顧思慳悋也
T2290_.69.0822b13: 　尋云。削記ニ爲免生惱者意何　答。爲免
T2290_.69.0822b14: 　貪惱也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等　疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便
T2290_.69.0822b17: 故。令彼智慧得増長故文　記六云。心識施
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智令他役使。運籌設策。但成他
T2290_.69.0822b19: 事。自更不復專用心智。他爲主故　問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可施。餘食非色不可相與。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施無色　答。彼對求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當面相ヒ惠。但説摶食。餘食而無可與
T2290_.69.0822b23: 相故。次外財物在文可曉文
T2290_.69.0822b24: 　私云。心識施者。疏意作巧方便。令衆生
T2290_.69.0822b25: 　増智力等也。是令増所化心智。非施別
T2290_.69.0822b26: 　心也。記意令他驅使。不用自心力。但行
T2290_.69.0822b27: 　用他心故云心識施也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 　者。雖非實授與之。若有人依別願乞
T2290_.69.0822b29: 　我心識者。即捨命可施心識歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 　施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根
T2290_.69.0822c02: 　非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞
T2290_.69.0822c03: 　之乎　花嚴云。如我昔者。爲菩薩時。自
T2290_.69.0822c04: 　以面肉供給衆生文今謂。是又指正根
T2290_.69.0822c05: 　也。如次上心識施。能施所施雖無所有。
T2290_.69.0822c06: 　依別願有求索之者。即可與之也。六度
T2290_.69.0822c07: 　經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀
T2290_.69.0822c08: 　我此身。猶如芥子。身命尚捨。何況珍財文
T2290_.69.0822c09: 　　問。依報資財及所屬奴僕等。誠可名財
T2290_.69.0822c10: 　物。何指正報心根名財乎　答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 　所財。不過心及正根等。何不名財。付法
T2290_.69.0822c12: 　傳云。龍智云。吾所寶者心也云云
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等　三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨身命而行布施許妻子而與
T2290_.69.0822c15: 他人文
T2290_.69.0822c16: 　私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17: 　類攝等之言也　問。父母亦有來乞者
T2290_.69.0822c18: 　可與之乎　答。父母非行人所有故不
T2290_.69.0822c19: 　可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○
T2290_.69.0822c20: 　其餘一切不逆來求文　問。比丘三衣一
T2290_.69.0822c21: 　鉢等。亦有乞求者可施之乎　答。梵網
T2290_.69.0822c22: 　古迹太賢云。智論云。新行菩薩。不能一世
T2290_.69.0822c23: 　一時遍行五度。如護三衣不能施等文
T2290_.69.0822c24: 　菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不　答。
T2290_.69.0822c25: 　上品施心肝等。況其三衣等文　問。若一
T2290_.69.0822c26: 　切施之者。刀劍等物亦可施之乎　答。
T2290_.69.0822c27: 　寶積經云。所不應施復有五事。一非理
T2290_.69.0822c28: 　求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 　不以施人。亂衆生故。三置羅機綱。不以
T2290_.69.0823a01: 　施人。惱衆生故。四刀杖弓箭。不以施
T2290_.69.0823a02: 　人。害衆生故。五音樂女色。不以施人。
T2290_.69.0823a03: 　壞淨心故文
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等　筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受施人也。不同善徳局七種
T2290_.69.0823a06: 人。故云一切。則不擇寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a07: 貧窮遠近等文　又云。自捨慳貪者。隨性行
T2290_.69.0823a08: 檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠。是利
T2290_.69.0823a09: 他行。故知。菩薩雖擧一行。二利已兼文
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等　抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云無畏施也。又龍樹似寛。以名隨應
T2290_.69.0823a12: 故文　記六云。隨應施。隨其所應。除彼苦
T2290_.69.0823a13: 惱。令得安隱。即無畏施文　疏五云。五根已
T2290_.69.0823a14: 壞有苦與救。五根將失有難與拔。遇病施
T2290_.69.0823a15: 安。逢愚教智。凡有來求隨應施彼文　筆
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a17: 之殃。或冤家之怖文
T2290_.69.0823a18: 　私云。賢士者。以達五明兼衆藝故云賢
T2290_.69.0823a19: 　士也　隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 　名能治。體用如次配之。下二字名所治。
T2290_.69.0823a21: 　體用亦配之　逢愚與智。是世智故異法
T2290_.69.0823a22: 　施也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等　疏五云。一切求法。普爲
T2290_.69.0823a24: 除疑増智。修因出苦入樂。如貪名利且
T2290_.69.0823a25: 失慈悲。常行二利必證三身文　記六云。
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説教法。斷疑除惱増惠。破
T2290_.69.0823a27: 惡令趣果故文
T2290_.69.0823a28: 　私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29: 　例如時解脱不時解脱也　夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 　相備足之人爲丈夫。不具之人名不夫。女
T2290_.69.0823b02: 　不女准之　人不人者。不失五常等之禮
T2290_.69.0823b03: 　云人。反之云非人也　分除煩惱者。隨
T2290_.69.0823b04: 　各各所宜。與隨分斷證也　問。不致法
T2290_.69.0823b05: 　施有何失乎　答。寶積經云。慳悋於正
T2290_.69.0823b06: 　法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上
T2290_.69.0823b07: 　道文　問。隨機説法經論定判。若不惜法
T2290_.69.0823b08: 　利可有差機説法之失乎　答。諸經要
T2290_.69.0823b09: 　集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法
T2290_.69.0823b10: 　短者。不與其法。不與經卷。若性貧財
T2290_.69.0823b11: 　賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏
T2290_.69.0823b12: 　不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。
T2290_.69.0823b13: 　亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已
T2290_.69.0823b14: 　自知義。則便持經。隨所樂與。若未知
T2290_.69.0823b15: 　義。自須修學文疑云。施色經卷猶爲財
T2290_.69.0823b16: 　施見故智論第十二云。先以紙墨經書布
T2290_.69.0823b17: 　施。及以衣服飮食四種供養供養法師。
T2290_.69.0823b18: 　後得法身。爲無量衆生。説種種門而爲
T2290_.69.0823b19: 　法施文如何　答。於經卷等者。通財法
T2290_.69.0823b20: 　二施歟。所謂施冥福之邊爲財施。生惠
T2290_.69.0823b21: 　解之邊爲法施。故無相違也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等　異譯論云。修行如是
T2290_.69.0823b23: 三種施時。不爲名聞。不求利益。亦不貪
T2290_.69.0823b24: 著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨
T2290_.69.0823b25: 菩提文
T2290_.69.0823b26: 　私云。准此異譯者。不應貪求已下文。通
T2290_.69.0823b27: 　三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也
T2290_.69.0823b28: 　　又義云。局法施歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 　文也。三種施各有受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 　三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: 　義結上三歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等　記六云。謂以
T2290_.69.0823c04: 十善防禁。殺等令不轉故文　抄第四云。防
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以防轉釋不殺等也。如下擧師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二
T2290_.69.0823c09: 門。爲攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘
T2290_.69.0823c10: 之二門爲餘二聚文
T2290_.69.0823c11: 　私云。十惡轉起名爲轉。以此戒防護之
T2290_.69.0823c12: 　故云防也。三聚淨戒配屬如下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等　筆削記云。論所謂下。如次
T2290_.69.0823c14: 是其十善。則離身三口四意三之惡也文
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔&T002016;。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等
T2290_.69.0823c18: 五見也。今言邪者。五中之一文　疏五云。遠
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫下三處。謂貪嗔邪見故成十戒。
T2290_.69.0823c20: 嫉欺詐諂相從説故文　大疏第十七云。聲聞
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有十善。亦爲息世譏嫌及性善故持
T2290_.69.0823c22: 之。外道世天亦有十善戒。今佛説菩薩戒
T2290_.69.0823c23: 者。但十善即是文
T2290_.69.0823c24: 　私云。十惡名字同常途。但意三業中擧未
T2290_.69.0823c25: 　惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 　疏云相從説故。是即以末從本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等　疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c28: 門。別勸出家寂所居故文異譯論云。所謂在
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當離殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a01: 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見文記六云。離喧
T2290_.69.0824a02: 處寂。則得具戒文　筆削記云。論出家等者。
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a04: 家者文
T2290_.69.0824a05: 　私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06: 　意。上約在家作釋。以彰出家亦依十
T2290_.69.0824a07: 　善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 　離相雜住。而居山林等阿練若處也　尋
T2290_.69.0824a09: 　云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而
T2290_.69.0824a10: 　云不婬乎　答。准未曾有經説。下品十
T2290_.69.0824a11: 　善一念頃。中品十念頃上品從且至午
T2290_.69.0824a12: 　云云若爾雖在家人。暫時何不持不婬乎。
T2290_.69.0824a13: 　例如五戒八齋等立不婬也　慣鬧者。
T2290_.69.0824a14: 　離囂塵也
T2290_.69.0824a15: 　憒　鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等　疏五云。以佛禁戒
T2290_.69.0824a17: 乃名師母。訓匠軌範生功徳故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。水滴
T2290_.69.0824a19: 雖微。漸盈大器故。勸深防師母戒故文
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當尊重珍
T2290_.69.0824a21: 敬修習文
T2290_.69.0824a22: 　私云。於五篇七聚等諸戒。生尊重之想
T2290_.69.0824a23: 　也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 　四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於前五
T2290_.69.0824a25: 　中。開第五篇突吉羅。爲惡作惡説。更加
T2290_.69.0824a26: 　偸蘭遮爲七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等　筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云科&MT02634;。謂カリ科&MT02634;三界煩惱業報故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫輕小罪以爲無殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有浮嚢之譬。故知。佛所制戒。豈得輕
T2290_.69.0824b03: 而犯之文
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等　異譯論云。護持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使衆
T2290_.69.0824b06: 生捨惡修善文　記六云。護佛所制。則具
T2290_.69.0824b07: 自利。息世譏嫌。則具利他文
T2290_.69.0824b08: 　私云。放逸譏嫌衆生者。隨佛戒故。不作
T2290_.69.0824b09: 　衆生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨
T2290_.69.0824b10: 　順譏嫌。堅持禁戒故。令衆生不作謗罪。
T2290_.69.0824b11: 　即是利他義也。自守戒相。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 　譏　嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明戒相。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b16: 離二聚故文
T2290_.69.0824b17: 　私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖體各別。瓔
T2290_.69.0824b18: 　珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修
T2290_.69.0824b19: 　善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依
T2290_.69.0824b20: 　此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 　不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。
T2290_.69.0824b22: 　是攝善戒也。不殺故與生命。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 　也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。
T2290_.69.0824b24: 　作三聚之意也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等　異譯論云。所謂見
T2290_.69.0824b26: 惡不嫌。遭苦不動。常樂觀察甚深法句文
T2290_.69.0824b27: 　鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説一邊。亦可。前則但忍怨害
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不必無我。後則八風不動心念
T2290_.69.0824c01: 故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。
T2290_.69.0824c02: 若准賢首。初門即爲不饒益忍。後門則爲
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同
T2290_.69.0824c04: 上。言等法者。即爲第三諦察法忍。謂印諸
T2290_.69.0824c05: 法皆平等故文　記六云。初略忍伏我門。此
T2290_.69.0824c06: 門義當耐寃害忍。見有違縁。調伏其心。不
T2290_.69.0824c07: 行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具安受苦忍ト諦察法忍。由觀實相。不見我
T2290_.69.0824c09: 人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法
T2290_.69.0824c10: 中。審察安受。心不動搖故言無我文
T2290_.69.0824c11: 　私云。賢首以二門配二種忍。不饒益忍
T2290_.69.0824c12: 　者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 　於本文等法二字。存諦察法忍義也。記
T2290_.69.0824c14: 　意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今
T2290_.69.0824c15: 　謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: 　體。第三忍可義惠以爲體。當段行則當
T2290_.69.0824c17: 　初二歟。又依異譯論者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 　問。無我伏我者其義如何　答。伏我者。對
T2290_.69.0824c19: 　怨害麁強之境。而能生忍辱心。不生我
T2290_.69.0824c20: 　執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不
T2290_.69.0824c21: 　起我見故云無我。無我亦是伏位非斷
T2290_.69.0824c22: 　位也　惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等　疏五云。論解八法。
T2290_.69.0824c24: 勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不
T2290_.69.0824c26: 令動故文
T2290_.69.0824c27: 　私云。八種行相雖異。今論總合爲四。所
T2290_.69.0824c28: 　謂或有○歡樂釋利樂也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 　林○不得自在釋衰苦也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: 　○於我釋毀謙也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 　須彌故釋稱譽也　正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 　也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損
T2290_.69.0825a04: 　依正。幷以麁言毀我身。今反之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等　抄第四云。財榮潤己損耗
T2290_.69.0825a06: 侵&T020717;。故云利衰。越過以毀。越徳而歎。故名
T2290_.69.0825a07: 毀譽。依實徳譛名稱。依實過論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a08: 侵形名苦。心神適悦名樂文　疏五云。如
T2290_.69.0825a09: 是八法亦名八風。四順四逆。亦名八賊文筆
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取一切損己之事名
T2290_.69.0825a11: 衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反之。依實讃者。如有一徳。亦云一
T2290_.69.0825a13: 徳也。譏反之。餘可知取意　又云。有説。得
T2290_.69.0825a14: 財名利。失財名衰。談惡爲毀。談善爲譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談善爲稱。對面談惡爲譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦。忍之不瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等　記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説精進有五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍敵。先被
T2290_.69.0825a21: 甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増其勇鋭。
T2290_.69.0825a23: 不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜
T2290_.69.0825a26: 足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮値魔寃。擐甲
T2290_.69.0825a28: 冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢
T2290_.69.0825b01: 所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭
T2290_.69.0825b03: 足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b04: 大。無諸下劣狹小心故文　抄第四云。進門
T2290_.69.0825b05: 若准賢首。於初通示門中開二。一至懈退
T2290_.69.0825b06: 爲勤勇精進。二至怯弱爲難壞精進。三至
T2290_.69.0825b07: 衆苦爲無足精進。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b08: 門。次下大同文
T2290_.69.0825b09: 　私云。記以通示門一段論文配解五種。
T2290_.69.0825b10: 　抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂
T2290_.69.0825b11: 　於諸善事心不懈退。爲勤勇精進。記釋無
T2290_.69.0825b12: 　退同之也。立志堅強遠離怯弱。爲難壞精
T2290_.69.0825b13: 　進。記釋被甲同之已上通示
精進門		次當念過去○
T2290_.69.0825b14: 　速離衆苦爲無定精進已上無障
修行門		　問。精進
T2290_.69.0825b15: 　立三種。有本説乎　答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16: 　精進有三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
T2290_.69.0825b17: 　進文　凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌
T2290_.69.0825b18: 　云。勒謂令心勇悍爲性文　問。無足精進
T2290_.69.0825b19: 　者其意如何　答。藏疏云。當念下明無足
T2290_.69.0825b20: 　精進。以念已長淪虚受大苦。以自勸勵
T2290_.69.0825b21: 　修善無厭云云　筆削記云。無足者。修善
T2290_.69.0825b22: 　行意無厭足。表異二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b23: 　而不貪文　問。通示別示二門意何別乎
T2290_.69.0825b24: 　　答。通示者通諸行共門精進。精進遍
T2290_.69.0825b25: 　餘度故。別示者唯修一門不共行精進
T2290_.69.0825b26: 　也。例如癡無明有相應與不共別也。又
T2290_.69.0825b27: 　義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 　耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等　疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c01: 如能精進爲出離因。若復懈怠是沈淪本文
T2290_.69.0825c02: 　記六云。初無障門。謂能自策勤。具足二
T2290_.69.0825c03: 利。修因嚴果易成就故文
T2290_.69.0825c04: 　私云。無障者。對下有障立名也。以無魔
T2290_.69.0825c05: 　障等故　金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 　名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。
T2290_.69.0825c07: 　或又指佛果。涅槃經讃佛云金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 　身。又第一論云金剛常住不動之身。即指
T2290_.69.0825c09: 佛果。故又次下云莊嚴滿徳之果文即此義
T2290_.69.0825c10: 　也　兩利次上所云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等　疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲惡縱心。修行作障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向
T2290_.69.0825c15: 大覺増長善根故文
T2290_.69.0825c16: 　私云。問。藏疏意。今此一段就前四種修
T2290_.69.0825c17: 　行明除障一門。何爲進門子段乎　答。
T2290_.69.0825c18: 　本文既云勇猛精懃。爲進門攝分明歟。
T2290_.69.0825c19: 　但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c20: 　顯四行相。後別就進門明除障方便文
T2290_.69.0825c21: 　若爾者。除障之義雖通四行。今且就進
T2290_.69.0825c22: 　門明之也　若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 　本文有三類不同。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 　病患障也。本釋相配知之　爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 　者。就本邪字云外道。外道起邪見以爲
T2290_.69.0825c26: 　宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c27: 　謂天魔。鬼謂惟場等文　雖耳聽聞等者。
T2290_.69.0825c28: 　今此雖耳聽聞乃至九結不縛故文。釋本論
T2290_.69.0825c29: 　雖修行信心句歟。但本論意。雖修行爲
T2290_.69.0826a01: 　邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a02: 　禮拜懺悔等法作成就見釋論雖有見聞
T2290_.69.0826a03: 　之益。不能勤修云云文相聊雖似相違。
T2290_.69.0826a04: 　約實云之其意同也。雖立相似之行。只
T2290_.69.0826a05: 　是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06: 　八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07: 　起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a08: 　也文筆削記云。風者能＊撃衆生心海。起
T2290_.69.0826a09: 　貪瞋煩惱浪故文　九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10: 　結･二恚恚･三慢慢･四無明明･五見見･六
T2290_.69.0826a11: 　取取･七疑疑･八嫉嫉･九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人　藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a17: 長善根。以作持故文筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也文
T2290_.69.0826a19: 　暦應二年已卯十一月十六日　於東寺西
T2290_.69.0826a20: 　院僧坊書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等　抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
經		能觀心性。契理不動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也		明達法相事觀也成唯識云。於所
縁境觀察爲性		善了
T2290_.69.0826b01: 無生理觀也。經即七地諸經論中。或單説事
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b16: 云次説修行止觀門文　藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有三。先止若修止
者下		次觀復次若
人下		後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文		　遠疏下云。就止觀中有三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明止觀相資云云
T2290_.69.0826b23: 　私云。若開立止觀者。可云六度行。而今
T2290_.69.0826b24: 　合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25: 　初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26: 　　問。何於觀輪。無廣釋乎　答。前五波
T2290_.69.0826b27: 　羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 　卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 　釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01: 　立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等　疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: 伴以定爲主。以惠爲伴。令縁眞故文記
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心在於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c08: 爲止文　藏疏下云。言止一切境界相者。
T2290_.69.0826c09: 先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也文　筆削記六云。謂以始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義文
T2290_.69.0826c16: 　私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17: 　靜名之爲定文即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等　抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c25: 順等也文　疏五云。加行惠爲伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: 主。預修加行隨順根本故。或於止定同
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云止也文　記六云。標陀云主。阿羅云伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲主。觀惠爲伴。互相依故。奢摩他者
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