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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02: 釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等　筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信
T2290_.69.0819a05: 心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨文
T2290_.69.0819a06: 　私云。修行者。行五波羅蜜也。信心者。信
T2290_.69.0819a07: 　眞如法及佛法僧。擧此四種。以爲境故。
T2290_.69.0819a08: 　尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已
T2290_.69.0819a09: 　信人。直修行故文若依此次第者。可云
T2290_.69.0819a10: 　信心修行分。何云修行信心乎　答。約
T2290_.69.0819a11: 　一往次第。誠可云爾也。但爲顯信行通
T2290_.69.0819a12: 　修之義。逆次置之歟　又義云。五行又於
T2290_.69.0819a13: 　信心上修之故。實修行於信心也。爲調
T2290_.69.0819a14: 　文句。以修行二字置上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a15: 　次若人雖修行信心等文是修行スト信心ヲ可
T2290_.69.0819a16: 　讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等　藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於中有三。初就人標意。二約
T2290_.69.0819a19: 法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。
T2290_.69.0819a20: 先興二問。後還兩答。答中先明信心○
T2290_.69.0819a21: 答修行中有三。初擧數標意。次問數烈
T2290_.69.0819a22: 名。三依問別解文　遠疏下云。此中有四。
T2290_.69.0819a23: 一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋信行。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a25: 以下明修。是法恒生淨土文
T2290_.69.0819a26: 　私云。准餘師釋。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27: 　子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事
T2290_.69.0819a28: 　對治讃嘆三昧等義門。貫通諸行故。別爲
T2290_.69.0819b01: 　大科也　問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 　指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門
T2290_.69.0819b03: 　乎　答。兼行之義。亦通餘度。故大門立
T2290_.69.0819b04: 　之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等　疏五云。上
T2290_.69.0819b06: 句所治所化之境。下句能治能化之教文　抄
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二聚之衆生故者　問。此論不
T2290_.69.0819b08: 爲正定人耶　答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依前文發趣道相故。被正定如上因縁
T2290_.69.0819b10: 分中已釋文　論第一云。第四因縁。爲修行
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行。作正因縁○謂
T2290_.69.0819b12: 攝得十信位前五心中品衆生故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文。作正因縁
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝得十信位初心下品衆生故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門。作正因縁○謂攝得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生。邪定聚攝一切二乘故○第七因縁。爲
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文。作正因縁○此中衆
T2290_.69.0819b21: 生。攝得十信位前四心○下品衆生文　藏
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説發趣道相令入正定。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未滿。是前劣人。即是此文所爲。以四
T2290_.69.0819b25: 信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依
T2290_.69.0819b26: 發趣入正定也文　筆削記第六云。疏勝人。
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不住第四行。入正定
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天
T2290_.69.0819b29: 等心。却退失者文
T2290_.69.0819c01: 　私云。今此修行信心分中。攝邪不二聚以
T2290_.69.0819c02: 　爲機也。先因縁分中。唯以十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 　人爲機。是就正依局也。此中被二聚。
T2290_.69.0819c04: 　約兼通之義也　尋云。何故有此通局
T2290_.69.0819c05: 　乎　答。修行信心者。修行於信心。修行
T2290_.69.0819c06: 　與信心二點有之。初點意。局中下二類
T2290_.69.0819c07: 　也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二
T2290_.69.0819c08: 　聚。謂未信人令起信故邪定已信之人令
T2290_.69.0819c09: 　修行故不定依此二義有通局也　問。本
T2290_.69.0819c10: 　文未入正定聚意。唯指十信見依之藏疏
T2290_.69.0819c11: 　等中。於信位中取未滿人以爲機。今何
T2290_.69.0819c12: 　通取邪不二聚乎　答。未入之言。廣通
T2290_.69.0819c13: 　淺位無所限。何簡邪定乎。就中説四
T2290_.69.0819c14: 　信。專可攝邪定也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 　信境界故　問。何故不取正定聚乎
T2290_.69.0819c16: 　答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 　道相門ニ攝之故。今不取之。仍唯取邪不
T2290_.69.0819c18: 　二聚也爲言　尋云。鈔釋故被正定文意
T2290_.69.0819c19: 　何　答。故字結上也。被正定如上因縁
T2290_.69.0819c20: 　分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或
T2290_.69.0819c21: 　又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可
T2290_.69.0819c22: 　擧三定聚。不示正定。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 　釋之。故今略之。然而義門必可被正定
T2290_.69.0819c24: 　也爲言今謂。四分機各別。何必指道相門
T2290_.69.0819c25: 　讓之乎。彼則解釋分中。總攝三聚之時
T2290_.69.0819c26: 　顯示正義。唯攝邪定因縁分
第二		對治邪執。通
T2290_.69.0819c27: 　攝邪不二聚論第六。但本趣通三
聚。因縁分限邪定聚		發趣道相。
T2290_.69.0819c28: 　唯攝上品十信及三賢十地因縁分
第三		也。今此
T2290_.69.0819c29: 　修行信心分。亦別攝機也。其中修行與信
T2290_.69.0820a01: 　心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而
T2290_.69.0820a02: 　廣通攝三聚之義可有之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 　時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝
T2290_.69.0820a04: 　進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。
T2290_.69.0820a05: 　而無由契玄理。故第四立修行信心分
T2290_.69.0820a06: 　文五十一位因果。皆可依此分云事分明
T2290_.69.0820a07: 　者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等　記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四
T2290_.69.0820a10: 信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a12: 人。倶通修九法故文　疏五云。爲化邪定
T2290_.69.0820a13: 未信之人。説信心分。令起信故。爲化不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人。説修行分令起行故。或復信修
T2290_.69.0820a15: 通利邪定不定聚故。信而能修修具信故文｣
T2290_.69.0820a16: 　私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17: 　進入次第二聚。有次云法爾也。非未信
T2290_.69.0820a18: 　已信云法爾也　問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 　如次入十信三賢耶　答。依抄等意。邪
T2290_.69.0820a20: 　定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍
T2290_.69.0820a21: 　根之人不可入十信。利根人必入十信
T2290_.69.0820a22: 　也。論第五云。謂雖未得十信之位○即
T2290_.69.0820a23: 　熏習眞如自信佛性文又抄第四釋之
T2290_.69.0820a24: 　云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a25: 　者。聞法發心。即是信位文不定聚人滿信
T2290_.69.0820a26: 　而入上品十信。上品十信已去。還依前分
T2290_.69.0820a27: 　別發趣道相入三賢也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 　有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 　云以知法性。又云所修離相。是故此分
T2290_.69.0820b01: 　中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢
T2290_.69.0820b02: 　位修行也　今謂。起信令修。如次可入
T2290_.69.0820b03: 　信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 　等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師
T2290_.69.0820b05: 　等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 　別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不
T2290_.69.0820b07: 　二聚。令入正定也　復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 　疏意ハ邪定人ハ信爲先而具修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 　爲先而具信。互有増減故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 　致也。記意ハ正釋各別作之。復次雙作之。
T2290_.69.0820b11: 　非増減也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 　私云。此中第二直問修行門。雖可屬後
T2290_.69.0820b14: 　修行門。説文次第在此中故。爲信心門
T2290_.69.0820b15: 　子段也　疑云。大分問答二科。於答説
T2290_.69.0820b16: 　門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 　辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b18: 　明信心○等文此釋順文。而今論科釋聊
T2290_.69.0820b19: 　不審如何　答。約文相。亦可存此義。但
T2290_.69.0820b20: 　今直就所釋義理科之故。信行爲本不
T2290_.69.0820b21: 　依問答也。義門多端。必不可一准也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 　私云。今此三門。只是總標徴釋分爲三段。
T2290_.69.0820b24: 　更無別義也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等　記六云。謂信眞
T2290_.69.0820b26: 如爲法根本。根本之信。依境立名。亦由此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立
T2290_.69.0820b28: 名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心。今皆和會。合成一味平等眞
T2290_.69.0820c01: 如無差別理故文　疏五云。一信本達彼諸
T2290_.69.0820c02: 法會歸一實。以信眞如爲根本故。所信之
T2290_.69.0820c03: 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱性文
T2290_.69.0820c04: 　私云。記初義所信爲根本。文點云。樂信
T2290_.69.0820c05: 　爲自ノ根本眞如理法云云自者法性家功
T2290_.69.0820c06: 　徳。即四種覺等也。根本者指眞如理也。
T2290_.69.0820c07: 　後義能信爲根本。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c08: 　文點云。樂信爲メ自ノ根本ト眞如理法云云
T2290_.69.0820c09: 　初義爲勝也。疏同初義歟　問。今此眞
T2290_.69.0820c10: 　如法者。唯指理體乎　答。依現文者爾
T2290_.69.0820c11: 　也。但准第五卷釋。可有三意。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 　智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 　者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 　門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指
T2290_.69.0820c15: 　理體也　由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 　即是眞理。雖平等一味。由無明力令起
T2290_.69.0820c17: 　種種心念。令信眞如。令心歸平等法性
T2290_.69.0820c18: 　故。云信本令心平等門也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等　記六云。謂信大
T2290_.69.0820c20: 覺。欣求果位所有無量勝功徳故文　疏五
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣求淨徳。發起善根。一念信心
T2290_.69.0820c22: 終成佛道文　筆削記云。論信佛等者。是信
T2290_.69.0820c23: 報身。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云無量功徳。故前論云身有無量
T2290_.69.0820c25: 色○亦有無量種種莊嚴文
T2290_.69.0820c26: 　私云。今此佛或云法身也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c27: 　身體遍諸衆生。萬徳凝然性常住云云法
T2290_.69.0820c28: 　身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云報身
T2290_.69.0820c29: 　也。無量功徳即報身相故。或云應身也。
T2290_.69.0821a01: 　邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三
T2290_.69.0821a02: 　身。心地觀云。功徳圓滿遍法界。十地究竟
T2290_.69.0821a03: 　證三身文今雖淺位。只依教説懸信之。
T2290_.69.0821a04: 　必非所見聞之境。何強局應身乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等　記六云。法有四種。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊爲父
T2290_.69.0821a07: 母師長。虚空金剛性常住故。不能改壞。不
T2290_.69.0821a08: 能生滅。由是名爲不動軌則。如是軌則有
T2290_.69.0821a09: 大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順
T2290_.69.0821a10: 修諸度。助成覺道。信法進修所存于此文
T2290_.69.0821a11: 　疏五云。三信法希求妙法。信重大乘。出
T2290_.69.0821a12: 生三世諸佛。獲得一切種智文
T2290_.69.0821a13: 　私云。第一論擧所歸法寶。備具四法。故
T2290_.69.0821a14: 　知。今所信法寶。亦可通四法也　尋云。
T2290_.69.0821a15: 　本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。
T2290_.69.0821a16: 　明知。唯局行法。何云四法乎　答。所信
T2290_.69.0821a17: 　之法雖通四種。終示行者信敬之相故。
T2290_.69.0821a18: 　且云修行道品等。何必限行法乎　或
T2290_.69.0821a19: 　云。筆削記中。以此四信配四法之時。今
T2290_.69.0821a20: 　信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 　教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a22: 　也。僧能轉教就彼求學故文當論亦信僧
T2290_.69.0821a23: 　段云。聽受種種深經。即叶此意歟　三
T2290_.69.0821a24: 　世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛
T2290_.69.0821a25: 　後。顯説相因佛前法後文若約字印形次
T2290_.69.0821a26: 　第者。佛必在于法後也　助道法者。諸
T2290_.69.0821a27: 　波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。
T2290_.69.0821a28: 　義章六度義云。攝諸行法唯一助道文或
T2290_.69.0821a29: 　云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b01: 　具足三十七道品故文
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等　疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: 階聖位。信敬衆僧。當得菩提紹隆佛種
T2290_.69.0821b04: 文　記六云。因徳欽人。依人求法。既聞法
T2290_.69.0821b05: 已。必當求學令心和合無乖諍故文
T2290_.69.0821b06: 　私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07: 　徳者。一切和合僧。各以二利爲已證故
T2290_.69.0821b08: 　云爾也　問。論第五釋十地云。初地菩
T2290_.69.0821b09: 　薩。内得正智。外得後智文此釋既利他
T2290_.69.0821b10: 　以爲外。今何信位之人。二利共爲内徳
T2290_.69.0821b11: 　乎　答。内外相望隨宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 　他相望云内外。今文望世智外才云内
T2290_.69.0821b13: 　徳也　隨自聞時等者。擧見聞知三境
T2290_.69.0821b14: 　也。師僧等非合中知故。唯擧不至境也
T2290_.69.0821b15: 　　種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 　也　諸菩薩衆等者。筆削記云。揀非二
T2290_.69.0821b17: 　乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行
T2290_.69.0821b18: 　文此釋意。今僧寶局十地菩薩歟。例如本
T2290_.69.0821b19: 　論歸敬序釋也。或以方便從根本。地前
T2290_.69.0821b20: 　亦得如實之稱故。可有地前之僧也
T2290_.69.0821b21: 　又義云。今擧十地兼上下故。攝地前及
T2290_.69.0821b22: 　佛地僧也　問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 　求法與此四信如何別乎　答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 　前以未信眞如故。所見三寶皆不稱實。
T2290_.69.0821b25: 　由是遇縁却成退失。今以先信眞如故。
T2290_.69.0821b26: 　得所信三寶悉皆如實。由是増進使信成
T2290_.69.0821b27: 　滿也文　問。今四信與常途四信如何別
T2290_.69.0821b28: 　耶　答。同記云。然常途四信。謂信三寶及
T2290_.69.0821b29: 　戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 　實教中。不唯眞如與戒不同。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c02: 　深有異文
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等　記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前
T2290_.69.0821c05: 前。又前麁後細。易難修習爲次第故。今合
T2290_.69.0821c06: 後二以爲一種故名五行。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故
T2290_.69.0821c09: 文　疏五云。稱根説行。從易至難。自淺至
T2290_.69.0821c10: 深。法應爾故文　唯識論第九云。十地次第
T2290_.69.0821c11: 者。謂由前前引發後後。乃由後後持淨前
T2290_.69.0821c12: 前。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是
T2290_.69.0821c13: 文　述記云。對法論説。於諸行中。施行最麁。
T2290_.69.0821c14: 戒細於施ヨリモ故次建立。乃至一切行中。慧爲
T2290_.69.0821c15: 最細故最後立文　大乘義章第□□云。攝度
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有四。一約位分別。檀有初地。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在六地。檀在初地。最以爲劣。戒在
T2290_.69.0821c18: 二地。次以爲勝。如是漸増。乃至般若在第
T2290_.69.0821c19: 六地。最以爲上。二就能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策導一切諸行。説以爲勝。餘不如是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲劣。此之一義。如地論説○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲行主。説之爲勝。餘五伴助。説之爲
T2290_.69.0821c23: 劣。此之一義。如大品説。四就諸行相成分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如是六度之
T2290_.69.0821c25: 行。互相助成。此之一義。如大品説文
T2290_.69.0821c26: 　私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等　抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬釋論也。意由本文分明開説
T2290_.69.0822a01: 五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立
T2290_.69.0822a02: 科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標列科名故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出切韻中。意云。事有五門。次則由
T2290_.69.0822a06: 本文有五門。後則所以釋文有五文
T2290_.69.0822a07: 　私云。故有五門故ニ故有リト五門可訓之。
T2290_.69.0822a08: 　事訓未詳之。由上建立門者。由次上建
T2290_.69.0822a09: 　立門。數門中有五門故。於散説門故有
T2290_.69.0822a10: 　五門也爲言次故有五門者。由有本論五
T2290_.69.0822a11: 　門。釋論亦有五門也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12: 　審。若可用本訓歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等　釋經云。灌頂施與何類。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想身虚空藏菩薩。以金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具。法施者。爲施不現形。與天龍八部等説
T2290_.69.0822a17: 法等。滋生施者。施與傍生之類也文　諸經
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説施中法施第一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。
T2290_.69.0822a21: 財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
T2290_.69.0822a23: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
T2290_.69.0822a24: 毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持
T2290_.69.0822a25: 一偈法施。最妙過飮食文
T2290_.69.0822a26: 　私云。布施建立開合不定。或立二種。一財
T2290_.69.0822a27: 　二法。或立三種。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 　施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 　切六ナカラ法施。或立四種。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 　施･三法施･四滋生施也。如次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 　不現形者ト畜生トニ施ス之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等　記六云。初能施心無怪。
T2290_.69.0822b04: 此依上根故言悉施。本論通兼中下説故。
T2290_.69.0822b05: 則云隨力　筆削記云。隨力之言。似有兩
T2290_.69.0822b06: 意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其
T2290_.69.0822b07: 力。必不強爲免生惱也文　攝論云。觀施
T2290_.69.0822b08: 物。施者受者皆不可得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b09: 施文
T2290_.69.0822b10: 　私云。隨力與皆悉會通之意易知之。但
T2290_.69.0822b11: 　隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非
T2290_.69.0822b12: 　相違也　無所顧惜者不顧思慳悋也
T2290_.69.0822b13: 　尋云。削記ニ爲免生惱者意何　答。爲免
T2290_.69.0822b14: 　貪惱也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等　疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便
T2290_.69.0822b17: 故。令彼智慧得増長故文　記六云。心識施
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智令他役使。運籌設策。但成他
T2290_.69.0822b19: 事。自更不復專用心智。他爲主故　問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可施。餘食非色不可相與。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施無色　答。彼對求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當面相ヒ惠。但説摶食。餘食而無可與
T2290_.69.0822b23: 相故。次外財物在文可曉文
T2290_.69.0822b24: 　私云。心識施者。疏意作巧方便。令衆生
T2290_.69.0822b25: 　増智力等也。是令増所化心智。非施別
T2290_.69.0822b26: 　心也。記意令他驅使。不用自心力。但行
T2290_.69.0822b27: 　用他心故云心識施也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 　者。雖非實授與之。若有人依別願乞
T2290_.69.0822b29: 　我心識者。即捨命可施心識歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 　施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根
T2290_.69.0822c02: 　非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞
T2290_.69.0822c03: 　之乎　花嚴云。如我昔者。爲菩薩時。自
T2290_.69.0822c04: 　以面肉供給衆生文今謂。是又指正根
T2290_.69.0822c05: 　也。如次上心識施。能施所施雖無所有。
T2290_.69.0822c06: 　依別願有求索之者。即可與之也。六度
T2290_.69.0822c07: 　經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀
T2290_.69.0822c08: 　我此身。猶如芥子。身命尚捨。何況珍財文
T2290_.69.0822c09: 　　問。依報資財及所屬奴僕等。誠可名財
T2290_.69.0822c10: 　物。何指正報心根名財乎　答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 　所財。不過心及正根等。何不名財。付法
T2290_.69.0822c12: 　傳云。龍智云。吾所寶者心也云云
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等　三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨身命而行布施許妻子而與
T2290_.69.0822c15: 他人文
T2290_.69.0822c16: 　私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17: 　類攝等之言也　問。父母亦有來乞者
T2290_.69.0822c18: 　可與之乎　答。父母非行人所有故不
T2290_.69.0822c19: 　可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○
T2290_.69.0822c20: 　其餘一切不逆來求文　問。比丘三衣一
T2290_.69.0822c21: 　鉢等。亦有乞求者可施之乎　答。梵網
T2290_.69.0822c22: 　古迹太賢云。智論云。新行菩薩。不能一世
T2290_.69.0822c23: 　一時遍行五度。如護三衣不能施等文
T2290_.69.0822c24: 　菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不　答。
T2290_.69.0822c25: 　上品施心肝等。況其三衣等文　問。若一
T2290_.69.0822c26: 　切施之者。刀劍等物亦可施之乎　答。
T2290_.69.0822c27: 　寶積經云。所不應施復有五事。一非理
T2290_.69.0822c28: 　求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 　不以施人。亂衆生故。三置羅機綱。不以
T2290_.69.0823a01: 　施人。惱衆生故。四刀杖弓箭。不以施
T2290_.69.0823a02: 　人。害衆生故。五音樂女色。不以施人。
T2290_.69.0823a03: 　壞淨心故文
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等　筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受施人也。不同善徳局七種
T2290_.69.0823a06: 人。故云一切。則不擇寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a07: 貧窮遠近等文　又云。自捨慳貪者。隨性行
T2290_.69.0823a08: 檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠。是利
T2290_.69.0823a09: 他行。故知。菩薩雖擧一行。二利已兼文
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等　抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云無畏施也。又龍樹似寛。以名隨應
T2290_.69.0823a12: 故文　記六云。隨應施。隨其所應。除彼苦
T2290_.69.0823a13: 惱。令得安隱。即無畏施文　疏五云。五根已
T2290_.69.0823a14: 壞有苦與救。五根將失有難與拔。遇病施
T2290_.69.0823a15: 安。逢愚教智。凡有來求隨應施彼文　筆
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a17: 之殃。或冤家之怖文
T2290_.69.0823a18: 　私云。賢士者。以達五明兼衆藝故云賢
T2290_.69.0823a19: 　士也　隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 　名能治。體用如次配之。下二字名所治。
T2290_.69.0823a21: 　體用亦配之　逢愚與智。是世智故異法
T2290_.69.0823a22: 　施也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等　疏五云。一切求法。普爲
T2290_.69.0823a24: 除疑増智。修因出苦入樂。如貪名利且
T2290_.69.0823a25: 失慈悲。常行二利必證三身文　記六云。
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説教法。斷疑除惱増惠。破
T2290_.69.0823a27: 惡令趣果故文
T2290_.69.0823a28: 　私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29: 　例如時解脱不時解脱也　夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 　相備足之人爲丈夫。不具之人名不夫。女
T2290_.69.0823b02: 　不女准之　人不人者。不失五常等之禮
T2290_.69.0823b03: 　云人。反之云非人也　分除煩惱者。隨
T2290_.69.0823b04: 　各各所宜。與隨分斷證也　問。不致法
T2290_.69.0823b05: 　施有何失乎　答。寶積經云。慳悋於正
T2290_.69.0823b06: 　法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上
T2290_.69.0823b07: 　道文　問。隨機説法經論定判。若不惜法
T2290_.69.0823b08: 　利可有差機説法之失乎　答。諸經要
T2290_.69.0823b09: 　集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法
T2290_.69.0823b10: 　短者。不與其法。不與經卷。若性貧財
T2290_.69.0823b11: 　賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏
T2290_.69.0823b12: 　不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。
T2290_.69.0823b13: 　亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已
T2290_.69.0823b14: 　自知義。則便持經。隨所樂與。若未知
T2290_.69.0823b15: 　義。自須修學文疑云。施色經卷猶爲財
T2290_.69.0823b16: 　施見故智論第十二云。先以紙墨經書布
T2290_.69.0823b17: 　施。及以衣服飮食四種供養供養法師。
T2290_.69.0823b18: 　後得法身。爲無量衆生。説種種門而爲
T2290_.69.0823b19: 　法施文如何　答。於經卷等者。通財法
T2290_.69.0823b20: 　二施歟。所謂施冥福之邊爲財施。生惠
T2290_.69.0823b21: 　解之邊爲法施。故無相違也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等　異譯論云。修行如是
T2290_.69.0823b23: 三種施時。不爲名聞。不求利益。亦不貪
T2290_.69.0823b24: 著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨
T2290_.69.0823b25: 菩提文
T2290_.69.0823b26: 　私云。准此異譯者。不應貪求已下文。通
T2290_.69.0823b27: 　三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也
T2290_.69.0823b28: 　　又義云。局法施歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 　文也。三種施各有受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 　三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: 　義結上三歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等　記六云。謂以
T2290_.69.0823c04: 十善防禁。殺等令不轉故文　抄第四云。防
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以防轉釋不殺等也。如下擧師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二
T2290_.69.0823c09: 門。爲攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘
T2290_.69.0823c10: 之二門爲餘二聚文
T2290_.69.0823c11: 　私云。十惡轉起名爲轉。以此戒防護之
T2290_.69.0823c12: 　故云防也。三聚淨戒配屬如下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等　筆削記云。論所謂下。如次
T2290_.69.0823c14: 是其十善。則離身三口四意三之惡也文
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔&T002016;。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等
T2290_.69.0823c18: 五見也。今言邪者。五中之一文　疏五云。遠
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫下三處。謂貪嗔邪見故成十戒。
T2290_.69.0823c20: 嫉欺詐諂相從説故文　大疏第十七云。聲聞
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有十善。亦爲息世譏嫌及性善故持
T2290_.69.0823c22: 之。外道世天亦有十善戒。今佛説菩薩戒
T2290_.69.0823c23: 者。但十善即是文
T2290_.69.0823c24: 　私云。十惡名字同常途。但意三業中擧未
T2290_.69.0823c25: 　惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 　疏云相從説故。是即以末從本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等　疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c28: 門。別勸出家寂所居故文異譯論云。所謂在
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當離殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a01: 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見文記六云。離喧
T2290_.69.0824a02: 處寂。則得具戒文　筆削記云。論出家等者。
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a04: 家者文
T2290_.69.0824a05: 　私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06: 　意。上約在家作釋。以彰出家亦依十
T2290_.69.0824a07: 　善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 　離相雜住。而居山林等阿練若處也　尋
T2290_.69.0824a09: 　云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而
T2290_.69.0824a10: 　云不婬乎　答。准未曾有經説。下品十
T2290_.69.0824a11: 　善一念頃。中品十念頃上品從且至午
T2290_.69.0824a12: 　云云若爾雖在家人。暫時何不持不婬乎。
T2290_.69.0824a13: 　例如五戒八齋等立不婬也　慣鬧者。
T2290_.69.0824a14: 　離囂塵也
T2290_.69.0824a15: 　憒　鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等　疏五云。以佛禁戒
T2290_.69.0824a17: 乃名師母。訓匠軌範生功徳故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。水滴
T2290_.69.0824a19: 雖微。漸盈大器故。勸深防師母戒故文
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當尊重珍
T2290_.69.0824a21: 敬修習文
T2290_.69.0824a22: 　私云。於五篇七聚等諸戒。生尊重之想
T2290_.69.0824a23: 　也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 　四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於前五
T2290_.69.0824a25: 　中。開第五篇突吉羅。爲惡作惡説。更加
T2290_.69.0824a26: 　偸蘭遮爲七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等　筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云科&MT02634;。謂カリ科&MT02634;三界煩惱業報故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫輕小罪以爲無殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有浮嚢之譬。故知。佛所制戒。豈得輕
T2290_.69.0824b03: 而犯之文
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等　異譯論云。護持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使衆
T2290_.69.0824b06: 生捨惡修善文　記六云。護佛所制。則具
T2290_.69.0824b07: 自利。息世譏嫌。則具利他文
T2290_.69.0824b08: 　私云。放逸譏嫌衆生者。隨佛戒故。不作
T2290_.69.0824b09: 　衆生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨
T2290_.69.0824b10: 　順譏嫌。堅持禁戒故。令衆生不作謗罪。
T2290_.69.0824b11: 　即是利他義也。自守戒相。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 　譏　嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明戒相。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b16: 離二聚故文
T2290_.69.0824b17: 　私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖體各別。瓔
T2290_.69.0824b18: 　珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修
T2290_.69.0824b19: 　善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依
T2290_.69.0824b20: 　此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 　不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。
T2290_.69.0824b22: 　是攝善戒也。不殺故與生命。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 　也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。
T2290_.69.0824b24: 　作三聚之意也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等　異譯論云。所謂見
T2290_.69.0824b26: 惡不嫌。遭苦不動。常樂觀察甚深法句文
T2290_.69.0824b27: 　鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説一邊。亦可。前則但忍怨害
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不必無我。後則八風不動心念
T2290_.69.0824c01: 故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。
T2290_.69.0824c02: 若准賢首。初門即爲不饒益忍。後門則爲
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同
T2290_.69.0824c04: 上。言等法者。即爲第三諦察法忍。謂印諸
T2290_.69.0824c05: 法皆平等故文　記六云。初略忍伏我門。此
T2290_.69.0824c06: 門義當耐寃害忍。見有違縁。調伏其心。不
T2290_.69.0824c07: 行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具安受苦忍ト諦察法忍。由觀實相。不見我
T2290_.69.0824c09: 人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法
T2290_.69.0824c10: 中。審察安受。心不動搖故言無我文
T2290_.69.0824c11: 　私云。賢首以二門配二種忍。不饒益忍
T2290_.69.0824c12: 　者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 　於本文等法二字。存諦察法忍義也。記
T2290_.69.0824c14: 　意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今
T2290_.69.0824c15: 　謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: 　體。第三忍可義惠以爲體。當段行則當
T2290_.69.0824c17: 　初二歟。又依異譯論者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 　問。無我伏我者其義如何　答。伏我者。對
T2290_.69.0824c19: 　怨害麁強之境。而能生忍辱心。不生我
T2290_.69.0824c20: 　執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不
T2290_.69.0824c21: 　起我見故云無我。無我亦是伏位非斷
T2290_.69.0824c22: 　位也　惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等　疏五云。論解八法。
T2290_.69.0824c24: 勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不
T2290_.69.0824c26: 令動故文
T2290_.69.0824c27: 　私云。八種行相雖異。今論總合爲四。所
T2290_.69.0824c28: 　謂或有○歡樂釋利樂也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 　林○不得自在釋衰苦也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: 　○於我釋毀謙也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 　須彌故釋稱譽也　正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 　也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損
T2290_.69.0825a04: 　依正。幷以麁言毀我身。今反之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等　抄第四云。財榮潤己損耗
T2290_.69.0825a06: 侵&T020717;。故云利衰。越過以毀。越徳而歎。故名
T2290_.69.0825a07: 毀譽。依實徳譛名稱。依實過論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a08: 侵形名苦。心神適悦名樂文　疏五云。如
T2290_.69.0825a09: 是八法亦名八風。四順四逆。亦名八賊文筆
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取一切損己之事名
T2290_.69.0825a11: 衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反之。依實讃者。如有一徳。亦云一
T2290_.69.0825a13: 徳也。譏反之。餘可知取意　又云。有説。得
T2290_.69.0825a14: 財名利。失財名衰。談惡爲毀。談善爲譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談善爲稱。對面談惡爲譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦。忍之不瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等　記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説精進有五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍敵。先被
T2290_.69.0825a21: 甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増其勇鋭。
T2290_.69.0825a23: 不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜
T2290_.69.0825a26: 足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮値魔寃。擐甲
T2290_.69.0825a28: 冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢
T2290_.69.0825b01: 所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭
T2290_.69.0825b03: 足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b04: 大。無諸下劣狹小心故文　抄第四云。進門
T2290_.69.0825b05: 若准賢首。於初通示門中開二。一至懈退
T2290_.69.0825b06: 爲勤勇精進。二至怯弱爲難壞精進。三至
T2290_.69.0825b07: 衆苦爲無足精進。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b08: 門。次下大同文
T2290_.69.0825b09: 　私云。記以通示門一段論文配解五種。
T2290_.69.0825b10: 　抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂
T2290_.69.0825b11: 　於諸善事心不懈退。爲勤勇精進。記釋無
T2290_.69.0825b12: 　退同之也。立志堅強遠離怯弱。爲難壞精
T2290_.69.0825b13: 　進。記釋被甲同之已上通示
精進門		次當念過去○
T2290_.69.0825b14: 　速離衆苦爲無定精進已上無障
修行門		　問。精進
T2290_.69.0825b15: 　立三種。有本説乎　答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16: 　精進有三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
T2290_.69.0825b17: 　進文　凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌
T2290_.69.0825b18: 　云。勒謂令心勇悍爲性文　問。無足精進
T2290_.69.0825b19: 　者其意如何　答。藏疏云。當念下明無足
T2290_.69.0825b20: 　精進。以念已長淪虚受大苦。以自勸勵
T2290_.69.0825b21: 　修善無厭云云　筆削記云。無足者。修善
T2290_.69.0825b22: 　行意無厭足。表異二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b23: 　而不貪文　問。通示別示二門意何別乎
T2290_.69.0825b24: 　　答。通示者通諸行共門精進。精進遍
T2290_.69.0825b25: 　餘度故。別示者唯修一門不共行精進
T2290_.69.0825b26: 　也。例如癡無明有相應與不共別也。又
T2290_.69.0825b27: 　義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 　耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等　疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c01: 如能精進爲出離因。若復懈怠是沈淪本文
T2290_.69.0825c02: 　記六云。初無障門。謂能自策勤。具足二
T2290_.69.0825c03: 利。修因嚴果易成就故文
T2290_.69.0825c04: 　私云。無障者。對下有障立名也。以無魔
T2290_.69.0825c05: 　障等故　金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 　名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。
T2290_.69.0825c07: 　或又指佛果。涅槃經讃佛云金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 　身。又第一論云金剛常住不動之身。即指
T2290_.69.0825c09: 佛果。故又次下云莊嚴滿徳之果文即此義
T2290_.69.0825c10: 　也　兩利次上所云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等　疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲惡縱心。修行作障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向
T2290_.69.0825c15: 大覺増長善根故文
T2290_.69.0825c16: 　私云。問。藏疏意。今此一段就前四種修
T2290_.69.0825c17: 　行明除障一門。何爲進門子段乎　答。
T2290_.69.0825c18: 　本文既云勇猛精懃。爲進門攝分明歟。
T2290_.69.0825c19: 　但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c20: 　顯四行相。後別就進門明除障方便文
T2290_.69.0825c21: 　若爾者。除障之義雖通四行。今且就進
T2290_.69.0825c22: 　門明之也　若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 　本文有三類不同。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 　病患障也。本釋相配知之　爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 　者。就本邪字云外道。外道起邪見以爲
T2290_.69.0825c26: 　宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c27: 　謂天魔。鬼謂惟場等文　雖耳聽聞等者。
T2290_.69.0825c28: 　今此雖耳聽聞乃至九結不縛故文。釋本論
T2290_.69.0825c29: 　雖修行信心句歟。但本論意。雖修行爲
T2290_.69.0826a01: 　邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a02: 　禮拜懺悔等法作成就見釋論雖有見聞
T2290_.69.0826a03: 　之益。不能勤修云云文相聊雖似相違。
T2290_.69.0826a04: 　約實云之其意同也。雖立相似之行。只
T2290_.69.0826a05: 　是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06: 　八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07: 　起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a08: 　也文筆削記云。風者能＊撃衆生心海。起
T2290_.69.0826a09: 　貪瞋煩惱浪故文　九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10: 　結･二恚恚･三慢慢･四無明明･五見見･六
T2290_.69.0826a11: 　取取･七疑疑･八嫉嫉･九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人　藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a17: 長善根。以作持故文筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也文
T2290_.69.0826a19: 　暦應二年已卯十一月十六日　於東寺西
T2290_.69.0826a20: 　院僧坊書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等　抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
經		能觀心性。契理不動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也		明達法相事觀也成唯識云。於所
縁境觀察爲性		善了
T2290_.69.0826b01: 無生理觀也。經即七地諸經論中。或單説事
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b16: 云次説修行止觀門文　藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有三。先止若修止
者下		次觀復次若
人下		後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文		　遠疏下云。就止觀中有三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明止觀相資云云
T2290_.69.0826b23: 　私云。若開立止觀者。可云六度行。而今
T2290_.69.0826b24: 　合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25: 　初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26: 　　問。何於觀輪。無廣釋乎　答。前五波
T2290_.69.0826b27: 　羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 　卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 　釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01: 　立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等　疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: 伴以定爲主。以惠爲伴。令縁眞故文記
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心在於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c08: 爲止文　藏疏下云。言止一切境界相者。
T2290_.69.0826c09: 先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也文　筆削記六云。謂以始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義文
T2290_.69.0826c16: 　私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17: 　靜名之爲定文即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等　抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c25: 順等也文　疏五云。加行惠爲伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: 主。預修加行隨順根本故。或於止定同
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云止也文　記六云。標陀云主。阿羅云伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲主。觀惠爲伴。互相依故。奢摩他者
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