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T2290_.69.0660a01: 如門一全其能詮言皆屬二第五一。不レ爾相眞如是

T2290_.69.0660a02:

文

T2290_.69.0660a04:

云云

記存二二義一。或義云。假二妄語一以示二眞

T2290_.69.0660a05: 　如一歟　尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06: 　　答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 　也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以
T2290_.69.0660a08: 　説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 　可レ考レ之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 　私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等　記二云。初頌以證下體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一

T2290_.69.0660a15:

滿中非有等四種法徳上

文

T2290_.69.0660a16: 　私云。三假相者言名心也　三實徳者畢
T2290_.69.0660a17: 　竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等　曉疏上引二廣百論頌一云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。

T2290_.69.0660a20:

智者達二非眞一

文

又云。今此文中非有相者

T2290_.69.0660a21: 是遣二初句一。非無相者遣二第二句一。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三
T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一

T2290_.69.0660a24:

也。一異四句准釋可レ知

文

藏疏上引二廣百論

T2290_.69.0660a25: 頌一釋云。彼論次第廣破二四宗外道等義一也。
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此

T2290_.69.0660a27:

諸句一。不レ同レ彼也○

文

T2290_.69.0660a28: 　私云。所遣四句相三師解皆同也

T2290_.69.0660a29:

鈔二云。常

常徳

恒

樂徳

不變

我徳以下離二變易苦一
非二業所繋一自在上故

淨

T2290_.69.0660b01:

淨
徳

文

T2290_.69.0660b02: 　私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03: 　疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 　徳歟　問若常樂等四徳者相二配四句一如
T2290_.69.0660b05: 　何　答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等　記二云。最後兩句釋師

T2290_.69.0660b07:

勸誨。或是玄理本有二此辭一

文

T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等　記二云。然此唱論有二其
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功

T2290_.69.0660b10:

徳一

文

T2290_.69.0660b11: 　私云。記雖レ述二二義一以レ通二體相眞如一爲二科
T2290_.69.0660b12: 　文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門

T2290_.69.0660b13:

　隨釋

體相
二如

二引文證成

玄理
文也

三據位科揀

今文
是也

T2290_.69.0660b14: 　疏局二相如一通二空不空一也。故彼釋於二相眞

T2290_.69.0660b15:

　如一有二三門一。一指二陳二相一

空不
空也

二引證勸持

T2290_.69.0660b16:

玄理
文也

三遂難略解

今文
也

又釋二本論一三師

香象
元曉

T2290_.69.0660b17:

淨
影

皆屬二不空文一。蓋諸師異解也

T2290_.69.0660b18:

本云

T2290_.69.0660b19: 　　文保元年九月二十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b20: 　　僧坊一抄レ之畢
T2290_.69.0660b21: 　　暦應二年十一月十七日於二東寺西院
T2290_.69.0660b22: 　　僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等　鈔二云。此中有二

T2290_.69.0660b28:

二重一者。次釋二初重一云。謂生滅門

即能依也。本
曰二有生滅心一

T2290_.69.0660c01:

一心爲レ依

即所依也。本曰二
依如來藏一故

又釋二後重一云。生滅

T2290_.69.0660c02:

門攝覺義不覺義

即能依也。本曰二此識
有二種義至不覺義一

梨耶爲レ依

T2290_.69.0660c03:

故

即所依也。本曰二所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識一

既言三此中有二二門一

T2290_.69.0660c04:

非レ該二次唱一。若云二此下一可レ通二後段一

文

疏二

T2290_.69.0660c05: 云。依二如來藏一故有二生滅心一即初重總別。所

T2290_.69.0660c06:

謂不生不滅已下即後重總別

文

記二云。隨

T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門一。二第

T2290_.69.0660c08:

二重總識攝生圓滿門

文

又云。大攝主識

T2290_.69.0660c09:

是此門體

文

又云。今當下廣明二門二。初

T2290_.69.0660c10:

所依總相一心門。二能依別相梨耶門

文

T2290_.69.0660c11: 　私云。此中有二異義一。鈔及疏意當段本文具

T2290_.69.0660c12:

　レ有兩重能所。所謂一心與二生滅門一

初重
能所

T2290_.69.0660c13:

　阿梨耶識與二覺不覺一

後重
能所

也。仍如來藏門

T2290_.69.0660c14: 　中初重能所釋畢。但廣釋二所依一不三委釋二
T2290_.69.0660c15: 　能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 　開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿
T2290_.69.0660c17: 　梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 　滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 　文。亦第二重能依攝也　問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 　體云何差別　答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 　不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 　心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 　也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一
T2290_.69.0660c24: 　種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二
T2290_.69.0660c25: 　徳一也。譬如下龍王未レ出

現風水一位爲二第一一。
T2290_.69.0660c26: 　已出

生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二
T2290_.69.0660c27: 　第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。
T2290_.69.0660c28: 　海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總
T2290_.69.0660c29: 　而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二
T2290_.69.0661a01: 　縁起一。後二重已成

立生滅一縁起出現也
T2290_.69.0661a02: 　問。若爾者門法中間亦立二法數一乎　答。約二
T2290_.69.0661a03: 　總別開立一者可レ有二多重法數一。但今約二顯
T2290_.69.0661a04: 　相一分二別之一故不レ増二法數一也　尋云。何故
T2290_.69.0661a05: 　必立二此兩重能所一乎　答。爲レ顯下生滅門
T2290_.69.0661a06: 　與二其本一別道理上也。眞如門云二即是一法
T2290_.69.0661a07: 　界大總相法門體一。龍樹又作業當故釋。是
T2290_.69.0661a08: 　示二與其本等意一故也。今生滅門云下依二如
T2290_.69.0661a09: 　來藏一故有中生滅心上。能依所依分別別相義
T2290_.69.0661a10: 　爲レ宗故。龍樹又作レ釋立二兩重能所一也
T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等　記二云。次牒指唱上立
T2290_.69.0661a12: 者即立義分云二心生滅一。是標立故今此正釋。

T2290_.69.0661a13:

所以牒唱

文

T2290_.69.0661a14: 　私云。唐本無二下字一。記所覽同二唐本一歟。是
T2290_.69.0661a15: 　偏牒二立義文一之意也。若依二現本一者。唱二上
T2290_.69.0661a16: 　本分一而立二已下釋義故云レ爾也
T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等　疏三云。言二下降一者上云
T2290_.69.0661a18: レ心者洞照靈明之義。今云レ藏者攝藏隱覆之

T2290_.69.0661a19:

義。減二其勝名一彰二乎劣名一故云二下降一

文

記

T2290_.69.0661a20: 二云。降減殺義。分レ總成レ別。折レ寛作レ狹。降二

T2290_.69.0661a21:

殺其義一立二異名一故

文

T2290_.69.0661a22:

　私云。下降者末師意淺劣之義

云云

今謂。

T2290_.69.0661a23: 　不レ爾歟。但呼二上法體一下降立二異名一也。文
T2290_.69.0661a24: 　上下也必不二下劣之意一歟
T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等　疏三云。此下十藏初

T2290_.69.0661a26:

一爲レ總。義當二前重根本大乘一。

文

記二云。初

T2290_.69.0661a27:

總持藏體唯不二。是立義分通所依故

文

宗

T2290_.69.0661a28: 鏡録八十二云。今取二佛性論中第五法界藏
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏一此義
T2290_.69.0661b01: 弘通。總二攝一切一以二實相智一當能證入。如二星

T2290_.69.0661b02:

拱一北如二海會

川○

文

虚空藏寶釼

上人

云。

T2290_.69.0661b03: 後次藏者是如來藏。此有二多種一。或名二大總持

T2290_.69.0661b04:

如來藏。謂盡攝

持十方一切如來藏一故

文

T2290_.69.0661b05: 　私云。雖レ有二異義一今藏指二不二一是實義歟。
T2290_.69.0661b06: 　既云二總持一陀羅尼藏義顯了也。又云二殊勝
T2290_.69.0661b07: 　圓滿一非レ云二圓圓海一乎。大師理觀啓白云。

T2290_.69.0661b08:

　故此總持名二無盡藏一

文

指二此論意一歟

T2290_.69.0661b09: 　問。王主天地其義如何　答。王者絯領自
T2290_.69.0661b10: 　在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆
T2290_.69.0661b11: 　育義。地者任持衆物義也。記二云。爲二依勝一
T2290_.69.0661b12: 　故説名二藏王一。攝持勝故説名二藏主一。偏覆勝

T2290_.69.0661b13:

　故説名二藏天一。出生勝故説名二藏地一

文

大寶

T2290_.69.0661b14: 　者。記二云。此中寶言謂即如意。由三此寶珠
T2290_.69.0661b15: 　具二三種徳一。一者出

生衆寶一無二窮盡一故。二
T2290_.69.0661b16: 　者除レ毒濟レ病最殊勝故。三者體状方圓極

T2290_.69.0661b17:

　圓滿故。大總持藏亦復如レ是

文

T2290_.69.0661b18: 文。二者遠轉遠縛等　疏二云。第二即是眞
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如

T2290_.69.0661b20:

門理。次五唯是生滅門藏

文

鈔二云。上四字

T2290_.69.0661b21: 屬二能入門一。第八寂滅寂靜名也○今法從レ門

T2290_.69.0661b22:

得レ名依主也

文

又云。一清者清謂清淨。釋二

T2290_.69.0661b23: 上遠轉一。一滿者滿謂圓滿。釋二上遠縛一。唯有覺
T2290_.69.0661b24: 者與二離流轉因一二互相釋。即當二寂滅一亦即眞
T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與二離慮知縛一二互相釋。義當二寂
T2290_.69.0661b26: 靜一。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如
T2290_.69.0661b27: 如。既云二唯有一故名レ一也。即是上云二一清一
T2290_.69.0661b28: 滿一二箇一字也。白白者如レ次屬二離轉縛二一

T2290_.69.0661b29:

也。即釋二上文清滿二言一也

文

又云。無二有惑

T2290_.69.0661c01: 因一無二有惑果一者。釋二離流轉因一。因即根本果
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無二有覺因一無二有覺果一者。釋二離慮知

T2290_.69.0661c03:

縛一。因即本覺果則始覺

文

疏二云。離二生滅門

T2290_.69.0661c04: 諸流轉法惑因感果一名爲二遠轉一。根本爲レ因枝
T2290_.69.0661c05: 末爲レ果。或二礙及業爲レ因所感依正爲レ果。
T2290_.69.0661c06: 離二隨染心諸慮知縛覺因覺果一名爲二遠縛一。本
T2290_.69.0661c07: 覺爲レ因始覺爲レ果。或等覺已還爲レ因妙覺已

T2290_.69.0661c08:

去爲レ果

文

T2290_.69.0661c09: 　私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果

T2290_.69.0661c10:

　○今皆離故義言二無雜一

文

今藏者庫藏。二

T2290_.69.0661c11: 　種中庫上下間雜收二之衆物一。藏不レ亂二次
T2290_.69.0661c12: 　第一無二雜收之義一。仍無雜故云レ藏歟
T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等　疏三云。生滅所入多
T2290_.69.0661c14: 一心體。於レ惑與レ力出二現生死之法一名爲二與
T2290_.69.0661c15: 行一。行者遷流義故。於レ覺與レ力出

現涅槃之
T2290_.69.0661c16: 法一名爲二與相一。相者眞實體故。或復反レ此與

T2290_.69.0661c17:

レ覺名レ行清淨行故。與レ惑名レ相闇鈍相故

文

T2290_.69.0661c18: 鈔二云。與即與力行即遷流義。屬二於惑與力
T2290_.69.0661c19: 出現生死一。即是前門之轉言也。相即標相
T2290_.69.0661c20: 義。以二門顯

法故。亦可。相状義隱顯多端故。
T2290_.69.0661c21: 屬二於覺與力出現涅槃一。亦是前門名縛字也

T2290_.69.0661c22:

文

記二云。於レ覺與レ力説名二與行一。謂即上轉。

T2290_.69.0661c23:

於レ惑與レ力説名二與相一。謂即下轉

文

T2290_.69.0661c24: 文。與流轉力等　鈔二云。流轉即是生滅之
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬二生滅一。隱顯

T2290_.69.0661c26:

多端故云二流轉一。非二唯染一也

文

記二云。今此

T2290_.69.0661c27: 所レ明正唯下轉。由レ與二染力一令三彼覆二藏法身

T2290_.69.0661c28:

體一故

文

T2290_.69.0661c29:

　私云。今與流轉力釋鈔通二上轉下轉一

云云

T2290_.69.0662a01:

　記唯局二下轉一

云云

今謂。二義中鈔義爲レ正

T2290_.69.0662a02: 　歟。簡二上眞如遠轉遠縛一生滅總名二流轉一
T2290_.69.0662a03: 　也。論第六釋二二轉一云二上流轉變下流轉
T2290_.69.0662a04: 　變一即此義也。楞伽經文如二上十名一下釋
T2290_.69.0662a05: 　レ之也。非幻幻人者。幻師元非二幻化一而能
T2290_.69.0662a06: 　作二幻事一。是以喩下非有爲非無爲之本法而
T2290_.69.0662a07: 　能作中有爲無爲二轉上也。令覆者。自體雖
T2290_.69.0662a08: 　レ非二覆隱一能令レ作二覆藏事一故名レ藏也
T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等　鈔二云。四者眞如等
T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與二第五一相

T2290_.69.0662a11:

揀立レ名。並是以レ別揀レ通依主

文

疏三云。謂

T2290_.69.0662a12:

眞如門唯理理故

文

記二云。眞如眞如揀二彼

T2290_.69.0662a13:

生滅所顯眞如一。顯三此眞如絶二對待一故

文

T2290_.69.0662a14: 　私云。無他者唯理理無二他智一故云レ藏。藏
T2290_.69.0662a15: 　者純淨一味藏義也。是又簡レ庫歟猶如二庫
T2290_.69.0662a16: 　裏經藏一也
T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等　疏三云。生滅門中不

T2290_.69.0662a18:

生滅理。證レ之成レ聖。離二無常一故

文

鈔二云。眞

T2290_.69.0662a19: 如即不變生滅即隨縁。謂因二不變一而有二隨

T2290_.69.0662a20:

縁一。能成二一切生滅之法一

文

記二云。謂眞如

T2290_.69.0662a21: 理體本常住。由三有爲法所二熏染一故説名二生

T2290_.69.0662a22:

滅一

文

T2290_.69.0662a23: 　私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等
T2290_.69.0662a24: 　者。約二迷情一以明二隨縁眞如一。復次大惠已
T2290_.69.0662a25: 　下約二聖人一以顯二不變眞如一也。一切隨縁
T2290_.69.0662a26: 　法中若無二眞如不變之性一者。一切聖人云
T2290_.69.0662a27: 　何住二果體一乎　記二云。次反顯云二如來所

T2290_.69.0662a28:

　證若是無常則諸行人無レ由レ成レ聖

文

被染

T2290_.69.0662a29: 　故者。生滅一門總是被二染熏一故。理體亦
T2290_.69.0662b01: 　有二被染之義一也
T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等　疏三云。生滅門中恒
T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無レ實隱二覆法身眞體性徳一。從二

T2290_.69.0662b04:

能藏染一立二空名一故

文

記二云。若離等者謂

T2290_.69.0662b05: 諸煩惱而與二本覺一不二相應一故。佛性論云。由二

T2290_.69.0662b06:

客塵一故空。與二法界一相離

文

又云。空即是藏。

T2290_.69.0662b07:

能隱覆故。如來之空藏藏二彼本覺一故

文

T2290_.69.0662b08: 　私云。諸無明煩惱總立爲二藏體一也。如來之
T2290_.69.0662b09: 　藏依主釋也。上來多分約二持業一。今藏依主
T2290_.69.0662b10: 　也
T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等　疏三云。生滅門中恒沙功
T2290_.69.0662b12: 徳被二染隱覆一名二如來藏一。從二所藏淨一得二不空

T2290_.69.0662b13:

名一

文

記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即

T2290_.69.0662b14:

不空藏。未二出現一故

文

又云。不離等者如レ是

T2290_.69.0662b15: 功徳與二眞法界一恒相應故。佛性論云。無上法

T2290_.69.0662b16:

不空。與二法界一相隨

文

鈔二云。但可レ得レ云二不

T2290_.69.0662b17: 空即藏○從所藏淨等者。此揀二定藏名一。唯所

T2290_.69.0662b18:

藏名レ藏

文

T2290_.69.0662b19: 　私云。生滅門中本覺智體立爲レ藏也。諸教
T2290_.69.0662b20: 　多云二如來藏一。即是體也　問。今如來藏體
T2290_.69.0662b21: 　唯清淨本覺歟　答。通二清染二種本覺一兼
T2290_.69.0662b22: 　亙二一切淨法一也。或義云。自相本覺者指二
T2290_.69.0662b23: 　清淨本覺一歟。但下隱名二如來藏一者約二縁
T2290_.69.0662b24: 　熏習鏡等義邊一云レ爾歟
T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆二
T2290_.69.0662b26: 眞如一。名二空如來藏一。涅槃無漏。體是無爲非二
T2290_.69.0662b27: 虚妄法一。中由近二善縁一斷二諸煩惱一。漸次起レ智
T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲二涅槃一。體性非レ空。因レ空所顯

T2290_.69.0662b29:

空之性故。煩惱覆位名二不空如來藏一

文

大乘

T2290_.69.0662c01:

義章

三惠
義

云。又説二二種如來藏空智一。一空如

T2290_.69.0662c02: 來藏智。謂縁二若離若脱若斷若異煩惱藏一智。
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁二過於恒沙不離不脱
T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ一智。初觀二煩惱能覆藏一
T2290_.69.0662c05: 智。非二眞實一故名レ之爲レ空。後觀二法身惑所藏一

T2290_.69.0662c06:

智。理眞實故名爲二不空一

文

大乘止觀上云。藏

T2290_.69.0662c07: 體平等實無二差別一。即是空如來藏。然此藏體
T2290_.69.0662c08: 復有二不可思議用一故。具二足一切法性一有二其
T2290_.69.0662c09: 差別一即是不空如來藏。此蓋無差別之差別

T2290_.69.0662c10:

也

云云

T2290_.69.0662c11: 　私云。空不空二種立二如來藏一諸師釋多レ之。
T2290_.69.0662c12: 　但慈恩意順二今論文一。淨影俗縁智名二空如
T2290_.69.0662c13: 　來藏體一也天台平等差別爲二空不空一。是
T2290_.69.0662c14: 　眞俗二諦異名歟。雖二法體異一建立大概同
T2290_.69.0662c15: 　レ之也
T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等
T2290_.69.0662c17: 　私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云二
T2290_.69.0662c18: 　自相本覺一也。一切功徳者。本覺即體雖二功
T2290_.69.0662c19: 　徳一且約二本末義一云レ爾也。即是清淨本覺
T2290_.69.0662c20: 　六種性義。十七二十五等功徳也
T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等　疏云。如來藏者隱覆名レ藏。
T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從二具縛地一立二其名一。故如來法身
T2290_.69.0662c23: 依止名レ身。出纒之稱。從二大覺地一立二其名一故

T2290_.69.0662c24:

文

顯揚論云。隱名二如來藏一顯名爲二法身一

文

｣

T2290_.69.0662c25: 文。八者能攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由二

T2290_.69.0662c27:

無明覆一都不二覺知一。從二能所淨一立二能攝名一

文

T2290_.69.0662c28: 記二云。自性淨心即是本覺爲二能攝藏一。三智
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲二所攝藏一。能攝即藏性用

T2290_.69.0663a01:

同故。如來之能攝藏總別異故

文

鈔二云。

T2290_.69.0663a02: 能攝唯體大。藏義通二三大一。能攝之如來藏。總

T2290_.69.0663a03:

別釋也

文

T2290_.69.0663a04: 　私云。此藏體末師釋不同也。疏通二一切淨

T2290_.69.0663a05:

　法一歟。但上列二十藏體一本覺

云云

記本覺

云云

T2290_.69.0663a06:

　鈔三大

云云

能攝體唯體大。如來藏言含二

T2290_.69.0663a07: 　相用二大一。仍釋二藏名一之時從二能所淨一者。

T2290_.69.0663a08:

　能具體所具相用爲レ體立二藏名一也

爲言

疏

T2290_.69.0663a09: 　記義法體雖レ異建立之旨同レ之也。今謂。能
T2290_.69.0663a10: 　攝如來藏者染淨本覺別立爲レ體歟。以二一
T2290_.69.0663a11: 　切無明煩惱一照

了體性清淨實是功徳一。以
T2290_.69.0663a12: 　レ此即成二三智四徳之體一故名二能攝一也。此
T2290_.69.0663a13: 　中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳
T2290_.69.0663a14: 　故。云二從能所淨等一也。不レ爾者如何對二
T2290_.69.0663a15: 　下所攝一辨義乎。本際相應體者。自性淨心
T2290_.69.0663a16: 　本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此
T2290_.69.0663a17: 　法如實等釋二本際相應一。有此清淨等釋二及
T2290_.69.0663a18: 　清淨法一也　問。能攝所攝相對如何　答。
T2290_.69.0663a19: 　是非二相對之能所一總以二染淨二法徳失之
T2290_.69.0663a20: 　義一名二能所一也。謂淨法體相用同能攝法
T2290_.69.0663a21: 　也。染法本末煩惱共所攝法故立二能所名一
T2290_.69.0663a22: 　也　三智者鈔有二二義一。一云。花嚴所説一
T2290_.69.0663a23: 　切智自然智無礙智是也。如レ次始覺本覺
T2290_.69.0663a24: 　始本無二三智配レ之也。二云。當論下文云。

T2290_.69.0663a25:

　備二三身菩提一圓二四徳涅槃一

文

菩提此云

T2290_.69.0663a26: 　レ智。是三身智徳歟。四徳者。當論第十云。

T2290_.69.0663a27:

　常樂我淨之四徳

文

T2290_.69.0663a28: 文。九者所攝如來藏等　疏三云。生滅門中

T2290_.69.0663a29:

究竟始覺。攝二諸染法一咸能斷故

文

記二云。謂

T2290_.69.0663b01: 諸染法爲二始覺智一所二攝持一故名レ之爲レ藏。所
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體持レ用故如來之所攝藏。染被レ斷

T2290_.69.0663b03:

故

文

T2290_.69.0663b04: 　私云。此藏體末師等意皆爲二染淨始覺一也。
T2290_.69.0663b05: 　今謂此藏又以二所攝妄法一爲レ體歟。若取二
T2290_.69.0663b06: 　始覺一與二前能攝一何異耶　問。六七八九藏
T2290_.69.0663b07: 　如何分

別之一乎　答。或義云。第六無明
T2290_.69.0663b08: 　染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九

T2290_.69.0663b09:

　染淨始覺

云云

又義云。第六單妄法。第七單

T2290_.69.0663b10:

　淨法

通二染淨
二分一

第八復淨法

淨能
攝レ妄

第九復染法

T2290_.69.0663b11:

染爲二
淨攝一

也。已上四種中初二唯染淨二法。其

T2290_.69.0663b12: 　體空不空得二如來藏名一。後二眞妄攝歸不二
T2290_.69.0663b13: 　相捨離一。又立二如來藏名一。即是單復差別也。
T2290_.69.0663b14: 　若依二此意一。斷二一切障一者斷而不斷也。攝得
T2290_.69.0663b15: 　爲二功徳一云二斷障一故也
T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等　記二云。若爾明暗理必
T2290_.69.0663b17: 不レ倶。何有二妄染一爲二智所攝一。謂由三佛智之所二

T2290_.69.0663b18:

能斷一。即攝

持彼一令レ成レ淨故

文

又云。此與二

T2290_.69.0663b19: 前門能攝藏中能所淨義一有二何差別一。本淨新

T2290_.69.0663b20:

淨因位果位有レ所レ不レ同故無二相濫一

文

T2290_.69.0663b21: 　私云。依二此文一者染淨始覺又不レ斷二壞惑
T2290_.69.0663b22: 　體一。只攝持以爲レ斷也
T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等　疏三云。十隱覆此
T2290_.69.0663b24: 有二二解一。一多一心體。法身如來遍二諸染淨一
T2290_.69.0663b25: 不二顯現一故。二本覺淨心。法身如來沈

沒染

T2290_.69.0663b26:

中一未二出現一故

文

鈔二云。此藏雙通二門法二

T2290_.69.0663b27: 種一故。望二第三唯法第七唯門一雖二皆隱覆一不二

T2290_.69.0663b28:

相濫一也

文

記二云。經言二恒及一即周遍義。謂

T2290_.69.0663b29: 由下此性窮二未來際一平等周遍任中持所有染淨

T2290_.69.0663c01:

法上故。於二世法中一不二離脱一者。即隱覆義

文

T2290_.69.0663c02: 　私云。此藏生滅所入法與二染淨本覺一爲體
T2290_.69.0663c03: 　也。所入法無所不至故遍在二世間一。隱二覆
T2290_.69.0663c04: 　法一故有二如來藏義一。本覺隨縁動轉故專具二
T2290_.69.0663c05: 　如來藏之義一。仍特以二此二法一建

立如來藏一
T2290_.69.0663c06: 　也　法身如來者通二所入及本覺一共立二法
T2290_.69.0663c07: 　身稱一故也。或又先擧二所入一。本覺復次釋始
T2290_.69.0663c08: 　出レ之歟　恒及有法者。所入體者常恒故
T2290_.69.0663c09: 　云レ恒也　有法者。所レ備所レ具一切功徳善
T2290_.69.0663c10: 　法也。可レ讀二恒ト及ヒ有法トハ一也。若依二記釋一者。
T2290_.69.0663c11: 　及至及善是遍至二一切處一之意歟。又義云。
T2290_.69.0663c12: 　恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本
T2290_.69.0663c13: 　有眞實也。恒ト及ヒ有トノ法ト可レ訓レ之　於二世
T2290_.69.0663c14: 　法中一者。釋二隱覆名一也。慈恩法苑林章云。

T2290_.69.0663c15:

　世謂隱覆可二破壞義一

文

不レ離二此法一未レ脱二

T2290_.69.0663c16: 　此法一故得二隱覆之稱一也　等於法界等者。
T2290_.69.0663c17: 　釋二於世法中等經文一也。是不レ離

脱染淨

T2290_.69.0663c18:

　法一而具隱覆之義也

爲言

復次顯示等者。

T2290_.69.0663c19: 　染淨本覺隨縁隱覆之意也
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等　記二云。此論所
T2290_.69.0663c21: レ明即第三種。以二是生滅一總二所依一故。亦是此
T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖三第十藏具二多一心一。今不指者

T2290_.69.0663c23:

非二全攝一故

文

T2290_.69.0663c24: 　私云。第十中收二所入及本覺一故。云二非全
T2290_.69.0663c25: 　收一也
T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等　鈔二云。略去分
T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋二名阿梨耶識一。通二其十
T2290_.69.0663c28: 種一或唯初一。故云二滿名一。故下論云三名阿梨

T2290_.69.0663c29:

耶識者總

結圓滿字一

文

疏第三云。不レ云二業

T2290_.69.0664a01:

等略去分名一。但言二梨耶建立滿名一

文

T2290_.69.0664a02: 　私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿
T2290_.69.0664a03: 　名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨
T2290_.69.0664a04: 　耶中第二根本無明等九種別名也。滿名
T2290_.69.0664a05: 　第一太攝主梨耶也。記二義同レ之。疏但存二
T2290_.69.0664a06: 　初義一也。下論云。圓滿字者指二總名一。是證二
T2290_.69.0664a07: 　初義一歟。此義爲レ勝也。其故論但云二梨耶一
T2290_.69.0664a08: 　未レ云二大攝主一。何云擧二此名一乎
T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等　鈔二云。雖二義具足一
T2290_.69.0664a10: 言未二具足一者。唯釋二不生不滅與生滅和合一。
T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕二於上轉一故云三言未二具足一。若准二
T2290_.69.0664a12: 下文一擧レ下影レ上故云二義具足一也。若直就二本
T2290_.69.0664a13: 論一。不生等二句唯明二下轉一。非一等二句亦通二

T2290_.69.0664a14:

上轉一故。下影出中唯言二上二句一

文

疏三云。

T2290_.69.0664a15: 不生滅等義雖二不闕一語未二周圓一顯二説下熏

T2290_.69.0664a16:

影彰上轉一故言未レ足

文

記二云。雖下阿梨耶

T2290_.69.0664a17: 具該二諸法義一已具足上。然由レ不レ云二大攝主一故。
T2290_.69.0664a18: 言未二具足一。或阿梨耶具二於二轉一。今論但言二
T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合一。雖二唯下轉一影二兼上
T2290_.69.0664a20: 轉一故義具足。然由レ不レ云二生滅與不生滅和

T2290_.69.0664a21:

合一故。言未二具足一

文

T2290_.69.0664a22: 　私云。記存二二義一。初意約二梨耶名字一作二此
T2290_.69.0664a23: 　釋一。後意約二二轉一也。鈔疏並約二二轉一作レ釋。
T2290_.69.0664a24: 　同二記後義一也
T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等
T2290_.69.0664a26: 　私云。以二九法一總盡二生滅一門法數一也。所
T2290_.69.0664a27: 　入一法亦雖二無爲攝一所依總體故別二立之一。
T2290_.69.0664a28: 　若如レ云下以二不如實智眞如法一一故而
T2290_.69.0664a29: 　有中其念上。以二所入一對二根本無明一總可レ立二
T2290_.69.0664b01: 　十法一也　問。眞如理外何立二虚空理一乎
T2290_.69.0664b02: 　答。有性無性異故立二二理一也。亦眞如不變
T2290_.69.0664b03: 　也。虚空隨縁也。如レ斯之義至レ下悉レ之。相
T2290_.69.0664b04: 　連次第亦次下釋レ之
T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等　疏三云。且四無爲何法何
T2290_.69.0664b06: 義爲レ體爲レ用○四種通依一心爲レ體。通體無
T2290_.69.0664b07: レ殊。四種別依倶在二門中一。靜理本智隨他無事

T2290_.69.0664b08:

如レ次爲レ體

文

記二云。問レ體答レ依。義同名異

T2290_.69.0664b09:

文

T2290_.69.0664b10: 　私云。依者依體亦名二法體一。通體所入也。別
T2290_.69.0664b11: 　體門中體也。用者義用。通別二用並在二門
T2290_.69.0664b12: 　中一也。非有爲非無爲者。簡二五有爲四無
T2290_.69.0664b13: 　爲一取二所入中道一也
T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等　記二云。問。寂靜理法即是
T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言二依レ理爲

體　答。大攝主識
T2290_.69.0664b16: 具二二種義一。謂覺不覺。今四無爲各依二梨耶一
T2290_.69.0664b17: 分覺義一而爲二別體一。故論説云二生滅門内寂靜

T2290_.69.0664b18:

理法以爲レ體故

文

T2290_.69.0664b19: 　私云。疏鈔意眞如無爲即以二自體一爲二別所
T2290_.69.0664b20: 　依一。所依者所二依體一也。自餘准レ之。記意大
T2290_.69.0664b21: 　攝主識具

足覺不覺二義一。五有爲四無爲
T2290_.69.0664b22: 　即以二彼不分二義一爲レ依開

立之一。故梨耶
T2290_.69.0664b23: 　之位寂靜功徳爲二別所依一而生二眞如無爲一。
T2290_.69.0664b24: 　自餘亦准レ之。不レ然者豈成二別所依義一乎。
T2290_.69.0664b25: 　以二自體一爲二所依一甚不レ應レ理。故以下有爲
T2290_.69.0664b26: 　無爲諸法通皆有二此二義一。委二悉之一矣。私
T2290_.69.0664b27: 　云准二上兩重能依所依意一者記釋尤叶二論
T2290_.69.0664b28: 　文一歟
T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等　記二云。自然本智以爲レ體

T2290_.69.0664c01:

者。不二從レ縁起一故云二自然一

文

T2290_.69.0664c02: 　私云。染淨本覺雖二隨縁法一不レ失二自性一故
T2290_.69.0664c03: 　名二自然一。即是本覺義也
T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等　記二云。從レ縁起故名曰二隨
T2290_.69.0664c05: 他一。雖二然清淨始覺般若無始本具一亦即從

T2290_.69.0664c06:

レ縁。是故説名二隨他起智一

文

又云。若爾此智

T2290_.69.0664c07: 既乃從レ縁。何以攝

入無爲法一耶。若法相宗
T2290_.69.0664c08: 縁レ心名レ智。則屬二有爲一。今不レ爾者謂由二眞理

T2290_.69.0664c09:

本性識知一故。屬二無爲一亦説名レ智

文

T2290_.69.0664c10: 　私云。清淨始覺從二無始一來對レ妄而起故
T2290_.69.0664c11: 　云レ爾也。即是始覺之義也
T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等　記二云。空理容遍無礙爲二

T2290_.69.0664c13:

其體一故

文

唯識論第二云。謂空無我所顯眞

T2290_.69.0664c14:

如○離二諸障礙一故名二虚空一

文

又云。此互皆

T2290_.69.0664c15:

依二眞如一假立。眞如亦是假施設名

文

T2290_.69.0664c16: 　私云。法相宗雖レ立二六無爲法一只於二眞如
T2290_.69.0664c17: 　上一假説以レ義立レ名。非三體有二二法一。今則不
T2290_.69.0664c18: 　レ爾。理體亦分二此二法一。常住不壞令二聖智
T2290_.69.0664c19: 　安住一是名二眞如一。自性無體令二諸法成立一
T2290_.69.0664c20: 　是云二虚空一。是故古徳一義云。眞如本覺以二

T2290_.69.0664c21:

　不變一爲レ體。始覺虚空隨縁爲レ體

云云

然而

T2290_.69.0664c22: 　細分レ之。猶於二二理中一亦具二不變隨縁義一。

T2290_.69.0664c23:

　仍或一義四無爲各具二清染二義一

云云

蓋

T2290_.69.0664c24: 　麁細立教不レ有二相違一。上列二四法之時一眞

T2290_.69.0664c25:

　如本覺始覺虚空

云云

是初義證也。又論

T2290_.69.0664c26:

　第三二理共具二清染二義一

見

是後義證歟｣

T2290_.69.0664c27: 文。眞如無爲有二種用等　論三云。清淨眞
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受二染熏一名二染淨眞

T2290_.69.0664c29:

如一

文

疏二云。次各明二二用一。通用隨縁義當二

T2290_.69.0665a01:

染淨一。別用不變義當二清淨一

文

記二云。通用

T2290_.69.0665a02: 謂遍與二諸法一爲二其共相一令二彼轉一。故云二令出
T2290_.69.0665a03: 生一。別用謂任

持自性一無二轉變一。故云二令不失一

T2290_.69.0665a04:

文

T2290_.69.0665a05: 　私云。用者作用義也。自體外作二業用一也。
T2290_.69.0665a06: 　徳用轉二共相一與二諸法一和合云二通用一。即是
T2290_.69.0665a07: 　隨縁義也。作用守二自性一不レ失二功徳一云二別
T2290_.69.0665a08: 　用一也。即是不變義也。如レ次染淨清淨二種
T2290_.69.0665a09: 　眞如也　問。平等之性不失故者。即眞如
T2290_.69.0665a10: 　體性。何云二作用一乎　答。法體難レ思不レ可
T2290_.69.0665a11: 　レ論二徳失一。談二功徳一尚是作用也。猶如三火大
T2290_.69.0665a12: 　上有二燸氣燒物二徳一。親用疎用不同也｣
T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等　記二云。通用謂

T2290_.69.0665a14:

受二染熏一故○別用謂常守二自性一故

文

T2290_.69.0665a15: 　私云。如レ次染淨清淨二種本覺也。准二上眞
T2290_.69.0665a16: 　如一可レ思レ之。自下同レ之
T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等　鈔二云。隨レ妄轉
T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始
T2290_.69.0665a19: 本具二不守自性隨縁成妄之所轉一。故爲二染淨
T2290_.69.0665a20: 覺一。如三下頌曰二清淨始覺智不守自性故而能
T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺一○對治自過者即是清
T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從二無始一自性無レ過由二對治一
T2290_.69.0665a23: 故。如三下頌曰二從無始已來無有惑亂時今日

T2290_.69.0665a24:

始初覺故名爲始覺一

文

記二云。通用謂雖下起二

T2290_.69.0665a25: 淨用一治中諸惑染上。由レ被二染法之所誑一故云二隨
T2290_.69.0665a26: 妄轉一。別用謂唯有二滿轉一。唯具二徳熏一自性對

T2290_.69.0665a27:

治諸染法一。故云二治自過一

文

T2290_.69.0665a28: 　私云。染淨始覺隨妄轉者。於二無過法一立二
T2290_.69.0665a29: 　諸功徳等義一也
T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等　記二云。通用謂一切法生
T2290_.69.0665b02: 住成得並依レ空故云二欲有令有一。別用謂虚空
T2290_.69.0665b03: 自性無二轉變一故云二令不失一。是名二用通結二

T2290_.69.0665b04:

四種一

文

T2290_.69.0665b05: 文。通謂他義等　鈔二云。通謂他義者。即是
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞

T2290_.69.0665b07:

如等四也

文

疏三云。通謂他義即多一心及

T2290_.69.0665b08:

四染淨。別謂自義即門中體及四清淨

文

T2290_.69.0665b09: 　私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。
T2290_.69.0665b10: 　門中體者別體。四清淨者別用也
T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等　疏三云。五種有
T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲レ體。故別依倶在二
T2290_.69.0665b13: 生滅門中一。大力住地爲二無明體一。業相細染爲二
T2290_.69.0665b14: 生相體一。轉現及智并相續染爲二住相體一。執計

T2290_.69.0665b15:

麁染爲二異相體一。業果麁染爲二滅相體一

文

記

T2290_.69.0665b16: 二云。一中通依並准二前釋一。別依謂即根本不
T2290_.69.0665b17: 覺有二大力一故。能與二一切住地煩惱并上煩
T2290_.69.0665b18: 惱一爲二所依持一。令二彼得

轉猶如三大地爲二物所
T2290_.69.0665b19: 依一故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合
T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲二生相一三中
T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任

持業果一稍麁
T2290_.69.0665b22: 現故。合爲二住相一四中執取計名字相差別
T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲二異相一。五中業果滅二善
T2290_.69.0665b24: 心一事極麁動故。合爲二滅相一。是名二依通結二

T2290_.69.0665b25:

五種一

文

T2290_.69.0665b26: 　私云。記意准二上四無爲釋一者。五有爲又
T2290_.69.0665b27: 　在二阿梨耶識一。微細功徳爲二別所依一。各別
T2290_.69.0665b28: 　五有爲云二能依一也。上已釋レ之。故今不二重
T2290_.69.0665b29: 　釋

之也。疏意自體即爲二別依一也
T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等　疏三云。釋曰。次各明二
T2290_.69.0665c02: 二用一。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各
T2290_.69.0665c03: 異。謂除二初後一中三上下隨二其多少一與レ力別
T2290_.69.0665c04: 故。於二滅相中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與
T2290_.69.0665c05: レ力其相云何。以二業及果同是滅相一。業果招酬

T2290_.69.0665c06:

互望與レ力名二自與力一。影

取住異自與一亦然

文

｣

T2290_.69.0665c07: 文。於上下中等　記二云。生相中於二上無明一
T2290_.69.0665c08: 於二下轉現及六麁相一與二其力一故。又可。別説
T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望二上無明一望二下八全二分一。獨力業
T2290_.69.0665c10: 相望二上無明隨相并下八全一分一。倶合動相

T2290_.69.0665c11:

望二上無明二相并下八全一。與二其力一故

文

T2290_.69.0665c12: 　私云。上無明也。下住相也。中者生相自體
T2290_.69.0665c13: 　也。他爲レ先自爲レ後。故中量レ後也。又義云。
T2290_.69.0665c14: 　中者辭字也。非レ指二自體一。自體如何許二與
T2290_.69.0665c15: 　レ力義一乎。於二上下中一可レ訓レ之也。但准二下
T2290_.69.0665c16: 　滅相於上及自釋一前義爲レ勝也。於自與力
T2290_.69.0665c17: 　義至レ下可レ悉レ之　記釋意。於二生相中一業
T2290_.69.0665c18: 　隨倶三分相望明二與力之義一也。八全者轉
T2290_.69.0665c19: 　現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。
T2290_.69.0665c20: 　自下准レ之
T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等　疏三云。於二滅相
T2290_.69.0665c22: 中一通用於レ上與レ力易レ知。及自與レ力其相如
T2290_.69.0665c23: 何。以二業及果同是滅相一業果招酬互望與

T2290_.69.0665c24:

レ力名二自與力一。影二取住異自與一亦然

文

T2290_.69.0665c25: 　私云。自與力者於二滅相自體一起下業果報互
T2290_.69.0665c26: 　爲二與力一之義上也上生相於レ中與力義亦同
T2290_.69.0665c27: 　レ之也。今謂自與力者照體獨立云二自與力一
T2290_.69.0665c28: 　歟。謂於二上下與

力還能増二自勢力一故
T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等　記二云。是名二用通結二五
T2290_.69.0666a01: 種一。然諸無爲各具二清淨染淨不同一故有二通別
T2290_.69.0666a02: 自他義異一。今有爲法一向雜染故。論於此不
T2290_.69.0666a03: レ作二是説一。或即前後影略顯示。應下率二上文一
T2290_.69.0666a04: 於レ此安中立遍謂他義別謂自義上。謂由二一切
T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生

他故。自能礙故。如三頌第四句

T2290_.69.0666a06:

云二隨釋應觀察一故

文

本論云。眞如淨法實無二

T2290_.69.0666a07: 於染一但以二無明一而薫習故即有二染相一。無明
T2290_.69.0666a08: 染法實無二淨業一但以二眞如一而薫習故即有二淨

T2290_.69.0666a09:

用一

文

起信論別記

香象

云。生滅門中隨縁眞

T2290_.69.0666a10: 如成事無明各有二二義一。一違自順他義。二違
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二二義一。一能知二名
T2290_.69.0666a12: 義一。順二眞覺一。二返二自體一妄示二眞徳一無明後義
T2290_.69.0666a13: 内亦有二二義一。一覆レ理。二成二妄心一。眞如中初
T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱二自眞體一。二顯

現妄法一。後
T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻

對妄染一顯二自眞徳一。二内

T2290_.69.0666a16:

薫二無明一令レ起二淨用一。

文

T2290_.69.0666a17: 　私云。眞妄二法互具二二義一。自他相望互爲二
T2290_.69.0666a18: 　能所一也
T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等　鈔二云。具一切等
T2290_.69.0666a20: 者。問。具與レ備過恒過恒而何異耶　答。一屬二

T2290_.69.0666a21:

有爲一一屬二無爲一。故不二繁重一

文

T2290_.69.0666a22: 文。非有爲故能作無爲等　疏三云。一心本
T2290_.69.0666a23: 法非二有爲無爲一。所生之法通二有爲無爲一。故
T2290_.69.0666a24: 云二殊勝不可思議一。能作一心即中道諦。所生
T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶下明鏡本非二青黄一而能

T2290_.69.0666a26:

對

現青黄之色上。法合可レ知

文

T2290_.69.0666a27: 　私云。有二二點一。一云。非二有爲一故能作二有爲一。

T2290_.69.0666a28:

　非二無爲一故能作二無爲一

云云

二云。非三有爲

T2290_.69.0666a29:

　故能作二有爲一等

云云

上點直詮二其徳一。下點

T2290_.69.0666b01: 　遣二執見一也。非有爲非無爲者有爲無爲絶
T2290_.69.0666b02: 　待二法一致故云レ爾。實是有爲也無爲
T2290_.69.0666b03: 　也。猶如下虚空出

過衆相一而具中一切相上也｣
T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等　記二云。謂如三黎庶
T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二二依一。取二其通別少分義一
T2290_.69.0666b06: 故。又如丙庶子攬下彼國王及與二父母一通別力
T2290_.69.0666b07: 用上以成二自體一。一切草木取下彼大地及與二種
T2290_.69.0666b08: 子一二種氣分上方得乙生長甲。此二法喩義相均等

T2290_.69.0666b09:

文

T2290_.69.0666b10: 文。與和合者等　記二云。與即共義。謂所薫
T2290_.69.0666b11: 淨法與二能薫染法一同事倶轉。共相隨順無二

T2290_.69.0666b12:

違逆一故云二與和合一

文

T2290_.69.0666b13: 　私云。能熏所熏等義次下釋レ之
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯二有爲無
T2290_.69.0666b15: 爲一。二三字示二能所熏習一。三四字明二同異差
T2290_.69.0666b16: 別一○此二合釋。文中有レ二。初依レ論正明二下
T2290_.69.0666b17: 轉一。二引レ經助二成上轉一。初中有レ三。初辨二熏習一。

T2290_.69.0666b18:

二明二同異一。三結二滿名一

文

T2290_.69.0666b19: 　私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字
T2290_.69.0666b20: 　者與和合三字也。四字者非一非異四字
T2290_.69.0666b21: 　也。疏記意。今本論偏明二下轉一。然而義具二

T2290_.69.0666b22:

　上轉一故末論引レ經助二成其義一

云云

鈔意不

T2290_.69.0666b23: 　生不滅與二生滅一和合二句唯明二下轉一。非一
T2290_.69.0666b24: 　非異名爲阿梨耶識二句亦通二上轉一。故本

T2290_.69.0666b25:

　文兼明二上轉一

云云

T2290_.69.0666b26: 文。諸染法有力等　鈔二云。染如二黒象一淨若二
T2290_.69.0666b27: 白象一。二相交鬪互有二強弱一故。理趣云。眞妄
T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二二象鬪一。弱者去無レ迴。妄盡無

T2290_.69.0666b29:

レ來去

文

又云。背本等者。故次論云。背二自本

T2290_.69.0666c01:

覺一故云二背本一

文

圓覺經上云。未レ出二輪迴一而

T2290_.69.0666c02: 辨二圓覺一。彼圓覺性即同二流轉一。若免二輪迴一無
T2290_.69.0666c03: レ有二是處一。譬如三動レ目能搖二湛水一。又如三定レ眼

T2290_.69.0666c04:

由迴二轉火雲駛月運舟行岸移。亦復如レ是

文

T2290_.69.0666c05: 　又云。始知二衆生本來成佛一。生死涅槃猶如二
T2290_.69.0666c06: 昨夢一○當レ知生死及與二涅槃一無レ起無滅無
T2290_.69.0666c07: レ乘無レ去。其所證者無レ得無レ失無レ取無レ捨。其

T2290_.69.0666c08:

能證者無レ作無レ止無レ任無滅

文

T2290_.69.0666c09: 　私云。有力無力者説二染淨二縁一。若住二無
T2290_.69.0666c10: 　明一者染即有力也。一切淨法皆爲二所熏一常
T2290_.69.0666c11: 　恒流轉。若住二覺知一者淨即有力也。一切染
T2290_.69.0666c12: 　法悉爲二所熏一常恒安樂。然則上下二轉
T2290_.69.0666c13: 　説二眞妄二心縁慮分濟一。如レ斯二力只是法
T2290_.69.0666c14: 　體上作用差別。然其體性無レ有二別異一。本
T2290_.69.0666c15: 　來同一相無染無淨。故更離二去來一。此處名
T2290_.69.0666c16: 　爲二眞如法界一也
T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等　鈔二云。取初中後故等
T2290_.69.0666c18: 者。生相爲レ初滅相爲レ後餘二名レ中。故下論云下
T2290_.69.0666c19: 此中一時當二何時一耶。根本無明熏二眞心一時。

T2290_.69.0666c20:

於二此時中一具起二四相一等上

文

記二云。言二時量一

T2290_.69.0666c21: 者謂依二刹那前後分位一以立二三時一。謂由二無
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空一無レ有二前後時分差別一
T2290_.69.0666c23: 故。説二非初亦非中後一。雖レ即二全眞一不レ壞二縁
T2290_.69.0666c24: 相一事體宛然始成二熏義一。故云二取初中後故一。
T2290_.69.0666c25: 初即相不レ礙レ性。熏之不熏。次即性不レ礙レ相。

T2290_.69.0666c26:

不熏之熏故

文

又云。次本智下引レ經證。中

T2290_.69.0666c27: 言二具取一者。謂於二三時一倶取成レ熏。缺不レ成
T2290_.69.0666c28: 故。如下一念中作二熏事一時上。必假二前念引發後

T2290_.69.0666c29:

念助成一中間一念方得二成就一

文

疏三云。正熏

T2290_.69.0667a01: 時分非二初中後一。一時倶取二初中後一故。或據二
T2290_.69.0667a02: 一念初後一。或就二一期始終一。約二迷亂一説二倶一

T2290_.69.0667a03:

時一故

文

T2290_.69.0667a04: 　私云。鈔意無明一念故云二非初中後一。此中
T2290_.69.0667a05: 　具有二四相麁細一。故云二取初中後一也。記意
T2290_.69.0667a06: 　無明熏レ眞位必可レ有二初中後時分一。當欲

T2290_.69.0667a07:

　レ熏位

初時
也

正熏習位

中時
也

已熏習位

後時
也

而今

T2290_.69.0667a08: 　云二非初中後一者。約二惑性全空一。性實無二初
T2290_.69.0667a09: 　後一故也。取二初中後一者據二事相顯現一。情前
T2290_.69.0667a10: 　有二三時一故也。又次引經釋無明一念故云
T2290_.69.0667a11: 　レ非二初中後一。助成有二初後一故云二取初中後一
T2290_.69.0667a12: 　歟。疏意有二二義一。一云二無明熏

眞。只是一
T2290_.69.0667a13: 　刹那故云レ非二初中後一。此中又有二微細前
T2290_.69.0667a14: 　後一。故云二取初中後一也。二云。約二一期一總是
T2290_.69.0667a15: 　一時也。仍云二非初中後一。總是迷亂一相故
T2290_.69.0667a16: 　立二一時名一。此中又有二始終一故云二取初中
T2290_.69.0667a17: 　後一也　疑云。疏初義難レ思。若一刹那何
T2290_.69.0667a18: 　亦此中分二前後一乎　答。仁王經云。一念中

T2290_.69.0667a19:

　有二九十刹那一。一刹那經二九百生滅一

文

寶

T2290_.69.0667a20: 　師倶舍論疏云。小乘心麁見二生滅一麁。諸

T2290_.69.0667a21:

　佛心細見二生滅一細。由二此不同一

文

唯識論

T2290_.69.0667a22: 　二云。此依二刹那一假立二四相一。一期分位亦

T2290_.69.0667a23:

　得二假立一

文

准二此等釋一可レ思レ之

T2290_.69.0667a24: 文。根本無明依初自在等　五教章中云。且
T2290_.69.0667a25: 如二圓成一雖

復隨縁成二於染淨一。而恒不レ失二自
T2290_.69.0667a26: 性清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨縁
T2290_.69.0667a27: 成二染淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖レ現二染
T2290_.69.0667a28: 淨一而恒不レ失二鏡之明淨一＊亦由レ不レ失二鏡明
T2290_.69.0667a29: 淨一故方能現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡
T2290_.69.0667b01: 明淨一。以二鏡明淨一知レ現二染淨一。是故二義唯是

T2290_.69.0667b02:

一性

文

T2290_.69.0667b03: 　私云。一法界心雖二隨縁動轉一而不レ失二一
T2290_.69.0667b04: 　心自性一故。常恒流轉常恒不變也。仍立二
T2290_.69.0667b05: 　二自在一。自在即作用義也
T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等　記二云。燕
T2290_.69.0667b07: 本但云二作熏時量一無二上根本無明四字一。今

T2290_.69.0667b08:

從二麗本一其文似レ顯

文

唐本云。根本無明作

T2290_.69.0667b09:

熏時量

文

T2290_.69.0667b10: 　私云。此文釋二上初頌非初非中後已下句一
T2290_.69.0667b11: 　歟。但間越釋レ之者。先明二所熏法一故也
T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等　疏三云。所レ言熏
T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶二水乳相投和合遞相不一

T2290_.69.0667b14:

レ逆。非レ同三法相熏二成種一故

文

T2290_.69.0667b15: 　私云。今此熏習之義即眞如縁起之意也。
T2290_.69.0667b16: 　唯識等種子生二現行一現行熏二種子一故令下
T2290_.69.0667b17: 　熏二種子一生

長諸法上。今謂不レ爾。眞如直作

T2290_.69.0667b18: 　妄之所熏一令レ混二自體一也。唯識論第二云。
T2290_.69.0667b19: 　所熏能熏各具二四義一。令二種生長一故名二熏

T2290_.69.0667b20:

　習一

文

同論疏云。熏者發也。或由致也。習

T2290_.69.0667b21: 　者生近也數也。即發致果於二本識内一令二

T2290_.69.0667b22:

　レ種生近一令二生長一故

文

彼相宗不レ談二眞如

T2290_.69.0667b23:

　縁起一故。一切諸法皆自種子熏生也

云云

T2290_.69.0667b24: 　今論盛談二眞如隨縁之義一。故二論意大異
T2290_.69.0667b25: 　也　尋云。若爾二論忽相違如何會通乎
T2290_.69.0667b26: 　　答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受レ熏

T2290_.69.0667b27:

　持レ種恐譯者誤

文　是約二相宗一
會二性宗一也

清涼釋云。此

T2290_.69.0667b28: 　唯識實性亦是眞如。定言二不變一過歸二後輩一

T2290_.69.0667b29:

文　是約二性宗一
會二相宗一也

T2290_.69.0667c01: 文。五法隨來等　記二云。能熏有レ五所熏亦
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨二能熏五一而來共會同二作業一

T2290_.69.0667c03:

故

文

T2290_.69.0667c04: 　私云。所入之法雖レ不三直蒙二熏染一還出二生
T2290_.69.0667c05: 　染淨一。令二覆藏一故爲二所熏之義一有レ之
T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等　記二云。謂擧二無

T2290_.69.0667c07:

明一以例二餘四一。熏習之義亦如レ是故

文

T2290_.69.0667c08: 　私云。是結二上來義勢一也
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等　鈔二云。問。二種
T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅
T2290_.69.0667c11: 法上自明二不二一。豈符三本云二不生滅與生滅不
T2290_.69.0667c12: 一一耶。答。准丙論次云乙爲レ欲レ顯

示有爲自在通
T2290_.69.0667c13: 達作用與二五有爲一不レ異理上故甲。　既此自在通
T2290_.69.0667c14: 用而與二有爲一非異。明知。即是生滅之法。故

T2290_.69.0667c15:

順二本論一不二相違一也

文

記二云。本論爲レ欲下且

T2290_.69.0667c16: 就二染淨異類相望一明中非一異上。釋論意顯下不二

T2290_.69.0667c17:

但染淨異類相熏一其同類中自有中熏義上

文

五

T2290_.69.0667c18: 教章中云。由二眞不變依他無性所執理無一。由二
T2290_.69.0667c19: 此三義一故三性一際同無レ異也。此即不レ壞レ末
T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不二更滅一也。又
T2290_.69.0667c21: 約二眞如隨縁依他似有所執情有一由二此三義一
T2290_.69.0667c22: 亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末也。經云。法
T2290_.69.0667c23: 身流

轉五道一名二衆生一故也。即由三此三義與二

T2290_.69.0667c24:

前三義一。是不一門也

文

T2290_.69.0667c25: 　私云。此兩師意。本論唯釋二生不生同異一。

T2290_.69.0667c26:

　釋論並明二異類相望同類相望二義一

文云

今

T2290_.69.0667c27: 　謂。本文生不生非一非異句下含二之二義一。
T2290_.69.0667c28: 　謂有爲無爲二用不一者。即顯二示生不生
T2290_.69.0667c29: 　二法非一一也。通用與二無明一不異者。顯二生
T2290_.69.0668a01: 　不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者
T2290_.69.0668a02: 　釋論文強非二加釋一也。五教章意即分明也。
T2290_.69.0668a03: 　眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外
T2290_.69.0668a04: 　何求二眞妄不一一乎
T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等　記二云。五種有爲以
T2290_.69.0668a06: 爲二能熏一四種無爲而爲二所熏一。於レ中不レ説二一

T2290_.69.0668a07:

心法一者。以二是所明非異因一故

文　取詮

T2290_.69.0668a08: 　私云。今此復次已下直眞妄相對明二非一

T2290_.69.0668a09:

　非異一也。但此文不レ説二一心一

云云

論意必

T2290_.69.0668a10: 　非レ除二一心一歟。但一心爲二能作一者。雖二所
T2290_.69.0668a11: 　熏一總體之義何遮レ之乎
T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等
T2290_.69.0668a13: 　私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉
T2290_.69.0668a14: 　者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字
T2290_.69.0668a15: 　皆明二下轉義一也。記意。與和合三字有二上

T2290_.69.0668a16:

　下二轉不同一。不生不滅四字通二二轉一

見

鈔

T2290_.69.0668a17: 　意。不生不滅四字但局二下轉一。與和合三字

T2290_.69.0668a18:

　通二二轉一

見

三義共各據一義。但鈔意理盡

T2290_.69.0668a19: 　也
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等　鈔二云。我念往昔等者。此
T2290_.69.0668a21: 中總有二三箇我言一。初即五蘊共合假我。後二

T2290_.69.0668a22:

即是本覺眞我

文

記二云。無明若勝我來依

T2290_.69.0668a23: レ他則成二下轉一。本覺若勝他來依レ我則成二上

T2290_.69.0668a24:

轉一

文

T2290_.69.0668a25: 　私云。此鈔未レ知二人法不二實義一故作二此
T2290_.69.0668a26: 　釋一。今三箇我同指二本覺一。能説教主住二此法
T2290_.69.0668a27: 　門一之時即名二本覺如來一故。出與入名言且
T2290_.69.0668a28: 　約二教主果地一。若約二迷人一云レ之者互可レ有二
T2290_.69.0668a29: 　出時入時兩義一也。眞如本覺等者。四無爲
T2290_.69.0668b01: 　皆雖レ通二下轉一約二増勝一云レ爾也
T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等　鈔二云。可言
T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即
T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不
T2290_.69.0668b05: レ捨二魔界一而入二佛界一。仁王經云。菩薩未成佛

T2290_.69.0668b06:

時菩提爲二煩惱一

即此
下轉

若成佛時煩惱爲二菩提一

T2290_.69.0668b07:

即此
上轉

又中論云。生死際涅槃際如レ是二際無二

T2290_.69.0668b08:

毫釐差別一。皆此義也

文

T2290_.69.0668b09: 　私云。不生滅之生滅名二俗諦一。生滅之不生
T2290_.69.0668b10: 　滅名二眞諦一。是故生不生二法由三互爲二前
T2290_.69.0668b11: 　後一。成二上下二轉之義一也　於對治分者。
T2290_.69.0668b12: 　指二第三卷廣説染淨始覺門一也
T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等
T2290_.69.0668b14: 　私云。此門中先擧二諸經異説一立二増數十
T2290_.69.0668b15: 　識一。然後以二本論一部文相一該二攝安

立之一
T2290_.69.0668b16: 　也　問。今該攝安立門并次藏識剖字門
T2290_.69.0668b17: 　就二本論何文一立レ之乎　答。付二所謂不生
T2290_.69.0668b18: 　不滅等文一有二此兩門一歟。例如下第四卷釋二
T2290_.69.0668b19: 　不覺義一文之中異説相應契當門隨次別
T2290_.69.0668b20: 　釋散説門兩門立

之。異説門中又釋二六無
T2290_.69.0668b21: 　明一并明二闇無明中十種義門一。准レ彼思レ之
T2290_.69.0668b22: 　今亦如レ是。該攝及剖字兩門異説相應契
T2290_.69.0668b23: 　當門中可レ立レ之。其中該攝門如二六無明
T2290_.69.0668b24: 　説一也。剖字門同二闇無明十識一也。次上阿
T2290_.69.0668b25: 　梨耶識門如二隨次別釋一也。若爾者可レ云下即
T2290_.69.0668b26: 　此文中自有二二門一。一者隨次別釋散説門。
T2290_.69.0668b27: 　二者異説相應契當門。第二門中自有二二
T2290_.69.0668b28: 　門一。一者該攝安立門。二者藏識剖字門上也｣
T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經　疏三云。所レ云歸本等者合
T2290_.69.0668c01: レ言二一心等一。以三此十識乃是一心阿梨耶等經
T2290_.69.0668c02: 中列釋非二是歸本契經説一故。歸本但是百本

T2290_.69.0668c03:

一數應二誤書

爾

文

記二云。歸本契經ハ經差

T2290_.69.0668c04: 別中第四十一標二此名題一。次文釋義而無二此
T2290_.69.0668c05: 目一。應三是頌散上下互擧一。謂如三法門現了經題

T2290_.69.0668c06:

論中但擧二現了二字一。恐歸本名字亦爾

文

T2290_.69.0668c07: 　私云。疏意歸本寫誤也。可レ云二一心等契

T2290_.69.0668c08:

　經一也

云云

記意。百經第四十一歸本經者

T2290_.69.0668c09: 　具名二歸本一心法經一歟。仍頌長行互出
T2290_.69.0668c10: 　レ之。例如三法門現了經當段引二顯了經一

T2290_.69.0668c11:

　也

云云

私云。百經中第四十一歸本經第

T2290_.69.0668c12: 　十四一心法經有レ之。此外何有二歸本一心
T2290_.69.0668c13: 　法契經一乎。須レ勘二證本一矣。或義云。歸本
T2290_.69.0668c14: 　經及一心法經此兩經同説二一識一故。仍頌
T2290_.69.0668c15: 　散互出レ之歟。上古未レ決也。私云。約二所
T2290_.69.0668c16: 　説法門一臨レ時立レ名歟。仍雖二歸本經一呼二
T2290_.69.0668c17: 　一心法界一也。例如下嘉祥釋引二涅槃經一云二
T2290_.69.0668c18: 　七漏經一。大疏引二法花法師品一云中六根品上
T2290_.69.0668c19: 　也
T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等　鈔二云。此十種識

T2290_.69.0668c21:

唯局二生滅一不レ通二餘門一

文

T2290_.69.0668c22: 　私云。總攝諸識者。依二末師意一者唯生滅門
T2290_.69.0668c23: 　中諸識也。若依二深義一者此中亦攝二眞如不
T2290_.69.0668c24: 　二諸識一也。即身義云。心王者法界體性智

T2290_.69.0668c25:

　等。心數者多一識

文

是攝二眞如門識一意歟。

T2290_.69.0668c26: 　又祕藏記云。以二八葉及中臺一攝二一切尊一。
T2290_.69.0668c27: 　是謂二九識不動一。第九已上九識其餘十佛
T2290_.69.0668c28: 　刹微塵數一切心數攝二於一識一。是謂二十識一

T2290_.69.0668c29:

　是名二一切一心識一

文

是攝二不二門一意也。

T2290_.69.0669a01: 　以下三箇一識准レ之可レ思レ之
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等　疏三云。多一心識具二二自
T2290_.69.0669a03: 　在一。有二種種力一無レ所レ不レ作故立二一識一非レ立

T2290_.69.0669a04:

　レ餘焉

文

記二云。多一一識者。謂由三此識

T2290_.69.0669a05: 　能作二諸法一隨二彼彼法一立二種種名一。名義雖レ

T2290_.69.0669a06:

　多體唯一故

文

鈔二云。多一一識者以三上

T2290_.69.0669a07: 　二字揀二他眞如一一心一故。而下一字正立二

T2290_.69.0669a08:

　自名一故云二多一一識一

文

T2290_.69.0669a09: 　私云。立二一識一四經者。一多一識。二阿梨
T2290_.69.0669a10: 　耶識。三末那識。四意識。各立二此一種一總
T2290_.69.0669a11: 　攝二諸識一也。多一一識者是一切是一一心
T2290_.69.0669a12: 　名同レ之也。多者九法也。一者阿梨耶識體
T2290_.69.0669a13: 　也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改
T2290_.69.0669a14: 　爲二心字一歟。是叶二一切一心識一名字歟
T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等　記二云。謂即能依
T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二
T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云二通達總相一者。謂具二諸法一

T2290_.69.0669a18:

義寛通故

文

疏三云。九法通依即大攝主

文

｣

T2290_.69.0669a19: 　私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初
T2290_.69.0669a20: 　大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識
T2290_.69.0669a21: 　中安二立之一也。具二一切法一備二一切法一者。此
T2290_.69.0669a22: 　具備以配二有爲無爲一也
T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等　疏三云。此末那識具二

T2290_.69.0669a24:

十一種一。謂大無明五相五識無レ所レ不レ作故

文

｣

T2290_.69.0669a25: 　私云。五相者業轉現智相相續五種也。此

T2290_.69.0669a26:

　五中各開二識

神解
義

相

闇鈍
義

二種一也。第四卷大

T2290_.69.0669a27: 　末那轉中其義分明也
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等　記二云。四立二一意
T2290_.69.0669a29: 識一謂由下此識具二彼能見能聞乃至第七一爲中
T2290_.69.0669b01: 其依止上七種功用。是故能攝二七種轉識一。引經
T2290_.69.0669b02: 中云唯有二意識一無二餘七一者。謂以三一意攝二彼
T2290_.69.0669b03: 七一故。約レ此即説二一種意識一。亦具二第八持
T2290_.69.0669b04: 縁作用一。由レ是古來一意識師或説二八識體爲一
T2290_.69.0669b05: レ一。故如下依二一鏡一現中多影像上。如下依二一水一而

T2290_.69.0669b06:

有中多波上。故於二一意一亦含二此義一

文

又第四云。

T2290_.69.0669b07:

本唯一識分二離功用一各別。依レ根各別取レ境

文

｣

T2290_.69.0669b08: 　私云。一意識只立二一識一。攝二餘識一也。此有二
T2290_.69.0669b09: 　三義一。一云。六識體一也。如二小乘等六窓
T2290_.69.0669b10: 　獼猴一也。此外七八二識立二別體一也。一云。
T2290_.69.0669b11: 　七識體一也。是七種識體是一也。一云二
T2290_.69.0669b12: 　八識體一一也。八識體唯是一也。今記釋並
T2290_.69.0669b13: 　述二後二義一也　問意識有二七種轉一者何乎
T2290_.69.0669b14: 　　答依二記初義一者。前五識意識末那是云二
T2290_.69.0669b15: 　七種一也。意識外雖レ有二六種體一總別合云二
T2290_.69.0669b16: 　七轉一。例如レ云三一意業分二三業一也。又義云。
T2290_.69.0669b17: 　於二八識中一第六意識外云二七種一也。論第
T2290_.69.0669b18: 　四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識
T2290_.69.0669b19: 　身是名爲レ八。何故成レ八。一意識中分二七

T2290_.69.0669b20:

　種一故

文

問。今一意識者第七意識歟。將第

T2290_.69.0669b21: 　六意識歟　答第六識也。下該攝門七化
T2290_.69.0669b22: 　經一意識以本論一分意識判故也。加レ之。
T2290_.69.0669b23: 　今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡二
T2290_.69.0669b24: 　一切一。意識建立亦以二第六識一盡二諸識之
T2290_.69.0669b25: 　意一也。次下四聖諦經意此義同也　疑云。
T2290_.69.0669b26: 　當段文末那之位云レ意歟。其故既云二七轉
T2290_.69.0669b27: 　差別一。專同二次下増數中第七建立一也。何
T2290_.69.0669b28: 　云二第六意識一乎　答意識之名雖レ通二六
T2290_.69.0669b29: 　七一當論定判第六名レ意末那轉外立二意識
T2290_.69.0669c01: 　轉一。今既云二意識一專可レ指二第六一也。但至云二
T2290_.69.0669c02: 　七轉識一者。第四卷云。於二七識中一強是意識

T2290_.69.0669c03:

　○擧二強意識一示二劣末那一唯言二意識一

文

依二

T2290_.69.0669c04: 　此釋一末那是意識細分故判二意識之中攝
T2290_.69.0669c05: 　末那一云二七轉識等一也例如下小乘雖レ不レ立二
T2290_.69.0669c06: 　第七識一而判中七心界體一上也
T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於二此中一一類師説二一意識一。
T2290_.69.0669c08: 性依二於彼彼根等一生時得二彼彼名一。所謂眼識
T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無二別餘識種類一。此如何等
T2290_.69.0669c10: 如二意思業一如二一意思一在二身處所發二動於身一
T2290_.69.0669c11: 則名二身業一。在二語處一發二動於語一則名二語業一。與

T2290_.69.0669c12:

レ意相應則名二意識一亦然

文

世親釋云。一類

T2290_.69.0669c13: 菩薩欲レ令三唯有二一意識體一。彼復次第安立
T2290_.69.0669c14: 如二意思業一。名二身語業一者。如三一意思於二身門一
T2290_.69.0669c15: 轉得二身業名一於二語門一轉得二語業名一。然是意
T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖二復是一一依レ眼轉時得二眼識
T2290_.69.0669c17: 名一如レ是乃至依レ身轉時得二身識名一。非下離二意

T2290_.69.0669c18:

識一別有中餘識上。唯除三別有二阿羅耶識一

文

義燈

T2290_.69.0669c19: 一云或執諸識用別體同。西明云。有説二八
T2290_.69.0669c20: 識一爲レ一。有説下執二六識一爲

一不レ説二七八一。雖
T2290_.69.0669c21: レ有二二解一取レ此爲レ正所以者何。世親釋云。唯
T2290_.69.0669c22: 除別有二第八一故。彼論云。非下離二意識一別有中餘
T2290_.69.0669c23: 識上。唯除三別有二阿羅耶識一。故知第八別有二自
T2290_.69.0669c24: 體一。雖レ無二正文一准レ理第七離レ意別有。要集三
T2290_.69.0669c25: 解第三同レ此。亦判爲レ正。今謂不レ然。若無二唯
T2290_.69.0669c26: 言一可レ如二所會一。既説二唯除別有第八一。更許三離

T2290_.69.0669c27:

レ六別有二第七一乖二唯言一

文

T2290_.69.0669c28: 　私云。法相一宗中異義如レ斯。但今論意異
T2290_.69.0669c29: 　相爲レ初同相爲レ後。故一切諸法體一義勝
T2290_.69.0670a01: 義有レ之。當段七識體一義也。若又准二次下第
T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋一。八識體一義
T2290_.69.0670a03: 又可レ有レ之也
T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等　論第四引二楞伽一云。藏識海
T2290_.69.0670a05: 常住境界風所レ動種種諸識浪騰躍而轉生。

T2290_.69.0670a06:

○謂彼藏識處種種諸識轉

文

T2290_.69.0670a07: 又云。七種轉識現識之體以爲二内因一。六塵境

T2290_.69.0670a08:

界以爲二外縁一

文

T2290_.69.0670a09:

又云。唯藏識體變作二七轉一

文

T2290_.69.0670a10: 眞興記云。第八識是諸識所依根本故云二本

T2290_.69.0670a11:

識一餘七識名二轉識一

文

T2290_.69.0670a12: 　私云。據二此等釋一者。七種轉變者七轉識
T2290_.69.0670a13: 　也。又義云。八識中除二第六識一餘云二七轉一
T2290_.69.0670a14: 　歟。今第六意爲レ本其餘爲二徳用一故名二轉
T2290_.69.0670a15: 　識一。例如二下云一末那識體造二作持藏之用一
T2290_.69.0670a16: 　也。持藏即第八識也。望二第七一爲レ本亦第
T2290_.69.0670a17: 　八名レ用。今亦爾也。望二意識一爲レ體。餘七皆
T2290_.69.0670a18: 　名二轉識一歟
T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等　鈔二云。一者了別識二
T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋二本論三細六麁一
T2290_.69.0670a21: 引

憑此經一而無二第七一。云何此引亦含二第七一
T2290_.69.0670a22: 　答。此依二下文擧兩顯三備數門率上達下
T2290_.69.0670a23: 備數門一。此中取レ意。下論據レ文耳。又此即就二
T2290_.69.0670a24: 六七非異一故具二第七一。下據二非一一故闕二第七一。

T2290_.69.0670a25:

但通二前五一也

文

記二云。了別識者即第八識

T2290_.69.0670a26:

分別事識即前七識

文

T2290_.69.0670a27: 　私云。當段本意以二此二識一攝二諸識一。阿梨
T2290_.69.0670a28: 　耶具二三細一。意識攝二麁細意識一也。而所引
T2290_.69.0670a29: 　經單説二第八第六一。仍雖レ似レ不レ叶二今説一。據二
T2290_.69.0670b01: 　文意一必可レ有二此法數一也。擧レ兩影レ三等
T2290_.69.0670b02: 　意至レ下第四卷可レ悉レ之
T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等　記二云。立二三種識一。謂

T2290_.69.0670b04:

即於二前分別事識一開二出末那一。故成二三種一

文

T2290_.69.0670b05: 　私云。末那意識同種別種之義第四卷中
T2290_.69.0670b06: 　分明云レ之也。六種轉識者。一義云。眼等六
T2290_.69.0670b07: 　識也。一義云。六麁也。論第四釋二六麁一。云二

T2290_.69.0670b08:

　如是六相皆意識地非餘識法一

文

今以二六

T2290_.69.0670b09: 　相一攝レ意末那直爲二意根一也。前義爲レ正歟。
T2290_.69.0670b10: 　次上七種轉識等釋准例分明故
T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等　記二云。經説二十識一。謂

T2290_.69.0670b12:

開二黎耶一成二三細相一

文

T2290_.69.0670b13: 文。一者細相性識等　記二云。經説二十識一謂
T2290_.69.0670b14: 開二黎耶一成二三細相一。相用體性皆微細故名二
T2290_.69.0670b15: 細相性一。末那一種相用體性倶能引發故名二

T2290_.69.0670b16:

根相一。六識依レ根レ分離取レ境名二分離相一

文

鈔

T2290_.69.0670b17:

二云。言二性識一者心性情性也

文

T2290_.69.0670b18: 　私云。經中敬首者對告菩薩名歟　十種
T2290_.69.0670b19: 　識者未レ見二説處一。記意常途八識之中阿梨
T2290_.69.0670b20: 　耶識開二三細一而論也　細相性識者。業轉
T2290_.69.0670b21: 　現三細也　根相性識者。智相也　分離識

T2290_.69.0670b22:

　者。相續相以下也

執取計名
起業果報

分別事識故云二

T2290_.69.0670b23: 　分離識一也。又識體依根各別取境故云二分

T2290_.69.0670b24:

　離一也唐本云二分離相識一

云云

鈔心性者神

T2290_.69.0670b25: 　解性也。情性者闇鈍性也
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等　記二云。於レ前更加二

T2290_.69.0670b27:

與行與相多一心識一而成レ四故

文

T2290_.69.0670b28: 　私云。所依本一者生滅所入也。能依持藏
T2290_.69.0670b29: 　者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者
T2290_.69.0670c01: 　相續相已下也
T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等　記二云。隨順遍轉謂即

T2290_.69.0670c03:

清淨性眞如理。隨

順諸縁一而遍轉故

文

鈔二

T2290_.69.0670c04: 云。復次有識等者。准二下十梨耶中一是初大攝
T2290_.69.0670c05: 主識。或局二隨縁本覺淨心一。皆具二隨順遍轉

T2290_.69.0670c06:

義一故

文

疏三云。隨順遍轉識者屬レ體義當二

T2290_.69.0670c07:

隨染本覺一。或可。即是大攝主識

文

T2290_.69.0670c08: 　私云。三師義中記性眞如云也。疏及鈔存二

T2290_.69.0670c09:

　二義一。一染淨本覺。二大攝主識

云云

T2290_.69.0670c10: 文。而實本意等　鈔二云。而實本意等者。謂

T2290_.69.0670c11:

此意含二麁細意識性相諸識一。故具二一切識一

文

T2290_.69.0670c12: 　記二云。謂依二所縁分位別一故。雖下應二淺根一

T2290_.69.0670c13:

但説中六識上。而於二其中一具二餘識一故

文

唯識論

T2290_.69.0670c14: 第五云。然有經中説二六識一者。應レ知。彼是隨

T2290_.69.0670c15:

轉理門。或隨二所依六根一説レ六

文

同疏第□

T2290_.69.0670c16: 云。一隨轉理門依下小根器未レ建二立於第七
T2290_.69.0670c17: 八一者上説故。第二解依二不共根不共境一故説二
T2290_.69.0670c18: 六種一。非レ謂三盡理而識類別實有二八種一。大乘

T2290_.69.0670c19:

之中出處門中不レ開レ識者。以二此理一通

文

｣

T2290_.69.0670c20: 　私云。當論唯立二六識一者盡二攝一切識一也。
T2290_.69.0670c21: 　不レ同二唯識性相別論門之談一也
T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等　倶舍論一云。由二即六識身

T2290_.69.0670c23:

釋一曰レ身者體也

文

T2290_.69.0670c24: 文。或一時轉等　記二云。縁力頓具諸識齊

T2290_.69.0670c25:

生。縁力漸興識次第轉

文

唯識論第七云。謂

T2290_.69.0670c26: 五識身内依二本識一外隨二作意一。五根等衆
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得二現前一。由レ此或倶或不二倶起一。

T2290_.69.0670c28:

外縁合者有二頓漸一故

文

又云。是故八識一切

T2290_.69.0670c29: 有情心與二末那一二恒倶轉。若起二第六一則三
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至レ五則四倶轉。乃

T2290_.69.0671a02:

至八倶

文

T2290_.69.0671a03: 文。或時造作持藏之用等　疏三云。此第
T2290_.69.0671a04: 七識有レ力能作二第八識用一。故有レ力亦作二前

T2290_.69.0671a05:

六識依一故

文

記二云。又由三第七具有二任持

T2290_.69.0671a06: 攝藏用一故即攝二黎耶一。又爲二前五分別依一故
T2290_.69.0671a07: 即名二意識一。以三能造二作持藏用等一。是故説言二

T2290_.69.0671a08:

有殊勝力一

文

鈔二云。或時等者。第八既爲二

T2290_.69.0671a09: 第七之用一。攝レ用歸レ體故在二第七一。例二上六
T2290_.69.0671a10: 識一亦具二第八一。此即第七是其體性而能作

起

T2290_.69.0671a11:

第八用一故

文

又云。分別之依者依屬二能依一。

T2290_.69.0671a12: 之則語助。用依二言皆屬二八六一。亦可。之者

T2290_.69.0671a13:

隔法之詞。用依二言並屬二第七一

文

T2290_.69.0671a14: 　私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以二第
T2290_.69.0671a15: 　八識一爲二第七用一也。分別依者第六識即第
T2290_.69.0671a16: 　七識能依故云レ爾也。第七能作二此第六分

T2290_.69.0671a17:

　別依一也

爲言

復次釋意第七識爲レ用亦爲

T2290_.69.0671a18: 　レ依也。謂第七識望二第八一作レ用望二第六一作
T2290_.69.0671a19: 　レ依也。私云。以二造作言一思レ之初釋爲レ勝歟。
T2290_.69.0671a20: 　記及疏義同二初釋一歟。但依義聊異也。疏
T2290_.69.0671a21: 　屬二第七一似二鈔亦可釋一。記直屬二第六一。第六
T2290_.69.0671a22: 　是前五識所依故也
T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等　記二云。第八梨耶爲二異熟
T2290_.69.0671a24: 報一。法相所明正是此義。今宗辨レ果即大攝

T2290_.69.0671a25:

主。或即總別隨レ應皆得

文

唯識論第二云。

T2290_.69.0671a26: 異熟習氣爲二増上縁一。感二第八識酬引二業力一。

T2290_.69.0671a27:

恒相續故立二異熟名一

文

T2290_.69.0671a28: 　私云。異熟者指二苦果總報一。以二第八識一但
T2290_.69.0671a29: 　爲二苦果總報一。且法相一家頼耶別縁起一
T2290_.69.0671b01: 　義也。今宗談二眞如縁起一故非二異熟一。亦兼二
T2290_.69.0671b02: 　大攝主梨耶一故非二總報一。而今名二異熟一者
T2290_.69.0671b03: 　只據二假相一立レ名也。約二實性一雖二頼耶即眞
T2290_.69.0671b04: 　如一。據二假相一頼耶即是苦果依身報體也。仍
T2290_.69.0671b05: 　以二一分異熟義一云レ爾。非二全體異熟一也
T2290_.69.0671b06: 　問。今異熟識何爲二大攝主一乎　答。増數十
T2290_.69.0671b07: 　識皆於二當分一盡二一切一。非二攝主梨耶一如何
T2290_.69.0671b08: 　攝二諸識一乎。凡三細梨耶與二攝主梨耶一全
T2290_.69.0671b09: 　別作總之義有レ之。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等　鈔二云。唵摩羅者此云二

T2290_.69.0671b11:

本覺一

文

疏三云。唵摩羅者此云二本覺一

文

記

T2290_.69.0671b12: 二云。唵摩羅識謂即本覺。經言レ轉者有二二義一
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉二捨妄染一轉二得清淨一入二本覺一
T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易レ染成レ淨入二唵摩羅一故

T2290_.69.0671b15:

文

宗鏡録五十六云。論釋云。一切情識則是

T2290_.69.0671b16:

八識。唵摩羅者是第九識

文

又云。若依二眞諦

T2290_.69.0671b17: 三藏一。此佛淨識稱爲二第九一名二阿摩羅識一。唐
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻二無垢一是第八異熟。謂成佛時
T2290_.69.0671b19: 轉二第八一成二無別第九一。若依二密嚴文一具説レ之。
T2290_.69.0671b20: 經云。心有二八識一或復有レ九。又云。如來清淨
T2290_.69.0671b21: 藏亦名二無垢一。智即同二眞諦所立第九一。以二出

T2290_.69.0671b22:

障一故不レ同二異熟爲

九

文

天台釋云。眞諦所

T2290_.69.0671b23:

譯即依二唵摩羅一。後代所譯並依二梨耶一

文

T2290_.69.0671b24: 　私云。今金剛三昧經中雖レ未レ説二第九識即
T2290_.69.0671b25: 　唵魔羅也一。義勢自開故第九名立レ之歟。或
T2290_.69.0671b26: 　又經文前後建二立九識一文有レ之歟。今准二
T2290_.69.0671b27: 　前前一不レ引レ之也
T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等　鈔二云。一法界攝等者。
T2290_.69.0671b29: 即上文云。依二如來藏一故。若爾論何不レ言二如
T2290_.69.0671c01: 來藏攝一。答曰。多一心一法界如來藏皆法異

T2290_.69.0671c02:

名。隨レ擧無レ妨

文

疏三云。即前本論依如來

T2290_.69.0671c03: 藏。生滅所入名二多一心一名二一法界一。擧二異名一

T2290_.69.0671c04:

攝不レ爽二正意一

文

記二云。一法界者。謂即衆

T2290_.69.0671c05: 生心中一分多一識心名二一法界一。又即三自
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與二一法界一名異體同。故

T2290_.69.0671c07:

如レ此配

文

T2290_.69.0671c08: 　私云。鈔疏義指二依如來故文一也。今云。一
T2290_.69.0671c09: 　心法界者以レ義出二異名一也。記意指二立義
T2290_.69.0671c10: 　分所言法者謂衆生心文一也。加レ之所所説二
T2290_.69.0671c11: 　生滅所入一文皆指レ之也。又學者義云。指二
T2290_.69.0671c12: 　略説分依一心法有二種等文一也。或又不
T2290_.69.0671c13: 　了一法界等文歟　問。何不レ指二心眞如者
T2290_.69.0671c14: 　即是一法界文一乎　答。鈔述二此意一云。此

T2290_.69.0671c15:

　十種識唯屬二生滅一不レ通二餘門一

文

私云。指二

T2290_.69.0671c16: 　略説分依一心法等文之義一爲レ勝歟。義如二
T2290_.69.0671c17: 　前説一者。指二所入十名下一法界釋一也
T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等
T2290_.69.0671c19: 　私云。是指二第四卷所釋大末那本文一也。
T2290_.69.0671c20: 　衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心

T2290_.69.0671c21:

　○能依謂即衆生

文

又云。意及意識一切

T2290_.69.0671c22:

　衆染合集而生故名二衆生一

文

依二阿梨耶識一

T2290_.69.0671c23: 　者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺
T2290_.69.0671c24: 　者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。
T2290_.69.0671c25: 　能取境界者智相也。起念相續者相續相
T2290_.69.0671c26: 　也。故説爲レ意者含二麁レ細二種意識一也。一
T2290_.69.0671c27: 　者名爲等者已下。五法各開二識相一爲二十
T2290_.69.0671c28: 　數一。此外加二無明一立爲二十一末那一也。論四
T2290_.69.0671c29: 　云。神解義者據下從二本覺一流轉邊上故。闇鈍

T2290_.69.0672a01:

　義者據下從二無明一流轉邊上故

文

T2290_.69.0672a02: 文。一分意識攝等　疏三云。三種凡夫麁分

T2290_.69.0672a03:

意識攝二七化經一

文

記二云。彼經意識即論相

T2290_.69.0672a04: 續。然其密意具攝二諸識一。由三此一識能取二六
T2290_.69.0672a05: 塵一名爲二意識一。或密猶細也。謂此相續雖二唯

T2290_.69.0672a06:

六識一。然於二其中一具二細意一故

文

T2290_.69.0672a07: 　私云。一分意識者。本論相續識即麁分意
T2290_.69.0672a08: 　識也。七化經一意識通二麁細二分一。仍細分

T2290_.69.0672a09:

　意識説相雖レ闕密意具二細分一也

爲言

T2290_.69.0672a10: 文。如是如是彼彼諸經等　疏三云。從二楞伽
T2290_.69.0672a11: 二識一至二法門十識一。令下諸學者法中前體例上以二

T2290_.69.0672a12:

此論文一攝二彼經識一。以二義昭著一故不二具出一

文

｣

T2290_.69.0672a13: 文。有十阿梨耶等　疏三云。初二句答レ數指

T2290_.69.0672a14:

レ教。次十句答二其名相一。後四句答二於攝處一

文

T2290_.69.0672a15: 記二云。初一句答二名數一。次十一句答二行相一。

T2290_.69.0672a16:

後四句答二屬當一

文

又云。偈頌盡存二梵語一。長

T2290_.69.0672a17:

行倶就二華言一。不レ妨三釋名便成二翻對一

文

T2290_.69.0672a18: 文。一者名爲大攝主等　鈔二云。初一總後
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶二總名一故後皆得二阿梨耶號一。如下一
T2290_.69.0672a20: 堂爲レ總九間爲レ別。亦別帶レ總故隨二毎間一皆

T2290_.69.0672a21:

得中堂名上

文

又云。義如二前説一者指下該攝中第

T2290_.69.0672a22:

二梨耶經即屬中此論不生不滅與二生滅一等上

文

T2290_.69.0672a23: 　疏三云。一攝主識如二前所謂不生不滅乃

T2290_.69.0672a24:

至名爲阿梨耶識一。即是此中大攝主識

文

T2290_.69.0672a25: 文。根本無明等　記二云。謂由下無明隱二覆法

T2290_.69.0672a26:

身一攝二藏諸染一故名二藏識一

文

又云。經有二二

T2290_.69.0672a27: 意一。一謂無明是起レ妄因故説二不了一法界體一。

T2290_.69.0672a28:

二爲二染法之所依一故説言二出生増長不斷一

文

｣

T2290_.69.0672a29: 　私云。刹闍多只提王者。此是梵語未レ見二翻
T2290_.69.0672b01: 　對一。根本無明梵名歟
T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等
T2290_.69.0672b03: 　私云。不覺義者總標二本末一切不覺一也。不
T2290_.69.0672b04: 　如者違逆義也。即是無明能起レ用也。實知
T2290_.69.0672b05: 　者一切覺則能達レ智。眞如者謂平等理則
T2290_.69.0672b06: 　所達境也。法者所依多一心也。有其念者
T2290_.69.0672b07: 　即各具レ義也
T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等　論第三云。本有本覺唯
T2290_.69.0672b09: 有二徳熏一無二患徳熏一。唯有二滿轉一無二分轉一事

T2290_.69.0672b10:

文

鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳

T2290_.69.0672b11: 相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異

T2290_.69.0672b12:

相。智體不動。亦互釋耳

文

記二云。謂由三本

T2290_.69.0672b13:

覺能攝二一切清淨法一故説名二藏識一

文

又云。

T2290_.69.0672b14: 屬論即當二四種大義一。然此下論説處非レ一。

T2290_.69.0672b15:

今就レ顯指レ餘可二例悉一

文

T2290_.69.0672b16: 　私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習
T2290_.69.0672b17: 　鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中
T2290_.69.0672b18: 　各具二等空同鏡二義一。是云二與虚空等猶如
T2290_.69.0672b19: 　淨鏡一也。具如二第三卷釋

之
T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等　記二云。謂由二所説法
T2290_.69.0672b21: 門希有一故。此會宣

説染淨本覺總持自在一。故

T2290_.69.0672b22:

名二縁起陀羅尼智一

文

又云。楞伽王身不レ分

T2290_.69.0672b23: 而遍二一切神衆一共轉不レ離。隨縁本覺受二彼
T2290_.69.0672b24: 染熏一遍二於一切染法之中一不二相捨離一。倶行

T2290_.69.0672b25:

倶轉故

文

鈔二云。以此等者。已上答二前後

T2290_.69.0672b26:

問一。自下答二前初問一

文

T2290_.69.0672b27: 　私云。自性清淨心等者。指二染淨本覺廣説
T2290_.69.0672b28: 　段一也。論第三可レ見レ之
T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等　記二云。相即暗鈍識即神

T2290_.69.0672c01:

解。謂由二分別隱覆攝持一合名二藏識一。

文

論第

T2290_.69.0672c02: 三云。能見所見無レ有二差別一。心王念法不レ可二

T2290_.69.0672c03:

分折一

文

鈔二云。由レ無二作用一故不レ可レ分二王

T2290_.69.0672c04: 所心境二二異一耳。精細起動微隱流注。故云二

T2290_.69.0672c05:

精動隱流一

文

又云。鍵摩翻二爲レ識也

文

疏三

T2290_.69.0672c06: 云。唯由精動隱流義者。此有二二解一。一云本覺
T2290_.69.0672c07: 淨心名レ之爲レ精。由レ受二染熏一淨心則隱。但隨二
T2290_.69.0672c08: 染縁一成レ動。成レ流名レ相名レ識○二云。精者細

T2290_.69.0672c09:

也。屬二業相識一。自體至細微隱流動

文

T2290_.69.0672c10: 　私云。此中識與レ相合爲二一種識體一也。疏
T2290_.69.0672c11: 　及記意以二業隨倶三一存二此中一矣。鈔唯局二
T2290_.69.0672c12: 　倶合一種一。具如二下注一矣
T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等　疏三云。有見見轉者。謂於二
T2290_.69.0672c14: 此位一有二能了見一。見起名轉。意目三此位具二能
T2290_.69.0672c15: 縁見一。此即正攬二前位動業一成二斯見一也。無見
T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲二無見一。隨レ熏動轉名

T2290_.69.0672c17:

爲二見起一

文

記二云。經云。有見見轉等者。有二

T2290_.69.0672c18: 能見見動轉現前一。則顯三已具二能縁作用一。無三
T2290_.69.0672c19: 所見見而得二生起一。表三猶未レ起二所縁境一故。實
T2290_.69.0672c20: 則已具細故言レ無。又有見名レ識。謂神解故。

T2290_.69.0672c21:

無見名レ相謂暗鈍故

文

T2290_.69.0672c22: 　私云。疏意有見者指二前業相一。相即無明暗
T2290_.69.0672c23: 　鈍見故。見起屬二當分一也。無見者指二業識一。
T2290_.69.0672c24: 　識即本覺神解故無見。而受熏一起二此能見一

T2290_.69.0672c25:

　也。文點云。有見ノ見轉シ無見ノ見起スト一

云云

記

T2290_.69.0672c26: 　意初義。有見者名二能見一。見轉即辭字也。意
T2290_.69.0672c27: 　能見之見云也。無見者無所見也。次見起
T2290_.69.0672c28: 　者亦辭字准レ上。意唯有二能見之見動轉而

T2290_.69.0672c29:

　無二所見之見生起一矣

爲言

後義配二識相一。但

T2290_.69.0673a01: 　翻二疏義一也。文點云。有見ノ見ノミ轉スル &T069222;

無シ二見ノ

T2290_.69.0673a02:

　見起スル

一

云云

又義云。有テ二見ノ見ミ一轉無ク &MT06279;

二見ノ

T2290_.69.0673a03:

　見一起ル

云云

亦是記義意也

T2290_.69.0673a04: 文。所謂境界之相等　記二云。此位比レ前轉

T2290_.69.0673a05:

麁動故心境皆具故説名レ現

文

T2290_.69.0673a06: 　私云。境界之相者有二二義一。一云現境界之
T2290_.69.0673a07: 　相者。相相識中相也。是心相非二境界一。如二
T2290_.69.0673a08: 　次上能見境界之相一也。及與現識者識也。
T2290_.69.0673a09: 　二云。所縁境界相也。現識之中始能所具
T2290_.69.0673a10: 　足故特云二境界一也。依レ之下本文云。三者

T2290_.69.0673a11:

　境界相

文

釋論云二六塵境界相一也。若指二

T2290_.69.0673a12: 　現境之相一。可レ云二所謂能現境界之相一。今既
T2290_.69.0673a13: 　不レ爾。可レ知取二境界一也
T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等　疏三云。別異別異者。謂能
T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有二多種一故。異相異相者。即
T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具二無量一故。或復翻レ此或
T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據二生法次第一而論。下就二招生分

T2290_.69.0673a18:

段一而説故

文

記二云。經云。別異別異等者。

T2290_.69.0673a19: 別謂了別能縁作用。差別非一故説名レ異。相
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説二名異一。如レ是
T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名レ識。謂神

T2290_.69.0673a22:

解故。相異名レ相。謂闇鈍故

文

鈔二云。別異

T2290_.69.0673a23: 別異者據レ體説也。謂心與レ境體各別故。相異
T2290_.69.0673a24: 相異者據レ用説也。謂心與レ境行相異故。行相
T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。
T2290_.69.0673a26: 故云二別異別異一。如二地生

物故云二現前地轉一。
T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云二相異相異。而前
T2290_.69.0673a28: 轉相未レ有二境界一不レ名二具足一。今至二此位一形

T2290_.69.0673a29:

レ彼得レ名。行者遷流境相之義

文

T2290_.69.0673b01: 　私云。別異別異者能縁心也。心能現

前境
T2290_.69.0673b02: 　界一如二地生

物。故云二現前地一也。相異相異
T2290_.69.0673b03: 　者境相也。境界具足而轉故。云二具足行轉一
T2290_.69.0673b04: 　也
T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等　鈔二云。
T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯
T2290_.69.0673b07: 有覆。非二從レ種生一亦非二業感一。云何得レ名二是直
T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等一耶　答。此節或是相宗之義。因
T2290_.69.0673b09: レ便引レ之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識
T2290_.69.0673b10: 無記。亦得三名爲二異類而熟一。故別記云。今此
T2290_.69.0673b11: 第八具二於染淨一故是無記　若爾此二云何
T2290_.69.0673b12: 名二淨白相一　答如二下論説一。識順二本覺義一。今
T2290_.69.0673b13: 此亦名二阿梨耶識一故順二本覺一名二淨白相一。又
T2290_.69.0673b14: 如三十等喩中表二實白色一是也。又准二唯識十
T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義一。云下八識後得皆有二其執一。但
T2290_.69.0673b16: 以二輕者一爲レ善重者爲

惡。今此亦爾。但重爲二

T2290_.69.0673b17:

染污一以レ輕爲二白淨一

文

記二云。此現相識是

T2290_.69.0673b18:

直異熟。心境具足報相顯現故

文

疏三云。

T2290_.69.0673b19: 就三招二生分段一説故。指二現識正是異熟無記
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以レ依二現識一方能成二就業繋
T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果一。所招果相不レ離二能起現相

T2290_.69.0673b22:

識一故。依二此現識一建二立分段生死報一故

文

T2290_.69.0673b23: 　私云。現識名二異熟一。鈔存二二義一。初義眞性
T2290_.69.0673b24: 　變異而熟故名二異熟一。後義眞性唯善也。今
T2290_.69.0673b25: 　現識具二善惡一。是故無記也。又名二淨白相一
T2290_.69.0673b26: 　有二三義一。初義今現相現識同雖レ名レ識識義
T2290_.69.0673b27: 　專在二覺性一。仍約二本覺之體云二淨白一也。次
T2290_.69.0673b28: 　義此論第六明二清淨本覺一。具擧二對量功徳一
T2290_.69.0673b29: 　乎。明レ喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表
T2290_.69.0673c01: 　實齊等明二十等一。其第四云。四者色等表實

T2290_.69.0673c02:

　挾量同二白色一故

文

此意染淨齊等以レ妄

T2290_.69.0673c03: 　從レ眞同一白色云。故今亦准レ彼。現相位雖
T2290_.69.0673c04: 　レ有二染淨一以レ染從レ淨云二白淨一也。後義現識
T2290_.69.0673c05: 　之位雖レ有二細染一依二輕薄一故得二淨白之名一
T2290_.69.0673c06: 　也。疏意。現識自體雖レ非二異熟一。所現境界
T2290_.69.0673c07: 　之中具業及果果報之相壽命分限悉現二
T2290_.69.0673c08: 　梨耶之上一。所招之果不レ離二能現之心一故以
T2290_.69.0673c09: 　レ果從レ因云二異熟一也。淨白義不レ釋レ之。但
T2290_.69.0673c10: 　指二神解性一歟　或名二成熟一者。鈔云。至二於

T2290_.69.0673c11:

　此位一諸根圓滿故云二或名成就故一

文

此釋

T2290_.69.0673c12: 　又同レ疏。現識能取現境相之意歟。私暗推
T2290_.69.0673c13: 　云。諸聖教分

折煩惱業果三法一建二立十
T2290_.69.0673c14: 　二因一。今此論約二無明一念縁起施設四相
T2290_.69.0673c15: 　惑品一彼約二三道一。此唯就二煩惱心一。建立雖
T2290_.69.0673c16: 　レ不レ同剋

論其體一全是一法也。所謂彼過
T2290_.69.0673c17: 　去二因中無明即當二今根本無明一。彼行支
T2290_.69.0673c18: 　過去業也。即當二獨力業相一。約二事相一付二身
T2290_.69.0673c19: 　支一名レ業。約二心品一付二意支一名二獨力業相一
T2290_.69.0673c20: 　也。次現在五果中識支即當二最初業相一。名
T2290_.69.0673c21: 　色則當二轉相一。六處則當二現相一。已上三位是
T2290_.69.0673c22: 　心内惑品故即爲二胎内果一也。觸即爲二智
T2290_.69.0673c23: 　相一。受即爲二相續相一。現在三因中愛取如レ次
T2290_.69.0673c24: 　配二執取計名一。有支爲二起業相一。未來兩果生
T2290_.69.0673c25: 　老死配二果報一也。一一配解詳思レ之
T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等　疏三云。是性識

T2290_.69.0673c27:

攝。非二相識一故

文

記二云。無分別智證二平

T2290_.69.0673c28:

等理一。此如如理能攝持故説名二藏識一

文

T2290_.69.0673c29: 　私云。眞理名レ識識性之義也。又義云。理體
T2290_.69.0674a01: 　自有二照了不亂之性一號二之識一也。理智不

T2290_.69.0674a02:

　二至極也。經云二非識識攝一

文

非二了別等

T2290_.69.0674a03: 　識一而本性不亂識也
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等　記二云。屬レ論約レ義故無二顯

T2290_.69.0674a05:

文一。質猶レ實也。以三清淨智證二眞實境一故

文

T2290_.69.0674a06: 　私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者
T2290_.69.0674a07: 　等虚空界無所不遍法界一相文是也。論
T2290_.69.0674a08: 　三云。法界一相者。如レ是覺者於二所證之眞

T2290_.69.0674a09:

　如法界一而共和合一味一相

等文

問。説二生

T2290_.69.0674a10: 　滅門一眞如之文所所有レ之。何不レ指二其説一
T2290_.69.0674a11: 　乎　答。立二識之號一專依レ爲二智所證之義一。
T2290_.69.0674a12: 　而餘文説レ理眞如之名雖二分明一。爲二智所證
T2290_.69.0674a13: 　之義一曾以無レ之。仍依二上論文意一。但不三正
T2290_.69.0674a14: 　指二其文一者。只云二法界一相一不レ言二眞如一。故
T2290_.69.0674a15: 　約レ義引レ之也　質境眞如者。准二法相三類
T2290_.69.0674a16: 　境一帶二質境一雖レ依二本質一作二異相分別一。依三
T2290_.69.0674a17: 　自力變不レ稱二境自相一故異二今質境一。是即
T2290_.69.0674a18: 　有二實質一而叶二智品一之眞理名二質境一也
T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等　疏三云。體用有レ殊名二非同

T2290_.69.0674a20:

種一。剋性無レ差名二非異種一

文

T2290_.69.0674a21: 文。十者名爲染淨始覺等　疏三云。二染淨

T2290_.69.0674a22:

覺彼此不レ離。治惑次第上下別故

文

記二云。

T2290_.69.0674a23: 問。二種本覺二種始覺及性眞如皆説名レ識。
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不レ爾耶　答。識者神解明了之

T2290_.69.0674a25:

稱。虚空闇鈍無二明了用一。是故不レ説

文

又云。

T2290_.69.0674a26: 又即十數以レ表二於圓一無二増減一。故虚空無爲
T2290_.69.0674a27: 不レ入二識數一。末那及意雖二皆名

識然是枝末。

T2290_.69.0674a28:

攝藏義局。今明二藏識一彼不レ可レ入

文

T2290_.69.0674a29: 　私云。眞如虚空理體同故全收之義有レ之。
T2290_.69.0674b01: 　仍攝二眞如一不二別立一也
T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等　鈔二云。復次樹王至二亦復
T2290_.69.0674b03: 如レ是故一者。謂此二覺互不二相離一。非二同異種一

T2290_.69.0674b04:

如二前二覺一

文

又云。十種末那至二隨次釋故一

T2290_.69.0674b05: 者。此十六識下論依レ次連續明説故。不二預
T2290_.69.0674b06: 論一而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉

T2290_.69.0674b07:

文

T2290_.69.0674b08: 　私云。上立二一種識一有二四箇一識一。第一一
T2290_.69.0674b09: 　識以二十如來藏一釋レ之畢。第二一識今段擧
T2290_.69.0674b10: 　レ之。第三末那。第四意識。本文有二説所一故

T2290_.69.0674b11:

　今不レ釋レ之

爲言

下文雖レ有二十一種末那一。今

T2290_.69.0674b12: 　約二滿數一云二十種一歟。或除二無明一云二十種一
T2290_.69.0674b13: 　歟
T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等　疏三云。標以二覺不覺一

T2290_.69.0674b15:

攝二有無爲一。爲レ顯三殊勝識具二圓滿相一

文

T2290_.69.0674b16: 　私云。攝一切法者。據二本有倶時圓滿之義一
T2290_.69.0674b17: 　也。生一切法者。約二次第一有二出現之文一也
T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等　疏三云。四種無爲諸淨功
T2290_.69.0674b19: 徳望二與覺性一。自不レ離彼彼不レ離レ自名二爲不
T2290_.69.0674b20: 離一。又此功徳一向妙有非二除遣法一名二爲不
T2290_.69.0674b21: 斷一。唯以二覺義一能攝生故。五種有爲諸染過患
T2290_.69.0674b22: 由下於二覺性一恒違逆上故名爲二若離一。又此過患
T2290_.69.0674b23: 由二於覺性一恒映蔽故名爲二若脱一。唯以二不覺一

T2290_.69.0674b24:

能攝生故

文

記二云。四種無爲恒沙功徳。如

T2290_.69.0674b25: レ是功徳與レ性相應。是故説言二不離不斷一。○
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如レ是過患與レ性相違。是

T2290_.69.0674b27:

故説言二若離若脱一

文

鈔二云。不離者體相

T2290_.69.0674b28: 用三不二相離一也。不斷者一向妙有非二除遣法一。
T2290_.69.0674b29: 此並如二下相文中釋一。次過患離脱翻レ此可

T2290_.69.0674c01:

レ知也

文

T2290_.69.0674c02: 　私云。不離之義疏云二智體一。記云二理性一。鈔
T2290_.69.0674c03: 　云二三大一各據二一義一並不二相違一也
T2290_.69.0674c04: 　文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊
T2290_.69.0674c05: 　以二談義之餘暇一抄レ之畢　金剛資頼寶
T2290_.69.0674c06: 　暦應二年十一月二十七日於二東寺西院
T2290_.69.0674c07: 　僧坊一書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0674c08:
T2290_.69.0674c09:
T2290_.69.0674c10:
T2290_.69.0674c11:
T2290_.69.0674c12:
T2290_.69.0674c13:
T2290_.69.0674c14:
T2290_.69.0674c15:
T2290_.69.0674c16:
T2290_.69.0674c17:
T2290_.69.0674c18:
T2290_.69.0674c19:
T2290_.69.0674c20:
T2290_.69.0674c21:
T2290_.69.0674c22:
T2290_.69.0674c23:
T2290_.69.0674c24:
T2290_.69.0674c25:
T2290_.69.0674c26:
T2290_.69.0674c27:
T2290_.69.0674c28:
T2290_.69.0674c29:
T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖二
T2290_.69.0675a03: 判分三裂總相大識一離散別説故。亦可。覺與二
T2290_.69.0675a04: 不覺一名爲二總相一。下釋二此二一各有二多端一故云二
T2290_.69.0675a05: 剖等一。如三下文云二所言覺義者總等一是也。後
T2290_.69.0675a06: 有二失意者一而更總爲レ別。今據二元初印書二

T2290_.69.0675a07:

本一並是總字。故爲二此釋一

文

記三云。對二後能

T2290_.69.0675a08: 依差別相一故説言二總相一。若望二前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識一。此屬二能依一亦名二別相一。或有本云二別相剖

T2290_.69.0675a10:

分一

文

又云。廣釋二後重能依義一

文

疏三云。廣

T2290_.69.0675a11:

釋後重能依相

文

T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名二總相一即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云二剖分一也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指二上科一。剖分言正在二此門一也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名レ總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名二剖分一也。記義同二抄後義一也。

T2290_.69.0675a17:

　但抄別相本失意寫者誤

云云

記以レ此爲二一

T2290_.69.0675a18:

　潤色一也。疏總別釋文無レ之

抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩

T2290_.69.0675a19:

本
也

今謂。此論總持爲レ宗故重重建立並皆

T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指二覺不覺一名レ總之義順二論意一
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同二抄第二義一。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至二何文一乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋二後重能依相一有レ二。初別説功徳過患

T2290_.69.0675a25:

　門○後總蘊諸法同異門

文

記三云。廣

T2290_.69.0675a26: 　釋二後重能依義一三。初覺開本始彰徳門。二

T2290_.69.0675a27:

　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門

文

T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲二其終一
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬二此門一也。又義云二

T2290_.69.0675b04:

　門自入門破異門一。是其終也

云云

T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付二略説分一字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　レ有レ之。今略二其分科一也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖レ明二二理一專説二智品一故。且就レ智
T2290_.69.0675b09: 　分レ科也。或且依二隨一一立レ名如二時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等一也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不二從レ縁生一説名二

T2290_.69.0675b12:

本有一。功徳依止説名二法身一

文

T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不レ可二
T2290_.69.0675b14: 　顯示一。然其本斷本徳之義等皆對二始覺一顯
T2290_.69.0675b15: 　レ之故。記云。然此本覺離レ過顯レ徳咸依二清

T2290_.69.0675b16:

　淨始覺義一説

文

而今本徳義於二本覺一釋レ之。

T2290_.69.0675b17: 　本斷義就二始覺一判レ之。以二遮表一配二始本一之
T2290_.69.0675b18: 　意又有二其理一歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於二無過法一立二諸過患一等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　レ染之意也　問。四種覺體云何分二別之一乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有二體性一有二功用一。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲二本覺之體一。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消二除暗冥一名爲二始覺之用一。此本與レ始各有二
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳一。不變守二自性一不レ失二覺徳一。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對二他相一施二觀待功一。所謂覺體照了離二
T2290_.69.0675b26: 　待對一名二淨本覺一。覺用明了一暗不レ生名二淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺一。不レ厭二他縁一生二長セシムルヲ妄暗一名二染本覺一。
T2290_.69.0675b28: 　捨レ妄求レ眞待レ他起レ用名二染始覺一也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲レ一爲レ異乎　答。據二末師意一者

T2290_.69.0675c01:

　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體

文

T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是

T2290_.69.0675c03:

　一理

文

自餘兩師亦爾也。據二高祖釋一者理

T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二二覺同異一云。非同同故非異

T2290_.69.0675c06:

　異故

文

又第一論云。非レ謂二一法一故稱二平等一

T2290_.69.0675c07:

文

可レ思レ之。或疑云。論判二十本十覺一云。唯

T2290_.69.0675c08: 　依二一種大性法身一隨レ義異釋。據二其自體一

T2290_.69.0675c09:

　無レ別而已

文

又釋二眞如一云。平等平等一。無

T2290_.69.0675c10:

　レ有二一多相一

文

如何云二體別一乎　答。一非

T2290_.69.0675c11:

　レ一一。無數爲レ一。如非レ如常。同同相似

文

T2290_.69.0675c12: 　更不二相違一也

T2290_.69.0675c13:

文。如是諸覺皆智眷屬

文

記三云。智即所依

T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名二無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名二眷屬一。

T2290_.69.0675c16:

又即諸覺説名爲レ智。品類多故説爲二眷屬一

文

T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名レ智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非二主伴一也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望二理體一智用名二眷
T2290_.69.0675c20: 　屬一也。皆智ニ &MT06279;

眷屬ナリト可レ訓レ之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可レ訓レ之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　レ智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所レ云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以二此不分覺體一爲二其
T2290_.69.0675c25: 　主一。故指二今四覺一云二眷屬一也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以レ智爲レ用以レ理爲レ體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有二體用一。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有二體用一。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准レ之。此不變隨縁又各有二
T2290_.69.0676a02: 　體用一。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二二名一體性是一。決斷簡擇名レ智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰レ理。以レ色攝レ心。心則所攝。以レ心攝レ色。

T2290_.69.0676a07:

心則能攝。色心各別並是一體

文

記三云。

T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如レ次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證一。理猶二水性一覺如二水相一。以レ相合レ性説
T2290_.69.0676a10: 名二證會一。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有レ異。以二彼清相一合二其靜性一。以二彼濁相一合二

T2290_.69.0676a12:

其動性一應下於二智理一如レ宜觀察上

文

T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩二理體一。水照用以喩レ智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明レ之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有二四種一故總有二八種理一。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以二綱領一分二此不同一也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名

T2290_.69.0676a19:

字謂即能詮。事即事義謂即所詮

文

T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問レ之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答二字事一。始覺偏答二立名一。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答レ之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧二立名義一。長行並釋二二義一也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非二別法一也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段

T2290_.69.0676a26:

　並字義差別

云云

或尋云。染淨云二字義一清

T2290_.69.0676a27: 　淨云二字事一歟。如何。答。不レ爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云二字事一故。知事與レ義即意同也。

T2290_.69.0676a29:

　即身義又云二字義義別一

云云

T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有二
T2290_.69.0676b02: 十種一。頌各擧二初一一云二謂根鏡等一。各各等二彼

T2290_.69.0676b03:

後九義一故

文

T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖レ具二無量義一。且擧二綱領一但
T2290_.69.0676b05: 　云二十種一也　體雖同等者下文所レ云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云レ同也。十種徳義云二差別一也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云レ爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非二混一一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就二法
T2290_.69.0676b10: 身體一解。初一約レ喩。後九就レ法○覺字偏就二般

T2290_.69.0676b11:

若惠一解。初一喩況。後九法説

文

記三云。根

T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出二生眞樂味一故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離二染縁一故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶レ妄若二金剛一

T2290_.69.0676b15:

故。總通二四徳一無レ不レ遍故

文

又云。根即持義

T2290_.69.0676b16: 以三能任二持恒沙功徳一永不レ失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不下從二因縁造作一起上故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非二近成一故。自即我也。體自眞一非二他成一故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作二諸枝徳一復爲レ依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守二自性一無二動轉一故。住即定義。永離二去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相一。常即眞義。性非二虚妄流轉法一故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不レ能レ壞故。總謂圓滿。攝二持

T2290_.69.0676b23:

諸法一無レ不レ遍故

文

抄二云。一五言濫。云何

T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如二樹根一五如二樹身一故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説二無常一。此局二過
T2290_.69.0676b26: 去一。不レ同三住義雙形二去來一。又七據二三世一故云二
T2290_.69.0676b27: 無去來一。八約二四相一故云二無流轉一。況住待二不
T2290_.69.0676b28: 住一。不住則去來故。常對二無常一。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云二不始起一也。六云二不轉一者轉即變也。謂不三

T2290_.69.0676c02:

變作二色心等一故

文

T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲レ名。鏡淨無レ塵。開通無礙。離二脱結縛一。察無二
T2290_.69.0676c05: 迷亂一。此四義常二無間般若一。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: レ稱滿二足功徳一。顯二現淨品一。此二義當二解脱般
T2290_.69.0676c07: 若一。照知二義對レ境彰レ名。照即如量遍縁二諸
T2290_.69.0676c08: 境一。知即如理窮二法實性一。一則超勝無レ倫。覺

T2290_.69.0676c09:

乃攝伴歸レ主。此四義當二勝進般若一

文

又云。

T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可レ攝二四鏡一。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具二種種徳一淨品眷屬嚴二法身果一熏二
T2290_.69.0676c13: 衆生一故。一覺即攝二如實空鏡一。獨一無レ倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有二覺照一遠二離一切心境界相一無二法可

現。非二
T2290_.69.0676c15: 覺照一故。照知即是縁熏習鏡。偏照二諸境一知二

T2290_.69.0676c16:

一切法一。隨二衆生念一能示現故

文

鈔二云。覺十

T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺レ惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於二世間及出世間一唯以二心
T2290_.69.0676c19: 智一而爲二第一一故云二覺者一一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺レ他。此唯自覺故亦不レ濫。其

T2290_.69.0676c21:

餘本覺訓釋多端。勿レ局二常聞一不レ可二一准一

文

｣

T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據二法身體一立レ之。覺十義就二
T2290_.69.0676c23: 　般若用一立レ之。如レ次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有二三道一。

T2290_.69.0676c25:

　一無間道

斷惑智

二解脱道

證理智

三昇進道

T2290_.69.0676c26:

後位加
行智也

T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別

T2290_.69.0676c28:

分二十本十覺一。性智無レ殊。唯一體一相

文

抄

T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如レ是十種本覺之義唯依二一種

T2290_.69.0677a01:

大性法身一。隨レ義異レ釋

依レ體
起レ用

據レ其自體無レ別

T2290_.69.0677a02:

而已

攝レ用文
歸レ體

記三云。十本十覺能詮名字所

T2290_.69.0677a03: 詮事義雖二各不同一。然其所依本性法身自體

T2290_.69.0677a04:

一味無二差別一故

文

T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名二大性法身一歟。抄意指二
T2290_.69.0677a06: 　理法身一也。故彼釋上文云。以三法身與二彼

T2290_.69.0677a07:

　本覺一而爲レ體故

文

但抄又指レ智歟。釋文

T2290_.69.0677a08: 　不二分明一故也　記義又難二治定一。覺者皆抄

T2290_.69.0677a09:

　記指二理法身一

云云

至レ下可レ悉レ之。私意。抄

T2290_.69.0677a10: 　記並指二智法身一。全同二疏意一更非二異義一也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於二本覺當分一釋レ之。今謂。指二不二
T2290_.69.0677a12: 　法身一名二大性法身一也。覺義不覺義等皆於二
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位一有レ之。今就二此總體上一剖二判
T2290_.69.0677a14: 　分三裂四種覺徳一故。還二所依法體一云二自體
T2290_.69.0677a15: 　無別一也。上云二皆智眷屬一即指二此智體一也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不レ守二自性一。即是此中離性本覺十

T2290_.69.0677a18:

種字事

文

記三云。染淨本覺亦復十義。由三

T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通二隨縁義一故。此

T2290_.69.0677a20:

但於二前十名之中一加二染淨字一。以レ之爲レ別

文

T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據二性淨一。不
T2290_.69.0677a22: レ通二隨染一。此約二非一一。或據二非異一。即説爲二今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺一故云レ或也。是以次言二或同或異一。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於二一本覺一或就二不變一名二清淨一。或就二隨

T2290_.69.0677a25:

縁一名二染淨一故云二各有離性故一

文

T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二二義一。初意十義偏局二清淨本覺一。
T2290_.69.0677a27: 　若依下此染本覺與二彼淨本覺一非異之義上。用二
T2290_.69.0677a28: 　前十義一爲二今十義一也。後意於二一箇十義一。
T2290_.69.0677a29: 　或爲二淨本一。或爲二染本一也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對三先淨本覺有二十義一今亦染ノ本ト覺トニ

T2290_.69.0677b02:

　各有二十義一

爲言

或人抄釋有二三義一

云云

未二

T2290_.69.0677b03: 　必三義一歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不レ同故。同故者以二二本覺體無

T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋レ體無二別異一故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以二其不變隨縁別一故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解二前非同及非異一故。皆是

T2290_.69.0677b09:

乃屬二倶是句一故。皆非即當二倶非句一故

文

鈔

T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結二前二句或同或異一
T2290_.69.0677b11: 名爲二皆是一。此即存義。體同義異故結二後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異一名爲二皆非一。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據レ文四句分明。若就二其意一後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲二第四倶非之句一。而前二句開レ之以成二前二
T2290_.69.0677b15: 單句一。合レ之以爲二第三雙句一。而前三句並名二

T2290_.69.0677b16:

皆是一。而後一句獨名二皆非一耳

文

記三云。次

T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二二句一。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡レ理應レ通二四句
T2290_.69.0677b19: 六句一。今此爲レ顯二體一用殊遮表有

異。是故

T2290_.69.0677b20:

但説二倶非倶是兩句之義一

文

T2290_.69.0677b21: 　私云。如レ是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二二覺同異一有二四句分別一。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在二四句初一故云二前二偏句一也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非二四句攝一。只還解二釋上非同非異一

T2290_.69.0677b26:

　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也

爲言

T2290_.69.0677b27: 　抄意據レ文約レ義兩趣四句有レ之。據レ文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二二句一。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二二句一。是非二兩單等四句一。只判二同異一各
T2290_.69.0677c01: 　有二二句一故云二四一句也。次約レ義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲二兩單句一。又合レ之爲二第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句一。或非是同或非是異爲二第四倶非句一。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結二前三句一。皆非者結二第四句一也

T2290_.69.0677c05:

爲言

記意。論文只説二倶非倶是二句一。未三必

T2290_.69.0677c06: 　廣判二四句一。一段論文皆轉二釋同異二句一也。
T2290_.69.0677c07: 　義含二四句六句一也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未レ考レ之。倶五教章擧二異説一中四句如レ常。

T2290_.69.0677c09:

　第五或合具二前四一。第六或倶絶二前五一

云云

T2290_.69.0677c10: 　此説云二六句一也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示レ之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是

T2290_.69.0677c13:

　異倶非句也

已上常
四句也

是故皆是第五句也。皆

T2290_.69.0677c14:

　非第六句也。仍今文説二六句一也

云云

私云。

T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶二論文一歟。凡百非千是皆拂レ迹入
T2290_.69.0677c16: 　レ玄之意也。而約二義理分濟一。或説二四句一。或
T2290_.69.0677c17: 　説二五句六句一。今四句上約二存泯二義一説二
T2290_.69.0677c18: 　六句一歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨二各人一圓滿

T2290_.69.0677c20:

本具。非二是悟時而漸新生一

文

疏三云。法爾

T2290_.69.0677c21:

通治無二諸惑一時ハ理常今初。故名二始覺一

文

記

T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無二惑亂時一。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無二先レ此者一。説名二始覺一。而言レ始者無始之

T2290_.69.0677c24:

始故

文

又云。而云レ始者爲レ表二常住一。由二性

T2290_.69.0677c25: 常一故常在二現今一。常居二初首一。説名二始覺一。此覺

T2290_.69.0677c26:

亦名二無上覺者一。謂由二諸法莫

先レ此故

文

T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分二折名字一各擧二十義一。始覺約二
T2290_.69.0677c28: 　總相一作二訓釋一。不三別分二十義一互顯二其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無二其説一者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無レ之。性宗爲二有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無レ之。天台等一分雖レ説二
T2290_.69.0678a03: 　理智本有一只云二理性即照了一。未レ説二此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業一。仍一代分濟偏説二染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺一。未レ述二清淨本始二覺一者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可レ思レ之　從二無始一已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋レ始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非二始覺一者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得二始名一。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可レ名二本初覺一乎。仍云レ爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不レ名二本覺一無惑時分取二常初初際一故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由二隨縁一
T2290_.69.0678a14: 故立二染淨名一。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依二清淨本一離二不變體一無二
T2290_.69.0678a16: 不變用一故。染淨始覺依二染淨本一離二隨縁體一
T2290_.69.0678a17: 無二隨縁用一故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即レ體論體隨レ縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即レ用論レ用隨レ縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不二唯四覺元是一體一。三十二種法體無レ殊。

T2290_.69.0678a21:

但義異故

文

記三云。清淨始覺雖二然無

有二

T2290_.69.0678a22: 惑亂之時一。由レ有二通用離性一受レ薫隨レ妄轉故

T2290_.69.0678a23:

説名二染淨一

文

T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖レ具二不變隨縁二義一。大
T2290_.69.0678a25: 　望レ之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云下清淨始覺智不レ守二
T2290_.69.0678a27: 　自性一故等上也。始覺受熏之義即於二無過法一
T2290_.69.0678a28: 　立二諸過患一等之意也。如レ下悉レ之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分レ三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標レ名。次二句釋レ相。上句釋レ眞。下句釋レ如

T2290_.69.0678b02:

○亦可。二句通二釋二字一。後一句結レ名

文

T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋二名下之義一。必非レ訓レ名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無二所有一之位假二立同
T2290_.69.0678b06: 　一名一。然而非レ存二同體縁相一。又非レ存二異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相一也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如レ云二知相縁相一也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯二本十義一。人法不離故。本與レ眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯二覺十義一。理智相應故。覺與

T2290_.69.0678b12:

レ如同名表示

文

記三云。十眞即理。十本即

T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不レ離故得二本眞同名表示一
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得二覺如同名表示一

T2290_.69.0678b15:

文

T2290_.69.0678b16: 　私云。本與レ眞即是智理各體性也。覺與レ如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表二示之一也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二二
T2290_.69.0678b20: 解一。一云。眞理爲レ因有二法身徳一。如理爲レ因
T2290_.69.0678b21: 有二般若覺一。二云。法身能爲二顯レ眞方便一。般

T2290_.69.0678b22:

若能爲二顯如方便一

文

鈔二云。眞如皆所入

T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如三珠發
T2290_.69.0678b24: レ光還照二珠體一。必體用相應○若能起爲二方
T2290_.69.0678b25: 便一即十種眞如。若能入爲二方便一即十種本覺。

T2290_.69.0678b26:

故方便言通二此二義一

文

記三云。謂由三眞理

T2290_.69.0678b27: 能爲二方便一令三彼法身具二恒沙徳一證二斯眞理一
T2290_.69.0678b28: 方名二有徳一。復由三如理能爲二方便一令三彼般若

T2290_.69.0678b29:

具二覺照用一證二斯如理一方名二有覺一

文

T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲二方便一。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲二方便一也。記但一義也。即同二初意一
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便

T2290_.69.0678c04:

云云

問。本與レ眞并覺與レ如相應之義如

T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲二諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本一。法若有二能作者一必可二改轉一。既居二本源一。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不二稱可一者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁レ境乎。故知如與レ覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨レ縁受二染

T2290_.69.0678c11:

熏一故

文

T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准二上覺體一。可レ知レ之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同二前清淨本覺眞如十本十眞十覺十

T2290_.69.0678c16:

如一。但當二染淨一相應不離故

文

抄二云。如

T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二二意一。一云。例二同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義一。一云。例二上染淨本覺所具多義一

T2290_.69.0678c19:

本覺眞如義具二八十一始
覺虚空未レ見二文説一　文

T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同二抄初義一也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲レ善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所レ明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以二一心法一而爲二通體一。攝主梨耶以爲二別
T2290_.69.0678c24: 體一。與二眞如性一平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不レ同下相宗依二眞如性一無障礙義而假建立。學

T2290_.69.0678c26:

者應レ知

文

又云。然今所レ明性虚空理通依二

T2290_.69.0678c27:

一心一以レ爲レ體故有二其十種義用差別一

文

又

T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅二諸分量一。空空謂於レ空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂二空空一。謂遣レ之。又遣至二於無

遣故

T2290_.69.0679a01:

文

T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就二名字一明二十義一。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未レ述二其義。直明二名下義理一也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非二名字上十義一也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名二上功能一也。但上開二本覺一等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合二虚空一有二十義一。開合聊雖レ異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非二相違一歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與二空空一同遣二
T2290_.69.0679a10: 　境界一。無得之義遣二能觀一也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如二法相等虚空無爲一。依二眞如一假二立其名一
T2290_.69.0679a12: 　無二別體一歟。將有二實體一耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以二所入一心一爲二通體一。不レ失二其自性一。以
T2290_.69.0679a14: 　爲二別體一。故二理皆有二實體一。非二假立一也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不レ爾。但依二眞如一義
T2290_.69.0679a16: 　説建二立其名一故。唯識論第二云。謂空無我

T2290_.69.0679a17:

　所顯眞如○離二諸障礙一故名二虚空一

文

又

T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依二眞如一假二立眞如一。亦是假施

T2290_.69.0679a19:

　設名

文

義忠百法論疏云。第五之無爲

T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依二眞如一故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　レ依レ他故。又上五種名義倶假。眞如一種名

T2290_.69.0679a22:

　假體實。離二言詮一故

文

六無爲者一虚空

T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨

T2290_.69.0679a26:

レ縁受二染熏一故

文

T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不レ守二自性一
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具二足十種徳一義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云二染淨一也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名二誹

T2290_.69.0679b02:

謗一。答爲二建立一

文

疏三云。眞妄互熏立義徴

T2290_.69.0679b03:

誹斷證門等廣如二下辨一

文

○記三云。廣説

T2290_.69.0679b04:

分者即下四法熏習義中

文

T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有二因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等一。今可レ指二此文一也。何超越指二第五卷一乎

T2290_.69.0679b08:

云云

凡此文總結二上所説一。非二虚空無爲釋一

T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋二本文有二二門一。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如三香象釋中立二隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科一也　問。何故上不レ標二此義一乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　レ了故略レ之歟　問。此二門通二廣説分一乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局二略説分一也。廣説分中又立二建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門一別有レ之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒二前唱標立一之辭。上雖レ標二立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義一。意顯二總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ一。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋二成能依別相一。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依二梨耶一方得レ轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝二諸覺一故爲二總句一。心體等下本始染淨各別

T2290_.69.0679b23:

以明故爲二別句一

文

T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指二當唱略説分文一兼
T2290_.69.0679b25: 　通二廣説分諸文一也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云レ爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟

T2290_.69.0679b28:

文

仍特云レ句也　通表一切覺者疏三云。

T2290_.69.0679b29:

　總中通二收唯淨通染始本覺一故

文

今謂。正

T2290_.69.0679c01: 　指二四種無爲一兼收二所入及不二一故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙二果分一。覺義字句何局二因分一
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表二四覺一者爲レ欲レ顯三示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該二一切一也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以レ心釋レ覺以レ體

T2290_.69.0679c06:

釋レ本故云二心體一

文

疏三云。不變淨心不變

T2290_.69.0679c07: 淨體遠二離根本迷妄念一故。遠二離生住異滅

T2290_.69.0679c08:

相一故

文

記三云。自性清淨心即通所依一心

T2290_.69.0679c09:

本法。本有法身體即別所依自然本智

文

T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同二此義一也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶二深意一歟。心體者似レ取二
T2290_.69.0679c13: 　心之體一。可レ思レ之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建二立覺體一。是名二本覺一也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖レ盡二諸惑一。約二開
T2290_.69.0679c16: 　合一此外立二眷屬煩惱一也。所レ謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如三大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立二百六十心等一也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目レ人非二是牒

T2290_.69.0679c20:

詞一

文

又云。證二二理一人即是如來自性法身

T2290_.69.0679c21:

文

記三云。覺體依レ人故稱爲レ者。謂由二行者

T2290_.69.0679c22:

是能成人。清淨本覺是所資徳一

文

T2290_.69.0679c23: 　私云。於二本有一智體立二人名一是異二常教一。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不レ叶二論文一。眞言所學論意在レ斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就二此本覺一段文一疏記科文稍異。

T2290_.69.0679c26:

　可レ見レ之

矣

具足十種徳義等者。上虚空十

T2290_.69.0679c27: 　徳中有二周遍義一故特云レ之也　一味一相

T2290_.69.0679c28:

　者本文一相直指二眞如一味一

見エタリ

末論釋

T2290_.69.0679c29:

　理智和合一味

云云

然而其意同也。眞如一

T2290_.69.0680a01: 　味故能令二證智不二冥契一之徳有レ之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以二法
T2290_.69.0680a05: 身一與二彼本覺一而爲レ體故。依二此法身一等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如レ是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依二一種大性法身一隨義異釋

T2290_.69.0680a08:

依體
起用

據二其自體無一別而已

攝用
歸體　文

又云。法身

T2290_.69.0680a09: 如レ刀。本義如レ刃。覺義如レ斫。或説三刃斫齊依二
T2290_.69.0680a10: 一刀一。斯同二前義一。或説二斫依レ刃刃依

刀。斯同二
T2290_.69.0680a11: 後義一。上下准レ此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: レ覺皆具二能證智之功一焉。本即是覺持業釋也

T2290_.69.0680a15:

文

T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指二理法身一歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與二本覺一相對作レ釋故。且抄又難二一定一只
T2290_.69.0680a18: 　指二智體一云二法身一歟。疏記意分明指二理體一
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由二身覺互相依一
T2290_.69.0680a21: 立。由レ有レ覺故説名二法身一。復由二法身一説名二本
T2290_.69.0680a22: 覺一。本有法身性具二光明覺照徳用一。歸二附依三

T2290_.69.0680a23:

憑如レ是勝用一方得レ建二立本覺名稱一

文

T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名二法身一即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名二般若一即是用也。體用相憑於二法身之
T2290_.69.0680a26: 　體一立二本覺之稱一也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲レ建二立始

T2290_.69.0680a28:

覺義一故躡二前本覺一以爲二問端一

文

T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依二始覺一云レ之。仍徴二問本覺一而起二始覺一
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説二本始二覺一。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説二本覺一。何爲二始覺説相一乎。
T2290_.69.0680b04: 　依レ之香象起信疏云。本中亦二初顯二本覺

T2290_.69.0680b05:

　體一二何以故下釋二本覺名一

文

元曉疏云。先

T2290_.69.0680b06:

　明二本覺體一後釋二本覺義一

文

此等釋文符二順

T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡一。今何以二此文一爲二始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約二漸漸一説二開之義一建二立法體一立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴二何以故一釋下本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對二始覺一説上。以二始覺一爲二能表之義一
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云三即同二本覺一故非二
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺一。仍判二清淨始覺一尤叶二論深
T2290_.69.0680b13: 　意一。凡本覺體。始覺用也。覺體既有二不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義一。覺用何失二清淨染淨二徳一
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難レ示二其義一。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄二對始覺智用一以彰二法體一。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無二淨始覺説段一。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説二隨染本覺一。依
T2290_.69.0680b19: 　レ之藏疏云。良以二本覺隨染一生二於始覺一。還
T2290_.69.0680b20: 　待二此始覺一名二本覺一故云下本覺義者對二始
T2290_.69.0680b21: 　覺説上。然此始覺是本覺所成。還契二心原一融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名二始覺一。故云二以始覺者則同本一

T2290_.69.0680b23:

　也

文

此釋叶二論起盡。由レ何義一今又上下本

T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見レ之
T2290_.69.0680b25: 　雖レ似三但説二二覺。細往作レ釋一尤可レ成二四覺一
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表二本覺一。依二始覺一立レ義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就二心體一建二立之一故無二對妄義一。仍爲二清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺一也。下表二始覺一。依二本覺一立レ義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對二不覺一釋レ之。隨縁染淨意其義明也。凡彼

T2290_.69.0680c01:

　香象等眞如本覺一體異名

云云

而眞如之

T2290_.69.0680c02: 　理既立二不變隨縁二種差別一。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不レ兼二二義一乎。若又本覺許有二不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別一。始覺何失二其徳一乎。是故本始各存二
T2290_.69.0680c05: 　二義一。四覺建立尤有二其理一。加レ之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋二染淨義一畢。復次覺體相者有二ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義一云テ始テ明二不變覺體一。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在レ文明也。今何前後本覺混爲レ一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不レ足二對比一乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未レ斷時有レ惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符二本來常明淨義一。又既前惑後覺

T2290_.69.0680c13:

前隱後顯。豈順二法爾恒本有義一

文

記三云。

T2290_.69.0680c14: 初難能攝二本覺一。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非二是自性本覺智明一。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難二所攝功徳一。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非二是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨一。後豈惑下總結レ斥　言二惑覺一者
T2290_.69.0680c19: 即結二初難一言二隱顯一者即結二後難一。謂若惑覺

T2290_.69.0680c20:

隱顯相待。豈其本有義得二成立一

文

鈔二云。

T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非二本來明一。隱

T2290_.69.0680c22:

顯即後アリ非二自性明一。二義既爾。本有何成

文

T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與二自性明一也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由二本覺一無二始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳一故無二不覺之過患一。故若離二此二一即

T2290_.69.0680c26:

名二本覺一故

文

鈔二云。過則過患。功徳即次

T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云下若
T2290_.69.0680c28: 離二二此一即名中本覺上。既絶二徳患一立爲二本覺一。若

T2290_.69.0680c29:

説二徳患故不二成立一故。次會レ上即屬二始覺一

文

｣

T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指二今文一也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非二本覺一也。本覺心中無二徳

T2290_.69.0681a04:

　過待對一故

爲言

問。清淨本覺上論文

第二

T2290_.69.0681a05:

卷

屬二功徳圓滿句一。下文

第六卷

爲二自性滿足

T2290_.69.0681a06: 　徳一。今何云二無功徳一乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云レ爾也。非二對比徳患一也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖レ簡二前惑後覺義一。於二本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位一猶談二功徳過患對比之義一。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非二絶待本性覺體一也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即

T2290_.69.0681a12:

是始覺治惑之覺非二本覺一故

文

T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未レ勘二説處一也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非二染淨始覺一也。離二此徳
T2290_.69.0681a15: 　患一名二本覺一也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法

T2290_.69.0681a17:

身自性徳中歸投依説託名二本覺一

文

T2290_.69.0681a18: 　私云。總二結上來問意一也。就二本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字一述二重重義一也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説下圓二性
T2290_.69.0681a21: 徳一名中本覺上者。因下淨始覺發二智及定一窮レ時周

T2290_.69.0681a22:

レ處治レ過圓

徳。對二淨始覺一立二淨本覺一

文

鈔

T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准二此文一下説二本覺翻
T2290_.69.0681a24: レ染成

淨亦對二始覺一。非二唯本覺直翻

彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對二始言一。不レ爾二倶名レ覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云二豈本有之義而得成立一。若據二

T2290_.69.0681a27:

此解一不レ難二覺字一

文

記三云。謂前説言三離念

T2290_.69.0681a28: 相等名二本覺一者。良由下無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對二治惑障一具中足功徳一。依二此始覺一而建二立

T2290_.69.0681b01:

彼清淨本覺之名稱一故

文

T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非三
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有二此義一。必由二始覺一具二此功能一
T2290_.69.0681b04: 　還立三本覺具二足諸徳一。譬如下依二臣下之功一
T2290_.69.0681b05: 　而得中賢王之名上也。復次釋意對レ始立二本名
T2290_.69.0681b06: 　非下對二妄末一云中徳本上也。或云。疏意同二抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義一歟。記義亦同レ之今謂疏記意同二抄初
T2290_.69.0681b08: 　義一歟。可レ思レ之。但三師未レ得二論本意一歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對レ闇名レ明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖レ云三本覺本有二斷徳一清淨始覺非二
T2290_.69.0681b11: 　本覺一。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居二本初智源一是名二本覺一。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不レ厭二妄染一故有二不守自性之義一。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點二一切法一作二究竟覺照一。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在レ斯矣。是故般若波羅蜜中

T2290_.69.0681b16:

　離二明暗一名二本覺一

云云

可レ思レ之

T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云二清淨本始覺乃至

T2290_.69.0681b19:

若虚空一是也。亦可二非異故云

同也

文

T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有二本有久遠之義一故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有二萬徳圓滿之義一故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在二淨始覺段一
T2290_.69.0681b24: 　還述二上二覺事一也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云レ爾也。非レ説レ無二

T2290_.69.0681b27:

後新熏染淨一也

文

疏三云。清淨二覺非二他染

T2290_.69.0681b28: 熏一。不レ無二二淨自互熏習一。准二下論説一此二淨

T2290_.69.0681b29:

覺亦容レ熏二他諸染法一故

文

又云。二種淨覺他

T2290_.69.0681c01: 染非二能熏一。自淨非二所熏一。以レ無二染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏一唯有二二淨自互相熏一。偏二因果位一淨熏不
T2290_.69.0681c03: レ歇。是故名爲二具足轉熏一。淨熏重重故云二白

T2290_.69.0681c04:

白一

文

T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖レ有二染淨一。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被レ染之義無レ之。仍云二無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等一也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無レ之。但餘處淨覺亦熏二染法一之説有
T2290_.69.0681c09: 　レ之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云二有徳熏一也。今謂。既云三染

T2290_.69.0681c11:

　法淨法不二相待成一

云云

又云。無患徳熏如

T2290_.69.0681c12: 　何云二染但所熏等一乎。更不レ見二染法一。唯有二
T2290_.69.0681c13: 　淨法一種種功徳互相熏生名二之二覺熏習一
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　レ不レ見二他染一。約二隨縁二覺一作二此釋一。例如三眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云二離念境界一也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不レ見二妄染一故不レ可レ論二熏生一也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望二眞如等一五法隨來受二染熏之名一。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非二今所論一也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無

T2290_.69.0681c21:

染故云二白白一。亦名二具足滿轉一

文

疏三云。二

T2290_.69.0681c22: 覺遍通二五十一位一念念常熏。圓滿轉故非

T2290_.69.0681c23:

レ同二染淨本始二覺歴レ位レ歴レ惑分分轉一故

文

｣

T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依二本覺一故而。
T2290_.69.0681c25: 有二不覺一者以レ果顯レ因。本覺爲レ依不覺得レ轉
T2290_.69.0681c26: 方顯三本覺有二離性義一。依二不覺一故説レ有二始覺一
T2290_.69.0681c27: 者以障顯レ治。依二彼所治本末不覺一方説二能

T2290_.69.0681c28:

治離性始覺一

文

T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建二立二重一。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未レ述二其義一。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋二四覺一也。其通局意如二上述一也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲レ面而判レ之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲レ表判レ之乎。答。本始二覺各雖レ有二不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁一。大相二望之一不變之義形二本覺一。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形二始覺一也。凡本來本有之前無レ有二一
T2290_.69.0682a07: 　翳一。無二妄染一故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　レ何有二隨縁之義一乎。爰有二清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳一示二此本來自性智體不變清淨一。是成二立
T2290_.69.0682a10: 　本有一。雖レ有二其功一還待二比眞妄一彰二妄外有一
T2290_.69.0682a11: 　レ眞。約二此淨始覺之功一亦見下彼本覺不レ厭二
T2290_.69.0682a12: 　妄染一受中染重上。是時立二染淨本覺名一。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令二熏染一成レ淨之徳帶レ之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭二生死一求二涅槃一。上上去去名二染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺一。仍淨始覺覺照還爲二隨縁本一故牒二始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者一成二立離性二覺一也。依レ之言レ之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具二足眞妄一其體絶待故但有二覺照一更
T2290_.69.0682a18: 　無二餘法一。清淨始覺唯存二照了之功一而成二
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義一。染淨本覺不レ厭二妄縁一故
T2290_.69.0682a20: 　受二染熏一令二無明増長一。染淨始覺由二淨熏一
T2290_.69.0682a21: 　故還斷二妄暗一顯二發淨徳一。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在二本覺一。染淨之談起二自始覺一。一念生レ覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留レ心可レ思レ之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴二釋前離性之義一也。非レ釋二別本文一
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如三夢斬二怨賊一。同三迷傷二杌鬼一。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持二 &T073156;

角弓一。擬二射無

T2290_.69.0682b01:

明鬼一

杌鬼

即其義也

文

記三云。然一切法本

T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於二無差別一作二差別解一。見レ有二斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊一。即是被二他染法所

誑。若爾本覺於

T2290_.69.0682b05:

レ法不レ作二如レ是勝劣差別等解一

文

T2290_.69.0682b06:

　私云。若望二眞如門一生滅五法

所入及
四無爲

並不

T2290_.69.0682b07: 　レ免二此義一。但染淨始覺直破二惑暗一故獨受二
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱一。譬如下造意與二下手一罪名有中親
T2290_.69.0682b09: 　疎上也　記意以二清淨本覺等一爲二無過無徳一
T2290_.69.0682b10: 　歟。可レ尋レ之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋二本論又以覺心源等文一也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指二次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段一也。香象元曉疏又以覺心源已下屬二
T2290_.69.0682b15: 　廣説分一。今論不レ爾。屬二染淨始覺略説段一
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非レ釋二本論一。又以二覺等
T2290_.69.0682b18: 　文一只述二上意一也。故大師指事云。又以レ覺二

T2290_.69.0682b19:

　心原一故。非二究竟覺一

釋論脱
此句文

可レ思レ之

T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴二究竟覺不究竟義一。若

T2290_.69.0682b23:

遠通徴二本覺始覺之義一也

文

T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不レ釋レ之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究レ體無レ差。二種功徳新本義殊推

T2290_.69.0682b27:

レ源無レ異。不レ出三理智爲二所依一故

文

又云。麁

T2290_.69.0682b28: 相長時自レ信至レ果能盡離故。細相短時據二

T2290_.69.0682b29:

初成時刹那具一故

文

記三云。麁細二種並以二

T2290_.69.0682c01: 九相染法一爲レ體。但由二時分延促一分レ二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲二其體一。但由二縁

T2290_.69.0682c03:

性始起本具一而分レ二故

文

又云。就二其因縁

T2290_.69.0682c04:

刹那代謝一。名爲二短時一

文

T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可レ有二建立隨釋二門一。
T2290_.69.0682c06: 　今略二大科科分一直述二子段一也　應レ云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二二門一。云何爲レ二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　レ二者隨釋門。建立門中有二二種門一。云何爲

T2290_.69.0682c09:

　二。一者建立四相門

等文

四相門者約二所

T2290_.69.0682c10: 　斷惑一立之。隨覺門者約二能斷智一立レ之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立二功徳四相一乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲レ顯三隨染始覺之智唯待他起必無二
T2290_.69.0682c13: 　自立之義一也。是故惑智交參建二立之一也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示二能治一。能治中擧所治也。又疏有レ釋如二
T2290_.69.0682c16: 　下述一也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配レ之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如二大乘義章等中所レ立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅一也。但疏意約二最初生起之時一

T2290_.69.0682c23:

　立二短時四相一

云云

記意約二刹那生滅一立二

T2290_.69.0682c24: 　短時一見。記義爲レ善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對二彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相一建二立能治功徳四相一爲レ治二所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異一遂起二能治功徳滅異一。爲レ治二所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生一遂起二能治功徳住生一。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不レ同三生住而彰二徳號一。然由二滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微一故略不レ説。理應三此位亦立二徳
T2290_.69.0683a07: 名一。以レ後例レ前義准知故。如レ是四相皆從レ縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲二始起四相一。後釋二常住一本來有者

T2290_.69.0683a09:

是性徳故。故説名爲二常＊住四相一

文

抄二

T2290_.69.0683a10: 云。下明三四相倶時而有皆無二自立一。引二經説一
T2290_.69.0683a11: 云下由依二所斷之惑有無一故説中能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無上。今此亦爾。依二彼所治惑之四相一得二自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名一○言二常＊住四相等一者准三上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云二常之言念即本覺。無常言念即如

T2290_.69.0683a15:

覺一。今二四相亦屬二二覺一

文

疏三云。若是

T2290_.69.0683a16: 過患未二究竟盡一功徳四相二種仍倶。若至二極
T2290_.69.0683a17: 位一過患盡處功徳四相亦不レ可レ立。以二諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境一故諸功徳是所知境。由二後惑熏一
T2290_.69.0683a19: 未レ達淨徳一故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非二能覺攝一。所不知徳通依二理智一。能未知心

T2290_.69.0683a21:

唯屬二始覺一

文

T2290_.69.0683a22: 　私云。依二記釋一者起 &MT06279;

レ滅ヲ滅スレ滅ヲ。起 &MT06279;

レ異ヲ異シ

T2290_.69.0683a23:

　レ異ヲ。起

レ住ヲ徳タリレ住ニ。起 &MT06279;

レ生ヲ徳タリレ生ニ

云云

初

T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從二所斷一立二滅名一也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起 &MT06279;

レ滅ニ起モ滅シ○起レ &MT06279;

住ニ徳タリ

T2290_.69.0683a26:

　レ住

等云云

所謂滅智即滅相惑位忽生即又

T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起 &MT06279;

レ滅ニ

T2290_.69.0683a29:

　＊起シ滅ニ○起

レ住ニ徳タリレ住ニ。○

云云

初滅惑也。

T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷二滅相
T2290_.69.0683b01: 　品一始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳レ住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形レ有。是故以レ徳爲レ本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形レ無。是故以レ遮爲レ本也。意起 &MT06279;

レ住ニ住シレ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起 &MT06279;

レ生ニ生ストレ生ニ可レ言レ之。徳字含二生住二義一
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通二患徳四相一各可レ有二滅徳二義一
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約二本
T2290_.69.0683b09: 　覺一作レ釋云歟。無常及常配二二覺一故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不レ爾以三始覺新二起當相一即爲二常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳一也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立二隨覺門一之義釋二述之一也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有二其差別一。患徳並二立之一能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立二始覺一也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無下其因位覺與二不覺一二種別上故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對二後滿覺一名爲二不覺一。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲二滿覺一。此覺不覺剋二論體性一唯一始覺。

T2290_.69.0683b19:

到レ極合レ本唯同一覺無レ有レ二故

文

T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲二一覺一。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲二一覺一也。但初義爲レ勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨二分覺一。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待レ前稱レ覺。更無二前位染法熏一故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對レ後即立二不覺名一故。以レ受二後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏一故。仍由レ不レ知二所斷染法本性清淨實功

T2290_.69.0683b26:

徳一故如三下論指二熏離倶相一

文

T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立二覺不覺之稱一也。記存二二義一。一義同レ疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具二受熏治障二義一。受熏約二
T2290_.69.0683c01: 　理無一治障約二情有一。是故云二覺惑受熏等一
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至二下熏離倶相釋一可レ悉レ之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依下
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無二滅相一後無二主相一中
T2290_.69.0683c05: 無中住異上。是故前後爲二其次第一倶有次第約三
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起二四相一。是故倶有爲二其
T2290_.69.0683c07: 次第一。此就二顯相一故作二是説一。不レ妨下始覺對治

T2290_.69.0683c08:

之時亦通二倶有一無明迷亂亦通中前後上

文

T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣二釋之一
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約二次
T2290_.69.0683c12: 　第一。下轉據二同時一乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起二諸法一。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷レ之也。而實互通有二二義一
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據二始覺作用一故次第昇進約二
T2290_.69.0683c16: 　時分一斷二四相一也。若據二果分行者一從二本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體一超レ行故一念斷二四相一頓至二果位一也｣

T2290_.69.0683c18:

起信略探記

太賢

云。又有釋云。問此中四相

T2290_.69.0683c19: 爲二當同時一爲二其前後一。若同時者何故説下覺二
T2290_.69.0683c20: 四相一時差別上。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云二四相體同時四用前後一故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名二倶時有一也。成實宗云二
T2290_.69.0683c23: 四相前後一。然以二本覺一望二四相一即無二前後一故
T2290_.69.0683c24: 云二同時而有一也。大乘祕密教云下覺二四相一時

T2290_.69.0683c25:

前後淺深所覺四相倶時而有上也

文

起信論

T2290_.69.0683c26:

疏上

惠遠

云。如二毘曇家義一四相倶一時用在二

T2290_.69.0683c27: 前後一。若成實義四相前後非二一時一也。此中

T2290_.69.0683c28:

似二數家義一也

文

同疏上

末香象

云。雖三復從レ微

T2290_.69.0683c29: 至レ著辨二四相階降一然其始終竟無二前後一。總二

T2290_.69.0684a01:

此四相一以爲二一念一。爲麁細鎔融唯一心故

文

T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝二其麁細差別一以爲二
T2290_.69.0684a03: 一念一。所レ言一念有二兩意一。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如下一人忽逢二一怨一

T2290_.69.0684a05:

便行二殺害一

業起

如以二爲張人主人一

計名

定言二

T2290_.69.0684a06:

於レ我有

怨

執取

惡心無間

相續

分二別是怨非

親

T2290_.69.0684a07:

智相

彼爲二所見一

見相

己爲二能見一

轉相

心念起動上

T2290_.69.0684a08:

業相

即於二一念之中一八相具足。然於二二義中一

T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云二一

T2290_.69.0684a10:

念相應一即無念之一念也

文

T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解二本論四相一或同二小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説一釋レ之。或約二大乘容融前後義一判
T2290_.69.0684a13: 　レ之。然未レ知二今亂時斷時建立一。仍皆不レ契二
T2290_.69.0684a14: 　論深意一矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由二一
T2290_.69.0684a16: 時一故説名二倶有一。由二前後一故説名二次第一。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以レ分二前後一非レ約二時分一以明二

T2290_.69.0684a18:

前後一。細故名レ前麁故名レ後以爲二次第一

文

疏

T2290_.69.0684a19: 三云。生細在レ前滅麁居レ後。時無レ別故據下其

T2290_.69.0684a20:

無明迷二亂眞界一一時成就四種相上故

文

T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與二無明一共起起二此四相一也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無二前後一。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有レ之故不レ失二前後之義一也。例如三種子位
T2290_.69.0684a25: 　具二根莖枝葉等細麁衆相一。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不レ失二次第一也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由三彼無

T2290_.69.0684a28:

明迷二亂眞覺一一時成二就四種相一故

文

T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所レ取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: レ眞一念具レ四。迷二惑實性一隱二覆淨心一生死無

T2290_.69.0684b02:

レ窮流轉不レ已

文

T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取二無明一念一也。譬如下
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽二日輪一時麁細暗體同時而生上
T2290_.69.0684b05: 　也

T2290_.69.0684b06:

文。熏本覺時中等　起信疏

惠遠

云。隨妄義邊

T2290_.69.0684b07: 終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞義邊終日合レ眞

T2290_.69.0684b08:

而不レ妨レ妄

文

T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名二獨力一。倶合動相取二
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相一。若離二業隨一無レ有二倶合一。猶下
T2290_.69.0684b13: 離二風水一無一波濤上。故以レ法對レ喩各具レ三矣。此

T2290_.69.0684b14:

三始起故名二生相一

文

記三云。前二極細未

T2290_.69.0684b15: レ能二相助和合動作一故名二獨力一。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起二勝用一。以レ成二此相一謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名二倶合一○如レ是三相最初生故

T2290_.69.0684b18:

説名爲レ生

文

抄二云。業相如レ風隨相如レ水。

T2290_.69.0684b19: 上二但取二能成之用一。倶合動相如レ波。此一方

T2290_.69.0684b20:

取二所成之波一。故三歴然不二相濫一也

文

T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名二所生一。取二風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊一名二業隨二相一。取二和合一邊一名二倶合一也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未二和合一之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取二此二一喩二二相一也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩二倶合一相一也。二義徳失宜レ隨二學者意一
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論レ之似二二義相違一。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取レ義必不レ可レ違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從二無明本覺一而生起亦屬二所生一之義有
T2290_.69.0684c01: 　レ之。雖レ然未和合之位故亦屬二能起一無レ失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧二此三一名二生相一生相中有二麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義一也　尋云。若爾者無明通用與二生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相一如何分二別之一乎　答。於二一種
T2290_.69.0684c05: 　作用一約二能起所起　義一取レ之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不レ局二生相一乃至二滅相位一。譬如下國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作二臣下之態一與二臣下一又受二王之勢力一
T2290_.69.0684c09: 　而作レ政自作他作二用不同上也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有二三法一者何開二九法一只云二業相一不
T2290_.69.0684c11: 　レ論二二用一乎　答。約レ實亦可レ開レ之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未レ分二心念一故總立二一業相一也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義

T2290_.69.0684c14:

各別

文

T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名二住相一。各有下
T2290_.69.0684c16: 　能住二持心色等一之義上故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住三持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏二習上下一。現相住三持自體色法熏二習上
T2290_.69.0684c19: 下一。智相住下持分別染法能障二二地乃至七地一
T2290_.69.0684c20: 六漸次上故。非レ取二六麁及六染一故。其相續相

T2290_.69.0684c21:

住二持事識染不斷一故

文

記三云。住持謂即

T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由三心現行熏二

T2290_.69.0684c23:

心氣分一故

文

抄二云。此中住義隨應差別

T2290_.69.0684c24:

等者各以二自體住持義用一立二住名一故

文

又

T2290_.69.0684c25:

云。六種等者即下六染也

文

記三云。於二六

T2290_.69.0684c26: 麁中一此居二最初一。倶生法執。行相甚細由三能
T2290_.69.0684c27: 住二持分別智相一。是故漸次成二於後五一故説二

T2290_.69.0684c28:

住持六種漸次一

文

T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云二心識熏習一
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名二能熏一記名二所熏一。准二次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習一記義爲レ勝歟。意云轉相即能縁心

T2290_.69.0685a03:

　故能住二持一切心識熏習一也

爲言

疏上下者

T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持二業識一下持二現識一也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖レ具二色心一色相顯故特云二色相熏習一
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現二色相境界一之義也　問。何名二
T2290_.69.0685a07: 　熏習一乎　答。或云。種子云二熏習一也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言二習氣一者是現行カ氣分ト &MT06279;

熏二習所成一
T2290_.69.0685a09: 　故名二習氣一自性親因名二等流種一異性招感

T2290_.69.0685a10:

　名二異熟種一

文

又義云唯心色自類相續熏

T2290_.69.0685a11: 　生云二熏習一必不二種子一。此論直談二眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義一。何云二種子熏習一乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分二別外六塵一云二六種漸次等一也。對二第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境一心外次第而起故云二
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次一也。分別智相應染者六麁皆雖二
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持一先擧レ初也。或又唯取二六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一一也。若據二疏釋一者六種自二二地一至二七
T2290_.69.0685a18: 　地一所斷智相應染取レ之也　問。智相與二分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染一其體一也。何云二能持所持一乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持レ他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可レ有二其義一也。次相續相者能持二分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污一也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住二持下位諸惑一故如二
T2290_.69.0685a24: 　次上一也。是又持二自體一兼持二餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污一也。又義云。疏釋云。其相續相住二持

T2290_.69.0685a26:

　事識一染不斷故

文

准二此釋一能住二持分別

T2290_.69.0685a27: 　事識一連續染污可レ訓レ之歟。依二此義一者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名二相續相一也。則是細分者記出二
T2290_.69.0685a29: 　二義一云。一謂分別事識通二於麁細一。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝二細分一。二謂此四住相對二後異等一

T2290_.69.0685b02:

　説名爲レ細

文

疏云。雖四住相内含二麁細一

T2290_.69.0685b03: 　然對二異滅一故當二細分一。又於二事識一顯六隱

T2290_.69.0685b04:

　七。揀レ麁取レ細以二唯法執一名爲二細分一

文

T2290_.69.0685b05: 　私云。雖レ出二二義一記初義爲レ正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖二六七相應異論一第七識相應爲レ本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不レ説二末那一故於二意識一分二別麁細一
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲二人執一細分爲二法執一也。次下釋二執取

T2290_.69.0685b09:

　相一云二麁分別識而能執著一

文

即此義也

T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有二住持自體等義一何必以二此四
T2290_.69.0685b11: 　種一強云二住相一乎　答。廣論レ之誠雖レ有二其
T2290_.69.0685b12: 　義一法執分別恒流二注之一義偏在二此四種一
T2290_.69.0685b13: 　尤具二住持義一。仍云レ爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有レ二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從二能縁行解一立レ名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從二所縁境界一立レ名。名字之相。如レ是二

T2290_.69.0685b17:

相正是人執。初即倶生二即分別

文

T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如レ次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從二能
T2290_.69.0685b21: 縁行解一立レ名。執取即相故云二異自成異一。由下
T2290_.69.0685b22: 縁二種種別相一即起中種種執著上能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名二異相一。計名字相從二其所縁境界一建レ號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依レ名起レ著就二
T2290_.69.0685b25: 所縁差一故名二異相一。此二人執。從レ能從レ所増

T2290_.69.0685b26:

勝立レ名

文

抄二云。異自成レ異等者意云。二

T2290_.69.0685b27: 相無レ立二本名一。一就二自執一。一從二所計一。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立二異相名一當レ知亦爾。故云二異自成異及

T2290_.69.0685b29:

隨相立名一

文

記三云。謂執取相於二諸境相一

T2290_.69.0685b30: 起二別異解一。異即是相。異屬二能縁一。故論説言二
T2290_.69.0685c01: 異自成異一。其名字相謂彼名字各各別異是異

T2290_.69.0685c02:

之相。異屬二所縁一。故論説言二隨相立名一

文

又

T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從二所詮色心法等一而生二執
T2290_.69.0685c04: 著一。次依二能詮聲名句等一而生二執著一。且約二二
T2290_.69.0685c05: 相増勝一而言。理實二相各互通縁二一切諸法一

T2290_.69.0685c06:

而起二妄計一

文

T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立二異名一三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　レ異可レ訓レ之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞二前執取及計名字一令レ受レ苦故。或受
T2290_.69.0685c11: レ果時滅二衆善一故。或起レ業時損二性善一故欲

T2290_.69.0685c12:

レ顯二滅義互通一故述フ二因ト果トノ一前却

文

記三

T2290_.69.0685c13: 云。理應三壞レ前通二於三位一。不レ言二生住一由二隔
T2290_.69.0685c14: 越一故○謂受二苦果一時逼二迫身心一無レ由レ進レ善
T2290_.69.0685c15: 雖下在二人天并雜受處一苦相輕微上癡樂纒レ心

T2290_.69.0685c16:

尤難レ作レ善故皆名レ滅

文

又云。又正發二起三

T2290_.69.0685c17: 有業一時喪二佛性善一。本有不レ現始起不レ生故
T2290_.69.0685c18: 名爲レ滅。然受二苦輪一亦滅二佛性一發二起業一時亦

T2290_.69.0685c19:

滅二善品一。論從二顯相一。故作二是釋一

文

T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有二滅義一釋レ之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至二業
T2290_.69.0685c22: 　果一煩惱位即破故也　問。何不レ云レ壞二前生
T2290_.69.0685c23: 　住異一但云二異相一乎　答。記釋云由二隔越一

T2290_.69.0685c24:

　故

云云

私云。法執非二正發業惑一不レ云レ之歟

T2290_.69.0685c25: 　　問破二壞前位一住異有二此義一何不レ云レ滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖レ異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無二破壞義一。今出二業果一之時正破二却内心一
T2290_.69.0685c28: 　移二身口之相一。是故獨立二滅名一也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖レ分二麁細一種子生二現行一現
T2290_.69.0685c30: 　行熏二種子一故三世展轉無二間斷一無二滅義一。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成レ業。業熟成レ果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無レ熏二種子一。猶如二暑預舊根一。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸二無法一。故擧二業果一云レ滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對二内心煩惱一釋二滅義一。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對二等品一釋二滅義一也。故

T2290_.69.0686a07:

　記前依頌釋云。復次進明義

云云

問。善品

T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲二
T2290_.69.0686a09: 　其體一也受苦輪等者苦果與二善品一故云レ滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以レ苦滅レ樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有レ之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有レ之。次第相望成二滅義一也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與二佛性無爲之體一相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云二壞滅義一也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從レ滅至
T2290_.69.0686a16: レ生先レ麁後レ細自レ信之レ果。隨二智増減一對治異

T2290_.69.0686a17:

故

文

T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷二滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品一未レ斷二異住生三一故云レ爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷二異滅二相一未レ斷二生住二相一故云二闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二一也。十地中自二初地一至二第九地一斷二住
T2290_.69.0686a22: 　相一故云二闕三具一一也。第十地位斷二倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分一未レ斷二細分及獨力業相大無明一。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未レ斷故云二闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分一也。但此文有二二説一。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云二初人對治倶合動相後人對治獨力

T2290_.69.0686a27:

　業相及大無明一

文

依二此説一者今文麁一

T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧二
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷一云二倶合動相之一分獨力業相

T2290_.69.0686b02:

　之全分一

文

依二此釋一者今麁細者就二倶合動

T2290_.69.0686b03: 　相一種一分レ之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖三正斷二生相細分一約二盡處一云二
T2290_.69.0686b05: 　四相都無一也。或又於二此位一正了二知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳一故云二都無一。因位之中雖レ有二
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義一非二實斷一故　問。此中何不レ擧二
T2290_.69.0686b08: 　無明一乎　答以二末無一顯二本無一歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以二四相一盡二一切一。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲二無明一也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於二高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院一抄レ之畢　　　金剛佛子頼寶

T2290_.69.0686b14:

　暦應二季

己卯

十月二十九日於二東寺西院

T2290_.69.0686b15: 　僧坊一　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不レ須二廣釋一直
T2290_.69.0686b21: 　明二隨釋門一也　問。何故隨覺門廣釋略レ之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所レ明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有レ所二不同一。如下仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説レ有二五位一
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲レ十等妙各一成中
T2290_.69.0686b27: 四十二上。因該二果海一果徹二因源一。差別平等一。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開二十信位一而合二三賢一地中
T2290_.69.0686c01: 分レ二故成二五位一。隨二諸聖者善巧調生一施設

T2290_.69.0686c02:

安立各不同故

文

T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依二四相斷位一。立二覺差
T2290_.69.0686c04: 　別一者雖レ可レ有二四位一今開二五位一於レ斷二生
T2290_.69.0686c05: 　相一有二麁細二位一故也　問。於二四相中一各
T2290_.69.0686c06: 　存二麁細一可レ有二多位一。何必就二生相一分二麁
T2290_.69.0686c07: 　細一乎。將又何不レ立二無明一乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未レ委二其理一。今私案レ之始覺正對二四相一
T2290_.69.0686c09: 　論二斷證一。而斷二無明一者契二同本覺一之位斷
T2290_.69.0686c10: 　レ之也。凡無明一念者深至二不二極處一故
T2290_.69.0686c11: 　未レ知二四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理一。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未レ離二無明邊域一即此義也。仍今擧二四
T2290_.69.0686c14: 　相一對二始覺五位功徳一也。然於二其中生相一
T2290_.69.0686c15: 　分二麁細一者因滿位斷二麁分一之時未レ了二四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心一。至二果滿一斷二細分一之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷レ之。此時了二知四相即功徳一能至二
T2290_.69.0686c18: 　無念之極一。是故本論云。若得二無念一者則

T2290_.69.0686c19:

　知二心相生住異滅一

文

末論釋云。謂大覺

T2290_.69.0686c20: 　者已到二彼岸一遍知三一切無量衆生一心流

T2290_.69.0686c21:

　轉作二四相一故

文

是則別斷二第四生相一之

T2290_.69.0686c22: 　位未レ同二本覺一故猶號二因滿一。總斷二四相一時
T2290_.69.0686c23: 　既同二本覺極處一故了二四相是一心一。此位云
T2290_.69.0686c24: 　レ斷二生細分一。又云レ除二無明念一也。仍就二生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位一分二總別一。又此能斷智開二因果二
T2290_.69.0686c26: 　位一也。若依二此義一者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可レ攝二三十三法門一也。若約二法門廢立一者
T2290_.69.0686c28: 　又可レ有二重重分別一留レ心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明二趣向一
T2290_.69.0686c30: 就レ位彰レ人有二五十種一。於二入時中一他來依レ我

Footnote:

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