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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0795a01: 前但隨文以遮謬執。今彰正理令有所歸。
T2290_.69.0795a02: 言斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅者
T2290_.69.0795a03: 以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不
T2290_.69.0795a04: 達。更無有法現其方寸。倶非絶離其在茲
T2290_.69.0795a05: 焉文
T2290_.69.0795a06: 　私云。今此一門。抄意爲眞如門。疏記只
T2290_.69.0795a07: 　於生滅門爲拂迹入玄之義。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 　爲勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 　分明故。此門若非眞如義者更闕眞如法
T2290_.69.0795a10: 　門歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等　疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有言説是佛方便假言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令生離妄歸眞。以念諸法令心生滅。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不能入實智故文
T2290_.69.0795a16: 　私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 　初約法明治二
T2290_.69.0795a18: 　　初約法總顯　相待無相。法體本爾
非由悟＊後方始其然
T2290_.69.0795a19: 　　二是故下擧廣類求　非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20: 　二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21: 　　初正會伏疑　潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22: 　　故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23: 　　二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 　　三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 　今謂。非色非心直明法體離絶。非智以
T2290_.69.0795b01: 　下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02: 　多智不知文是即拂大士小人識知。非有
T2290_.69.0795b03: 　非無者拂凡夫外道等妄計。是即離斷常
T2290_.69.0795b04: 　二見也　而有言説等者。抄通妨云云今
T2290_.69.0795b05: 　謂。非必通妨歟。上來明眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 　下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名
T2290_.69.0795b07: 　相中強名相説欲令因此名相悟無名
T2290_.69.0795b08: 　相文今亦同此意也
T2290_.69.0795b09: 　本云元應元年十一月三日於東寺抄之
T2290_.69.0795b10: 　畢
T2290_.69.0795b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12: 　暦應二年己卯十二月五日於東寺西院僧
T2290_.69.0795b13: 　坊以先師自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等　記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名爲
T2290_.69.0795b20: 道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 區分揀別其義理故。説名分別文又云。通
T2290_.69.0795b23: 取此門。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故文
T2290_.69.0795b25: 　私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 　當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 　趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 　趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 　持業釋也。道相因果體上。持發趣業用
T2290_.69.0795c02: 　故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 　也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 　薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 　依主釋也。依初義可訓分別發趣道相。
T2290_.69.0795c06: 　依後義分別發趣道相云云又學者義
T2290_.69.0795c07: 　云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08: 　相也。分別發趣道相云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09: 　爲明生滅將爲明眞如義乎　答。有
T2290_.69.0795c10: 　二義。一云。唯明生滅義兼眞如。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 　明二門趣向之義也。至次下無趣向段
T2290_.69.0795c12: 　可悉之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等　記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如
T2290_.69.0795c17: 如理故文
T2290_.69.0795c18: 　私云。本釋相配。本文但擧果海。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 　種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 　言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 　證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等　記六云。履踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於中時劫數量位地。如其次第不超
T2290_.69.0795c24: 過故文疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨應稱願稱因稱果稱徒。
T2290_.69.0795c26: 隨次修行。不超不過皆趣入故文
T2290_.69.0795c27: 　私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 　也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲正
T2290_.69.0795c29: 　也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等　記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離念故。於自
T2290_.69.0796a03: 利利他等中。無所住著由無住著故無趣
T2290_.69.0796a04: 向。如是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣同先
T2290_.69.0796a05: 佛離相淨則。於中行故名爲發趣文疏五
T2290_.69.0796a06: 云。一切諸佛。隨修遣修。隨相遣相故。於
T2290_.69.0796a07: 位地都無趣向。一切菩薩。於彼無有趣向
T2290_.69.0796a08: 法中稱如行故。此依生滅。説離相故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明生滅門三世菩薩。依佛次位趣向
T2290_.69.0796a10: 入故。今此段文。明眞如門一切菩薩。依佛
T2290_.69.0796a11: 絶相稱如行故。所以本論不顯説者。擧
T2290_.69.0796a12: 生滅修影眞如故文抄四云
T2290_.69.0796a13: 　私云。無趣向者。疏存二義。一云。生滅門
T2290_.69.0796a14: 　中ノ拂迹入玄義也。一云。指眞如門也。記
T2290_.69.0796a15: 　同初義。抄同後義歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16: 　問。無趣向之義本文有之乎　答。義具而
T2290_.69.0796a17: 　非文具。例如云雖義具足言未足故也。
T2290_.69.0796a18: 　又義云。發心修行文直有無所得之意故
T2290_.69.0796a19: 　文即具之也。所謂五十一位。若約佛智
T2290_.69.0796a20: 　所行。平等無勝劣故。不可有趣向。若
T2290_.69.0796a21: 　隨菩薩修顯。亦有淺深趣入義。而今以
T2290_.69.0796a22: 　果徳從因分立有趣向。以因徳從果
T2290_.69.0796a23: 　分立無趣向。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24: 　道。一切菩薩發心修行。即含此兩勢也
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等　筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發三種心。修行即始從信位終至
T2290_.69.0796a27: 金剛已還所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣
T2290_.69.0796a28: 向上位故文又云。又心爲所發。人及菩薩
T2290_.69.0796a29: 爲能發。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有
T2290_.69.0796b01: 内熏爲因縁。善根爲増上縁。菩提爲所縁
T2290_.69.0796b02: 境。由此衆縁而發其心。斯則以能望所名
T2290_.69.0796b03: 爲發心。又隨位別。有能所發趣之義文
T2290_.69.0796b04: 　私云。趣向義故者。義字即當上相義。鈔
T2290_.69.0796b05: 　云。以此義字。釋標中相字。相者義相也
T2290_.69.0796b06: 　云云筆削記云。發心與行各有不同故
T2290_.69.0796b07: 　名相也文
T2290_.69.0796b08: 文。第一二門有二種重等　疏五云。後別指
T2290_.69.0796b09: 前一。於信成就發心一門。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b10: 釋文記六云。初二種門。合分爲二。初第一
T2290_.69.0796b11: 重二種門○二已説下。第二重二種門文
T2290_.69.0796b12: 　私云。疏意第一者。指信成就發心門。是三
T2290_.69.0796b13: 　種發心中第一故。二門者。開問與答釋兩
T2290_.69.0796b14: 　門也。今此兩門各有廣略二重故之爾
T2290_.69.0796b15: 　也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b16: 　第二重二種門文記意ハ第一ト二トノ門ト可訓
T2290_.69.0796b17: 　歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二
T2290_.69.0796b18: 　重爲言
T2290_.69.0796b19: 文。總標門中則有四意等　藏疏云。問中三
T2290_.69.0796b20: 問。一問能行人。二問所修之行。三得信成
T2290_.69.0796b21: 就等者。問行成已堪能發心文
T2290_.69.0796b22: 　私云。香象及淨影疏中爲三問。今何爲四
T2290_.69.0796b23: 　門而開向上位乎　答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24: 　發心者十住故。躡前位而進後位。專是
T2290_.69.0796b25: 　向上意故云爾也。合前後爲一問。亦必
T2290_.69.0796b26: 　不違文。例如結前生後故不相違也
T2290_.69.0796b27: 　問。今堪能發心者。唯指初住歟。將通十
T2290_.69.0796b28: 　住歟　答。有二義。如下釋也
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等　元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 修習信心。信心成就。發決定心。即入十住
T2290_.69.0796c03: 故。名信成就發心也文
T2290_.69.0796c04: 　私云。信成就發心有三師異義。疏意信成
T2290_.69.0796c05: 　就十信也。發心指初住。二住已上屬解
T2290_.69.0796c06: 　門發心。記意信成就發心。並在十信位。
T2290_.69.0796c07: 　鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通十住之
T2290_.69.0796c08: 　全非局初住也。法藏･元曉二師。亦同抄
T2290_.69.0796c09: 　意歟。至下可悉之
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等　抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 答初問。次二答第二。次一答第三。後二
T2290_.69.0796c12: 答後問。故云隨問次第答釋門文記六云。
T2290_.69.0796c13: 以此六門答前四問。初假者門。答前初問
T2290_.69.0796c14: 能修人故。第二第三熏習ト修行。答前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行故。第四第五時量ト因縁。答前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就故。第六位勝。答前第四勝進相故
T2290_.69.0796c17: 文
T2290_.69.0796c18: 　私云。問答配屬。兩師義大同也。但於第五
T2290_.69.0796c19: 　門。抄答第四問。記答第三問云云是則
T2290_.69.0796c20: 　發心因縁。通自分勝進三位故。文含兩
T2290_.69.0796c21: 　勢歟。仍二師義各據一義。或又既云發
T2290_.69.0796c22: 　心因縁。可知屬第四問也。抄義爲正也｣
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等　疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0796c24: 唯取上品十信衆生以爲所化。此中通取
T2290_.69.0796c25: 三品十信爲所化者。因從正説。此通兼正
T2290_.69.0796c26: 故文記六云。前因縁中。但依善根成就位
T2290_.69.0796c27: 説。唯指上品。此通兼正故具三品文
T2290_.69.0796c28: 　私云。第一論云。第三因縁爲分別發趣道
T2290_.69.0796c29: 　相。作正因縁○善根成就衆生者。總擧
T2290_.69.0797a01: 　所化衆生分際門。謂攝上品十信三品･十
T2290_.69.0797a02: 　解三品･十行三品･十向三品･十地諸衆生
T2290_.69.0797a03: 　故文末師等指此文也。凡此信成就發心
T2290_.69.0797a04: 　者。爲令信心成就之衆生。證入十住之
T2290_.69.0797a05: 　位故。正取上品以爲所化。然而廣通下
T2290_.69.0797a06: 　中二品爲所化之義有之。十種信心共
T2290_.69.0797a07: 　十住修因故　化不定聚等者。化字從衆
T2290_.69.0797a08: 　生還讀之。或從成就還讀之有二點。是
T2290_.69.0797a09: 　即依兼正二義倶可讀之歟。若依初點
T2290_.69.0797a10: 　者。十種信心具足成就二句。指上品位。即
T2290_.69.0797a11: 　是中下品衆生得益也。決定等已下指十
T2290_.69.0797a12: 　住。即上品人得益也。若依後點者。具足
T2290_.69.0797a13: 　成就之義。可通十信也
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等　抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應廻佛字下安。上皆釋本有熏習力。
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋本善根。由或淺
T2290_.69.0797a17: 薄。肉熏有力令善増多故。次文説能生忻
T2290_.69.0797a18: 厭等。此則全同上文所説ノ眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等。以此對後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a20: 少等。文相易了文藏疏云。謂有聞熏及本
T2290_.69.0797a21: 覺内熏之力。並依前世修善根力故。能信
T2290_.69.0797a22: 業果故。捨惡從善修福分也文
T2290_.69.0797a23: 　私云。抄意本有熏習力者。唯局本覺内熏
T2290_.69.0797a24: 　也。文點云。常有本覺藏。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797a25: 　熏習令増長故云云本文云。有熏習善
T2290_.69.0797a26: 　根之力故云云此意力字。唯名内熏也。
T2290_.69.0797a27: 　藏疏意通内外二熏。文點云。常有本覺
T2290_.69.0797a28: 　藏佛衆生善根。常恒熏習令増長故云云
T2290_.69.0797a29: 　本文云。有熏習善根力故云云熏習具内
T2290_.69.0797b01: 　外二熏及善根者。指宿善也。屬外縁。並
T2290_.69.0797b02: 　爲能起因縁也。二義中。抄義順論科名
T2290_.69.0797b03: 　歟。記義同抄也。疏無釋矣
T2290_.69.0797b04: 文。顯示修行功徳門等　記六云。十信行人。
T2290_.69.0797b05: 由内熏力。始覺現前。止惡作善厭苦欣覺。
T2290_.69.0797b06: 値佛親承修行功能轉殊勝故文
T2290_.69.0797b07: 　私云。種種衆生者。十信中有三品不同故
T2290_.69.0797b08: 　云爾也　似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09: 　有似有非實有故云爾也　繋縛地者。
T2290_.69.0797b10: 　指三惡趣。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11: 　指三善道及涅槃城也。如順解脱分善
T2290_.69.0797b12: 　根也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等　筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b14: 殺等十。非謂十種信心乃至問。修十善因
T2290_.69.0797b15: 已是其行云何爲行因耶　答。望後出世之
T2290_.69.0797b16: 行故。以世善爲因。斯則世間有漏行。與出
T2290_.69.0797b17: 世無漏行爲因也　問。厭生死求菩提豈
T2290_.69.0797b18: 非出世行耶　答。雖有此心未有其事。
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 未與理觀相應不名正行。然據此文。猶
T2290_.69.0797b21: 在信前未入十信。且爲十信爲方便也。
T2290_.69.0797b22: 如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人
T2290_.69.0797b23: 耶文
T2290_.69.0797b24: 　私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。
T2290_.69.0797b25: 　於十信前。修入信之行也。今論意直明
T2290_.69.0797b26: 　信位行相歟。仁王經云。十善菩提發大
T2290_.69.0797b27: 　心。長別三界苦輪海文十善即十信所行
T2290_.69.0797b28: 　故云爾也
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01: 　私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02: 　未決定故。隨機不定。仍經經異説各據
T2290_.69.0797c03: 　一縁矣
T2290_.69.0797c04: 文。一者一切諸法因縁無主契經等
T2290_.69.0797c05: 　私云。從具縛地等者。非欲入信位之修
T2290_.69.0797c06: 　行。已入信中畢所經時分也　不退位者
T2290_.69.0797c07: 　初住位也。次下云菩薩初發心住故
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等　抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋信十義中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c10: 能令成就慈悲心故文疏五云。十愛樂心
T2290_.69.0797c11: 即十信心。以信眞理深欣幸故。十信心者。
T2290_.69.0797c12: 准瓔珞云。信想菩＊薩略行十心。所謂信
T2290_.69.0797c13: 心･進心･念心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法
T2290_.69.0797c14: 心･捨心･願心文記六云。初引前五經初二。
T2290_.69.0797c15: 皆説十信成就入於十住。隣近言故○次三
T2290_.69.0797c16: 但明成就自分。是故不説勝進後位文又
T2290_.69.0797c17: 云。金剛地謂即十住。於大乘位永不退轉。
T2290_.69.0797c18: 堅若金剛故文
T2290_.69.0797c19: 　私云。已上二經。十信成滿入初住之義説
T2290_.69.0797c20: 　之也　記後三者違文歟。第三經尚説勝
T2290_.69.0797c21: 　進也　決定不退者。指初住故　愛樂
T2290_.69.0797c22: 　者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23: 　十義中。出愛樂義也。是生慈悲心也
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25: 　私云。決定不退者。記意指上品十信歟。
T2290_.69.0797c26: 　今謂當初住已上也
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28: 　私云。信樂地者。即十信信即有愛樂義故
T2290_.69.0797c29: 　　毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01: 　輕少喩若輕毛。在地隨風飄轉。又修
T2290_.69.0798a02: 　如毛頭。成如麟角文仁王經下云。習忍
T2290_.69.0798a03: 　以前。經十千劫。行十善行有退有進。譬
T2290_.69.0798a04: 　如輕毛隨風東西文
T2290_.69.0798a05: 文。五云清淨三昧契經等
T2290_.69.0798a06: 　私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07: 　競也。善惡心敵ン黒白爲鬪故。談十信爲
T2290_.69.0798a08: 　難角故文抄第四云。此位與彼惑業角
T2290_.69.0798a09: 　其力能甚大難也文
T2290_.69.0798a10: 文。七者大智惠光明契經等　記六云。善根
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧喩以顯信心功徳。謂由信心
T2290_.69.0798a12: 能生衆善猶如世間父母天地。依此能離
T2290_.69.0798a13: 闡提不信邪見株杌故。説信地平坦無草文
T2290_.69.0798a14: 　疏五云。十信善根。與後賢聖爲父爲母
T2290_.69.0798a15: 作天作地。下言地者。即信位故文抄四
T2290_.69.0798a16: 云。父母天地等者。意言。信如父母天地。能
T2290_.69.0798a17: 生一切諸善法故。故花嚴云信爲道元功徳
T2290_.69.0798a18: 母長養一切諸善法。復言地者即是位也文｣
T2290_.69.0798a19: 文。八者實相本際決定不動契經等　抄四
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲圓根故。十刹那者。表
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡故。初刹那者。以初攝後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝一切者。正當別教事事無
T2290_.69.0798a23: 礙故。隨擧一位收一切位故。今正説信
T2290_.69.0798a24: 故。且擧信收一切也文又云。問。此通圓
T2290_.69.0798a25: 教前何不許耶　答。本論明信正用瓔珞。
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會餘經説信。所會多經而具多教。
T2290_.69.0798a27: 然非本論自具圓教故無違也文記云。初
T2290_.69.0798a28: 刹那中信圓滿者。則約最上利根者説。謂從
T2290_.69.0798a29: 本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得成
T2290_.69.0798b01: 就。或初刹那念劫圓融。雖經遠時不離初
T2290_.69.0798b02: 念。謂由一念即無量劫故。無量劫不離一
T2290_.69.0798b03: 念文
T2290_.69.0798b04: 　私云。仁王經不説別十信。於初住中説
T2290_.69.0798b05: 　有十種信心。是不經時分初刹那中具
T2290_.69.0798b06: 　足十種功徳歟
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等　記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約最下鈍根者説。從本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説信
T2290_.69.0798b10: 該諸位故。經三祇具足成立文
T2290_.69.0798b11: 文。十一者大方便等　抄四云。其思極樂者。
T2290_.69.0798b12: 至極信樂也文記六云。言思極樂者。由信
T2290_.69.0798b13: 成就。於大乘道。繋念思惟極愛樂故文
T2290_.69.0798b14: 　私云。其思極樂者。信心成滿之意也
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩＊薩光明遍照等　疏五云。種
T2290_.69.0798b16: 子地者。以十信心爲後賢聖因種子故文｣
T2290_.69.0798b17: 文。十三者授記平等契經等　疏五云。信心
T2290_.69.0798b18: 性空。十對ヲモテ遣拂。言亡慮絶爲眞實信文記
T2290_.69.0798b19: 六云。非遠非近等者。由信擧體全是眞如。
T2290_.69.0798b20: 遠離種種差別相故。此中示法略明十對。
T2290_.69.0798b21: 一無長短時分相故。二無増減斷常相故。
T2290_.69.0798b22: 三無尊卑差別相故。四無因果能所相故。
T2290_.69.0798b23: 五無起盡遷流相故。六無上下勝劣相故。
T2290_.69.0798b24: 七離劫非劫眞妄相故。八離位地昇降相
T2290_.69.0798b25: 故。九性非垢淨。十本絶得失。由遣如是
T2290_.69.0798b26: 種種別相故。結名爲眞實信心文抄四云。
T2290_.69.0798b27: 第十三經爲頓根故。餘並終教。皆非始教。
T2290_.69.0798b28: 以彼説信在資糧位。今並位前故知非也文｣
T2290_.69.0798b29: 　私云。此經説信行相甚深極妙也。殆似
T2290_.69.0798c01: 　祕教。無前無後一時遍入佛普賢海也｣
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等　記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以信攝法。無法非信。是故十
T2290_.69.0798c04: 信具該諸位。乃至邪定。一切諸法無法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由此信體即眞如故。能周遍諸位諸
T2290_.69.0798c06: 法文疏五云。以信爲門收攝諸法。無有
T2290_.69.0798c07: 一法而非十信。乃至邪定不離信故文
T2290_.69.0798c08: 文。十五者菩＊薩瓔珞大本業契經等　瓔珞
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有十心名字。菩薩常行十心。
T2290_.69.0798c10: 所謂。信心･念心･精進心･惠心･定心･不退心･
T2290_.69.0798c11: 廻向心･護法心･戒心･願心文又下卷云。是
T2290_.69.0798c12: 人從始具縛凡夫。未識三寶○値佛菩＊薩
T2290_.69.0798c13: 教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名信相菩＊薩。亦名假名菩＊薩。亦名
T2290_.69.0798c15: 名字菩＊薩。其人略行十心。所謂信心･念心･
T2290_.69.0798c16: 進心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法心･捨心･
T2290_.69.0798c17: 願心文又云。復行十心。所謂十善法五戒
T2290_.69.0798c18: 八戒十戒六波羅密戒文元曉起信別記云。
T2290_.69.0798c19: 如本業經云。是信相善菩＊薩於十千劫行
T2290_.69.0798c20: 十戒法。當入十信心入初住位文
T2290_.69.0798c21: 　私云。今所引非全文。然而文意同之也｣
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等　記六云。如是諸
T2290_.69.0798c23: 經有極促者。謂即一念。有極延者。備歴三
T2290_.69.0798c24: 祇。餘所經時。短長不定。亦有總不言其時
T2290_.69.0798c25: 者。良由衆生心品無邊。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由此信眞妄相資。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 亡時分。如是深理賢聖境界。故使覺者應
T2290_.69.0798c28: 審思擇文疏五云。如上諸經所説差別有
T2290_.69.0798c29: 極極近。謂一刹那。有極極遠。謂三僧祇。或
T2290_.69.0799a01: 從性説長短倶非。或從相説延促不定。白
T2290_.69.0799a02: 以應根施設異故。致使垂教有多端耳文｣
T2290_.69.0799a03: 　私云。疏釋意十五異説。倶屬生滅一門
T2290_.69.0799a04: 　判性相不同。故記意約眞如生滅二門
T2290_.69.0799a05: 　歟。既云妄則延促不同眞則本亡時分故。
T2290_.69.0799a06: 　抄ハ第七八十四三經爲圓根故。第十三經
T2290_.69.0799a07: 　爲頓根故。餘並終教皆非始教文今謂。
T2290_.69.0799a08: 　七八十四約不二門。第十三約眞如門。餘
T2290_.69.0799a09: 　並據生滅門歟
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等　記六云。謂前所
T2290_.69.0799a11: 引十五契經。此論且依瓔珞所説文
T2290_.69.0799a12: 文。顯示發心因縁門等
T2290_.69.0799a13: 　私云。已信成就等者。當信成就三字發起。
T2290_.69.0799a14: 　第一住心者。當發心二字也　問。第一住
T2290_.69.0799a15: 　心者。指十住初發心住歟。將又通十住
T2290_.69.0799a16: 　歟　答。古來有兩義。一云。通十住。十住
T2290_.69.0799a17: 　並三賢中初位故。云第一住心也。一云。
T2290_.69.0799a18: 　局初住。上假者門云。決定安立十住菩
T2290_.69.0799a19: 　＊薩初發心住云云二義中後義爲勝也
T2290_.69.0799a20: 文。勸請因縁者等　疏五云。勸請因縁諸佛
T2290_.69.0799a21: 菩＊薩演教。勸化十信行人。令入發心不退
T2290_.69.0799a22: 位故文記六云。不定地者。即目信心。不動
T2290_.69.0799a23: 域者。則指住位文
T2290_.69.0799a24: 文。如本諸佛菩＊薩教令發心等　龍樹十住
T2290_.69.0799a25: 毘婆娑論第三發菩提
心品		云。問曰。初發心是諸
T2290_.69.0799a26: 願根本。云何爲初發心　答曰。初發菩提心。
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發菩提心。或以三因
T2290_.69.0799a28: 縁。或以四因縁。如是和合有七因縁。發阿
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心　問曰。何等爲七
T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令發菩提心。二見法
T2290_.69.0799b02: 欲懷守護故發心。三於衆生中大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有菩＊薩教發菩＊薩心。五見菩＊薩
T2290_.69.0799b04: 行亦隨而發心。六因布施已而發菩提心。
T2290_.69.0799b05: 七見佛相歡喜而發心。以是因縁而發菩
T2290_.69.0799b06: 提心文
T2290_.69.0799b07: 　私云。今此本論中。當段有三因縁。次下又
T2290_.69.0799b08: 　有四因縁。全同彼論七因縁。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09: 　＊薩聽受阿世耶故。依起信論立彼七種
T2290_.69.0799b10: 　歟。所謂彼論初三縁。即同今三種。但第
T2290_.69.0799b11: 　一彼但云諸如來。今云諸佛菩＊薩。菩＊薩
T2290_.69.0799b12: 　亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13: 　逆次可配此也。次彼後四縁。即配此論
T2290_.69.0799b14: 　次下四縁。此論第一見佛因縁。當彼第七。
T2290_.69.0799b15: 　此第二供養因縁。當彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16: 　義故。此第三慚愧因縁。當彼第四。彼云
T2290_.69.0799b17: 　菩＊薩。此云二乘。雖有不同。菩薩望佛
T2290_.69.0799b18: 　故。亦有劣義故。此第四隨兼因縁。當彼
T2290_.69.0799b19: 　第五。彼云見菩薩行。此云學他發心。其
T2290_.69.0799b20: 　意同矣
T2290_.69.0799b21: 文。救護因縁者等　疏五云。救度因縁十信
T2290_.69.0799b22: 行者。見諸衆生不集勝因長淪苦海。欲
T2290_.69.0799b23: 垂救度悉使超昇。遂自發心置他樂處文
T2290_.69.0799b24: 　記六云。救度因縁六道有情淪沒苦海。因
T2290_.69.0799b25: 茲發起猛利慈悲。欲拔令其得安樂故文｣
T2290_.69.0799b26: 　私云。種種衆生者。指邪定聚人也。十信
T2290_.69.0799b27: 　菩薩。縁彼苦患。而發大悲心。即得堅固
T2290_.69.0799b28: 　不退十住之位也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29: 　住已上之位也　問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01: 　屬所發乎　答。大悲通能所歟。依劣弱
T2290_.69.0799c02: 　大悲。以之爲縁。發起甚重大悲歟。本文
T2290_.69.0799c03: 　大悲。且約能起云之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等　疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因見佛法欲破滅時。不惜身命。護
T2290_.69.0799c06: 令久住。因此發心入不退故文記六云。前
T2290_.69.0799c07: 則大悲利樂群品。此則大智住持遺法文｣
T2290_.69.0799c08: 　私云。若准記釋者。第一勸請因縁指大
T2290_.69.0799c09: 　定心歟　隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10: 　隨當者相應也。時處易知之。大久住心
T2290_.69.0799c11: 　者。指十住之心也
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等　記六云。由十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬信成熟。得入大乘十住初心名正定
T2290_.69.0799c14: 聚。成不退位文疏五云。指信成就得解
T2290_.69.0799c15: 行者。正明發心已去方具十名無退。順字
T2290_.69.0799c16: 名配解即十住行即十行。隨義理説。通指
T2290_.69.0799c17: 三賢。總稱解行。十向亦具勝解行故。已得
T2290_.69.0799c18: 預入聖胎位故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c19: 住胎故文鈔四云。得解行者者。解屬十住。
T2290_.69.0799c20: 異名解位故。意言。獲得十解修行之人。故
T2290_.69.0799c21: 名行者文
T2290_.69.0799c22: 　私云。得解ト行トヲ者疏點得解行者鈔點二點
T2290_.69.0799c23: 　之中。抄義順文歟。香象別記云。十解亦
T2290_.69.0799c24: 　名十住。亦名十信文
T2290_.69.0799c25: 文。一者名爲無憂惱人等　記六云。所具十
T2290_.69.0799c26: 名總成五對。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲手足。智爲燈炬。依信發智。如手執
T2290_.69.0799c28: 燒炬。依信淤境。如足渉修途。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有多種。所謂如
T2290_.69.0800a01: 境家･行法家･法性家等。今既入住分見法
T2290_.69.0800a02: 身。入如來室著如來衣。行如來道相續
T2290_.69.0800a03: 不斷故。説安住如來家中。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由信力故。攝他從己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨心所作轉變自在。悉
T2290_.69.0800a06: 無障礙故文
T2290_.69.0800a07: 　私云。遠離退還者。初住已上不退位故云
T2290_.69.0800a08: 　爾也。上十五契經。多説其意也　問。瓔
T2290_.69.0800a09: 　珞經中述六住退義。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a10: 　退墮阿毘地獄文道性地者。十廻向也。又
T2290_.69.0800a11: 　花嚴經。於初地離五怖畏退。凡其一也。
T2290_.69.0800a12: 　若爾者何云初住已上不退位乎　答。入
T2290_.69.0800a13: 　住以去種姓根等故。具足三等決定位故。
T2290_.69.0800a14: 　立入劫修行定量。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a15: 　＊薩決定不退文但至瓔珞經文者。當卷
T2290_.69.0800a16: 　下釋云。非其實退。恐怖勇猛故文次地
T2290_.69.0800a17: 　持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入
T2290_.69.0800a18: 　者。權怖地前。令其生懼速證初地。非謂
T2290_.69.0800a19: 　實入阿毘地獄文次花嚴經説。入初地
T2290_.69.0800a20: 　見道之時。斷惡趣惑業種子故。得惡趣
T2290_.69.0800a21: 　不生故云初地離。地前雖有惑業種子。
T2290_.69.0800a22: 　由勝解懺悔之力故無退墮也
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24: 　私云。三賢位菩＊薩。斷惑證理。猶如除
T2290_.69.0800a25: 　穢草而得菓實故。有福貴徳也
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27: 　私云。於凡夫有三種。今遠離前二故云
T2290_.69.0800a28: 　爾。非謂當位。即無凡夫之義也。三賢通
T2290_.69.0800a29: 　金剛不變凡夫故。或義云。初住如入胎。初
T2290_.69.0800b01: 　地如出胎。三賢如住胎故。雖未生在聖
T2290_.69.0800b02: 　位。猶託聖胎故云遠離凡夫
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等　記云。信爲手足
T2290_.69.0800b04: 智爲燈炬等文
如上
T2290_.69.0800b05: 　私云。大日疏中。無信之人。譬無手人。天
T2290_.69.0800b06: 　台釋中。智目行足云云若爾者。以信喩手。
T2290_.69.0800b07: 　以智譬行歟。賢位即生解了故。此智解
T2290_.69.0800b08: 　譬炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10: 　私云。江水自然流入大海。從初住以去
T2290_.69.0800b11: 　住不退位。漸漸趣入薩婆若中故
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人　論第一云。爲令
T2290_.69.0800b13: 修地前地上之大道。建立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b14: 殿。住正後二僧文
T2290_.69.0800b15: 　私云。以眞如理喩宮殿。是賢聖所依止
T2290_.69.0800b16: 　故。三賢之位信眞如故。住如來家也
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等　抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從信位劍入初住如初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如住胎。登地如出胎。以無漏現起
T2290_.69.0800b20: 故文
T2290_.69.0800b21: 　私云。初住佛家故。得佛子稱也　問。與
T2290_.69.0800b22: 　第三何異乎　答。第三雖同佛種姓。未
T2290_.69.0800b23: 　云正是佛子。是故不同也。又第三遠離
T2290_.69.0800b24: 　凡種。第七烈佛子也
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26: 　私云。出離垢穢。純一清淨故。能生福果
T2290_.69.0800b27: 　也　問。與上第二何異乎　答。上約果
T2290_.69.0800b28: 　徳。初住已上八相成道。現得涅槃果故。
T2290_.69.0800b29: 　此約因徳已成純善之種姓。能可出生
T2290_.69.0800c01: 　如來果徳。故富貴與福田得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02: 　意易知之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c03: 　云云又義云。上自利徳。此利他相云云三義
之中
T2290_.69.0800c04: 　初義爲
正歟
T2290_.69.0800c05: 文。九者名爲徒衆無量人等
T2290_.69.0800c06: 　私云。初住已上已成八相故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07: 　爲所化也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09: 　私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10: 　而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等　抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當第三名也。謂住習種性位。行
T2290_.69.0800c13: 順内熏之因故。云正因相應。斯則内熏爲
T2290_.69.0800c14: 正因也。縁熏順彼名相應也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 當得果故名正因。復順彼果亦名相應。擧
T2290_.69.0800c17: 體就用。持業釋也。揀邪名正。通二義故。
T2290_.69.0800c18: 待縁稱因則初義也。對果名因則後義也
T2290_.69.0800c19: 文
T2290_.69.0800c20: 　私云。抄意ハ本文且説第三種性高勝義餘
T2290_.69.0800c21: 　之九名義具非文也。正因者出二義。初
T2290_.69.0800c22: 　義指本覺内熏。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c23: 　天台釋云。彈指散花是縁因種。隨聞一
句是了因種。凡有心者是正因種文		相應者。外
T2290_.69.0800c24: 　縁六度萬行等也。内熏之相應依主釋也。
T2290_.69.0800c25: 　對縁名因也。後義正因者。指初住已上
T2290_.69.0800c26: 　所修萬行。是爲佛果正因故。相應者。此
T2290_.69.0800c27: 　因即順當果之徳用云相應。正因即相應
T2290_.69.0800c28: 　持業釋也。體能持業故　抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29: 　邪名正即通上若内熏若因行二義故云
T2290_.69.0801a01: 　爾也。待縁等者。結上二義也已上
抄意		今謂。
T2290_.69.0801a02: 　畢竟不退句第一徳也。成就句第二徳也。
T2290_.69.0801a03: 　住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04: 　也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05: 　因句第七徳＊也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06: 　徳也。得發心句第十徳也。是約句義開
T2290_.69.0801a07: 　十徳歟
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等　抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所謂本説信滿發心。而今却説未滿等
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧彼劣發顯此勝發故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如云善根微少。對前有善
T2290_.69.0801a12: 根力。煩惱深厚對前有熏習力。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有力。令善根増故。能欣厭修
T2290_.69.0801a14: 十信等。此人或重善根微少故。起小善等。餘
T2290_.69.0801a15: 文相望准可知矣文
T2290_.69.0801a16: 　私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝
T2290_.69.0801a17: 　者。初住發心前三縁發心也。是名信滿發
T2290_.69.0801a18: 　心也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19: 　所説四縁發心也。前勝進發心故云顯勝
T2290_.69.0801a20: 　三縁共云起不退心是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21: 　云擧劣四縁。同云起廣大心。不云不退
T2290_.69.0801a22: 　是也。總意云。今十信已滿。得初住已上不
T2290_.69.0801a23: 　退位。名信成就發心。故還擧信未滿當分
T2290_.69.0801a24: 　發心劣相。以顯不退已上發心勝徳。是
T2290_.69.0801a25: 　云擧劣顯勝門也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26: 　起人天及二乘心等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27: 　成初住發心之相也。若依此師義者。次
T2290_.69.0801a28: 　下四縁所發亦同三縁。指初住已上歟。又
T2290_.69.0801a29: 　下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01: 　意實也。抄於今門劣中。開次勝劣二門。
T2290_.69.0801b02: 　疏開今勝劣二義爲次二門。至下可悉
T2290_.69.0801b03: 　之。記意同疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等　疏五云。言擧劣者。以善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚故。言顯劣者。雖値大乘不
T2290_.69.0801b06: 興悲願。唯起凡小善種子故○言擧勝者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求學大乘勝妙法門。
T2290_.69.0801b08: 言顯勝者。其人根性但未決定。値順則進
T2290_.69.0801b09: 遇逆便退故文記六云。初擧劣顯劣形相門。
T2290_.69.0801b10: 善根微少則擧其劣。小善種子復顯其劣。
T2290_.69.0801b11: 謂由此等善根劣故。雖得遇佛興供。然
T2290_.69.0801b12: 猶倒求人天。異求二乘微劣道果。未能勝
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行。二擧勝顯勝形相門○謂求大
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b15: 爲擧勝顯勝文抄四云。擧劣顯劣者。即科
T2290_.69.0801b16: 本云。若有衆生乃至深厚。斯則擧彼能起縁
T2290_.69.0801b17: 劣。自雖値下乃至種子。斯則顯示所起行
T2290_.69.0801b18: 劣故云擧劣顯劣。擧勝顯勝者。亦科本論
T2290_.69.0801b19: 而有二句。上句即擧所求之勝境。下句即顯
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心。故云擧勝顯勝。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 對前文信滿發心。並名擧劣。故大科云擧
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝。今於劣中。但自相望。復有勝劣故。
T2290_.69.0801b23: 子科云擧劣顯劣等文
T2290_.69.0801b24: 　私云。擧劣者。擧機縁。顯劣者。示所發心
T2290_.69.0801b25: 　也。擧勝顯勝。准之易知之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26: 　抄意大別也　抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27: 　與十信相望判之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28: 　爲勝。十信當分發心爲劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29: 　於上劣中亦分勝劣。於十信位有三類。
T2290_.69.0801c01: 　一定進。即前信滿發心至初住。二定退。今
T2290_.69.0801c02: 　起人天二乘種子等。即雖入十信位。根
T2290_.69.0801c03: 　劣故必退入邪邪地也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04: 　則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05: 　人也。此三類中。上大科定進爲勝。定退
T2290_.69.0801c06: 　及不定爲劣。今子段二門。於彼劣中。
T2290_.69.0801c07: 　不定爲勝。定退劣也　疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08: 　劣者。上大科擧劣也。擧機縁顯發心故。
T2290_.69.0801c09: 　擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧機顯道也。
T2290_.69.0801c10: 　意上信滿行者。發初住心之義釋之乎。
T2290_.69.0801c11: 　今重爲釋成此義。擧劣人顯勝人也。
T2290_.69.0801c12: 　所謂擧劣顯劣者。未入十信之人。即是
T2290_.69.0801c13: 　邪定聚行者也。起人天及二乘心故。云
T2290_.69.0801c14: 　劣發也。擧勝顯勝者。十信位人。雖進退
T2290_.69.0801c15: 　不定。遇善縁進入初住故。云勝發也。
T2290_.69.0801c16: 　是即欲顯十信進入不退之義。還擧邪
T2290_.69.0801c17: 　定聚劣人也。是意二類非三類也。記義
T2290_.69.0801c18: 　亦同之歟。但劣人亦於十信位論之歟。
T2290_.69.0801c19: 　云倒求人天異求二乘故。意於十信中。
T2290_.69.0801c20: 　定退與不定二類有之。定退云劣。不定
T2290_.69.0801c21: 　云勝。勝人必有信滿勝發心之徳也。又
T2290_.69.0801c22: 　元曉釋云。十信位内有勝有劣。勝者如
T2290_.69.0801c23: 　前進入十住。劣者如此退墮二乘文此義
T2290_.69.0801c24: 　同記意歟。三縁四縁發心可非別位。凡
T2290_.69.0801c25: 　當本論意。十信位雖不定。且依本業瓔珞
T2290_.69.0801c26: 　經説。逕一萬劫信心成就得發心者入正
T2290_.69.0801c27: 　定聚。畢竟不退之義釋之畢。重爲委釋
T2290_.69.0801c28: 　此義。擧必退墮劣人。歎若進若還勝機
T2290_.69.0801c29: 　也。依根不定故。雖未必逕一萬劫。或短
T2290_.69.0802a01: 　時或長時　遇縁亦發心。入不退位之義
T2290_.69.0802a02: 　釋之。是即兼顯十四經大意。亦述十信
T2290_.69.0802a03: 　位不定也。其中説四縁。前後影略成七
T2290_.69.0802a04: 　縁也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋
T2290_.69.0802a05: 　於信前論劣人。不叶論意歟。記義於
T2290_.69.0802a06: 　信内論勝發。亦背文理歟。可悉之
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等　抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a08: 所定。如有如無也文
T2290_.69.0802a09: 文若不能定云何名爲等　疏五云。心既不
T2290_.69.0802a10: 定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提
T2290_.69.0802a11: 果得勝名故。或望勝妙過凡小故文記
T2290_.69.0802a12: 六云。若不下通妨中。初問次答中有二義。一
T2290_.69.0802a13: 望自境。二望他境文
T2290_.69.0802a14: 　私云。次上不定之人云顯勝故。今起難
T2290_.69.0802a15: 　云根若不定。何云高勝人乎　答。雖不
T2290_.69.0802a16: 　定。所永之法大菩提道高勝故名勝人也。
T2290_.69.0802a17: 　復次釋意。今此行人雖不定。志樂廣大過
T2290_.69.0802a18: 　凡小故。記義正釋。不倒望大菩提自境
T2290_.69.0802a19: 　故云勝人。復次釋。倒求妄起小善故云
T2290_.69.0802a20: 　劣人也
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等　疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有二。初標門。明本論中會十四
T2290_.69.0802a23: 經。説信成就無定時故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802a26: 其下。後解不定結前文記六云。二自此下
T2290_.69.0802a27: 總明餘義三。初顯信時無定○二自此下釋
T2290_.69.0802a28: 發心因縁○三自此下示不定形相文
T2290_.69.0802a29: 　私云。疏記意。自下三節文。總明上隨問次
T2290_.69.0802b01: 　第門。及擧劣顯勝門之餘義。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02: 　但明擧勝顯勝門。非通第一門也。或云。
T2290_.69.0802b03: 　二義中。抄義順釋論分科歟。上釋云。顯
T2290_.69.0802b04: 　示答釋門有二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b05: 　勝門文本文所謂依不定聚○正因相應
T2290_.69.0802b06: 　故第一門也。若有衆生○墮二乘地第二
T2290_.69.0802b07: 　門也。若如疏記義者。分門不盡本文歟。
T2290_.69.0802b08: 　元曉釋云。答中有二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b09: 　劣願勝文　藏疏意亦
同此義		或云。既云解釋十四經
T2290_.69.0802b10: 　之大意云云是指上隨問次第門故。非限
T2290_.69.0802b11: 　擧劣顯勝一門。又明四縁與上三縁。其建
T2290_.69.0802b12: 　立同故。十住毘婆娑論中。合爲七因縁。故
T2290_.69.0802b13: 　知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14: 　論或有供養諸佛等文約鎖釋述上若進
T2290_.69.0802b15: 　若退意見若爾者。抄屬第二門爲正歟。
T2290_.69.0802b16: 　但文意還述信滿時不定義故。叶十四經
T2290_.69.0802b17: 　大意也。正顯示信心成就無定時。兼解
T2290_.69.0802b18: 　釋十四經之大意焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等　抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b21: 可了文疏五云。本論唯説未經萬劫隨縁
T2290_.69.0802b22: 發心。影取更有過於萬劫方發心故文記
T2290_.69.0802b23: 六云。謂除瓔珞餘十四中。極遠三祇。極近
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如前引。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不假長時。信心即熟。因縁若缺。縱經多
T2290_.69.0802b26: 劫信心不生文
T2290_.69.0802b27: 　私云。上説逕一萬劫信心成就。且一往機
T2290_.69.0802b28: 　熟也。是據瓔珞一説作釋也。本自十信
T2290_.69.0802b29: 　不定位故。成就無定時。仍自叶十四經異
T2290_.69.0802c01: 　説也　信熟生者。記意熟與生也。生者未
T2290_.69.0802c02: 　熟義。如云生食等也。今謂。必不爾歟。熟
T2290_.69.0802c03: 　即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c04: 　云。隨其心品説信行相。如是不同文又
T2290_.69.0802c05: 　大師釋云。依智差別。時亦多三生三劫。六
T2290_.69.0802c06: 　十百妄執差別等文識是信熟生。必可由
T2290_.69.0802c07: 　内心利鈍。而今何云隨縁有無乎　答。信
T2290_.69.0802c08: 　心成就。必可依内因外縁。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09: 　釋互擧一示一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等　抄四云。此或字中含
T2290_.69.0802c11: 上多義。謂或則是不定義故。次下二門。或通
T2290_.69.0802c12: 十四經之大意。多分倶名不定聚故文
T2290_.69.0802c13: 　私云。抄意ハ自下諸文。擧勝顯勝門所攝。
T2290_.69.0802c14: 　説十信當分發心之義成之故。十四經中
T2290_.69.0802c15: 　一兩經。雖説初住發心多分。説十信當
T2290_.69.0802c16: 　分發心故。今文或字不定。約多分屬十
T2290_.69.0802c17: 　信自分也。疏意不爾。當段又通初住發
T2290_.69.0802c18: 　心。非限十信。或者對過一萬劫之機故
T2290_.69.0802c19: 　云爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20: 　中見佛供僧等縁也。四之中且示一二縁
T2290_.69.0802c21: 　故。對餘縁云或等歟。於中遇縁者。欲
T2290_.69.0802c22: 　供養佛之時。自然有見佛縁等也
T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等　抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對前總明故云別釋。謂上論云於中
T2290_.69.0802c25: 遇縁亦有發心是也文
T2290_.69.0802c26: 　私云。次上或有供養等文。總明四縁故。
T2290_.69.0802c27: 　今對之作別釋。分別四種不同故云爾
T2290_.69.0802c28: 　也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等　記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: 觀妙相。知有殊因。我不欣修。云何能得
T2290_.69.0803a02: 由是勇猛發起大心文
T2290_.69.0803a03: 文。二者供僧因縁等　記六云。供僧因縁。謂
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令發大心故
T2290_.69.0803a05: 　私云。今僧中亦攝佛也。第一論云。於妙覺
T2290_.69.0803a06: 　地有眞實僧文又十住毘婆娑論釋。此
T2290_.69.0803a07: 　因云復有人行大布施。施佛及僧文若
T2290_.69.0803a08: 　爾與第一何異乎　答。彼標見佛功徳。此
T2290_.69.0803a09: 　取供養之善根也
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等　記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a11: 教狹劣。其可慚愧。今不依彼故發大心文
T2290_.69.0803a12: 　疏五云。或見或聞二乘法劣。因斯求勝
T2290_.69.0803a13: 發大心故文
T2290_.69.0803a14: 　私云。本論文相。依二乘教誘而發心見例
T2290_.69.0803a15: 　如上勸請因縁。依之香象疏云。三劣友勸
T2290_.69.0803a16: 　文文今何云慚愧其劣乎　答。既云
T2290_.69.0803a17: 　或因。二乘等因。見聞彼劣法。而發心云事
T2290_.69.0803a18: 　分明。若不然者。依二乘教可發小乘心。
T2290_.69.0803a19: 　云何生大心乎。加之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a20: 　別。而三縁中。諸佛菩＊薩教令發心文是
T2290_.69.0803a21: 　名勸請因縁。今此二乘教亦勸發者何有
T2290_.69.0803a22: 　因縁乎。故知見小乘教令因而發心也｣
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等　疏五云。學他發心。欲
T2290_.69.0803a24: 思齊故文記六云。隨兼因縁。謂從他教而
T2290_.69.0803a25: 自發心故文抄四云。隨他兼心者。或是兼帶
T2290_.69.0803a26: 兼將之心。詳之。此之四縁望上並劣。前之
T2290_.69.0803a27: 三縁對此倶勝矣文疏第一云。初重説信成
T2290_.69.0803a28: 就之人。有遇三縁而能發心。有遇四縁方
T2290_.69.0803a29: 能發心文
T2290_.69.0803b01: 　私云。疏釋叶文意。記釋聊相違歟。抄兼帶
T2290_.69.0803b02: 　者。自發之時。必令他發心也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03: 　他而發心也。具足此二義。云隨兼因縁
T2290_.69.0803b04: 　也。十住論云。復有人。但從人聞以信
T2290_.69.0803b05: 　樂心等。發無上道心作是念。我當修
T2290_.69.0803b06: 　善法不斷絶故文又此四縁。抄意於前
T2290_.69.0803b07: 　劣中論之。疏義不爾。三縁四縁。共信成
T2290_.69.0803b08: 　就之後入初住因縁也。其意如上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等　抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結上擧勝顯勝。非是結彼已
T2290_.69.0803b11: 前門故文疏五云。論自此至立不定。稱釋
T2290_.69.0803b12: 曰。後解不定結前○値善師友順縁向善
T2290_.69.0803b13: 遇惡師友逆縁造惡。猶如輕毛隨風轉故
T2290_.69.0803b14: 文記六云。自此下示不定形相○言順當
T2290_.69.0803b15: 者。謂遇好時處及好師友。衆具無缺則便不
T2290_.69.0803b16: 退。逆違反此文
T2290_.69.0803b17: 　私云。疏意ハ上本文ノ所謂依不定聚衆生已
T2290_.69.0803b18: 　下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19: 　門結文也。抄意ハ但結第二門。非結初門
T2290_.69.0803b20: 　也　問。二義共有疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21: 　縁發心皆云得不退位。而今結文云如
T2290_.69.0803b22: 　是等發心悉皆不定可知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23: 　心也。今十信當分發心。仍退與不退其義
T2290_.69.0803b24: 　各別如何　次抄意。既云顯示十種信心
T2290_.69.0803b25: 　等。又云總結前説等。豈有所限乎。加之
T2290_.69.0803b26: 　上表依不定聚衆生。今結悉皆不定。非
T2290_.69.0803b27: 　標結契當乎如何　答。先抄意ハ三縁四縁
T2290_.69.0803b28: 　定不定各別。故本文結三縁。云如是信心
T2290_.69.0803b29: 　成就得發心者畢竟不退文結四縁云
T2290_.69.0803c01: 　如是發心悉皆不定。是則就發心言。擧眞
T2290_.69.0803c02: 　實假名二種發心見爾者上十信位三類
T2290_.69.0803c03: 　中第二。或進或退發心結之文段也。即是
T2290_.69.0803c04: 　擧勝顯勝結文。非通上大門也。次疏意
T2290_.69.0803c05: 　又無違。謂標結相當故。但至悉皆不定
T2290_.69.0803c06: 　等釋者。能發信成就位不定。入十住無
T2290_.69.0803c07: 　決定義也。非謂發心當體即不定也
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等　抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二乘地。亦入凡夫及惡
T2290_.69.0803c10: 道故。又不定退故云或也文
T2290_.69.0803c11: 　私云。於或言存二義。初義對凡夫惡趣
T2290_.69.0803c12: 　等。謂或墮二乘。或入凡夫等故。後義對
T2290_.69.0803c13: 　進入者謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等　疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 明信位行相。若得成就決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 明信既成就要須發心發何等心。論自此
T2290_.69.0803c18: 至是名爲三。釋曰。後廣答有四○等文記六
T2290_.69.0803c19: 云。二已説下第二重二種門二。初結指。二言
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c21: 初擧數徴問。二自此下依義科釋文
T2290_.69.0803c22: 　私云。略説有三種。云何爲三。兩句疏ハ屬
T2290_.69.0803c23: 　開問門。記屬答釋門。若准第八卷以略説
T2290_.69.0803c24: 　信心有四種云何爲四文。爲略答顯示信心
T2290_.69.0803c25: 　門。記釋叶文。若又准名總問總答。順開
T2290_.69.0803c26: 　問總標名字。爾者疏釋爲勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27: 　等兩句通問答歟。又義云。上句屬答下
T2290_.69.0803c28: 　句屬問也。今謂記義爲正也　問今二重
T2290_.69.0803c29: 　問答指何乎　答。信成就發心最初立三
T2290_.69.0804a01: 　門。第一開問門。第二答釋門。各開二重
T2290_.69.0804a02: 　問答。初重問答已畢。仍今第二重問答云
T2290_.69.0804a03: 　二種門也　尋云。用二重問答有何意
T2290_.69.0804a04: 　乎　答。疏釋意。初問答廣明信成就行相。
T2290_.69.0804a05: 　後問答具述發心義門也
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07: 　私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等　疏五云。初直心縁眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二利。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬
T2290_.69.0804a11: 自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔苦
T2290_.69.0804a12: 與樂。唯益他故。後總顯三心。實通二利。求
T2290_.69.0804a13: 益他利。功歸己故文
T2290_.69.0804a14: 　私云。眞如理體貫通自他故。正念眞如
T2290_.69.0804a15: 　二利則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16: 　三利他義易知之　又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17: 　利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18: 　成自證功徳。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等　疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與地上根本正智作遠因
T2290_.69.0804a21: 縁。方便即是加行之義文記六云。言直心
T2290_.69.0804a22: 者。離屈曲故。謂以此心直縁眞如。由此
T2290_.69.0804a23: 方便發起正智文抄四云。言有作者。是修
T2290_.69.0804a24: 作也。意言。初住有修作心。與後登地無修作
T2290_.69.0804a25: 智。而爲加行故。云有作方便文
T2290_.69.0804a26: 　私云。正智之方便依主釋也
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等　疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與後位萬行功徳。而爲依止住
T2290_.69.0804a29: 持因縁文記六云。言深心者。謂即大願。由
T2290_.69.0804b01: 此方便。積集福智殊勝功徳文抄四云。有
T2290_.69.0804b02: 住者是住相也。謂今凡位有住相心。與後聖
T2290_.69.0804b03: 位無住相福。而爲加行故云爾也。如金剛
T2290_.69.0804b04: 云無住相布施福如虚空等文
T2290_.69.0804b05: 　私云。福徳即具足持業釋也。或亦通依
T2290_.69.0804b06: 　主。福徳指地上萬徳。今則與福徳能具
T2290_.69.0804b07: 　功行也
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等　記六云。由大悲心拔
T2290_.69.0804b09: 衆生苦。與衆生樂得安隱故文抄四云。今
T2290_.69.0804b10: 此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b12: 亦通依主。同餘二也文又云。又依清涼菩
T2290_.69.0804b13: 提心戒儀八門中第六。示其體相云。佛子。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖復具含衆徳包攝難思。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願･大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明信成就。亦發此三故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無徳不攝。始於十信
T2290_.69.0804b20: 終至菩＊提。若果若因不離三矣文
T2290_.69.0804b21: 　私云。安樂若名衆生益成就。指今此心
T2290_.69.0804b22: 　品。故云依主釋也　問。今此三心指十信
T2290_.69.0804b23: 　當分功徳。將初住已上徳乎　答。信心成
T2290_.69.0804b24: 　就入初住得益歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25: 　云。亦可同下三心。謂教故得直心。護法
T2290_.69.0804b26: 　故得深心。餘同也文彼三縁既入正定
T2290_.69.0804b27: 　聚畢竟不退云云此亦可同故
T2290_.69.0804b28: 文。前後相違難問門等　記六云。謂上文説
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二。則下文中。唯應但以直
T2290_.69.0804c01: 心縁如。不應復説深心集善文異譯論
T2290_.69.0804c02: 云。問曰。一切衆生。一切諸法。皆同一法界。
T2290_.69.0804c03: 無有二相。據理但應正念○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 修一切善行教一切衆生　答。不然。如摩
T2290_.69.0804c05: 尼寶。本性明潔。在鑛穢中。假使有人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不作方便。功力欲求清淨。終不可
T2290_.69.0804c07: 得。眞如之法亦復如是。體性明潔。具足功
T2290_.69.0804c08: 徳。而被無邊容塵所染。假使有人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不作方便。不修諸行。欲求清淨終
T2290_.69.0804c10: 無得理。是故要當集一切善。拔一切衆生
T2290_.69.0804c11: 文
T2290_.69.0804c12: 　私云。上説者雖指清淨本覺。釋段意可
T2290_.69.0804c13: 　廣通所入一心等文也。意總擧平等一味
T2290_.69.0804c14: 　義門。對差別修行生疑故。今依直心深
T2290_.69.0804c15: 　心相連。遠問上下相違也。若依異譯意。
T2290_.69.0804c16: 　第三大悲心。亦可攝相違義門也。今論
T2290_.69.0804c17: 　且擧一示一也　問。當段何無合本文
T2290_.69.0804c18: 　乎　答。顯廢立無窮歟。或又異本有合
T2290_.69.0804c19: 　本文歟　記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c20: 　標徴。次謂上下引釋○後如本下合結文
T2290_.69.0804c21: 文。一者開示譬喩善巧門等
T2290_.69.0804c22: 　私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23: 　後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24: 　同雖寶喩。體與徳開立論之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等　疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶義有九門。一寶即珠體。二
T2290_.69.0804c27: 處在黄石。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿一丈。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0804c29: 咸周。九因寶石黄。喩説文明。法合可解文
T2290_.69.0805a01: 抄四云。言寶喩至寶者。總珠喩也。如是至
T2290_.69.0805a02: 黄石者所在喩也。如是至黄色者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至短故者形状也。大小至大故者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石體
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至一切處者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: 彼至色黄者同色喩也。上來寶喩則有九
T2290_.69.0805a07: 重。而後三喩行相可了文
T2290_.69.0805a08: 　私云。疏意第一體餘入門寶相用也爲言抄
T2290_.69.0805a09: 　意第一總餘八別也見例如藏識割字十
T2290_.69.0805a10: 　門矣尋云。本文譬如大摩尼寶者。通九種
T2290_.69.0805a11: 　義門歟。將局第一喩乎　答。通九種也。
T2290_.69.0805a12: 　今此本文摩尼寶。兼體用具總別故
T2290_.69.0805a13: 　或又本且擧一義。釋論開多義歟。一一
T2290_.69.0805a14: 　表相。至次下合説可悉之　遍於大中
T2290_.69.0805a15: 　小中者。大之中小之中云意也。非謂大及
T2290_.69.0805a16: 　中。小之中也。下合譬云小大身中故
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等　疏五云。本論唯明貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不求寶人。釋論復云並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a19: 人。本釋二論互影顯故文
T2290_.69.0805a20: 　私云。今此問答一段。專就精進修行稱
T2290_.69.0805a21: 　之故。理可有樂求寶人也
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門　記六云。正合文
T2290_.69.0805a23: 中亦有四段。對合前文照然可見文疏五
T2290_.69.0805a24: 云。以前喩中九門。配後法中九段。義既齊
T2290_.69.0805a25: 均不繁具出文抄四云。次合説門釋文亦
T2290_.69.0805a26: 四。馬鳴唯有後一云如是衆生。龍樹影出
T2290_.69.0805a27: 前三故具四種文
T2290_.69.0805a28: 　私云。合説中有四門。初三門義具非文
T2290_.69.0805a29: 　具。但第四人喩合説一門。本論説之。如是
T2290_.69.0805b01: 　二字。具含上來譬喩諸義。凡此如是有多
T2290_.69.0805b02: 　義。若指上云如是者。屬喩合如今釋
T2290_.69.0805b03: 　也。若指下云如是者。屬法説之義可有
T2290_.69.0805b04: 　之也。一字多含攝義論宗也　一切衆生
T2290_.69.0805b05: 　相續者。指苦果依身。即是第八識名内相
T2290_.69.0805b06: 　續識故。五根等依身含藏彼總報。一期相
T2290_.69.0805b07: 　續故　第一珠等者。本覺喩珠。四相中三
T2290_.69.0805b08: 　細喩黄金。六麁喩石體也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09: 　在心内不離眞心故類金也　問。前以
T2290_.69.0805b10: 　金體黄色喩佛性不變。今何比煩惱乎
T2290_.69.0805b11: 　答。黄色之義。表不變故。直比佛性。然
T2290_.69.0805b12: 　金對珠猶在麁品故喩煩惱也。黄色遍
T2290_.69.0805b13: 　内外。煩惱即菩提意也　蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14: 　者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15: 　一扇千里雖經年載。猶不見其首尾所
T2290_.69.0805b16: 　有。何況餘鳥。受苦無量。右脇著地迴左
T2290_.69.0805b17: 　脇傾經賢劫中千佛出世故云大身文
T2290_.69.0805b18: 　有了別識者。業轉第九相中。皆有神解義。
T2290_.69.0805b19: 　此了別義可通八識也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20: 　無境界了別麁相。有自性了別細性故
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22: 　私云。一段文更不云譬喩故科法説也。
T2290_.69.0805b23: 　或云。以下文亦存合説義分故。論云。如
T2290_.69.0805b24: 　其次第法説合喩生行者解文若爾者。於
T2290_.69.0805b25: 　合説有總別。謂如是衆生文總説也。眞如
T2290_.69.0805b26: 　之法已下別説也。總別雖異義勢同故。
T2290_.69.0805b27: 　龍樹以別説四種義門。於總説一句具示
T2290_.69.0805b28: 　四種義門也　尋云。此義難思。分科之時
T2290_.69.0805b29: 　立譬合法三門。何以法説屬合説乎
T2290_.69.0805c01: 　答。總別了簡甚深巧妙。深達論意。但至
T2290_.69.0805c02: 　分科文者。今論分門區也。今以小科對
T2290_.69.0805c03: 　大科。其例是多。法説門亦雖爲合説子
T2290_.69.0805c04: 　段。今列大科歟。例如第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05: 　答門。雖白品相熏子段。對大科立之也。
T2290_.69.0805c06: 　異譯論云。眞如之法亦復如是文藏師等。
T2290_.69.0805c07: 　又以下文爲合説故。今謂科名既云法
T2290_.69.0805c08: 　説。亦大科小科相對非通途例。故知。別
T2290_.69.0805c09: 　爲法説。是論正旨歟。但至譬合法次第
T2290_.69.0805c10: 　違常例者。顯建立多端。何爲奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等　藏疏云。合中有三。初
T2290_.69.0805c12: 正合前文二以垢無量下。次釋衆行所以。
T2290_.69.0805c13: 三若人修行下。明善行順眞文
T2290_.69.0805c14: 　私云。以垢無量已下。總結成上意也。若
T2290_.69.0805c15: 　人已下。藏師屬合説。今論屬別科。至下
T2290_.69.0805c16: 　可悉之
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等　疏五云。由彼
T2290_.69.0805c18: 行人斷惡修善獲得理定。照闇除疑故文
T2290_.69.0805c19: 記六云。謂由行者斷惡修善。善法順眞。自
T2290_.69.0805c20: 然成就甚深三昧。以三昧力故無疑畏文
T2290_.69.0805c21: 　私云。得眞如珠者。三賢未親證眞如。但
T2290_.69.0805c22: 　是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c23: 　在文又本文云。自然歸順眞如法故文故
T2290_.69.0805c24: 　知。隨順證得也。或義云。人空之理。有親
T2290_.69.0805c25: 　證之義歟。已斷異相品證彼理故。又疏
T2290_.69.0805c26: 　記意。獲得眞如三昧云得眞如珠歟
T2290_.69.0805c27: 　問。藏師今本文猶屬前合説。當論何爲別
T2290_.69.0805c28: 　科乎　答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29: 　若人修行已下文。譬説無此句。故知。非
T2290_.69.0806a01: 　法合攝也。是別説修行得益故爲別科。
T2290_.69.0806a02: 　尤叶論意。藏師義背譬説。何爲難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等　抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以善巧釋
T2290_.69.0806a05: 本方便文
T2290_.69.0806a06: 　私云。四門建立。並修行善巧軌則故云爾
T2290_.69.0806a07: 　也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等　疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀諸法本來寂滅元是涅槃。豈住
T2290_.69.0806a10: 生死文記六云。謂由般若了知諸法無生
T2290_.69.0806a11: 無滅本來寂滅。則於生死無所住著。此則
T2290_.69.0806a12: 從假入空縁於眞諦。若不了知諸法實性。
T2290_.69.0806a13: 妄著世間顛倒虚妄。則受種種身心大苦。今
T2290_.69.0806a14: 既見眞離妄。是故不住生死文
T2290_.69.0806a15: 文。言大悲無住門等　疏五云。大悲無住門。
T2290_.69.0806a16: 悲觀諸法業果不空。哀攝群生不住涅槃
T2290_.69.0806a17: 文記六云。謂由大悲觀察諸法縁會而生
T2290_.69.0806a18: 業果不失。則於涅槃亦無所住。此則從空
T2290_.69.0806a19: 入假縁於俗諦。若不觀見縁生法有。則便
T2290_.69.0806a20: 染著空寂涅槃。乃墮二乘無爲深穽。今觀
T2290_.69.0806a21: 業果不亡故。起大悲攝化文又云。此上二
T2290_.69.0806a22: 門互相資導。雖知法空。大悲力故不捨衆
T2290_.69.0806a23: 生。雖知法有。般若力故不住生死。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁第一義故。無住
T2290_.69.0806a25: 道是行根本文
T2290_.69.0806a26: 　私云。因果不空者。總指修因感果道理。
T2290_.69.0806a27: 　是通善惡。亦亘六因五果等。業報但局
T2290_.69.0806a28: 　異熟因及異熟果故。總別並擧之。涅槃經
T2290_.69.0806a29: 　第十七云。若有衆生造作諸罪○不見
T2290_.69.0806b01: 　因果及以業報○闡提者。不信因果。無
T2290_.69.0806b02: 　有慚愧。不信業報文
T2290_.69.0806b03: 文。以隨順法性無住故等　疏五云。次示縁
T2290_.69.0806b04: 結所以悲智雙行不住生佛二界者。由順
T2290_.69.0806b05: 法性不住染淨故。及結悲智成不住道行
T2290_.69.0806b06: 故文
T2290_.69.0806b07: 　私云。示縁者。顯示不住之所由也。結兩
T2290_.69.0806b08: 　種者。結成修行根本之義也
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等　記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二段。示義結縁。在文可了。今此門中。
T2290_.69.0806b11: 謂依二法制止惡業令不生故文疏五云。
T2290_.69.0806b12: 爲示行者無量惡業。常生慚愧。已作未作
T2290_.69.0806b13: 不令増故文
T2290_.69.0806b14: 　私云。示義者。慚愧悔過等也。結縁者。以
T2290_.69.0806b15: 　隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b16: 　無慚愧不重。於罪不見怖文光記云。慚愧
T2290_.69.0806b17: 　二種反此應知文小乘以無慚無愧二心。
T2290_.69.0806b18: 　爲大不善地法。一切惡業。以之爲導首。
T2290_.69.0806b19: 　今以慚愧心爲制伏惡業根本。尤叶其
T2290_.69.0806b20: 　理也　防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21: 　通善惡無記三性。今防止惡心倶起惡作
T2290_.69.0806b22: 　也。或云。今惡作者。非心所中惡作。是指
T2290_.69.0806b23: 　惡心作業歟。可訓入聲也　問。今此慚
T2290_.69.0806b24: 　愧等心四無爲所攝乎　答。有二義。一云。
T2290_.69.0806b25: 　攝五有爲。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806b26: 　文信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬
T2290_.69.0806b27: 　無爲。論第三釋十信云。今覺智故有慚
T2290_.69.0806b28: 　愧心。不作惡業。滅相之穢止息不起文
T2290_.69.0806b29: 　是慚愧等善始覺所攝見故知。可屬無
T2290_.69.0806c01: 　爲也。而實九法。各具神解闇鈍二義故。
T2290_.69.0806c02: 　相望不定兩義。必非相違歟　問。今惡業
T2290_.69.0806c03: 　爲通六趣業。將局三途業乎　答。有二
T2290_.69.0806c04: 　義。一義云。局三途也。論第四釋相續相
T2290_.69.0806c05: 　云。住持過去無量世來善惡之業令不
T2290_.69.0806c06: 　失故文又智度論云。惡有三品。謂下中
T2290_.69.0806c07: 　上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善亦
T2290_.69.0806c08: 　三品。下生修羅。中善生人。上善生天文
T2290_.69.0806c09: 　十住心論云。善昇三天。惡墮三途文此
T2290_.69.0806c10: 　等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論
T2290_.69.0806c11: 　云。人及修羅雜業所感云云一義云。可通
T2290_.69.0806c12: 　六趣業也。論第三釋滅相品云。具造種
T2290_.69.0806c13: 　種一切惡業。常恒輪迴五趣四生文又淨
T2290_.69.0806c14: 　影釋云。違理名惡○上桓凡夫有漏善
T2290_.69.0806c15: 　業。猶名爲惡文
T2290_.69.0806c16: 文。出生善根増長門等　記六云。勤修五行
T2290_.69.0806c17: 増長信心故文疏五云。示此行者略行五
T2290_.69.0806c18: 行。一供養･二禮拜･三讃歎･四隨喜･五勸請。
T2290_.69.0806c19: 若取前門。又具懺悔。上至説十下至説
T2290_.69.0806c20: 二。其數増減者。隨時廣略爾文又云。愛敬
T2290_.69.0806c21: 二字應作四句。愛而非敬。如母於子等。敬
T2290_.69.0806c22: 而非愛。如僕於主等。亦愛亦敬。如行人等。
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如怨家等。淳厚二字。亦爲四句。
T2290_.69.0806c24: 淳而非厚。暫時傾虔。厚而非淳。雖久不
T2290_.69.0806c25: 精。亦淳亦厚。仰重盡終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c26: 奉文
T2290_.69.0806c27: 　私云。科名出生善根等者。善根者禮拜
T2290_.69.0806c28: 　等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29: 　也。作善根故。増長者増長信心也。意
T2290_.69.0807a01: 　云。由出生禮拜等善根。令信増長也
T2290_.69.0807a02: 　爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03: 　義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 　等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05: 　行也爲言出生善根増長門初義
訓		出生善根
T2290_.69.0807a06: 　増長門後義
訓		也。前義順文也。或云。對前
T2290_.69.0807a07: 　科後義爲正。所謂本文云。能止副伏一
T2290_.69.0807a08: 　切惡惡業不令増長不生又云。信善根得
T2290_.69.0807a09: 　出生増長如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10: 　便。謂於三寶○供養頂禮○正信増長文
T2290_.69.0807a11: 　是後義證也　又因佛法僧等者。前由内
T2290_.69.0807a12: 　心行力。即是以我功徳力也。此由外護
T2290_.69.0807a13: 　加力。即如來加持。及以法界力也。善根
T2290_.69.0807a14: 　不退者。指信心明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等　疏五云。此示行者
T2290_.69.0807a16: 發起願海修習因海。攝取根海成就果海
T2290_.69.0807a17: 文記六云。謂願行相依。攝生成果故文
T2290_.69.0807a18: 　私云。誓願無邊者。四海隨一。例如時不轉
T2290_.69.0807a19: 　門也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a20: 　他行今此二三爲
一起行		四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21: 　誓願通四海。例如四弘誓願等也　問。
T2290_.69.0807a22: 　本文具説四海乎　答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23: 　之顯餘二歟。或云。發願第一盡於未來
T2290_.69.0807a24: 　第二三
祇行因		化度一切衆生便無有餘第三皆
T2290_.69.0807a25: 　令究竟無餘涅槃第四也
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等　記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該十方故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通三際故。欲令行者隨順法性。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周於十方。極于三際錬
T2290_.69.0807b01: 行度生無窮盡故文疏五云。前文所指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總少持多名結總持文抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准此上言隨順法性。並通三大。
T2290_.69.0807b05: 非唯理體○此應是前明三大。後所指文
T2290_.69.0807b06: 云餘種種相結總持決擇分中理當自明。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含攝正説多故。故云結總持也
T2290_.69.0807b09: 文
T2290_.69.0807b10: 　私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 　過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 　　阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13: 　本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14: 　明年春季談義抄之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 　暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 　寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0807b17: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門　記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依相似覺。比觀心中少分得見眞如法身。
T2290_.69.0807b23: 依願起行。能示八相。利群品故文疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由願力故縁物興悲由悲心
T2290_.69.0807b26: 故出現八相。隨時處等令根益故文藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依比觀門。見於法界故
T2290_.69.0807b28: 云少分見也。亦可依人空門見於法身故
T2290_.69.0807c01: 文曉疏下云。十解菩薩依人空門見於法
T2290_.69.0807c02: 界。是相似見。故言少分也文
T2290_.69.0807c03: 　私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 　等也。三賢位中未證眞如。但信如理故
T2290_.69.0807c05: 　云相似觀智也　問。上第五論説應身。
T2290_.69.0807c06: 　種種異類非受樂相文今何云安樂化
T2290_.69.0807c07: 　相乎　答。相望不定故。彼對報身已上。
T2290_.69.0807c08: 　此望凡夫二乘等。故無失。又義云。上約
T2290_.69.0807c09: 　能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡
T2290_.69.0807c10: 　小得益也　問。隨宜隨應者何乎　答。宜
T2290_.69.0807c11: 　者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等　法苑林章第七三身
義		云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現八相。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證
T2290_.69.0807c15: 大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説八相。一從天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: 魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示厭俗相。苦行示修邪行相。經依出
T2290_.69.0807c23: 家爲修苦行。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據一義亦不相違文
T2290_.69.0807c25: 　私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 　要法門云。一從天下。謂從兜率天下閻
T2290_.69.0807c27: 　浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28: 　成道。七轉法輪。八入涅槃也見四教義第
七卷　云云
T2290_.69.0807c29: 　今論説相亦異諸文。於胎開入住出。降
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