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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0795a01: 前但隨文以遮謬執。今彰正理令有所歸。 T2290_.69.0795a02: 言斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅者 T2290_.69.0795a03: 以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不 T2290_.69.0795a04: 達。更無有法現其方寸。倶非絶離其在茲
T2290_.69.0795a07: 於生滅門爲拂迹入玄之義。兩義中抄 T2290_.69.0795a08: 爲勝也。解釋分三門通釋四法之義論判 T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非眞如義者更闕眞如法 T2290_.69.0795a10: 門歟 T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生 T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無相可説故。知諸法一切 T2290_.69.0795a13: 皆非。而有言説是佛方便假言引導。本意 T2290_.69.0795a14: 令生離妄歸眞。以念諸法令心生滅。畢
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成 T2290_.69.0795a25: T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明法體離絶。非智以 T2290_.69.0795b01: 下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b06: 下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名 T2290_.69.0795b07: 相中強名相説欲令因此名相悟無名
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶 T2290_.69.0795b15: T2290_.69.0795b16: T2290_.69.0795b17: T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即 T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名爲 T2290_.69.0795b20: 道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又 T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b26: 當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發 T2290_.69.0795b27: 趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發 T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相 T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持發趣業用 T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋 T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩 T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相 T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依初義可訓分別發趣道相。
T2290_.69.0795c10: 二義。一云。唯明生滅義兼眞如。一云。雙 T2290_.69.0795c11: 明二門趣向之義也。至次下無趣向段 T2290_.69.0795c12: 可悉之 T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸 T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。 T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重 T2290_.69.0795c16: 言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。 T2290_.69.0795c20: 言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所 T2290_.69.0795c21: 證之境界故 T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履踐修行相應而 T2290_.69.0795c23: 轉。於中時劫數量位地。如其次第不超
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲正 T2290_.69.0795c29: 也 T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等 記六云。復次下 T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離念故。於自 T2290_.69.0796a03: 利利他等中。無所住著由無住著故無趣 T2290_.69.0796a04: 向。如是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣同先
T2290_.69.0796a07: 位地都無趣向。一切菩薩。於彼無有趣向 T2290_.69.0796a08: 法中稱如行故。此依生滅。説離相故。又前 T2290_.69.0796a09: 段文。明生滅門三世菩薩。依佛次位趣向 T2290_.69.0796a10: 入故。今此段文。明眞如門一切菩薩。依佛 T2290_.69.0796a11: 絶相稱如行故。所以本論不顯説者。擧
T2290_.69.0796a14: 中ノ拂迹入玄義也。一云。指眞如門也。記 T2290_.69.0796a15: 同初義。抄同後義歟。則者軌則義也 T2290_.69.0796a16: 問。無趣向之義本文有之乎 答。義具而 T2290_.69.0796a17: 非文具。例如云雖義具足言未足故也。 T2290_.69.0796a18: 又義云。發心修行文直有無所得之意故 T2290_.69.0796a19: 文即具之也。所謂五十一位。若約佛智 T2290_.69.0796a20: 所行。平等無勝劣故。不可有趣向。若 T2290_.69.0796a21: 隨菩薩修顯。亦有淺深趣入義。而今以 T2290_.69.0796a22: 果徳從因分立有趣向。以因徳從果 T2290_.69.0796a23: 分立無趣向。是故文云。一切諸佛所證之 T2290_.69.0796a24: 道。一切菩薩發心修行。即含此兩勢也 T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等 筆削記第五云。論 T2290_.69.0796a26: 發心即發三種心。修行即始從信位終至 T2290_.69.0796a27: 金剛已還所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣
T2290_.69.0796b01: 内熏爲因縁。善根爲増上縁。菩提爲所縁 T2290_.69.0796b02: 境。由此衆縁而發其心。斯則以能望所名
T2290_.69.0796b05: 云。以此義字。釋標中相字。相者義相也
T2290_.69.0796b09: 前一。於信成就發心一門。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b13: 種發心中第一故。二門者。開問與答釋兩 T2290_.69.0796b14: 門也。今此兩門各有廣略二重故之爾 T2290_.69.0796b15: 也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b20: 問。一問能行人。二問所修之行。三得信成
T2290_.69.0796b23: 門而開向上位乎 答。信成就十信也。 T2290_.69.0796b24: 發心者十住故。躡前位而進後位。專是 T2290_.69.0796b25: 向上意故云爾也。合前後爲一問。亦必 T2290_.69.0796b26: 不違文。例如結前生後故不相違也 T2290_.69.0796b27: 問。今堪能發心者。唯指初住歟。將通十 T2290_.69.0796b28: 住歟 答。有二義。如下釋也 T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等 元曉疏云。信成 T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中。 T2290_.69.0796c02: 修習信心。信心成就。發決定心。即入十住
T2290_.69.0796c05: 就十信也。發心指初住。二住已上屬解 T2290_.69.0796c06: 門發心。記意信成就發心。並在十信位。 T2290_.69.0796c07: 鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通十住之 T2290_.69.0796c08: 全非局初住也。法藏・元曉二師。亦同抄 T2290_.69.0796c09: 意歟。至下可悉之 T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等 抄四云。初一 T2290_.69.0796c11: 答初問。次二答第二。次一答第三。後二
T2290_.69.0796c14: 能修人故。第二第三熏習ト修行。答前第二 T2290_.69.0796c15: 所修行故。第四第五時量ト因縁。答前第三 T2290_.69.0796c16: 得成就故。第六位勝。答前第四勝進相故
T2290_.69.0796c21: 勢歟。仍二師義各據一義。或又既云發 T2290_.69.0796c22: 心因縁。可知屬第四問也。抄義爲正也」 T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等 疏五云。准因縁分。 T2290_.69.0796c24: 唯取上品十信衆生以爲所化。此中通取 T2290_.69.0796c25: 三品十信爲所化者。因從正説。此通兼正
T2290_.69.0796c29: 相。作正因縁○善根成就衆生者。總擧 T2290_.69.0797a01: 所化衆生分際門。謂攝上品十信三品・十 T2290_.69.0797a02: 解三品・十行三品・十向三品・十地諸衆生
T2290_.69.0797a05: 位故。正取上品以爲所化。然而廣通下 T2290_.69.0797a06: 中二品爲所化之義有之。十種信心共 T2290_.69.0797a07: 十住修因故 化不定聚等者。化字從衆 T2290_.69.0797a08: 生還讀之。或從成就還讀之有二點。是 T2290_.69.0797a09: 即依兼正二義倶可讀之歟。若依初點 T2290_.69.0797a10: 者。十種信心具足成就二句。指上品位。即 T2290_.69.0797a11: 是中下品衆生得益也。決定等已下指十 T2290_.69.0797a12: 住。即上品人得益也。若依後點者。具足 T2290_.69.0797a13: 成就之義。可通十信也 T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等 抄四云。常恒熏習者。 T2290_.69.0797a15: 此句應廻佛字下安。上皆釋本有熏習力。 T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋本善根。由或淺 T2290_.69.0797a17: 薄。肉熏有力令善増多故。次文説能生忻 T2290_.69.0797a18: 厭等。此則全同上文所説ノ眞如内熏能令妄 T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等。以此對後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a24: 也。文點云。常有本覺藏。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797b02: 爲能起因縁也。二義中。抄義順論科名
T2290_.69.0797b05: 由内熏力。始覺現前。止惡作善厭苦欣覺。
T2290_.69.0797b08: 云爾也 似有不空者。業因感果之相。非 T2290_.69.0797b09: 有似有非實有故云爾也 繋縛地者。 T2290_.69.0797b10: 指三惡趣。即是十惡所招也。解脱城者。 T2290_.69.0797b11: 指三善道及涅槃城也。如順解脱分善 T2290_.69.0797b12: 根也。即是十善所招也 T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等 筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b16: 行故。以世善爲因。斯則世間有漏行。與出 T2290_.69.0797b17: 世無漏行爲因也 問。厭生死求菩提豈 T2290_.69.0797b18: 非出世行耶 答。雖有此心未有其事。 T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。 T2290_.69.0797b20: 未與理觀相應不名正行。然據此文。猶 T2290_.69.0797b21: 在信前未入十信。且爲十信爲方便也。 T2290_.69.0797b22: 如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人
T2290_.69.0797b25: 於十信前。修入信之行也。今論意直明 T2290_.69.0797b26: 信位行相歟。仁王經云。十善菩提發大
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等 T2290_.69.0797c01: 私云。成就時量者。十信所經時分也。信位 T2290_.69.0797c02: 未決定故。隨機不定。仍經經異説各據
T2290_.69.0797c05: 私云。從具縛地等者。非欲入信位之修 T2290_.69.0797c06: 行。已入信中畢所經時分也 不退位者 T2290_.69.0797c07: 初住位也。次下云菩薩初發心住故 T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等 抄四云。十愛 T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋信十義中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c12: 准瓔珞云。信想菩*薩略行十心。所謂信 T2290_.69.0797c13: 心・進心・念心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法
T2290_.69.0797c20: 之也 記後三者違文歟。第三經尚説勝 T2290_.69.0797c21: 進也 決定不退者。指初住故 愛樂 T2290_.69.0797c22: 者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信 T2290_.69.0797c23: 十義中。出愛樂義也。是生慈悲心也 T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等 T2290_.69.0797c25: 私云。決定不退者。記意指上品十信歟。 T2290_.69.0797c26: 今謂當初住已上也 T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等 T2290_.69.0797c28: 私云。信樂地者。即十信信即有愛樂義故 T2290_.69.0797c29: 毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心 T2290_.69.0798a01: 輕少喩若輕毛。在地隨風飄轉。又修
T2290_.69.0798a06: 私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶 T2290_.69.0798a07: 競也。善惡心敵ン黒白爲鬪故。談十信爲
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧喩以顯信心功徳。謂由信心 T2290_.69.0798a12: 能生衆善猶如世間父母天地。依此能離
T2290_.69.0798a17: 生一切諸善法故。故花嚴云信爲道元功徳
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲圓根故。十刹那者。表 T2290_.69.0798a21: 圓及無盡故。初刹那者。以初攝後故。念劫 T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝一切者。正當別教事事無 T2290_.69.0798a23: 礙故。隨擧一位收一切位故。今正説信
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會餘經説信。所會多經而具多教。
T2290_.69.0798a29: 本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得成 T2290_.69.0798b01: 就。或初刹那念劫圓融。雖經遠時不離初 T2290_.69.0798b02: 念。謂由一念即無量劫故。無量劫不離一
T2290_.69.0798b05: 有十種信心。是不經時分初刹那中具 T2290_.69.0798b06: 足十種功徳歟 T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等 記六云。三祇大無量 T2290_.69.0798b08: 劫。則約最下鈍根者説。從本來。無明厚重 T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説信
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩*薩光明遍照等 疏五云。種
T2290_.69.0798b20: 遠離種種差別相故。此中示法略明十對。 T2290_.69.0798b21: 一無長短時分相故。二無増減斷常相故。 T2290_.69.0798b22: 三無尊卑差別相故。四無因果能所相故。 T2290_.69.0798b23: 五無起盡遷流相故。六無上下勝劣相故。 T2290_.69.0798b24: 七離劫非劫眞妄相故。八離位地昇降相 T2290_.69.0798b25: 故。九性非垢淨。十本絶得失。由遣如是
T2290_.69.0798c01: 祕教。無前無後一時遍入佛普賢海也」 T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等 記六云。十 T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以信攝法。無法非信。是故十 T2290_.69.0798c04: 信具該諸位。乃至邪定。一切諸法無法非 T2290_.69.0798c05: 信。又由此信體即眞如故。能周遍諸位諸
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有十心名字。菩薩常行十心。 T2290_.69.0798c10: 所謂。信心・念心・精進心・惠心・定心・不退心・
T2290_.69.0798c13: 教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時 T2290_.69.0798c14: 住前名信相菩*薩。亦名假名菩*薩。亦名 T2290_.69.0798c15: 名字菩*薩。其人略行十心。所謂信心・念心・ T2290_.69.0798c16: 進心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法心・捨心・
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等 記六云。如是諸 T2290_.69.0798c23: 經有極促者。謂即一念。有極延者。備歴三 T2290_.69.0798c24: 祇。餘所經時。短長不定。亦有總不言其時 T2290_.69.0798c25: 者。良由衆生心品無邊。是故諸經所説各異。 T2290_.69.0798c26: 亦由此信眞妄相資。妄則延促不同。眞則本 T2290_.69.0798c27: 亡時分。如是深理賢聖境界。故使覺者應
T2290_.69.0799a01: 從性説長短倶非。或從相説延促不定。白
T2290_.69.0799a04: 判性相不同。故記意約眞如生滅二門 T2290_.69.0799a05: 歟。既云妄則延促不同眞則本亡時分故。 T2290_.69.0799a06: 抄ハ第七八十四三經爲圓根故。第十三經
T2290_.69.0799a09: 並據生滅門歟 T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等 記六云。謂前所
T2290_.69.0799a13: 私云。已信成就等者。當信成就三字發起。 T2290_.69.0799a14: 第一住心者。當發心二字也 問。第一住 T2290_.69.0799a15: 心者。指十住初發心住歟。將又通十住 T2290_.69.0799a16: 歟 答。古來有兩義。一云。通十住。十住 T2290_.69.0799a17: 並三賢中初位故。云第一住心也。一云。 T2290_.69.0799a18: 局初住。上假者門云。決定安立十住菩
T2290_.69.0799a21: 菩*薩演教。勸化十信行人。令入發心不退
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發菩提心。或以三因 T2290_.69.0799a28: 縁。或以四因縁。如是和合有七因縁。發阿 T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心 問曰。何等爲七 T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令發菩提心。二見法 T2290_.69.0799b02: 欲懷守護故發心。三於衆生中大悲而發 T2290_.69.0799b03: 心。四或有菩*薩教發菩*薩心。五見菩*薩 T2290_.69.0799b04: 行亦隨而發心。六因布施已而發菩提心。 T2290_.69.0799b05: 七見佛相歡喜而發心。以是因縁而發菩
T2290_.69.0799b08: 有四因縁。全同彼論七因縁。是則龍樹菩 T2290_.69.0799b09: *薩聽受阿世耶故。依起信論立彼七種 T2290_.69.0799b10: 歟。所謂彼論初三縁。即同今三種。但第 T2290_.69.0799b11: 一彼但云諸如來。今云諸佛菩*薩。菩*薩 T2290_.69.0799b12: 亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼論二三 T2290_.69.0799b13: 逆次可配此也。次彼後四縁。即配此論 T2290_.69.0799b14: 次下四縁。此論第一見佛因縁。當彼第七。 T2290_.69.0799b15: 此第二供養因縁。當彼第六布施即供養 T2290_.69.0799b16: 義故。此第三慚愧因縁。當彼第四。彼云 T2290_.69.0799b17: 菩*薩。此云二乘。雖有不同。菩薩望佛 T2290_.69.0799b18: 故。亦有劣義故。此第四隨兼因縁。當彼 T2290_.69.0799b19: 第五。彼云見菩薩行。此云學他發心。其
T2290_.69.0799b22: 行者。見諸衆生不集勝因長淪苦海。欲
T2290_.69.0799b27: 菩薩。縁彼苦患。而發大悲心。即得堅固 T2290_.69.0799b28: 不退十住之位也。金剛不退等者。即是初 T2290_.69.0799b29: 住已上之位也 問。大悲能起方便也。何 T2290_.69.0799c01: 屬所發乎 答。大悲通能所歟。依劣弱 T2290_.69.0799c02: 大悲。以之爲縁。發起甚重大悲歟。本文 T2290_.69.0799c03: 大悲。且約能起云之也 T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等 疏五云。護法因縁十信 T2290_.69.0799c05: 行人。因見佛法欲破滅時。不惜身命。護
T2290_.69.0799c09: 定心歟 隨宜者機根也。隨應者化儀也。 T2290_.69.0799c10: 隨當者相應也。時處易知之。大久住心 T2290_.69.0799c11: 者。指十住之心也 T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等 記六云。由十千 T2290_.69.0799c13: 劫錬信成熟。得入大乘十住初心名正定
T2290_.69.0799c16: 名配解即十住行即十行。隨義理説。通指 T2290_.69.0799c17: 三賢。總稱解行。十向亦具勝解行故。已得 T2290_.69.0799c18: 預入聖胎位故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c26: 名總成五對。一離怖得樂對。二種姓支分對。 T2290_.69.0799c27: 謂信爲手足。智爲燈炬。依信發智。如手執 T2290_.69.0799c28: 燒炬。依信淤境。如足渉修途。三入海居家 T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有多種。所謂如 T2290_.69.0800a01: 境家・行法家・法性家等。今既入住分見法 T2290_.69.0800a02: 身。入如來室著如來衣。行如來道相續 T2290_.69.0800a03: 不斷故。説安住如來家中。四離凡出障對。 T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由信力故。攝他從己無 T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨心所作轉變自在。悉
T2290_.69.0800a08: 爾也。上十五契經。多説其意也 問。瓔 T2290_.69.0800a09: 珞經中述六住退義。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a12: 若爾者何云初住已上不退位乎 答。入 T2290_.69.0800a13: 住以去種姓根等故。具足三等決定位故。 T2290_.69.0800a14: 立入劫修行定量。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a18: 者。權怖地前。令其生懼速證初地。非謂
T2290_.69.0800a21: 不生故云初地離。地前雖有惑業種子。 T2290_.69.0800a22: 由勝解懺悔之力故無退墮也 T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等 T2290_.69.0800a24: 私云。三賢位菩*薩。斷惑證理。猶如除 T2290_.69.0800a25: 穢草而得菓實故。有福貴徳也 T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等 T2290_.69.0800a27: 私云。於凡夫有三種。今遠離前二故云 T2290_.69.0800a28: 爾。非謂當位。即無凡夫之義也。三賢通 T2290_.69.0800a29: 金剛不變凡夫故。或義云。初住如入胎。初 T2290_.69.0800b01: 地如出胎。三賢如住胎故。雖未生在聖 T2290_.69.0800b02: 位。猶託聖胎故云遠離凡夫 T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等 記云。信爲手足
T2290_.69.0800b08: 譬炬也 T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等 T2290_.69.0800b10: 私云。江水自然流入大海。從初住以去 T2290_.69.0800b11: 住不退位。漸漸趣入薩婆若中故 T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人 論第一云。爲令 T2290_.69.0800b13: 修地前地上之大道。建立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b16: 故。三賢之位信眞如故。住如來家也 T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等 抄四云。已入 T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從信位劍入初住如初入 T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如住胎。登地如出胎。以無漏現起
T2290_.69.0800b22: 第三何異乎 答。第三雖同佛種姓。未 T2290_.69.0800b23: 云正是佛子。是故不同也。又第三遠離 T2290_.69.0800b24: 凡種。第七烈佛子也 T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等 T2290_.69.0800b26: 私云。出離垢穢。純一清淨故。能生福果 T2290_.69.0800b27: 也 問。與上第二何異乎 答。上約果 T2290_.69.0800b28: 徳。初住已上八相成道。現得涅槃果故。 T2290_.69.0800b29: 此約因徳已成純善之種姓。能可出生 T2290_.69.0800c01: 如來果徳。故富貴與福田得名之旨趣。其 T2290_.69.0800c02: 意易知之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c06: 私云。初住已上已成八相故。一切衆生以 T2290_.69.0800c07: 爲所化也。菩薩聲聞等眷屬無量也 T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等 T2290_.69.0800c09: 私云。初住已上不退位故。一切所作自然 T2290_.69.0800c10: 而成也 T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等 抄四云。名住如來種 T2290_.69.0800c12: 中等者。正當第三名也。謂住習種性位。行 T2290_.69.0800c13: 順内熏之因故。云正因相應。斯則内熏爲 T2290_.69.0800c14: 正因也。縁熏順彼名相應也。則是正因之 T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定 T2290_.69.0800c16: 當得果故名正因。復順彼果亦名相應。擧 T2290_.69.0800c17: 體就用。持業釋也。揀邪名正。通二義故。 T2290_.69.0800c18: 待縁稱因則初義也。對果名因則後義也
T2290_.69.0800c21: 之九名義具非文也。正因者出二義。初 T2290_.69.0800c22: 義指本覺内熏。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c25: 對縁名因也。後義正因者。指初住已上 T2290_.69.0800c26: 所修萬行。是爲佛果正因故。相應者。此 T2290_.69.0800c27: 因即順當果之徳用云相應。正因即相應 T2290_.69.0800c28: 持業釋也。體能持業故 抄通二義者。揀 T2290_.69.0800c29: 邪名正即通上若内熏若因行二義故云
T2290_.69.0801a03: 住如來種中句第三徳也。相應句第四徳 T2290_.69.0801a04: 也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正 T2290_.69.0801a05: 因句第七徳*也。信心第八徳也。者字第九 T2290_.69.0801a06: 徳也。得發心句第十徳也。是約句義開 T2290_.69.0801a07: 十徳歟 T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等 抄四云。擧劣顯勝 T2290_.69.0801a09: 者。所謂本説信滿發心。而今却説未滿等 T2290_.69.0801a10: 者。即是擧彼劣發顯此勝發故也。若前後 T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如云善根微少。對前有善 T2290_.69.0801a12: 根力。煩惱深厚對前有熏習力。意言。前人煩 T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有力。令善根増故。能欣厭修 T2290_.69.0801a14: 十信等。此人或重善根微少故。起小善等。餘
T2290_.69.0801a17: 者。初住發心前三縁發心也。是名信滿發 T2290_.69.0801a18: 心也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下 T2290_.69.0801a19: 所説四縁發心也。前勝進發心故云顯勝 T2290_.69.0801a20: 三縁共云起不退心是也。後自分發心故。 T2290_.69.0801a21: 云擧劣四縁。同云起廣大心。不云不退 T2290_.69.0801a22: 是也。總意云。今十信已滿。得初住已上不 T2290_.69.0801a23: 退位。名信成就發心。故還擧信未滿當分 T2290_.69.0801a24: 發心劣相。以顯不退已上發心勝徳。是 T2290_.69.0801a25: 云擧劣顯勝門也。疏意擧劣者。十信已前 T2290_.69.0801a26: 起人天及二乘心等也。顯勝者。十信已滿 T2290_.69.0801a27: 成初住發心之相也。若依此師義者。次 T2290_.69.0801a28: 下四縁所發亦同三縁。指初住已上歟。又 T2290_.69.0801a29: 下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師 T2290_.69.0801b01: 意實也。抄於今門劣中。開次勝劣二門。 T2290_.69.0801b02: 疏開今勝劣二義爲次二門。至下可悉 T2290_.69.0801b03: 之。記意同疏歟 T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等 疏五云。言擧劣者。以善既 T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚故。言顯劣者。雖値大乘不 T2290_.69.0801b06: 興悲願。唯起凡小善種子故○言擧勝者。 T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求學大乘勝妙法門。 T2290_.69.0801b08: 言顯勝者。其人根性但未決定。値順則進
T2290_.69.0801b11: 謂由此等善根劣故。雖得遇佛興供。然 T2290_.69.0801b12: 猶倒求人天。異求二乘微劣道果。未能勝 T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行。二擧勝顯勝形相門○謂求大 T2290_.69.0801b14: 乘深妙法者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b17: 劣。自雖値下乃至種子。斯則顯示所起行 T2290_.69.0801b18: 劣故云擧劣顯劣。擧勝顯勝者。亦科本論 T2290_.69.0801b19: 而有二句。上句即擧所求之勝境。下句即顯 T2290_.69.0801b20: 能求之勝心。故云擧勝顯勝。此二子門。若 T2290_.69.0801b21: 對前文信滿發心。並名擧劣。故大科云擧 T2290_.69.0801b22: 劣顯勝。今於劣中。但自相望。復有勝劣故。
T2290_.69.0801b25: 也。擧勝顯勝。准之易知之。勝劣分齊。疏 T2290_.69.0801b26: 抄意大別也 抄意上大科。勝劣者。十住 T2290_.69.0801b27: 與十信相望判之。初住已上不退際發心 T2290_.69.0801b28: 爲勝。十信當分發心爲劣。今子段二門。 T2290_.69.0801b29: 於上劣中亦分勝劣。於十信位有三類。 T2290_.69.0801c01: 一定進。即前信滿發心至初住。二定退。今 T2290_.69.0801c02: 起人天二乘種子等。即雖入十信位。根 T2290_.69.0801c03: 劣故必退入邪邪地也。三或進或退。今根 T2290_.69.0801c04: 則不定。若進若退等是也。十信中不定行 T2290_.69.0801c05: 人也。此三類中。上大科定進爲勝。定退 T2290_.69.0801c06: 及不定爲劣。今子段二門。於彼劣中。 T2290_.69.0801c07: 不定爲勝。定退劣也 疏意。今擧劣顯 T2290_.69.0801c08: 劣者。上大科擧劣也。擧機縁顯發心故。 T2290_.69.0801c09: 擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧機顯道也。 T2290_.69.0801c10: 意上信滿行者。發初住心之義釋之乎。 T2290_.69.0801c11: 今重爲釋成此義。擧劣人顯勝人也。 T2290_.69.0801c12: 所謂擧劣顯劣者。未入十信之人。即是 T2290_.69.0801c13: 邪定聚行者也。起人天及二乘心故。云 T2290_.69.0801c14: 劣發也。擧勝顯勝者。十信位人。雖進退 T2290_.69.0801c15: 不定。遇善縁進入初住故。云勝發也。 T2290_.69.0801c16: 是即欲顯十信進入不退之義。還擧邪 T2290_.69.0801c17: 定聚劣人也。是意二類非三類也。記義 T2290_.69.0801c18: 亦同之歟。但劣人亦於十信位論之歟。 T2290_.69.0801c19: 云倒求人天異求二乘故。意於十信中。 T2290_.69.0801c20: 定退與不定二類有之。定退云劣。不定 T2290_.69.0801c21: 云勝。勝人必有信滿勝發心之徳也。又 T2290_.69.0801c22: 元曉釋云。十信位内有勝有劣。勝者如
T2290_.69.0801c25: 當本論意。十信位雖不定。且依本業瓔珞 T2290_.69.0801c26: 經説。逕一萬劫信心成就得發心者入正 T2290_.69.0801c27: 定聚。畢竟不退之義釋之畢。重爲委釋 T2290_.69.0801c28: 此義。擧必退墮劣人。歎若進若還勝機 T2290_.69.0801c29: 也。依根不定故。雖未必逕一萬劫。或短 T2290_.69.0802a01: 時或長時 遇縁亦發心。入不退位之義 T2290_.69.0802a02: 釋之。是即兼顯十四經大意。亦述十信 T2290_.69.0802a03: 位不定也。其中説四縁。前後影略成七 T2290_.69.0802a04: 縁也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋 T2290_.69.0802a05: 於信前論劣人。不叶論意歟。記義於 T2290_.69.0802a06: 信内論勝發。亦背文理歟。可悉之 T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等 抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a10: 定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提
T2290_.69.0802a15: 云根若不定。何云高勝人乎 答。雖不 T2290_.69.0802a16: 定。所永之法大菩提道高勝故名勝人也。 T2290_.69.0802a17: 復次釋意。今此行人雖不定。志樂廣大過 T2290_.69.0802a18: 凡小故。記義正釋。不倒望大菩提自境 T2290_.69.0802a19: 故云勝人。復次釋。倒求妄起小善故云 T2290_.69.0802a20: 劣人也 T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等 疏五云。後 T2290_.69.0802a22: 總明餘義有二。初標門。明本論中會十四 T2290_.69.0802a23: 經。説信成就無定時故。論所謂至亦有發 T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有三。初信成時無定○自 T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802b01: 第門。及擧劣顯勝門之餘義。抄意三節同。 T2290_.69.0802b02: 但明擧勝顯勝門。非通第一門也。或云。 T2290_.69.0802b03: 二義中。抄義順釋論分科歟。上釋云。顯 T2290_.69.0802b04: 示答釋門有二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b07: 門也。若如疏記義者。分門不盡本文歟。 T2290_.69.0802b08: 元曉釋云。答中有二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b12: 立同故。十住毘婆娑論中。合爲七因縁。故 T2290_.69.0802b13: 知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本 T2290_.69.0802b14: 論或有供養諸佛等文約鎖釋述上若進
T2290_.69.0802b17: 大意也。正顯示信心成就無定時。兼解 T2290_.69.0802b18: 釋十四經之大意焉歟 T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等 抄四云。或極極遠者。即前 T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如前引。隨縁等者。同縁具 T2290_.69.0802b25: 足不假長時。信心即熟。因縁若缺。縱經多
T2290_.69.0802b28: 熟也。是據瓔珞一説作釋也。本自十信 T2290_.69.0802b29: 不定位故。成就無定時。仍自叶十四經異 T2290_.69.0802c01: 説也 信熟生者。記意熟與生也。生者未 T2290_.69.0802c02: 熟義。如云生食等也。今謂。必不爾歟。熟 T2290_.69.0802c03: 即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c08: 心成就。必可依内因外縁。若爾者。兩處 T2290_.69.0802c09: 釋互擧一示一而已 T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等 抄四云。此或字中含 T2290_.69.0802c11: 上多義。謂或則是不定義故。次下二門。或通
T2290_.69.0802c14: 説十信當分發心之義成之故。十四經中 T2290_.69.0802c15: 一兩經。雖説初住發心多分。説十信當 T2290_.69.0802c16: 分發心故。今文或字不定。約多分屬十 T2290_.69.0802c17: 信自分也。疏意不爾。當段又通初住發 T2290_.69.0802c18: 心。非限十信。或者對過一萬劫之機故 T2290_.69.0802c19: 云爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁 T2290_.69.0802c20: 中見佛供僧等縁也。四之中且示一二縁 T2290_.69.0802c21: 故。對餘縁云或等歟。於中遇縁者。欲 T2290_.69.0802c22: 供養佛之時。自然有見佛縁等也 T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等 抄四云。造作別 T2290_.69.0802c24: 釋者。對前總明故云別釋。謂上論云於中
T2290_.69.0802c27: 今對之作別釋。分別四種不同故云爾 T2290_.69.0802c28: 也 T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等 記六云。見佛因縁。由 T2290_.69.0803a01: 觀妙相。知有殊因。我不欣修。云何能得
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令發大心故 T2290_.69.0803a05: 私云。今僧中亦攝佛也。第一論云。於妙覺
T2290_.69.0803a09: 取供養之善根也 T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等 記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a18: 分明。若不然者。依二乘教可發小乘心。 T2290_.69.0803a19: 云何生大心乎。加之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a22: 因縁乎。故知見小乘教令因而發心也」 T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等 疏五云。學他發心。欲
T2290_.69.0803b02: 者。自發之時。必令他發心也。兼將者。覺 T2290_.69.0803b03: 他而發心也。具足此二義。云隨兼因縁 T2290_.69.0803b04: 也。十住論云。復有人。但從人聞以信 T2290_.69.0803b05: 樂心等。發無上道心作是念。我當修
T2290_.69.0803b08: 就之後入初住因縁也。其意如上也 T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等 抄四云。及總結 T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結上擧勝顯勝。非是結彼已
T2290_.69.0803b13: 遇惡師友逆縁造惡。猶如輕毛隨風轉故
T2290_.69.0803b18: 下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二 T2290_.69.0803b19: 門結文也。抄意ハ但結第二門。非結初門 T2290_.69.0803b20: 也 問。二義共有疑。先疏義者。上初問三 T2290_.69.0803b21: 縁發心皆云得不退位。而今結文云如 T2290_.69.0803b22: 是等發心悉皆不定可知。上初住已上發 T2290_.69.0803b23: 心也。今十信當分發心。仍退與不退其義 T2290_.69.0803b24: 各別如何 次抄意。既云顯示十種信心 T2290_.69.0803b25: 等。又云總結前説等。豈有所限乎。加之 T2290_.69.0803b26: 上表依不定聚衆生。今結悉皆不定。非 T2290_.69.0803b27: 標結契當乎如何 答。先抄意ハ三縁四縁 T2290_.69.0803b28: 定不定各別。故本文結三縁。云如是信心
T2290_.69.0803c04: 擧勝顯勝結文。非通上大門也。次疏意 T2290_.69.0803c05: 又無違。謂標結相當故。但至悉皆不定 T2290_.69.0803c06: 等釋者。能發信成就位不定。入十住無 T2290_.69.0803c07: 決定義也。非謂發心當體即不定也 T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等 抄四云。或者不定 T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二乘地。亦入凡夫及惡
T2290_.69.0803c12: 等。謂或墮二乘。或入凡夫等故。後義對 T2290_.69.0803c13: 進入者謂或退或進故 T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等 疏五云。論復次至總 T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有二。初開問前重唯 T2290_.69.0803c16: 明信位行相。若得成就決定發心。後重復 T2290_.69.0803c17: 明信既成就要須發心發何等心。論自此
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c23: 開問門。記屬答釋門。若准第八卷以略説 T2290_.69.0803c24: 信心有四種云何爲四文。爲略答顯示信心 T2290_.69.0803c25: 門。記釋叶文。若又准名總問總答。順開 T2290_.69.0803c26: 問總標名字。爾者疏釋爲勝歟。或云。略説 T2290_.69.0803c27: 等兩句通問答歟。又義云。上句屬答下 T2290_.69.0803c28: 句屬問也。今謂記義爲正也 問今二重 T2290_.69.0803c29: 問答指何乎 答。信成就發心最初立三 T2290_.69.0804a01: 門。第一開問門。第二答釋門。各開二重 T2290_.69.0804a02: 問答。初重問答已畢。仍今第二重問答云 T2290_.69.0804a03: 二種門也 尋云。用二重問答有何意 T2290_.69.0804a04: 乎 答。疏釋意。初問答廣明信成就行相。 T2290_.69.0804a05: 後問答具述發心義門也 T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等 T2290_.69.0804a07: 私云。釋一者。直心已下本文也 T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等 疏五云。初直心縁眞。自 T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二利。深心修善故唯 T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬 T2290_.69.0804a11: 自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔苦 T2290_.69.0804a12: 與樂。唯益他故。後總顯三心。實通二利。求
T2290_.69.0804a15: 二利則成也。第二深心者。起行即自利。第 T2290_.69.0804a16: 三利他義易知之 又大乘觀行。一切皆 T2290_.69.0804a17: 利他業故。初二即利他也。大悲利他。即 T2290_.69.0804a18: 成自證功徳。故他利即自行也 T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等 疏五云。正智方便 T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與地上根本正智作遠因
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等 疏五云。福徳具足門。 T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與後位萬行功徳。而爲依止住
T2290_.69.0804b03: 位無住相福。而爲加行故云爾也。如金剛
T2290_.69.0804b06: 主。福徳指地上萬徳。今則與福徳能具 T2290_.69.0804b07: 功行也 T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等 記六云。由大悲心拔
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖復具含衆徳包攝難思。然其所 T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願・大悲及與大智。起信論 T2290_.69.0804b16: 中明信成就。亦發此三故。一者直心正念 T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸 T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦 T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無徳不攝。始於十信
T2290_.69.0804b22: 品。故云依主釋也 問。今此三心指十信 T2290_.69.0804b23: 當分功徳。將初住已上徳乎 答。信心成 T2290_.69.0804b24: 就入初住得益歟。故藏疏釋。上三縁發心 T2290_.69.0804b25: 云。亦可同下三心。謂教故得直心。護法
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二。則下文中。唯應但以直
T2290_.69.0804c03: 無有二相。據理但應正念○眞如何假。復 T2290_.69.0804c04: 修一切善行教一切衆生 答。不然。如摩 T2290_.69.0804c05: 尼寶。本性明潔。在鑛穢中。假使有人勤加 T2290_.69.0804c06: 憶念。而不作方便。功力欲求清淨。終不可 T2290_.69.0804c07: 得。眞如之法亦復如是。體性明潔。具足功 T2290_.69.0804c08: 徳。而被無邊容塵所染。假使有人勤加憶 T2290_.69.0804c09: 念。而不作方便。不修諸行。欲求清淨終 T2290_.69.0804c10: 無得理。是故要當集一切善。拔一切衆生
T2290_.69.0804c13: 廣通所入一心等文也。意總擧平等一味 T2290_.69.0804c14: 義門。對差別修行生疑故。今依直心深 T2290_.69.0804c15: 心相連。遠問上下相違也。若依異譯意。 T2290_.69.0804c16: 第三大悲心。亦可攝相違義門也。今論 T2290_.69.0804c17: 且擧一示一也 問。當段何無合本文 T2290_.69.0804c18: 乎 答。顯廢立無窮歟。或又異本有合 T2290_.69.0804c19: 本文歟 記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c22: 私云。法譬合次第常途建立也。今法説在 T2290_.69.0804c23: 後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門 T2290_.69.0804c24: 同雖寶喩。體與徳開立論之也 T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等 疏五云。一寶 T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶義有九門。一寶即珠體。二 T2290_.69.0804c27: 處在黄石。三色唯深黄。四形當正方。五量 T2290_.69.0804c28: 滿一丈。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0805a02: 黄石者所在喩也。如是至黄色者色貎也。 T2290_.69.0805a03: 其身至短故者形状也。大小至大故者分 T2290_.69.0805a04: 量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石體 T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至一切處者難思喩也。於 T2290_.69.0805a06: 彼至色黄者同色喩也。上來寶喩則有九
T2290_.69.0805a12: 今此本文摩尼寶。兼體用具總別故 T2290_.69.0805a13: 或又本且擧一義。釋論開多義歟。一一 T2290_.69.0805a14: 表相。至次下合説可悉之 遍於大中 T2290_.69.0805a15: 小中者。大之中小之中云意也。非謂大及 T2290_.69.0805a16: 中。小之中也。下合譬云小大身中故 T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等 疏五云。本論唯明貧窮懈 T2290_.69.0805a18: 怠不求寶人。釋論復云並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a21: 之故。理可有樂求寶人也 T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門 記六云。正合文
T2290_.69.0805a29: 具。但第四人喩合説一門。本論説之。如是 T2290_.69.0805b01: 二字。具含上來譬喩諸義。凡此如是有多 T2290_.69.0805b02: 義。若指上云如是者。屬喩合如今釋 T2290_.69.0805b03: 也。若指下云如是者。屬法説之義可有 T2290_.69.0805b04: 之也。一字多含攝義論宗也 一切衆生 T2290_.69.0805b05: 相續者。指苦果依身。即是第八識名内相 T2290_.69.0805b06: 續識故。五根等依身含藏彼總報。一期相 T2290_.69.0805b07: 續故 第一珠等者。本覺喩珠。四相中三 T2290_.69.0805b08: 細喩黄金。六麁喩石體也。三細之或。猶 T2290_.69.0805b09: 在心内不離眞心故類金也 問。前以 T2290_.69.0805b10: 金體黄色喩佛性不變。今何比煩惱乎 T2290_.69.0805b11: 答。黄色之義。表不變故。直比佛性。然 T2290_.69.0805b12: 金對珠猶在麁品故喩煩惱也。黄色遍 T2290_.69.0805b13: 内外。煩惱即菩提意也 蚊龍等小大身 T2290_.69.0805b14: 者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥 T2290_.69.0805b15: 一扇千里雖經年載。猶不見其首尾所 T2290_.69.0805b16: 有。何況餘鳥。受苦無量。右脇著地迴左
T2290_.69.0805b19: 此了別義可通八識也。業轉等位。又雖 T2290_.69.0805b20: 無境界了別麁相。有自性了別細性故 T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等 T2290_.69.0805b22: 私云。一段文更不云譬喩故科法説也。 T2290_.69.0805b23: 或云。以下文亦存合説義分故。論云。如
T2290_.69.0805b26: 之法已下別説也。總別雖異義勢同故。 T2290_.69.0805b27: 龍樹以別説四種義門。於總説一句具示 T2290_.69.0805b28: 四種義門也 尋云。此義難思。分科之時 T2290_.69.0805b29: 立譬合法三門。何以法説屬合説乎 T2290_.69.0805c01: 答。總別了簡甚深巧妙。深達論意。但至 T2290_.69.0805c02: 分科文者。今論分門區也。今以小科對 T2290_.69.0805c03: 大科。其例是多。法説門亦雖爲合説子 T2290_.69.0805c04: 段。今列大科歟。例如第五卷中發起問 T2290_.69.0805c05: 答門。雖白品相熏子段。對大科立之也。
T2290_.69.0805c08: 説。亦大科小科相對非通途例。故知。別 T2290_.69.0805c09: 爲法説。是論正旨歟。但至譬合法次第 T2290_.69.0805c10: 違常例者。顯建立多端。何爲奇乎 T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等 藏疏云。合中有三。初
T2290_.69.0805c15: 人已下。藏師屬合説。今論屬別科。至下 T2290_.69.0805c16: 可悉之 T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等 疏五云。由彼
T2290_.69.0805c22: 是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c25: 證之義歟。已斷異相品證彼理故。又疏 T2290_.69.0805c26: 記意。獲得眞如三昧云得眞如珠歟 T2290_.69.0805c27: 問。藏師今本文猶屬前合説。當論何爲別 T2290_.69.0805c28: 科乎 答。譬説法説對明之文義既齊等。 T2290_.69.0805c29: 若人修行已下文。譬説無此句。故知。非 T2290_.69.0806a01: 法合攝也。是別説修行得益故爲別科。 T2290_.69.0806a02: 尤叶論意。藏師義背譬説。何爲難乎 T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等 抄四云。善巧 T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以善巧釋
T2290_.69.0806a07: 也 T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等 疏五云。般若無 T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀諸法本來寂滅元是涅槃。豈住
T2290_.69.0806a12: 從假入空縁於眞諦。若不了知諸法實性。 T2290_.69.0806a13: 妄著世間顛倒虚妄。則受種種身心大苦。今
T2290_.69.0806a16: 悲觀諸法業果不空。哀攝群生不住涅槃
T2290_.69.0806a19: 入假縁於俗諦。若不觀見縁生法有。則便 T2290_.69.0806a20: 染著空寂涅槃。乃墮二乘無爲深穽。今觀
T2290_.69.0806a23: 生。雖知法有。般若力故不住生死。空有無 T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁第一義故。無住
T2290_.69.0806a27: 是通善惡。亦亘六因五果等。業報但局 T2290_.69.0806a28: 異熟因及異熟果故。總別並擧之。涅槃經 T2290_.69.0806a29: 第十七云。若有衆生造作諸罪○不見 T2290_.69.0806b01: 因果及以業報○闡提者。不信因果。無
T2290_.69.0806b04: 結所以悲智雙行不住生佛二界者。由順 T2290_.69.0806b05: 法性不住染淨故。及結悲智成不住道行
T2290_.69.0806b08: 種者。結成修行根本之義也 T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等 記六云。此下三門 T2290_.69.0806b10: 各有二段。示義結縁。在文可了。今此門中。
T2290_.69.0806b15: 隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b19: 今以慚愧心爲制伏惡業根本。尤叶其 T2290_.69.0806b20: 理也 防止一切無量惡作者。惡作心所 T2290_.69.0806b21: 通善惡無記三性。今防止惡心倶起惡作 T2290_.69.0806b22: 也。或云。今惡作者。非心所中惡作。是指 T2290_.69.0806b23: 惡心作業歟。可訓入聲也 問。今此慚 T2290_.69.0806b24: 愧等心四無爲所攝乎 答。有二義。一云。 T2290_.69.0806b25: 攝五有爲。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806c02: 相望不定兩義。必非相違歟 問。今惡業 T2290_.69.0806c03: 爲通六趣業。將局三途業乎 答。有二 T2290_.69.0806c04: 義。一義云。局三途也。論第四釋相續相 T2290_.69.0806c05: 云。住持過去無量世來善惡之業令不
T2290_.69.0806c19: 若取前門。又具懺悔。上至説十下至説
T2290_.69.0806c22: 而非愛。如僕於主等。亦愛亦敬。如行人等。 T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如怨家等。淳厚二字。亦爲四句。 T2290_.69.0806c24: 淳而非厚。暫時傾虔。厚而非淳。雖久不 T2290_.69.0806c25: 精。亦淳亦厚。仰重盡終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c28: 等善也。是能長方便也。出生者。作造義 T2290_.69.0806c29: 也。作善根故。増長者増長信心也。意 T2290_.69.0807a01: 云。由出生禮拜等善根。令信増長也
T2290_.69.0807a04: 等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a12: 心行力。即是以我功徳力也。此由外護 T2290_.69.0807a13: 加力。即如來加持。及以法界力也。善根 T2290_.69.0807a14: 不退者。指信心明也 T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等 疏五云。此示行者 T2290_.69.0807a16: 發起願海修習因海。攝取根海成就果海
T2290_.69.0807a19: 門也。四海者。一發願・二自利行・三者利
T2290_.69.0807a22: 本文具説四海乎 答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該十方故。相用無礙。無始 T2290_.69.0807a28: 終者。竪通三際故。欲令行者隨順法性。意 T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周於十方。極于三際錬
T2290_.69.0807b05: 非唯理體○此應是前明三大。後所指文 T2290_.69.0807b06: 云餘種種相結總持決擇分中理當自明。謂 T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一 T2290_.69.0807b08: 少文。總能含攝正説多故。故云結總持也
T2290_.69.0807b11: 過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟 T2290_.69.0807b12: 阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b15: 暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書 T2290_.69.0807b16: 寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0807b19: T2290_.69.0807b20: T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門 記六云。謂住位菩薩 T2290_.69.0807b22: 依相似覺。比觀心中少分得見眞如法身。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由願力故縁物興悲由悲心
T2290_.69.0807b28: 云少分見也。亦可依人空門見於法身故
T2290_.69.0807c04: 等也。三賢位中未證眞如。但信如理故 T2290_.69.0807c05: 云相似觀智也 問。上第五論説應身。
T2290_.69.0807c08: 此望凡夫二乘等。故無失。又義云。上約 T2290_.69.0807c09: 能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡 T2290_.69.0807c10: 小得益也 問。隨宜隨應者何乎 答。宜 T2290_.69.0807c11: 者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證 T2290_.69.0807c15: 大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五 T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説八相。一從天沒即入胎相。二 T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五 T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝 T2290_.69.0807c19: 論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。 T2290_.69.0807c20: 成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降 T2290_.69.0807c21: 魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論 T2290_.69.0807c22: 出家示厭俗相。苦行示修邪行相。經依出 T2290_.69.0807c23: 家爲修苦行。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c26: 要法門云。一從天下。謂從兜率天下閻 T2290_.69.0807c27: 浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
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