大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev] 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2281_.69.0476a01: 故。相符失猶難矣。文
T2281_.69.0476a02:  今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大徳聊
T2281_.69.0476a03:  簡深得其旨。西域初釋只直作能違
T2281_.69.0476a04:  相符畢。後釋重開先我安立之意
T2281_.69.0476a05:  過。所謂數論宗今付相符。雖眼等
T2281_.69.0476a06:  假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞
T2281_.69.0476a07:  他用。知眼等唯眞他用云人也。而床座
T2281_.69.0476a08:  許眞假二用。以彼例眼等又可
T2281_.69.0476a09:  假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。
T2281_.69.0476a10:  先未細述故蒙相符。今以臥具等
T2281_.69.0476a11:  等之。數論爭得遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12:  趣也。重意云。先麁相之難未同喩義
T2281_.69.0476a13:  今委細難能解同喩義例責宗義爲言
T2281_.69.0476a14:  問。若如此聊簡者。西域委細釋甚似
T2281_.69.0476a15:  近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16:  通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗
T2281_.69.0476a17:  招相符只同前重。數論本付相符
T2281_.69.0476a18:  其相符。乍轉救本失敢不避。有何所
T2281_.69.0476a19:  詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師
T2281_.69.0476a20:  意。述臥具通二用之外。全無別委曲
T2281_.69.0476a21:  知西域師自元愚鈍不因明旨。若我細
T2281_.69.0476a22:  釋開同喩例難立者者。諸過不來安
T2281_.69.0476a23:  立スル也。實不相符。返付如元。子島
T2281_.69.0476a24:  私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論
T2281_.69.0476a25:  及西域師似二師。子島不別師
T2281_.69.0476a26:  其外不相違
T2281_.69.0476a27:  問。子島記云。西域師案數論本計云。必
T2281_.69.0476a28:  爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
T2281_.69.0476a29:  意許差別云云此記者。後釋意數論自
T2281_.69.0476b01:  元許眼等假我他用云歟。若不爾者何
T2281_.69.0476b02:  許二差別哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03:  僅雖二差別名。何必爲眼等有法上
T2281_.69.0476b04:  二義哉。無失歟
T2281_.69.0476b05:   已上依春穩明燈鈔意。此義直叶
T2281_.69.0476b06:   鈔旨。又別有先年愚案。如上載
T2281_.69.0476b07:   豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。
T2281_.69.0476b11: 之今爲了知。神我必受用眼等。眼等
T2281_.69.0476b12: 能用之他。立此量也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三
T2281_.69.0476b14: 。其二十三諦中有五知根。豈於眼等
T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義論。不
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不
T2281_.69.0476b17: 。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違
T2281_.69.0476b18: 故有相符。豈達我宗爲言此義幽微不
求之
T2281_.69.0476b19:  問。若爾慈恩用勝劣言無用 答。不
T2281_.69.0476b20:  爾。意云依眼等假我。此假我雖
T2281_.69.0476b21:  眼等。顯然共知。神我受五唯量故。雖
T2281_.69.0476b22:  用眼等。隱故難知。今佛弟子唯知
T2281_.69.0476b23:  不勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
T2281_.69.0476b24:  也
T2281_.69.0476b25:   春穩私記同之。廣載諸徳傳。出自義
T2281_.69.0476b26:   畢。難而不之。終文云。明燈抄所
T2281_.69.0476b27:   深契疏意云云仍且可此傳也。又上
T2281_.69.0476b28:   愚案中粗成此趣
T2281_.69.0476b29: 明本抄第九
T2281_.69.0476c01:
T2281_.69.0476c02: 明本抄第十
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04:  共許有性   同異性能有義
T2281_.69.0476c05:  兩常極微合  有色有漏
T2281_.69.0476c06:  如空有聲   有一實因破文
T2281_.69.0476c07:  有一實因所有攝子孫微
T2281_.69.0476c08:         和合句有無實
T2281_.69.0476c09:  因亦不遍   有法有性寛狹
T2281_.69.0476c10:  不相關豫因意許有無
T2281_.69.0476c11:  有一實等三因互成三宗
T2281_.69.0476c12:         能違自他共
T2281_.69.0476c13:   三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
T2281_.69.0476c15: 義幽微後學必信之可祕可云云先徳祕
T2281_.69.0476c16: 決誰不依學。此義意云。實等當體之上有
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 所有別體也。弟子雖其性還屬所有
T2281_.69.0476c19: 法體爲言
T2281_.69.0476c20: 問。實等及不無有中。以何爲有性之所有
T2281_.69.0476c21:  答。以實徳業所有體。體既所有。是故
T2281_.69.0476c22: 不無義爲言
T2281_.69.0476c23: 問。子島御意。以不無有大有之所有
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體所有耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等
T2281_.69.0476c26: 同異性也。大有是總性也。實等不無依
T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲&MT06279;實徳業等各別性。具各別
T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與
T2281_.69.0477a01: 實等成別體。若此不無即見實等ナリト。還即一
T2281_.69.0477a02: 物也。若無體者。豈爲實等哉。方知不無&MT06279;
T2281_.69.0477a03: 而實等也。實等&MT06279;而不無也。此二義中。實等
T2281_.69.0477a04: 云門正當體。不無云門似體上別義。所
T2281_.69.0477a05: 以分爲別體。實共無
T2281_.69.0477a06: 問。若爾不無有定與大有別哉 答。不爾。
T2281_.69.0477a07: 其不無者性即大有也。以用歸性即是大有
T2281_.69.0477a08: 性也。重意云。實等上不無分。不正實等。是
T2281_.69.0477a09: 通諸法之有性也。彼宗凡云有物既大有
T2281_.69.0477a10: 性。此外何有不無有
T2281_.69.0477a11: 問。此義不爾。大有者是令法不無之性也。
T2281_.69.0477a12: 能得名。非有性體是有云義。皆有大有
T2281_.69.0477a13: 體非無是也。今何以不無即爲
T2281_.69.0477a14: 有義耶 答。此難甚不可也。有性有義但表
T2281_.69.0477a15: 他義者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四
T2281_.69.0477a16: ニヲイテ。生是生&MT06279;而有法令法能生。法體生還
T2281_.69.0477a17: 是能相之生也。外道餘乘所立多以如此。況
T2281_.69.0477a18: 同異性爲タル各別性。同異自是實故能爲
T2281_.69.0477a19: 。乃至同異是業故業句依其性業句
T2281_.69.0477a20: 同異只令實等爲實等自非實等者。豈爲
T2281_.69.0477a21: 各別眞實之性
T2281_.69.0477a22: 問。同異若實等。與三句何異。故疏云。
T2281_.69.0477a23: 能同異彼。實徳業三他同異
T2281_.69.0477a24: 即實等。如此文上下非一。豈以未定義
T2281_.69.0477a25: 大有例耶 答。同異是實徳等各別性也。性
T2281_.69.0477a26: 豈非相之實體哉。彼勝論聲性即同異性ナリ
T2281_.69.0477a27: 耳所聞法。同相得聲名。可知同異本是
T2281_.69.0477a28: 聲也。譬如大乘眞如色心等各別實性故。體
T2281_.69.0477a29: 自是色心等。誠實性故名唯識者。非只依
T2281_.69.0477b01: 主釋。若論理識眞如自是識也。勝鬘云自性
T2281_.69.0477b02: 清淨心者此意也。以佛法而推外宗。若爾
T2281_.69.0477b03: 聲性是聲體也。有性豈非有體哉。但依
T2281_.69.0477b04: 實等有者。相性各別論之門也。有義
T2281_.69.0477b05: 暫屬所有法。依能有性實等有不無體。如
T2281_.69.0477b06: 佛法性用別論門。若以用歸スレハ體。實等不無
T2281_.69.0477b07: 義還成大有體。如佛法攝相歸性門。勝論宗
T2281_.69.0477b08: 義自本有此二門。若夫不無定與大有
T2281_.69.0477b09: 體者。寧以他法名大有體耶。設又雖
T2281_.69.0477b10: 爾非言陳不無有時。豈亡大有體哉。仙人
T2281_.69.0477b11: 初説實等之時。未其眞實性。譬如
T2281_.69.0477b12: 色心等法其眞如實性。若説大有
T2281_.69.0477b13: 了時。攝義歸體。不無即實等也。如大乘攝
T2281_.69.0477b14: 假從實。以苦無常等義。即爲色心等體。若
T2281_.69.0477b15: 實等體大有性還屬總性。猶如
T2281_.69.0477b16: 空無我等共相眞理
T2281_.69.0477b17: 問。若爾弟子即實有又爲不無性耶 答。爾
T2281_.69.0477b18: 也。弟子意云。實等法其性自是可有。其性有
T2281_.69.0477b19: 故是不無也。不他有性。於一法根本
T2281_.69.0477b20: 實性是能有也。依性其自體如此不無ナルハ
T2281_.69.0477b21: 所有也。重意云不無是體上義也。猶如大乘
T2281_.69.0477b22: 苦無常等共相。其眞實是實等當體性也。如
T2281_.69.0477b23: 色心等自性。以體義淺深門暫爲能有所
T2281_.69.0477b24: 。若對師主宗猶是不有性之意也。弟
T2281_.69.0477b25: 子宗似大乘攝假從實門歟。而大乘猶不
T2281_.69.0477b26: 能有所有義
T2281_.69.0477b27:  已上年來之間久加愚推。雖外道法門
T2281_.69.0477b28:  是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩
T2281_.69.0477b29:  埵也經説一世愚人乍我法。自不
T2281_.69.0477c01:  法義。自不案立者。不邪歸正。爲
T2281_.69.0477c02:  其引接先探愚夫妄執之源。立種種異
T2281_.69.0477c03:  論。設雖他都無實義。猶妄語
T2281_.69.0477c04:  方知權人世論必自法性是一二者爲
T2281_.69.0477c05:  佛法徳故立外道義。六師與舍利弗
T2281_.69.0477c06:  論義。數論轉救陳那難等是也是二若不
T2281_.69.0477c07:  他宗時不難屈。遍覺三藏爲
T2281_.69.0477c08:  乘一師論義。令外道講彼論等也是三
T2281_.69.0477c09:  伽唯識等盛訓釋外宗。理門正理等專顯
T2281_.69.0477c10:  示過相。可知大聖依慈悲智惠之二門
T2281_.69.0477c11:  令愚夫入正道之方便也。不此旨
T2281_.69.0477c12:  人。多以因明等無益事。佛子所望又
T2281_.69.0477c13:  非由矣
T2281_.69.0477c14:   已上先年二卷私記指示中記
T2281_.69.0477c15:  今云。實等五句雖有。如
T2281_.69.0477c16:  纂要
T2281_.69.0477c17:  問。不無者是有義也。遮表雖殊所詮不
T2281_.69.0477c18:  替。如何纂家分二義耶 答。師主宗大
T2281_.69.0477c19:  有是自有也。實徳業依大有不無。不
T2281_.69.0477c20:  自功力ナラ根本ナラ實性ナラ。故於
T2281_.69.0477c21:  本性有有名。所有功能不有也。是
T2281_.69.0477c22:  其宗計也
T2281_.69.0477c23:  問。若爾如何有法言陳共計不無正名
T2281_.69.0477c24:  性耶 答。不無即有故。且云有亦無過。
T2281_.69.0477c25:  但分本末輕重具明之時。云不無
T2281_.69.0477c26:  纂要意
T2281_.69.0477c27:  問。若爾實等不無即是大有歟 答。云
T2281_.69.0477c28: 其理如往
日記
但此義聊似タルニ。實等處令
T2281_.69.0477c29: 不無義。此即大有之所有之功能也爲言
T2281_.69.0478a01:  問。若爾於有言訓樣如何 答。一云所
T2281_.69.0478a02:  有ヲハ云也。能有ヲハウスト云也。此義雖巧能
T2281_.69.0478a03:  尋本書倶是不無也。不無者當體有リト
T2281_.69.0478a04:  事也。非ルヲ他物自名。重意云。有
T2281_.69.0478a05:  自ナル他有ナラ。立名之方只自不
T2281_.69.0478a06:  無義也。若如前義者。纂要其訓
T2281_.69.0478a07:  釋二差別。而實等雖不無
T2281_.69.0478a08:  有。大有名有。以之爲二殊義。所有正得
T2281_.69.0478a09:  有名者。何煩只云不無有哉。但前
T2281_.69.0478a10:  義又會可云。能縁所縁倶雖縁言所詮
T2281_.69.0478a11:  縁云縁所縁必加所言直云縁。如
T2281_.69.0478a12:  能有呼有所有不有也已上
T2281_.69.0478a13:  今猶責云。共許不無有者。自具不無義
T2281_.69.0478a14:  也。不有云訓。又大有ヲハ同云不無
T2281_.69.0478a15:  性。訓釋ニハ二也
T2281_.69.0478a16:  問。同異性以不無義有耶 答。纂
T2281_.69.0478a17:  要不許之。不能有故也。若如實等。不無
T2281_.69.0478a18:  亦名有不之。故云有一實等。隨又非
T2281_.69.0478a19:  大有之所有故。猶不實等。大有之名
T2281_.69.0478a20:  或時流至實等上不無處故。若又以
T2281_.69.0478a21:  奪ヘハ之留大有實等。同異性無
T2281_.69.0478a22:  義。非大有之所有故也
T2281_.69.0478a23:  問。纂要牒他救云。實等大有セラル不無
T2281_.69.0478a24:  之義ヲ以有。同異非ヲ以セラルルニ不無ナレ&MT01302;
T2281_.69.0478a25:  不云云此救意同今義勢。既是他師
T2281_.69.0478a26:  意也何爲正義 答。能破云。亦應ヘシ
T2281_.69.0478a27:  由ルニ體不無&MT01319;。彼ルニ
T2281_.69.0478a28:  アルニ云云意云。汝若云實等大有之所有
T2281_.69.0478a29:  故名有。同異非大有之所有故不
T2281_.69.0478b01:  者。若爾實等大有之所有故其體不無也。
T2281_.69.0478b02:  同異非有所有故應體不無爲言 子島
云。
T2281_.69.0478b03:  應非有者有字可
 云云
自義偏於大有有名。實
T2281_.69.0478b04:  等及同異倶不有。其體同。不無也。而
T2281_.69.0478b05:  彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。
T2281_.69.0478b06:  正義相例有義。體不無又應異責也。纂
T2281_.69.0478b07:  前後偏於大有有名餘也。但於
T2281_.69.0478b08:  無分或時實等呼有名同異不其名
T2281_.69.0478b09:  也然此後重無
強用
T2281_.69.0478b10: 修學房云。共許有性離即離二別有其體
T2281_.69.0478b11: 謂實徳業當體不無ナルハ。即是世間云色有心
T2281_.69.0478b12: 之有無之有也。於此師弟共許有無之
T2281_.69.0478b13: 。師主云別有大有能令實等非無。弟子
T2281_.69.0478b14: 實等性即能有實等本非無。即離
T2281_.69.0478b15: 二有即是能有&MT01319;。不無有ハ非其能有。唯目
T2281_.69.0478b16: 有實等當體不無義。故別有其體也。若師主
T2281_.69.0478b17: 意云大有之外無餘有者。實等當體不無ナルハ
T2281_.69.0478b18: 即是所有&MT01319;。豈是大有耶。亦如能同異
T2281_.69.0478b19: 能和合。其有之言更非大有。同異和
T2281_.69.0478b20: 合非大有ラルニ故。故纂要云。雖體不有。
T2281_.69.0478b21: 而體不無之義共許。今取此不無之義。共許
T2281_.69.0478b22: 云云若屬實離者。豈共許耶。然言
T2281_.69.0478b23: 非無性及能有於一實故者。不無之有。雖
T2281_.69.0478b24: 能有。假言能有故。疏引有色喩。云此色
T2281_.69.0478b25: 體上有其色義云云色體上有色義。名爲
T2281_.69.0478b26: 有色。非自體能有自體有色。亦非
T2281_.69.0478b27: 名法能有色。意云若望大有即是所有。
T2281_.69.0478b28: 大有令非無。而非無有故。若約不無之
T2281_.69.0478b29: 能所有者。不無之義名能有。不無之
T2281_.69.0478c01: 體名所有。是乃所有之中。假立能所有之
T2281_.69.0478c02: 也。如子孫微名有二多實。豈即離二有
T2281_.69.0478c03: 能有ナラン
T2281_.69.0478c04:  本云。實等上不無之義名共許有。實等
T2281_.69.0478c05:  即體名即實有。故疏述即實有。云實徳
T2281_.69.0478c06:  業性不無即是能有。釋共許有。云實徳業
T2281_.69.0478c07:  上能非無性。又即實有一一法體。無
T2281_.69.0478c08:  能有一一實之義。共許有一一法上
T2281_.69.0478c09:  義&MT06279;。有能有一一實之義。故疏云。是故於
T2281_.69.0478c10:  因。無隨一過。有一實故云云此可
T2281_.69.0478c11:  傳
T2281_.69.0478c12:   大有同異名有一實事
T2281_.69.0478c13: 子島記裏書云。邑云。問。大有名有可
T2281_.69.0478c14: 一實。同異不有。何得倶能有於一一
T2281_.69.0478c15:  答。大有同異倶是實徳業性。一一實等
T2281_.69.0478c16: 此性故。設同異性亦能令彼實等有
T2281_.69.0478c17: 異故。此二性倶能有於一一實云云周
T2281_.69.0478c18: 記及燈鈔云。同異名有者。非體有有。
T2281_.69.0478c19: 能同異實等故得有名
T2281_.69.0478c20:  記裏書有末學之標者。清水裏書也。無
T2281_.69.0478c21:  標詞者。若是上綱後日自書加給歟。餘
T2281_.69.0478c22:  徳記多其例
T2281_.69.0478c23: 注釋云。問同異不實等有故。有實等
T2281_.69.0478c24: 因不耶。答令體非無體同異
T2281_.69.0478c25: 大有同異功能雖別。然同名能有。是即彼宗
T2281_.69.0478c26: 計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲實等
T2281_.69.0478c27: 三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問
T2281_.69.0478c28: 若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍
T2281_.69.0478c29: 轉。問何以知彼能爲性*耶。答勝論宗中所
T2281_.69.0479a01: 立聲性是同異句。聲是徳句。以之准知。自體
T2281_.69.0479a02: 實有亦爲彼性。於此分所。取能性者名爲
T2281_.69.0479a03: 能有。即同異等。取所性者名爲所有。即實
T2281_.69.0479a04: 徳業。故此二法功能雖別能爲彼性其義皆
T2281_.69.0479a05:
T2281_.69.0479a06:  同異性能有義頗難辨。如一因違三處記
T2281_.69.0479a07:  之。又同異性實等各別性云事。以聲性
T2281_.69.0479a08:  所聞性ナルヲ之者。年來暗推也。今披
T2281_.69.0479a09:  注釋。全同愚案
T2281_.69.0479a10:   兩常極微合生第三子微
T2281_.69.0479a11: 尋云。父母微外別生第三子微歟。將父母二
T2281_.69.0479a12: 微合名子微歟。若如先者。既同佛法
T2281_.69.0479a13: 滅無常。何法印非印門之時。云外道教不
T2281_.69.0479a14: 諸行無常故名非印耶。又明燈鈔云。已
T2281_.69.0479a15: 合之時即名爲子。非已合外別有所生
T2281_.69.0479a16: 第三之子○望未合時名爲第三
T2281_.69.0479a17: 若二微合名子微者。疏既云生第三子微
T2281_.69.0479a18: 知別生云事。況若不別生者。此師無常者。
T2281_.69.0479a19: 隱顯無常歟。設云爾者。既同聲顯論師。何
T2281_.69.0479a20: 所作性故對聲顯論隨一不成耶。今云。
T2281_.69.0479a21: 父母生子孫者。或二微合爲子無別體。或
T2281_.69.0479a22: 能生二微外別有所生體。二義異也義演等
T2281_.69.0479a23: 且存別體義。疏云兩常極微合生第三子微
T2281_.69.0479a24: ○初三三合生第七子。七七合生第十五子
T2281_.69.0479a25: 別不生者。何云生耶一和合名生者。其
T2281_.69.0479a26: 體豈無常耶若以離名無常者。合離是轉
T2281_.69.0479a27: 變無常也。豈同數論若不別生者。何
T2281_.69.0479a28: 第三子哉。若以已合位數者。豈實義
T2281_.69.0479a29: 如是展轉生一大地者。後後實生長故
T2281_.69.0479b01: 也。若與本無異者。父母亦有質礙。與大地
T2281_.69.0479b02: 同歟
T2281_.69.0479b03: 問。別更生第三子微者。何云不越因量哉。
T2281_.69.0479b04: 所生子微其量可父母微量故也 答。彼
T2281_.69.0479b05: 宗有本計末計。本計意者。不越因量者。
T2281_.69.0479b06: 所生子微與父母隨一微量。而子微與
T2281_.69.0479b07: 徳中大量合故。其體離麁。而似麁色。故
T2281_.69.0479b08: 色根之所取也。本父母微不麁徳故。
T2281_.69.0479b09: 色根所取量徳有五其中微量大
量異也。大量云麁徳
故論云。若
T2281_.69.0479b10: 謂果色量徳合故。非麁似麁色根能取
T2281_.69.0479b11: 師意子微量乍父母隨一微量。而又
T2281_.69.0479b12: 麁色。故論主破云。又所生果不
T2281_.69.0479b13: 。應極微麁色
T2281_.69.0479b14: 問。其所生果色與父母本微。在麁處所
T2281_.69.0479b15:  答。不爾。所生子微。渉入父母。遍在自因
T2281_.69.0479b16: 也。故唯識疏云。以量既等即一處住。體
T2281_.69.0479b17: 相渉入名處無別
T2281_.69.0479b18: 問。若爾其量既與隨一微等。若渉入父微
T2281_.69.0479b19: *了者。應在母微處 答。子微量雖
T2281_.69.0479b20: 一微。一時中一體子微遍相入本二微
T2281_.69.0479b21: 也。非一方遍父一方入母。全體皆渉入父
T2281_.69.0479b22: 。全體皆攝在母因也。此事難知故。末計
T2281_.69.0479b23: 子微一異與父母二微等云也
T2281_.69.0479b24: 問。以何知。本末二計異云事 答。唯識疏。
T2281_.69.0479b25: 釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名麁者。
T2281_.69.0479b26: 之轉計。云謂彼救言。前言果色。等於因量。誰
T2281_.69.0479b27: 謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今
T2281_.69.0479b28: 云等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。
T2281_.69.0479b29: 因既有二。果等於彼。故可名麁此文
T2281_.69.0479c01:
T2281_.69.0479c02: 問。成大地時。以前子微等即爲一分歟。將
T2281_.69.0479c03: 能生次第滅*了。以後所生増廣大地
T2281_.69.0479c04:  答。父母以後諸微。生已皆不滅。全成
T2281_.69.0479c05:
T2281_.69.0479c06: 問。若爾何云無常耶 答。展轉所生色者。
T2281_.69.0479c07: 壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不
T2281_.69.0479c08: 滅。故云常也
T2281_.69.0479c09:   論一段文。竝破順世及勝論。仍任彼論
T2281_.69.0479c10:   疏文。成勝宗子孫微*了。彼疏具解。廣
T2281_.69.0479c11:   可勘見
T2281_.69.0479c12:   如佛法言有色有漏事
T2281_.69.0479c13: 子島引周記云。有色之有配因。大有有配
T2281_.69.0479c14: 宗有法。有色有者。色體之上有質礙義。屬
T2281_.69.0479c15: 著於色色有礙。故名爲有色云云
T2281_.69.0479c16: 問。宗因亦是共許有也。何別用有漏喩耶。
T2281_.69.0479c17: 況此文明因有共許不無之義。何忽引宗大
T2281_.69.0479c18: 有喩耶。以有漏喩大有。有何由來
T2281_.69.0479c19: 答。子島釋云。此文爲因無隨一不成
T2281_.69.0479c20: 。乘便更引喩。釋有性及有一實等義
T2281_.69.0479c21: 已上次宗有云大有者。初爲五頂彼不
T2281_.69.0479c22: 信之有性。今釋彼先説有句也。不
T2281_.69.0479c23: 有法言陳也。有法有法。言共許。意擧
T2281_.69.0479c24: 。其大有以有漏爲言
T2281_.69.0479c25: 問。引有色喩之意。色體能有色義歟。爲當
T2281_.69.0479c26: 色義能有色體歟。若如前者。不無有義能
T2281_.69.0479c27: 實等有色言者。色義能有色體也。不
T2281_.69.0479c28: 爾法喩頗不相似。亦如空有云カ聲聲體是所
T2281_.69.0479c29: ナルカ。若如後者。疏云此色體上有其色義
T2281_.69.0480a01: 答。子島云。有一實有徳業者。以實等體非
T2281_.69.0480a02: 有一實別能有故名有一
T2281_.69.0480a03: 實等。譬如佛法中有色之法。自有色義
T2281_.69.0480a04: 有色。非別能有色義故名爲
T2281_.69.0480a05: 爲言
已上
此記者。色體有色義。不無有有
T2281_.69.0480a06: 實等體異。所有之外無能有義同。故爲
T2281_.69.0480a07: 喩也
T2281_.69.0480a08:   如空有聲事
T2281_.69.0480a09: 子島云。問。引有色喩共許有。何更重
T2281_.69.0480a10: 引豈非。答。無妨。爲一法一喩
T2281_.69.0480a11: 或爲一法多喩。是聖教之例也。或説
T2281_.69.0480a12: 者之意略。或作者之言勢。如法花經中。引
T2281_.69.0480a13: 譬如月諸星中王等十種喩。明法花經之殊
T2281_.69.0480a14: 。最勝王經中。云如來舍利白如
T2281_.69.0480a15: &T025632;物頭花トノ。引種種喩顯一法。豈是無
T2281_.69.0480a16: 用耶
T2281_.69.0480a17:  尋云。引已所見之邊未所見之邊
T2281_.69.0480a18:  是引喩顯法之義也。若爾唯以有色喩
T2281_.69.0480a19:  可有一實有。何重引有聲喩耶。若強
T2281_.69.0480a20:  引多喩者。爲大有亦可數喩。況
T2281_.69.0480a21:  顯揚論無著菩薩。釋青色觀門猶如
T2281_.69.0480a22:  莫迦花。或如婆羅疷タル青色衣之文。云
T2281_.69.0480a23:  於一處二譬喩者。此顯倶生和合二
T2281_.69.0480a24:  種色明知於一法上多喩。各
T2281_.69.0480a25:  可一法上之別義云事。若一法上一義
T2281_.69.0480a26:  者。引種種喩煩哉。所引法花經十種
T2281_.69.0480a27:  喩。非同顯一義所月天子爲衆星王
T2281_.69.0480a28:  顯諸經中最爲照明之義。須彌山爲
T2281_.69.0480a29:  山王。喩諸經中最爲其上之旨。餘喩准
T2281_.69.0480b01:  可之。今顯有無之有。煩引多喩。豈非
T2281_.69.0480b02:  繁重哉。今云
T2281_.69.0480b03:   有一實等因破文事
T2281_.69.0480b04: 子島云。問。若爾有一實等破文如何 答。前
T2281_.69.0480b05: 後殊也。若約初爲弟子訓者。可セリ
T2281_.69.0480b06: 一實アリト徳業。是令領解之詞也。若約
T2281_.69.0480b07: 因訓者。可スルカ於一實故有スルカ於徳業
T2281_.69.0480b08: ニト。是成宗之詞也
T2281_.69.0480b09: 問。如後訓者。既爲別能有。豈順五頂
T2281_.69.0480b10: 耶 答。初説實等之時。師弟共許畢。
T2281_.69.0480b11: 後云於一實故等之時。師主存大有
T2281_.69.0480b12: 於一實等。弟子存不無有有リト一實等
T2281_.69.0480b13: 故。是共許悉順兩意此是愚推
之云云
T2281_.69.0480b14:  明詮記有三訓。一云有一實徳業云云
T2281_.69.0480b15:  以疏云有無證。一云有一實
T2281_.69.0480b16:  徳業云云疏云能有於一一實故云云
T2281_.69.0480b17:  爲證。一云有セシム一實セシム徳業云云初後
T2281_.69.0480b18:  訓者違能有於一一實之文云云
T2281_.69.0480b19:  文
T2281_.69.0480b20:   故菩提院因明疏文集。有十箇破文。可
T2281_.69.0480b21:   
T2281_.69.0480b22: 云。子島御訓能叶理。又順疏等。明詮同
T2281_.69.0480b23: 之。尤可依憑。而近來大堂破文云。有スルカ
T2281_.69.0480b24: 云云東大寺竪者訓云有セルカ一實云云
T2281_.69.0480b25: 二訓稍雖殊大都同之。是非未辨。凡和國
T2281_.69.0480b26: 破文多隨詞勢下向上。而有一實之實
T2281_.69.0480b27: 。不訓詞于上字。頗非常例。然而
T2281_.69.0480b28: 若訓上字之時希有其例。至上下倶音
T2281_.69.0480b29: 而無訓者。忽向コト上字曾見之。世擧用
T2281_.69.0480c01: 之。定中古可信之人。決判此旨歟。仍輒難
T2281_.69.0480c02: 改可其由緒
T2281_.69.0480c03:   有一實因所有可攝子孫微哉
T2281_.69.0480c04: 文軌疏有二釋。一云。大有同異含麁微。名
T2281_.69.0480c05: 有二實有多實常散微有一實。二云。
T2281_.69.0480c06: 大有同異能有諸實。縱有子孫麁微亦名
T2281_.69.0480c07: 有一實云云疏主御意同初釋也。以何知
T2281_.69.0480c08: 者。見疏文勝論六句束爲四類。無實有一實
T2281_.69.0480c09: 有二實有多實也。其中有一實者取四類中
T2281_.69.0480c10: 第二類也。既以子孫微有二多實。何
T2281_.69.0480c11: 又名有一實哉。疏下文云。亦欲九實一
T2281_.69.0480c12: 一皆有。故云有一實九實中四大。唯是父
T2281_.69.0480c13: 母常極微也。依之明詮釋云。父母極微及空
T2281_.69.0480c14: 時等五。云一一實云云
T2281_.69.0480c15: 問。有性者擧諸實句上能非無性。言非實
T2281_.69.0480c16: 者攝諸實句。若一實言不子孫者。此因
T2281_.69.0480c17: 二多實能有有性。故有兩倶不成失
T2281_.69.0480c18: 又以何因成二多實能有性離實義
T2281_.69.0480c19: 答。實徳業能有有性。其體是一也。非是三句
T2281_.69.0480c20: 別別而有。是故因遍有法有性初相。無
T2281_.69.0480c21: 因不遍之失
T2281_.69.0480c22: 問。有一實因不子孫微者。作相違決定
T2281_.69.0480c23: 云。有性應二多實子孫微
T2281_.69.0480c24:  答。有異品一分轉同品遍轉不定。有二多
T2281_.69.0480c25: 實因。同喩子孫微ニハ遍有。異品同異性ニハ有。徳
T2281_.69.0480c26: 業和合等ニハ非有。故有此失
T2281_.69.0480c27:  仁平四年春比。長者左相府殿下因明御
T2281_.69.0480c28:  談義之次。人人云云不同之間。後日有
T2281_.69.0480c29:  問。祖師上綱有勘進之事收不收二義
竝注進之
今取
T2281_.69.0481a01:  一義大意記之。音石子島楞嚴等意也。惠
T2281_.69.0481a02:  曉法印久被此義云云
T2281_.69.0481a03: 子島云。次文云。大有同異名有一實。倶能
T2281_.69.0481a04: 於一一實云云此釋四類中第二類。名
T2281_.69.0481a05: 有一實之所以也。言一一實者九實也。可
T2281_.69.0481a06: 之。問大有同異既含常散四大。及含
T2281_.69.0481a07: 等五。何故不有多實耶 答此所含中
T2281_.69.0481a08: 實。自守各不相含。是九箇一。既不相攝
T2281_.69.0481a09: 多也然亦名有多實
。其由尤殊也
T2281_.69.0481a10:  此釋有一實因所有一實九實也。即常散
T2281_.69.0481a11:  四大及空等也云云仍知不子孫微
T2281_.69.0481a12: 注釋二云。今私二義解有一實。一云大有同
T2281_.69.0481a13: 異於九實體。一一能有名有一實。雖此亦
T2281_.69.0481a14: 能有二多實。然有一實豈不共用故。偏説
T2281_.69.0481a15: 也○二云更下簡別皆名一實。由是總別
T2281_.69.0481a16: 一一體故備師
取捨任意。今且依初解尤
廣可
T2281_.69.0481a17:
T2281_.69.0481a18:   有無實因三過事
T2281_.69.0481a19: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實
T2281_.69.0481a20: 若有彼無實。犯兩倶不成。實等能有上無
T2281_.69.0481a21: 無實故。其喩亦犯能立不成。因亦不
T2281_.69.0481a22: 遍。乍唯能有於實句之無實故。亦欲
T2281_.69.0481a23: 九實一一皆有。故云一實。能有一一實
T2281_.69.0481a24:
T2281_.69.0481a25:   一兩倶不成
T2281_.69.0481a26: 子島記云。謂無實之類有十二。地等九實及
T2281_.69.0481a27: 徳業和合也。今若因無實者。總乍十二
T2281_.69.0481a28: 擧。而有性唯有十一無實。不和合無實
T2281_.69.0481a29: 無實言下被和合無實。此和合無實ヲハ
T2281_.69.0481b01: 性不有。故立敵共不一分因遍有法有
T2281_.69.0481b02: 。故有兩倶不成
T2281_.69.0481b03:  本尋云。和合句亦名有無實以不。若言
T2281_.69.0481b04:  名者。和合句體非無&MT06279;能和合性&MT01319;。有法共
T2281_.69.0481b05:  許能非無性ニハヘシ和合句。有無實故ニモ
T2281_.69.0481b06:  有ル可シ和合句能非無有無實。宗因關預セリ
T2281_.69.0481b07:  有兩倶不成耶。況若名有無實者。亦可
T2281_.69.0481b08:  有一實。其體能非無&MT06279;合一一實故。
T2281_.69.0481b09:  何云有一實因爲第六句耶。若不名者。
T2281_.69.0481b10:  和合句既非無法。亦能和合性&MT01319;。故能非
T2281_.69.0481b11:  無&MT06279;其體無實&MT01319;。豈不有無實之名耶。況
T2281_.69.0481b12:  作非有縁性實等五句也。有性言陳之下。
T2281_.69.0481b13:  既帶作非有縁性。其體無實&MT06279;有性之名
T2281_.69.0481b14:  被帶。何不有無實耶。若不有無
T2281_.69.0481b15:  實者。何云和合句轉無因故有兩倶
T2281_.69.0481b16:  不成
T2281_.69.0481b17:  今云。試會二義共可立。然而先可
T2281_.69.0481b18:  合句當體不有無實。勝論宗以大有
T2281_.69.0481b19:  名能有。能有實徳業故。有無實等義。大
T2281_.69.0481b20:  有專具之。實等三句之不無眞實性。是大
T2281_.69.0481b21:  有故也。但同異性又名有無實。實等無實
T2281_.69.0481b22:  各別性也。令實等&MT06279;アリアラ故。此有雖
T2281_.69.0481b23:  大有之有。能有之類故名此法。而
T2281_.69.0481b24:  於和合句者。雖實等三令和合。非實等
T2281_.69.0481b25:  性。諸法眞實性彼宗意不別總二性。若
T2281_.69.0481b26:  爾和合句何有實等哉。重意云實等大有
T2281_.69.0481b27:  爲性。故體實有也。同異爲性故。爲各各
T2281_.69.0481b28:  法。有無之詞偏屬法體。體者性也。別總性
T2281_.69.0481b29:  既以二窮。和合具彼別總性。而有ナル
T2281_.69.0481c01:  體彼此相望。令和合相離。此義尤
T2281_.69.0481c02:  疎。法體有分全不和合句。是以和合
T2281_.69.0481c03:  句自體有無及二釋。既離所和合
T2281_.69.0481c04:  體之一釋猶有之。豈得能有名哉。設許
T2281_.69.0481c05:  有體義。不大有同異之旨推而可知。
T2281_.69.0481c06:  仍和合句具有無實義云事。全無之。不
T2281_.69.0481c07:  異求。但有無實故因付過之時。令
T2281_.69.0481c08:  和合句者。和合句體只名無實。其上
T2281_.69.0481c09:  不無有和合句無實故。有無實故因所
T2281_.69.0481c10:  有通和合句爲言有法有性不和合句
T2281_.69.0481c11:  故。和合句上不無有有無實。不
T2281_.69.0481c12:  性。有兩倶不成云也。而今就合體
T2281_.69.0481c13:  問有無實義之中。以彼文難。全不
T2281_.69.0481c14:  當。次作非有縁性體。取實等五句。旁以
T2281_.69.0481c15:  無定量。先本書之中未作非有縁性
T2281_.69.0481c16:  體。子島一傳雖實等。五句三句又
T2281_.69.0481c17:  未定。設取和合句。名有性故收之云事
T2281_.69.0481c18:  未定也。設假雖有性類。只是自體不無
T2281_.69.0481c19:  故有體云事也。猶如實等。今所問者。既
T2281_.69.0481c20:  有他法故。如大有等云趣
T2281_.69.0481c21:  也。爲作非有縁性體豈此門哉。所難之旨
T2281_.69.0481c22:  一一不
T2281_.69.0481c23: 尋云
T2281_.69.0481c24:   二能立不成
T2281_.69.0481c25: 記云。謂同喩同異性。亦不和合無實
T2281_.69.0481c26: 成有無實因一分。故有能立不成
T2281_.69.0481c27:   三狹因失
T2281_.69.0481c28: 記云。謂有性寛有十一無實。而爲非實
T2281_.69.0481c29: 。用有無實因之時。唯取實句無實
T2281_.69.0482a01: 因。不徳業無實之義。故有性
T2281_.69.0482a02: 唯有實句無實。不徳業無實。故有
T2281_.69.0482a03: 寛因狹失爲言故周記云。因亦不遍者。若言
T2281_.69.0482a04: 有無實故爲因。似唯有實句之無實。不
T2281_.69.0482a05: 徳業故。乍似唯能等者。若言有無實。爲
T2281_.69.0482a06: フニ大有唯能有於實句之無實。相似爲
T2281_.69.0482a07: 徳業上無實故不無實云云
T2281_.69.0482a08: 問。何故有無實因下。不徳業無實 答。
T2281_.69.0482a09: 非實宗之時。不有徳業因。准之可知。若
T2281_.69.0482a10: 猶關者即有不定。謂若如同異性無實
T2281_.69.0482a11: 故。有性非是實。若如實句無實故。有性
T2281_.69.0482a12: 亦是實也是一分不定也實句有
徳業無實故具如斷也
T2281_.69.0482a13: 問。爾此依狹因何失 答。可
T2281_.69.0482a14: 倶不成。謂有性有實徳業無實。而有無實故
T2281_.69.0482a15: 因。唯遍實句無實之義上。不
T2281_.69.0482a16: 業無實之義上。故立敵不此因。故有
T2281_.69.0482a17: 倶不成
T2281_.69.0482a18: 問。若爾與前與兩倶不成何別*耶 答。
T2281_.69.0482a19: 前是依宗狹因寛。所出來兩倶不成也。後
T2281_.69.0482a20: 是依宗寛因狹。所出來兩倶不成也。故尤
T2281_.69.0482a21: 別也此因亦不遍之義。古徳嗷々。
今記愚見也。不可異求之
T2281_.69.0482a22:   清水付四難
T2281_.69.0482a23: 初難云。如此義者。若爾有一實之因可狹。
T2281_.69.0482a24: 何者有性者實徳業之上有性也。而有一實
T2281_.69.0482a25: 因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍
T2281_.69.0482a26: 性之有實之上。不有徳業之上。故可
T2281_.69.0482a27: 兩倶不成耶。若許爾者甚可咲。
T2281_.69.0482a28:  試會云。仙人立三比量之時。用有一實
T2281_.69.0482a29:  等各別因。雖外宗能達因明。義解之
T2281_.69.0482b01:  所至莫巧妙是故疏主取彼因。嫌
T2281_.69.0482b02:  有無實等餘因。校量徳失本斥餘之
T2281_.69.0482b03:  日。於有無實故因兩倶不成能立不
T2281_.69.0482b04:  成。是則有無實者。有十二無實其義甚
T2281_.69.0482b05:  廣。而有法有性唯有十一無實。不
T2281_.69.0482b06:  合無實。故有寛因狹宗過。是兩倶不成
T2281_.69.0482b07:  也。因寛喩狹亦有過。即能立不成也。以
T2281_.69.0482b08:  寛因宗對喩。寛狹不等爲過。義勢
T2281_.69.0482b09:  返同。其次下文。因亦不遍等云云
T2281_.69.0482b10:  過名實義難知。諸師是故異端非一。但
T2281_.69.0482b11:  子島上綱御意者。是亦兩倶不成也。但
T2281_.69.0482b12:  狹因寛宗爲失。與前大異。此意有法有
T2281_.69.0482b13:  性。三句能有。有無實因。且非實宗時
T2281_.69.0482b14:  可實句能有。故宗寛因狹。以何知者。
T2281_.69.0482b15:  以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故
T2281_.69.0482b16:  是其狹因之相也。兩倶之名前後雖等。
T2281_.69.0482b17:  過相寛狹不前過。若更勘別過者。何
T2281_.69.0482b18:  不其名耶。知倶兩倶不成也。又今以
T2281_.69.0482b19:  不遍失。不遍者狹因不寛宗之義
T2281_.69.0482b20:  也。異前門之旨旁以可知。是故上綱深
T2281_.69.0482b21:  探疏旨。但清水初難誠以難遁。然而疏主
T2281_.69.0482b22:  徴有無實故因之本意者。只對有一實等
T2281_.69.0482b23:  因。欲其長短。設難會難遮。此因猶不
T2281_.69.0482b24:  三因能立三宗之故也。至其一一過
T2281_.69.0482b25:  者。未必至極眞實歟。重意云。先十二無
T2281_.69.0482b26:  實甚廣。有法有性不和合句無實。是根
T2281_.69.0482b27:  本之失也。有一實等因實無此失。寛狹不
T2281_.69.0482b28:  均之因。不宗因關豫因故。先招一過
T2281_.69.0482b29:  之。剩又付前之狹因寛宗失。從
T2281_.69.0482c01:  寛起翻至太狹。誠徴破之餘勢也。子島
T2281_.69.0482c02:  御意。未必爲至極過歟。乍似唯能之乍
T2281_.69.0482c03:  字。且也暫也。既此因時限實句無實
T2281_.69.0482c04:  義。猶以假説未定也。況乎以之爲由所
T2281_.69.0482c05:  付之過。何必眞實。而清水律徳處實責
T2281_.69.0482c06:  之。責旨難極。若依子島御本意者。不
T2281_.69.0482c07:  爲重難
T2281_.69.0482c08: 第二難云。又元立三量本意。非實之量。有
T2281_.69.0482c09: 法有性偏約實句者也。而今有性廣被シムル
T2281_.69.0482c10: 。似本意
T2281_.69.0482c11:  會云。三量有法寛狹難測。設實雖狹。今
T2281_.69.0482c12:  猶有性體同而無二故。且令三句。對
T2281_.69.0482c13:  因徴寛狹。有法先擧未非實宗故。任
T2281_.69.0482c14:  體令寛。因是説非實言*了後擧之故。
T2281_.69.0482c15:  須狹宗實句能有。是皆強斥因非
T2281_.69.0482c16:  之志也
T2281_.69.0482c17: 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則
T2281_.69.0482c18: 無常之因。取有一實之因之詞也。若捨
T2281_.69.0482c19: 狹存寛者。有一實之因。亦可有徳業之
T2281_.69.0482c20: 歟。若許爾者天愛非
T2281_.69.0482c21:  會云。見疏次第。問中何以無實二實多
T2281_.69.0482c22:  實因耶云云疏主答之。於彼三因
T2281_.69.0482c23:  次第付過*了。總詰云。亦欲顯。九實一
T2281_.69.0482c24:  一。皆有故。云有一實。能有一一實故
T2281_.69.0482c25:  *詰只顯有一實因之意。所對非近限
T2281_.69.0482c26:  無實因狹因過。清水御難。恐妄文起盡
T2281_.69.0482c27:  斥他非歟。設又雖狹因。於有一實因
T2281_.69.0482c28:  者。只釋其意寛狹不等失爲言
T2281_.69.0482c29: 第四難云。又因亦不遍云者又兩倶不成者。
T2281_.69.0483a01: 疏文可二兩倶。而不云也。何末代學者
T2281_.69.0483a02: 過相
T2281_.69.0483a03:  會云。此難恐不當。上付兩倶失*了。下文
T2281_.69.0483a04:  同類過故別不其名。恐亦字有深意
T2281_.69.0483a05:  宗因不均之中。非只前過。又有過失。是
T2281_.69.0483a06:  顯重疊之志也
T2281_.69.0483a07: 清水自義云。今案因亦不遍者不別失也。有
T2281_.69.0483a08: 無實因之名寛體狹言也等云云
T2281_.69.0483a09:  今*云。義勢甚巧也。誠爲法將。但因亦不
T2281_.69.0483a10:  遍者。殊標因名返顯所不遍之處非因。
T2281_.69.0483a11:  而如此御傳者。名義皆在因中。何不
T2281_.69.0483a12:  義不遍汎云因亦不遍哉。而偏入此門
T2281_.69.0483a13:  得疏旨故。不子島傳。加四箇難歟。
T2281_.69.0483a14:  二義通塞披疏可
T2281_.69.0483a15: 松室私記云。○後過意。有法有性。有無實二
T2281_.69.0483a16: 實多實有性。而因云有無實時。不一分
T2281_.69.0483a17: 有二實有多實有性。故有一分兩倶不成過
T2281_.69.0483a18: 故疏云。乍似唯能。有於實句。之無實故云云
T2281_.69.0483a19: 即邑記周後記意甚好也○
T2281_.69.0483a20:   平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同
T2281_.69.0483a21:   之。然其中稍有同異。可
T2281_.69.0483a22:  尋云。此義難思。若二多實
T2281_.69.0483a23:  之時。不父母極微等無實。故可
T2281_.69.0483a24:  不遍之失。何疏中不之耶。又有一實
T2281_.69.0483a25:  因。能有父母極微等九箇一一實。不
T2281_.69.0483a26:  子微二實孫微多實故。因亦不遍。加之
T2281_.69.0483a27:  立所説有性非四大種許除四大體非無
T2281_.69.0483a28:  故之時。有法有性廣取實句一切能有有
T2281_.69.0483a29:  性。因取四大外能非無義。立有性非實有
T2281_.69.0483b01:  一實故之時。有性亙三句能有唯以
T2281_.69.0483b02:  句能有之義因。此等亦可因不遍
T2281_.69.0483b03:  之失
T2281_.69.0483b04:  本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道
T2281_.69.0483b05:  獻師。本朝平備明詮等諸徳多分義也。以
T2281_.69.0483b06:  部黨之多義道之至。故可此傳也。
T2281_.69.0483b07:  凡父母極微二二合名子微。三三合等名
T2281_.69.0483b08:  孫微。皆是父母極微成堅出來也。故從
T2281_.69.0483b09:  極微亦名四大種。由此亦名無實也。一
T2281_.69.0483b10:  因違三量所説有性非四大種云宗。以
T2281_.69.0483b11:  孫微異品。以除四大之言子孫
T2281_.69.0483b12:  微。故無不定過云云故云有無實之時。實
T2281_.69.0483b13:  雖二多實。分四類之時。無實限父母
T2281_.69.0483b14:  極微。故有無實因。乍見似二多實
T2281_.69.0483b15:  等。故此因不遍爲言有二多實等因無
T2281_.69.0483b16:  濫。故不例也。不此旨人。前難叵
T2281_.69.0483b17:  難。可
T2281_.69.0483b18: 守朝記云。有二説。謂一云因亦不遍者。重
T2281_.69.0483b19: 能立不成謂同異性不異於和合
T2281_.69.0483b20: 。和合句亦不合於同異性。故有
T2281_.69.0483b21: 立不成也○一云因亦不遍者。不共不定。是
T2281_.69.0483b22: 松室五師傳
T2281_.69.0483b23:   廣述二傳意。恐繁略之。可文集
T2281_.69.0483b24:   三量差互兩倶不成義
T2281_.69.0483b25: 一室已講裏書云。因亦不遍者。寛因狹宗過
T2281_.69.0483b26: 也。前以和合句無實。出兩倶不成*了。次假
T2281_.69.0483b27: 非實宗時。有法有性狹有實句無實
T2281_.69.0483b28: 而有無實故因。徳業無實言中被擧也。故
T2281_.69.0483b29: 此徳業無實因。不有法有性。故云因亦不
T2281_.69.0483c01: 也。乍似唯能等者。述遍故也。若非徳
T2281_.69.0483c02: 等宗時。以此徳等無實因者。可寛因
T2281_.69.0483c03: 狹宗過也。此假相過也。是兩倶不成也
T2281_.69.0483c04:   三量&MT04313;兩倶不成之義者。本是一室壽
T2281_.69.0483c05:   慶聖人之傳也。計之北戒壇良撰擬講。
T2281_.69.0483c06:   受學于彼已講
T2281_.69.0483c07:  本云。重案疏文。若言有無實者。和合句義
T2281_.69.0483c08:  亦名無實。若有彼無實。犯兩倶不成。乃至。
T2281_.69.0483c09:  因亦不遍云云偏簡和合無實。令徳業
T2281_.69.0483c10:  無實*了。因亦不云云故知徳業無實。不
T2281_.69.0483c11:  實句能有有性。實句無實不徳業
T2281_.69.0483c12:  能有有性。故云因亦不遍也。疏云乍似
T2281_.69.0483c13:  唯能等者。有法有性。雖三句能有有
T2281_.69.0483c14:  性。以非實能別有法有性。乍似
T2281_.69.0483c15:  實句無實。故云因亦不遍爲言
T2281_.69.0483c16:  尋云。乍似唯能等者。有無實因。乍見似
T2281_.69.0483c17:  有實句無實云也。非有法有性似
T2281_.69.0483c18:  限實句能有有性。尤不文勢
T2281_.69.0483c19:   六因不齊猶豫不成義
T2281_.69.0483c20: 菩提院上綱云。有無實因。言與義差互也。
T2281_.69.0483c21: 其言者亙徳業無實。無實寛攝十二故。
T2281_.69.0483c22: 其義者似唯有實句無實。三因各別立
T2281_.69.0483c23: 三宗故。是故言生因言了因。亙實等三句無
T2281_.69.0483c24: 。義生因義了因。局實句無實。智生因智了
T2281_.69.0483c25: 因。一分亙三句言生言
了二因
一分限實句
生義
T2281_.69.0483c26: 六因不均。敵證生猶預言生
T2281_.69.0483c27: 三句因義生因實句因。六因
T2281_.69.0483c28: 不齊而生疑惑之時。忽以此因非實宗
T2281_.69.0483c29: 故。遂犯猶預不成
T2281_.69.0484a01: 今云。有無實故因不宗喩。故云因亦不
T2281_.69.0484a02: 也。上以和合句之寛因。望有法
T2281_.69.0484a03: 兩倶不成。約同喩能立不成*了。因亦不
T2281_.69.0484a04: 此又因狹擧實句無實。宗喩寛通三句
T2281_.69.0484a05: 無實。故望宗望喩其因不遍。故亦犯兩倶
T2281_.69.0484a06: 能立二不成失也。重案疏意。上勘寛因失
T2281_.69.0484a07: 和合句義亦名無實者。出其所餘。下顯
T2281_.69.0484a08: 因過。乍似唯能有於實句者。示足。上
T2281_.69.0484a09: 始擧過故正表兩倶能立名。下以別義
T2281_.69.0484a10: 前二過故略名顯義。若前外別失者。必可
T2281_.69.0484a11: 何過。若又偏同一過者定可其意。況
T2281_.69.0484a12: 越同兩倶一過者文言頗違越。近屬能立一
T2281_.69.0484a13: 者義道亦闕減。方知兩過共擧。二門悉盡
T2281_.69.0484a14: 云事。又亙宗喩無簡故。對上總置
T2281_.69.0484a15: 。寛狹二門殊故對前云不遍也。隨思
T2281_.69.0484a16: 。任因言廣收十二無實。望宗義
T2281_.69.0484a17: 實句無實。寛狹共有其過。故前後出
T2281_.69.0484a18: 也。乍似唯能有於實句之無實故狹因旨分
T2281_.69.0484a19: 明也
T2281_.69.0484a20:   往年有此愚推。竊記而投置之。而故重
T2281_.69.0484a21:   信大僧都。遂硏學業之時乞此義
T2281_.69.0484a22:   乍憚之。其後大堂粗有之歟云云
T2281_.69.0484a23:   有性非實量有法有性寛狹事
T2281_.69.0484a24: 本尋云。立非實宗之時所擧有法有性。別
T2281_.69.0484a25: 實句上能非無性歟。爲當總擧三句上能
T2281_.69.0484a26: 非無性歟。若限實句者。有性其體一也。何
T2281_.69.0484a27: 總擧耶 依之疏上文云。有性有法。非
T2281_.69.0484a28: 實者法。合名爲宗。此言有性。仙人五頂。兩
T2281_.69.0484a29: 共許。實徳業上。能非無性云云況太賢云。
T2281_.69.0484b01: 初比量中有性有法。非實者法。合名爲宗。此
T2281_.69.0484b02: 有性。師資共許。實徳業上。非無之義云云
T2281_.69.0484b03: 此等文意。非實宗時。以三句上能非無性
T2281_.69.0484b04: 有法云也。若云總擧三句上有性者。若
T2281_.69.0484b05: 徳業上能非無性非實句者。豈非一分
T2281_.69.0484b06: 立已成過耶。況有一實因。不徳業上能
T2281_.69.0484b07: 非無性。有因不遍之失。是故義斷云。故知各
T2281_.69.0484b08: 成三句之上不無之有。爲三比量。顯有離
T2281_.69.0484b09:
T2281_.69.0484b10:  本云。子島先徳。元興寺俊貞已講等。非實
T2281_.69.0484b11:  宗時。三句上能有性以爲有法。秋篠僧正。
T2281_.69.0484b12:  清水上綱。唯以實句能非無性有法
T2281_.69.0484b13:  也
T2281_.69.0484b14: 今云。分明難定。但疏云。實徳業上。能非無
T2281_.69.0484b15: 性。故成所別者。文無簡。誠似總擧
T2281_.69.0484b16: 量有法。隨又非實者法合名爲宗文之
T2281_.69.0484b17: 此釋。仍且可三句能有。有性一常也。
T2281_.69.0484b18: 諸法能有無別體。所以呼爲有性之時。
T2281_.69.0484b19: 殘。若廣擧無大過者。只總可之。
T2281_.69.0484b20: 疏即此意歟然而正立非實宗之時。向自句
T2281_.69.0484b21: 能有。何強對徳業能有成實哉。同喩同
T2281_.69.0484b22: 異性。諸法各各性故。三句別總各各論其性
T2281_.69.0484b23: 。今欲有性異彼同異爾。不
T2281_.69.0484b24: 三句能有。設若非實宗之時。不徳業
T2281_.69.0484b25: 能有者。云別過三句者。可
T2281_.69.0484b26: 通。而本疏斷纂無別成此理。然者今通
T2281_.69.0484b27: 三句者。只有性體自元一物。強無可簡別
T2281_.69.0484b28: 故也。若爾對三宗正見所離自句能
T2281_.69.0484b29: 爲本。今見兼對餘句能有。強求其失。非
T2281_.69.0484c01: 疏本意歟。設許會之者。一分相符非過數
T2281_.69.0484c02: 又望一體有性因寛狹者。是徴有無實
T2281_.69.0484c03: 之日。疏主示過數許也。於自餘量
T2281_.69.0484c04: 必等之。有一實等因。能叶三箇能別故。
T2281_.69.0484c05: 元不過。仍旁無相違。此義雖廣。
T2281_.69.0484c06: 又強不狹門頗似相濫。有後學嘲
T2281_.69.0484c07: 歟。然而子島釋。只任疏不別由若固執
T2281_.69.0484c08: 一邊者。非彼御本意
T2281_.69.0484c09: 斷釋先所破義璧公實句上不無有有徳業
T2281_.69.0484c10: 云云此義徳業實句上法故。以實句能有
T2281_.69.0484c11: 徳業上能有歟。所述大誤。今設三句能
T2281_.69.0484c12: 有。依體雖一。以實句能有。非直名
T2281_.69.0484c13: 業能有。所破既異正義故。能破又其起異
T2281_.69.0484c14: 也。今所成者。只體一之門也。乍三句能
T2281_.69.0484c15: 。總非相濫。況彼師有別故。以實句能
T2281_.69.0484c16: 即爲徳業能有。豈同今義哉。依之能破
T2281_.69.0484c17: 文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對
T2281_.69.0484c18: 所有別見之門自句能有各異也。斷主所
T2281_.69.0484c19: 是也。只是欲汴公三句雜亂義也。今義
T2281_.69.0484c20: 元體性總一之故ニハ廣擧。能有所有相
T2281_.69.0484c21: 望之故ニハ實句能有非實宗。仍義斷所
T2281_.69.0484c22: 述非
T2281_.69.0484c23:   有性有法有一實因不相關豫事
T2281_.69.0484c24: 子島私記云。問有法有性。有一實因。不相關
T2281_.69.0484c25: 。云何不是兩倶不成云云。此問意何。答
T2281_.69.0484c26: 周記云。此中意顯。有性トハ大有&MT01319;名爲有法。有
T2281_.69.0484c27: 一實因。即當體不無之有。立敵倶不
T2281_.69.0484c28: 宗有法。因法有法既不相關。因既於
T2281_.69.0484c29: 法上無何故不是兩倶不成云云意云。宗有
T2281_.69.0485a01: 是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非
T2281_.69.0485a02: 兩倶不成爲言不
餘記
問其答何。○次文云。
T2281_.69.0485a03: 有性有法是實徳業之能有性。有一實因能
T2281_.69.0485a04: 於一一實故。是宗之法。故無兩倶云云
T2281_.69.0485a05: 答文也。問意何。答實徳業上之能有性。立敵
T2281_.69.0485a06: 共許。以此爲有法。此實等上之能有性。云
T2281_.69.0485a07: 實等。亦立敵共許。故取實等上之能有
T2281_.69.0485a08: 性能有實等之義因。是宗之法。故無
T2281_.69.0485a09: 倶不成爲言
T2281_.69.0485a10:  清水難云。問。今就此文疑者。有法有
T2281_.69.0485a11:  性是共許也。因有是共許也云コト先來所 成
T2281_.69.0485a12:  也。然何因テカ。此問之時。有法之有成
T2281_.69.0485a13:  有因有成ナシテ共許之有。問此兩倶不成
T2281_.69.0485a14:  耶。甚可之。若齊問ハハ皆可共許之
T2281_.69.0485a15:  有。若等問皆可大有。然何愛因之有
T2281_.69.0485a16:  許共許有。憎宗有大有作此問
T2281_.69.0485a17:  菩提院上綱云。末學私欲智周記。聊
T2281_.69.0485a18:  尋文首尾。前記上文。以有漏喩宗大
T2281_.69.0485a19:  有。以有色喩因不無之有云云此則依
T2281_.69.0485a20:  疏。疏云。名有一實有徳業者。亦有無
T2281_.69.0485a21:  有。非大有也。若是大有。因成隨一云云
T2281_.69.0485a22:  若立敵共云宗有爲大有者。可兩倶
T2281_.69.0485a23:  不成。既云隨一。明知。立家大有宗因關
T2281_.69.0485a24:  豫。敵家宗爲有無之有。因爲大有者。有
T2281_.69.0485a25:  隨一不成云也。乘此文内法中有色
T2281_.69.0485a26:  有漏喩。故有漏喩宗大有有色喩因不無
T2281_.69.0485a27:  有也。引此譬喩宗因*了セリ有性有
T2281_.69.0485a28:  法有一實等。是故宗有爲大有。因有爲
T2281_.69.0485a29:  不無之有。可兩倶不成云也。今此義
T2281_.69.0485b01:  申合先師上綱之處。殊有許容懷喜之
T2281_.69.0485b02:  間。先師歸滅。自後經數年。至于仁平三
T2281_.69.0485b03:  年十二月日。求得守朝已講私記。加
T2281_.69.0485b04:  見之處。清水上綱裏書傳此義給。其文
T2281_.69.0485b05:  如下。大喜盈胸求法銘肝而已
T2281_.69.0485b06: 守朝私記浦書云。清範私記云。此問意者。前
T2281_.69.0485b07: 有漏喩大有。以有色喩共許有。仍
T2281_.69.0485b08: 此問就此義自來歟。其心可之。計之失
T2281_.69.0485b09: 書之首尾歟。雖心如此未一言
T2281_.69.0485b10: 之前。如此成時。似重言失云云
T2281_.69.0485b11: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2281_.69.0485b12: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2281_.69.0485b13: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有
T2281_.69.0485b14: 徳業之有。如有色言。此即言顯有一實之
T2281_.69.0485b15: 有。有徳業之有。是非無義。今以言顯有一實
T2281_.69.0485b16: 之有。及意許有性之有。相對而問故。云不相
T2281_.69.0485b17: 關豫。答有性有法等者。此答意云。有性之有
T2281_.69.0485b18: 有一實之有。皆能有之有。以之相對。而
T2281_.69.0485b19: 前問意。雖彼離實等有。名有一實等
T2281_.69.0485b20: 然於言中。不差別。總立爲因。亦不成
T2281_.69.0485b21: 過。今此但據一實自體非無之義。自他倶許
T2281_.69.0485b22: 有一實。故此三因無隨一過。故云是宗之
T2281_.69.0485b23: 法故無兩倶。問宗有法有意許差別其義可
T2281_.69.0485b24: 知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有
T2281_.69.0485b25: 故。亦是非無有故。答因中亦有方便矯立差
T2281_.69.0485b26: 別之義。如一切皆是無常故因。如前已説
T2281_.69.0485b27:  尋云。今抄因有意許者。其義如何。先宗
T2281_.69.0485b28:  有意許云事。盛所説也。因中分言陳意
T2281_.69.0485b29:  許論疏等文都無其證。故疏釋因喩無
T2281_.69.0485c01:  准差別之義。要言所陳。方成因喩。不説亦
T2281_.69.0485c02:  有。傍義差別上下同之。因既無義准。是
T2281_.69.0485c03:  則無意許也。次若有意許者。其意許敵
T2281_.69.0485c04:  者許之哉以否。若云許者。難能立
T2281_.69.0485c05:  因。以共許義因。能成宗義故也。若云
T2281_.69.0485c06:  許者。何言其義矯置意中耶。況宗
T2281_.69.0485c07:  中意許。敵者全不許。因設有意許者。定
T2281_.69.0485c08:  可宗之不許 答燈抄解釋定可
T2281_.69.0485c09:  深旨。但未誠證。今試案此義。言陳意
T2281_.69.0485c10:  許者表裏也。有一實等之詞非表裏。所
T2281_.69.0485c11:  謂能有一一實之義。不無有及大有
T2281_.69.0485c12:  言中未詳簡別。顯ニハ實等不無
T2281_.69.0485c13:  等義也。是師弟共許分也。若偏以之爲
T2281_.69.0485c14:  因者。何能成離實大有體。弟子許不無能
T2281_.69.0485c15:  有。立即實有性。不大有性。爰知共許
T2281_.69.0485c16:  有有一實道理雖之。爲大有
T2281_.69.0485c17:  益建立義。方可知師主取大有能有義
T2281_.69.0485c18:  因也。有一實等言不分明。意竊擧大有
T2281_.69.0485c19:  能有。有表裏淺深。淺表顯于言陳。深
T2281_.69.0485c20:  裏在于意中。似宗言陳意許。何不之。
T2281_.69.0485c21:  但宗是所立也。所諍分四類。尤可
T2281_.69.0485c22:  許。因僅雖表裏。猶共許能立故。爲
T2281_.69.0485c23:  明門習。不言陳意許。因喩之法依
T2281_.69.0485c24:  總建立。此即依總義勢也。仍不四宗
T2281_.69.0485c25:  諸釋皆乍此理。不言陳意許名目
T2281_.69.0485c26:  而偏欲スレハ混同又成表裏。是故至
T2281_.69.0485c27:  我朝先徳。委探義道之日。以爲言許。次
T2281_.69.0485c28:  敵者許不許。又准上會ヘシ。大有能有義。敵
T2281_.69.0485c29:  者難許。然而不無有。有實等之分共許
T2281_.69.0486a01:  *了。故擧之爲言之時。不其下意
T2281_.69.0486a02:  許。是立因法故也。重案宗因不同。於
T2281_.69.0486a03:  探意許者。源自因過起。欲因闕後
T2281_.69.0486a04:  二相。自彼傳分別宗言陳意許也。而因
T2281_.69.0486a05:  是能立也。以何力。分別其因。若夫就
T2281_.69.0486a06:  言直徴詰之。言下勘意許者。例又於
T2281_.69.0486a07:  直徴言陳意許。於其意許不極成
T2281_.69.0486a08:  失。而極成宗依直無分別。設付差別不成
T2281_.69.0486a09:  過。相違因所帶。是自因過起。探出宗不
T2281_.69.0486a10:  成也。因既非此例。設雖意許。全不
T2281_.69.0486a11:  例彼。子島御意不此義歟。就中有
T2281_.69.0486a12:  一實等因義。有二破文。其正爲因之時。
T2281_.69.0486a13:  有於一一實云訓。竊當大有能有義也。
T2281_.69.0486a14:  設又雖大有能有。表定共許能有也。若不
T2281_.69.0486a15:  二者。遂不難。仍子島即同今鈔
T2281_.69.0486a16:   有一實等三因各別成非實等三宗
T2281_.69.0486a17: 本尋云。以有一實等三因。各通成非實非徳
T2281_.69.0486a18: 等三宗耶 若云爾者。疏云非徳非業。後二
T2281_.69.0486a19: 宗法。有法同前。此二因云。有徳業故。等云云
T2281_.69.0486a20: 況立有性非實有徳業故之時。實句又能
T2281_.69.0486a21: 徳業故。成不定敵。作法可知。若各別用
T2281_.69.0486a22: 三因者。十句論中。實句有徳業。徳業有
T2281_.69.0486a23: 云云若爾立句上不無之有。可
T2281_.69.0486a24: 徳業因。亦成徳業上不無之有。可有一
T2281_.69.0486a25: 實因耶。況見斷文。三宗各用三因見タリ
T2281_.69.0486a26: 之先徳意。依斷文九比量云云前記云。此
T2281_.69.0486a27: 因於前。非實等。一一宗上。皆有三因
T2281_.69.0486a28: 云。論中立三宗三因。此乃三因各別成
T2281_.69.0486a29: 三宗也。疏云。此量有三。實徳業三。各別作
T2281_.69.0486b01: 若以三因各成三宗者。何不九比
T2281_.69.0486b02: 耶。故斷云。各成三句。不無之有。顯有離
T2281_.69.0486b03: 然斷下文。顯設交三句宗因互成セハ者。
T2281_.69.0486b04: 失之義。三因別別成ト云三宗
T2281_.69.0486b05: 斷云
T2281_.69.0486b06: 子島私記云
T2281_.69.0486b07:   有法自相能違自他共
T2281_.69.0486b08: 仙人所立尤可共比。不無之有師弟共許。宗
T2281_.69.0486b09: 依既極成。何共比不之。況正比量雖
T2281_.69.0486b10: 自他共。成立大義多用共許作法。劫初仙
T2281_.69.0486b11: 人能達因明。成立大有性體時。豈不
T2281_.69.0486b12: 共比量哉。若不之共比者。以何作法
T2281_.69.0486b13: 共比有法自相耶。其故成有法量必有
T2281_.69.0486b14: 意許。不爾成直以同喩成有法。若爾背
T2281_.69.0486b15: 由法故成其法理。所以必以共許言。擧不極
T2281_.69.0486b16: 成法體也。若許爾者。宗依豈不共許哉。是
T2281_.69.0486b17: 以疏問若難離實等。於即離二有共付過。
T2281_.69.0486b18: 之彼先總説。等者。依セルニ若難離
T2281_.69.0486b19: 實等問。彼既成立。離實之有等者。定成離實
T2281_.69.0486b20: 故。遮若難不離等問也。上文分別相違
T2281_.69.0486b21: 因自他共。論文所説。皆共比違共解釋上
T2281_.69.0486b22: 下。皆許共比
T2281_.69.0486b23: 問。纂引疏問答了。今謂法師此意言有假叙
T2281_.69.0486b24: 如是等云云意者總説總難假叙答也。實他比
T2281_.69.0486b25: 量也爲言答。纂引疏問答。今謂總難等者。
T2281_.69.0486b26: 疏總説總説強難也。意云設言是雖
T2281_.69.0486b27: 總。實所指離實歟即實歟。前過尚不爲言
T2281_.69.0486b28: 重意者。意許即言成言直擧離實等故也。
T2281_.69.0486b29: 次有假叙如是者。疏主釋此勝論立量樣云。
T2281_.69.0486c01: 鵂鶹本爲過如是假矯立。弟子又追
T2281_.69.0486c02: 。任本量總擧有性。意難離實爲言此意
T2281_.69.0486c03: 者。比量習與内明異。其詞若共許者。宗
T2281_.69.0486c04: 依無失。其體設雖不共許。用共許言之時。
T2281_.69.0486c05: 敵者不之。然者大有雖不共許。有共許
T2281_.69.0486c06: 。呼有性詞之時。弟子許之。師主本存
T2281_.69.0486c07: 矯立。疏主依其義過也。不此委
T2281_.69.0486c08: 。依實強付過。非因明作法爲言問此義大
T2281_.69.0486c09: 纂。述假叙了。若論弟子乃至以破他宗。不
T2281_.69.0486c10: 要有有法。而爲所別。故無宗過意云疏釋
T2281_.69.0486c11: 遂不前難故。是疏主叙一往假説釋也。
T2281_.69.0486c12: 實義此難者。本量自比也。能違他比
T2281_.69.0486c13: 也。故無爲言答此難實可然。但疏答偏爲
T2281_.69.0486c14: 假叙一相説者。大似禀承大義。尤可
T2281_.69.0486c15: 之。付之見纂文相。法師此意言此載大師
T2281_.69.0486c16: 疏主授トシ纂主之口傳也。有假叙如是者。勝
T2281_.69.0486c17: 論師本如是假矯叙事也。不立量軌式
T2281_.69.0486c18: 推而難爲言有假叙如是。文體頗似煩。
T2281_.69.0486c19: 必可深意也。重意云。於量雖成共
T2281_.69.0486c20: 。付宗實義是假設門故爲言但若論弟子
T2281_.69.0486c21: 等者。順問設見離實有。其方自比量也。能
T2281_.69.0486c22: 違又他比ナレハ者不爲言此遂可知之
T2281_.69.0486c23: ナレハ此次釋顯也。此意許時預避言陳過也」
T2281_.69.0486c24: 問。所別所依。是言陳過也。意許何恐之哉。
T2281_.69.0486c25: 爰知纂主如問實擧大有。故許言陳有
T2281_.69.0486c26: 等過之也。焉ンソ意許過哉。設爾者有
T2281_.69.0486c27: 其例難耶 答。若言顯過者。豈名有法自
T2281_.69.0486c28: 哉。若言者言陳直成有法自相未曾有事
T2281_.69.0486c29: 也。背理門正理旨如上述。方知此釋意許
T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a03: 別。不唯一故所別能別差別不成。是陳過
T2281_.69.0487a04: 意許也。乍意許之。而疏主
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違
T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等宗依過。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許此過。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可過。置
T2281_.69.0487a10: 意許之時。猶可不共許過爲言今義勢又
T2281_.69.0487a11: 以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
T2281_.69.0487a13: 性詞云云彼可之。若無此委曲者。須
T2281_.69.0487a14: 只重成前總説總難意。遁纂家自問也。不
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也
T2281_.69.0487a16:  已上私案立也。後開註釋二釋。後釋
T2281_.69.0487a17:  意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
T2281_.69.0487a18:  言顯麁見無過。付意許委尋猶有云云
T2281_.69.0487a19:  若似愚案歟。注釋上纂主。付言陳
T2281_.69.0487a20:  難見タリ。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨
T2281_.69.0487a21:  疏似別義。其疑上義得心讀
T2281_.69.0487a22:  歟。但注釋不此煩成。只今疏述言陳
T2281_.69.0487a23:  一門。是猶假叙之歟。追可之。疏破他
T2281_.69.0487a24:  違他。非成諸過。雖纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25:  釋。聊有差別歟。疏先初量及總説總
T2281_.69.0487a26:  難。言陳雖所別不成。不痛旨
T2281_.69.0487a27:  釋スル也。此上實以共許有之。彼先
T2281_.69.0487a28:  總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
T2281_.69.0487a29:  者。不前過問也。此上ニハ猶以總説
T2281_.69.0487b01:  總難意之。纂爲破於他。又此上
T2281_.69.0487b02:  事也。付意許釋也
T2281_.69.0487b03:   已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有
T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖所別等過痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖
T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b11: 之。故纂云。今謂總難離實之有等文
T2281_.69.0487b12: 。猶付離實即實過。是此意也。纂遂會
T2281_.69.0487b13: 之。雖所別所依不成。而不過者。當
T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲
T2281_.69.0487b16: 。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實難。有
T2281_.69.0487b18: 若先未立等文。付離實即實了。設雖
T2281_.69.0487b19: 離實。可所別等過故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b20: 也。上既捨了故爲言仍今假叙者。於問一方
T2281_.69.0487b21: 無用也爲言若依纂記者。二方問皆爲假叙
T2281_.69.0487b22: 自他比量本不所別等過。而今許過。設
T2281_.69.0487b23: 難故。是假叙問也爲言
T2281_.69.0487b24: 問。今能所違定共也。何以自他比門
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以之不
T2281_.69.0487b26: 者。全應共比作法。故暫爲共。然而本
T2281_.69.0487b27: ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四
T2281_.69.0487b29: 比量。可其實義
T2281_.69.0487c01:  清辯比量所別不成眞過事。以之可
T2281_.69.0487c02:  問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。
T2281_.69.0487c03:  以唯識比量之。立者豫因置簡別
T2281_.69.0487c04:  是令有法差別也。是即言陳直擧
T2281_.69.0487c05:  之作法者。可所別不成故。先設二差
T2281_.69.0487c06:  別意許
T2281_.69.0487c07:  問。清辯比量何無有法自相哉 答。因
T2281_.69.0487c08:  立ルカ故。幻同喩非有故
T2281_.69.0487c09:  以纂故無宗過。可疏故無諸過。明燈
T2281_.69.0487c10:  抄等皆
T2281_.69.0487c11: 明本抄第十
T2281_.69.0487c12:
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14: 明本抄卷第十一
T2281_.69.0487c15: 有法差別下
T2281_.69.0487c16:  和合句別體有無 有縁性同
T2281_.69.0487c17:  作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18:  作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19:  作非有縁性體  有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20:   和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22:  今云。先徳二義之中。且可三句外無
T2281_.69.0487c23:  別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]