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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
T2281_.69.0487a01: 時事一也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意 T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a05: 論文未レ説之過開出。是以二差別相違一知レ有二 T2281_.69.0487a06: 其意許宗一。以二所別不成等一知二宗依過一。二門 T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開二此過一。其深意趣立者矯立。雖 T2281_.69.0487a08: レ成 ![]() T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義一。此時遂可レ有レ過。置二
T2281_.69.0487a12: 云。恐二言顯立時過一。意許時猶用二共許作有縁
T2281_.69.0487a15: レ爾是傍釋 ![]() T2281_.69.0487a16: 已上私案立也。後開二註釋一有二二釋一。後釋 T2281_.69.0487a17: 意。以二麁細二門一。疏主纂主共有二二意一。付二
T2281_.69.0487a22: 歟。但注釋不二如レ此煩成一。只今疏述二言陳 T2281_.69.0487a23: 一門一。是猶假叙レ之歟。追可レ案レ之。疏破他 T2281_.69.0487a24: 違他。非成諸過ノ釋ハ。雖レ似二纂爲破於他等 T2281_.69.0487a25: 釋一。聊有二差別一歟。疏先初量ニ不レ及總説總 T2281_.69.0487a26: 難ノ意ニ一。言陳雖レ有二所別不成一。不レ可レ痛旨ヲ T2281_.69.0487a27: 釋スル也。此上ニ依レ實以二共許有一會レ之。彼先 T2281_.69.0487a28: 總説釋也。其上纂猶雖二總説一。依レ實大有 T2281_.69.0487a29: 者。不レ遁二前過一旨ヲ問也。此上ニハ猶以二總説 T2281_.69.0487b01: 總難意一可レ會レ之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上 T2281_.69.0487b02: 事也。付二意許一釋也 T2281_.69.0487b03: 已上先年一案也 T2281_.69.0487b04: 子島記云 T2281_.69.0487b05: 今案二子島御意一。疏答二若難離實等問一。有二二 T2281_.69.0487b06: 邊意一。一者彼先總説今亦總難。言同故總無 T2281_.69.0487b07: レ過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非 T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖レ有二所別等過一不レ痛。此二答 T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見下疏雖レ容二總 T2281_.69.0487b10: 説總難一。遂猶成中別説別難上。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b13: レ之。雖レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過者。當二 T2281_.69.0487b14: 疏意別答一。是遂顯二實義一也 T2281_.69.0487b15: 問。子島釋二有假叙如是一意何 答。問爲二假 T2281_.69.0487b16: 叙一。其中疏記纂記其意異也。依二疏記一者。問 T2281_.69.0487b17: 中一方爲二假叙一。所謂付二離實一設レ難。有レ用二 T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文一。付二離實一捨二即實了一。設雖二 T2281_.69.0487b19: 離實一。可レ有二所別等過一故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以レ之不レ爲二共 T2281_.69.0487b26: 比一者。全應レ無二共比作法一。故暫爲レ共。然而本 T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧二大有一。能違ニモ又難レ之。令レ見レ共皆方 T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以レ何知レ之者。以二違三違四一爲二自 T2281_.69.0487b29: 比量一。可レ知二其實義一 T2281_.69.0487c01: 清辯比量所別不成眞過事。以レ之可レ知 T2281_.69.0487c02: 問。清辯量所別過。以レ何知二其眞一哉 答。 T2281_.69.0487c03: 以二唯識比量一可レ學レ之。立者豫因置二簡別一。 T2281_.69.0487c04: 是令レ知二有法差別一也。是即言陳直擧レ一 T2281_.69.0487c05: 之作法者。可レ有二所別不成一故。先設二二差 T2281_.69.0487c06: 別一爲二意許一也 T2281_.69.0487c07: 問。清辯比量何無二有法自相一哉 答。因ヲ能 T2281_.69.0487c08: 立ルカ故。幻ノ同喩非レ有故 T2281_.69.0487c09: 以二纂故無宗過一。可レ知二疏故無諸過一。明燈 T2281_.69.0487c10: 抄等皆同
T2281_.69.0487c13: T2281_.69.0487c14: T2281_.69.0487c15: 有法差別下 T2281_.69.0487c16: 和合句別體有無 有縁性同 T2281_.69.0487c17: 作有縁性等訓 T2281_.69.0487c18: 作大有縁性有大有能縁歟 T2281_.69.0487c19: 作非有縁性體 有法差別能違作法 T2281_.69.0487c20: 和合句別體有無事 T2281_.69.0487c21: 子島記云 T2281_.69.0487c22: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外無二 T2281_.69.0487c23: 別體一云傳上。略纂和合句義無別名體釋。西 T2281_.69.0487c24: T2281_.69.0487c25: T2281_.69.0487c26: T2281_.69.0487c27: T2281_.69.0487c28: T2281_.69.0488a01: 明即用此法爲其自性釋。以爲レ證矣。此意 T2281_.69.0488a02: 云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲二 T2281_.69.0488a03: 其體一。更非下有二別定法一能和 ![]() T2281_.69.0488a04: 問。若爾何立二別句一乎 答。實法上可レ談 T2281_.69.0488a05: 之功能。必開立二別名一。是内外宗常義也。大 T2281_.69.0488a06: 乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成 T2281_.69.0488a07: レ觸故。雖レ無二別體一。猶依二佛語一開爲二一心 T2281_.69.0488a08: 所一。別名レ觸門假爲二能和合法一。勝宗和合句 T2281_.69.0488a09: 亦爾。所以可云二不即不離一。如二子島釋一 T2281_.69.0488a10: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句 T2281_.69.0488a11: 不無爲二大有一等也。和合句何非二別性一哉 T2281_.69.0488a12: 答。於二三句一有二總別二種性一。所レ謂有性 T2281_.69.0488a13: 及同異性也。此外豈又有二餘性一耶。故不 T2281_.69.0488a14: レ爲二別體一歟 T2281_.69.0488a15: 問。既云二一常和合性一。實等爲體可レ多。如二 T2281_.69.0488a16: 大乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依 T2281_.69.0488a17: 既不二一而常一。無常上假即可二無常一。而既 T2281_.69.0488a18: 云レ常。知有二別體一云事 答。三句及九實 T2281_.69.0488a19: 等雖二別體一。和合不離之義總是一性也。故 T2281_.69.0488a20: 不二各別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總 T2281_.69.0488a21: 性也。豈隨レ法常無常相分哉 T2281_.69.0488a22: 有性同異有縁性同事 T2281_.69.0488a23: 子島記云。次文云。有性同異有スルレ縁ヲ性ハ同トモ
![]() T2281_.69.0488a26: 起二縁智一。縁レ三爲レ有。同異句義能同 ![]()
T2281_.69.0488b02: 爲下有スル二能縁ヲ一之性上。倶爲下有スル二能詮ヲ一之性上。何 T2281_.69.0488b03: 故唯取二有レ縁之性一爲二同品一。用宗法中不レ取二 T2281_.69.0488b04: 有詮之性一耶。今通云。有性同異倶爲二境性一。 T2281_.69.0488b05: 有二能縁心一實是雖レ同。有二能詮言一。彼此各別。 T2281_.69.0488b06: 有性之上所レ起詮言。詮二有性體一。同異之上所 T2281_.69.0488b07: レ起詮言。詮二同異體一。譬如下山河倶爲二境性一。有二 T2281_.69.0488b08: 能縁心一彼此雖レ同。有二能詮言一彼此各別。山 T2281_.69.0488b09: 上所レ起詮 ![]() T2281_.69.0488b10: 同異亦復如レ是。故取二彼此同有縁之性一。爲二
T2281_.69.0488b14: 各別一。如二文相一者。以二同異性一爲例之門加二
T2281_.69.0488b17: 知不得下直以二同異性名言一。例中同大有性名
T2281_.69.0488b20: 縁性有詮性義一。其中論作有縁性文。有縁 T2281_.69.0488b21: 義可レ爲レ宗之旨雖レ見。不レ許二有詮性爲 ![]() T2281_.69.0488b22: 二義既均。疏主何レ不レ釋二其例難一。此疏文
T2281_.69.0488b25: 同會二例難一。亦未レ遁。大有同異二法相對。 T2281_.69.0488b26: 詮言殊縁智殊也。亦同有二能縁一。有二能詮一。 T2281_.69.0488b27: 何欲レ同之時。獨取下有二能縁一義上。捨下有二詮 T2281_.69.0488b28: 言一義上。欲レ異之時。亦擧二二法名言詮顯殊一。 T2281_.69.0488b29: 不レ顧二二法縁智行相不同一哉 答。此疑一 T2281_.69.0488c01: 往可レ然。上綱雖レ察レ之。詮言各別道理所 T2281_.69.0488c02: レ至。遂其所詮法義可二各別一。有レ詮之處似 T2281_.69.0488c03: レ均。自二其詮言一尋レ之者。顯必可二差別一。境體 T2281_.69.0488c04: 有ナレハ有二能縁一。義自レ本無二差別一。自二此門一未三 T2281_.69.0488c05: 必顯可二差別一。重意云。諸法名言必表レ自遮 T2281_.69.0488c06: レ他。若無二遮表一者。不下立二名言一之本意上。於 T2281_.69.0488c07: レ法起レ心者。有二其境一。能引レ心。未二必表レ自 T2281_.69.0488c08: 遮 ![]() T2281_.69.0488c09: 同喩一之時。付レ顯付レ勝取二有縁性義一。有レ詮 T2281_.69.0488c10: 性者就二差別門一故。亦雖レ有二同義邊一。付レ顯 T2281_.69.0488c11: 付レ勝。且置レ之不レ取也。堅執二文義一強致二分 T2281_.69.0488c12: 別一。恐不二本疏意一歟 T2281_.69.0488c13: 作有縁性訓事
T2281_.69.0488c19: 作リ二大有ノ有アル縁性一
T2281_.69.0488c22: 作下非カ二大有ノ有ト縁セラルル一性上 T2281_.69.0488c23: 作二大有ノ有ト縁セラレヨトセル性一 T2281_.69.0488c24: 作タリレ非カ二大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ一 T2281_.69.0488c25: 已上四訓在二黄私記一 T2281_.69.0488c26: 作二大有ノ有ト縁セラルル性一 T2281_.69.0488c27: 作レ非二大有ノ有ト縁セラルル性ニ一 T2281_.69.0488c28: 作二大有ノ有スルレ縁ヲ性一
T2281_.69.0489a04: 諸徳異説粗如二上載一。其中子島疏記斷噵二 T2281_.69.0489a05: 説。尤可二依用一。就レ中斷噵旁以叶レ理。至マテ二不 T2281_.69.0489a06: 樂爲破文一。仰可レ爲二龜鏡一矣。先就二樂爲一。二訓 T2281_.69.0489a07: 稍似レ殊。實義是同也。有縁性者。有二能縁一性
T2281_.69.0489a11: 有字一。不レ可二異求一。上文云二有詮縁因一。云二有詮 T2281_.69.0489a12: 智因一皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有 T2281_.69.0489a13: 縁性者樂爲也。加二非字一顯レ異二彼樂爲一。此訓 T2281_.69.0489a14: 偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリレ非二
T2281_.69.0489a17: 實徳等也。作有縁性者。帶二言陳一義。二等差 T2281_.69.0489a18: 別等具レ之。所以此破文顯二表詮義一。凡二等意 T2281_.69.0489a19: 許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相 T2281_.69.0489a20: 竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可 T2281_.69.0489a21: レ帶二言陳一。其所レ帶言。終詞擧レ之。重意云。爲二 T2281_.69.0489a22: 大有一而有縁性也。爲レ非二大有一而有縁性也。 T2281_.69.0489a23: 故疏總釋二諸差別相違一。意中所許名差別。言
T2281_.69.0489a26: 極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如レ此 T2281_.69.0489a27: 之類以爲二軌徹一。而若遮二樂爲作大有縁性一。 T2281_.69.0489a28: 僅加二非一字一者。一不レ表二不樂爲自體一。二不 T2281_.69.0489a29: レ帶二言陳一。設雖三迴顯二其義一。不レ如二直能顯一。是 T2281_.69.0489b01: 故以二斷噵一可レ爲二定量一。但疏作非彼意許等 T2281_.69.0489b02: 文。顯下作二能違一之義上也。非レ訓 ![]() T2281_.69.0489b03: 意云。二差別等帶二言陳一中。作二能違一之時。或 T2281_.69.0489b04: 非二樂爲一遮詮作。或取二不樂爲一表詮二作。顧レ過 T2281_.69.0489b05: 失犯不一。敵者示二作法一異也。而今有法差別 T2281_.69.0489b06: 者。須レ作二遮詮一顯二此義一云二作非彼意許等一也
T2281_.69.0489b10: 重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。 T2281_.69.0489b11: 二差別倶正帶二言陳一云事分明也。二等共 T2281_.69.0489b12: 初置二作字一。其下入二樂爲不樂爲體一。定知彼 T2281_.69.0489b13: 此倶帶二作有縁性字一也。若作大有縁性是 T2281_.69.0489b14: 樂爲ニ T2281_.69.0489b15: 字一而作字等令レ致二二等上一。知有縁性三 T2281_.69.0489b16: 字。又同帶レ之也。閑可レ思レ之 T2281_.69.0489b17: 作大有有縁性者有二大有能縁一歟。有二實 T2281_.69.0489b18: 等能縁一歟事 T2281_.69.0489b19: 子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同 T2281_.69.0489b20: 起二詮言一詮レ三爲レ有。同起二縁智一縁レ三爲レ有
T2281_.69.0489b23: 爲レ有レ三。起二能縁智一。知二是實是徳是業一。即爲 T2281_.69.0489b24: レ有レ三。詮言即詮二三種各別之名一。縁智縁智 T2281_.69.0489b25: 即縁二三種各別之體一也。次文云。實徳業三爲 T2281_.69.0489b26: レ因能起。有二詮縁一因即是大有。大有能有二實
T2281_.69.0489b29: 能縁智一之因上。所以者何。爲レ詮二縁實徳業一。大 T2281_.69.0489c01: 有能起二詮言及縁智一故。約レ起二言智一實等爲 T2281_.69.0489c02: レ因。依三大有有二實等一。即能起下詮 ![]() T2281_.69.0489c03: 心上故。約レ有二詮縁一大有爲レ因。是皆境引レ心之 T2281_.69.0489c04: 義也。實等爲二大有一成レ因。大有爲レ心成レ因。展 T2281_.69.0489c05: 轉如レ此 T2281_.69.0489c06: 子島斷噵云。作大有縁性者。顯下縁二大有一心 T2281_.69.0489c07: 之境性上。作非大有縁性者。顯下縁二實等一心之
T2281_.69.0489c10: 而斷噵。大有有二自能縁一。名二有縁性一。二處 T2281_.69.0489c11: 釋若是相違義歟。若又遂不レ違歟。今云二 T2281_.69.0489c12: 處各主二一邊一。實義全不レ違。其中疏私記。 T2281_.69.0489c13: 依二疏文一。實徳業三。起二能詮言能縁智一。説 T2281_.69.0489c14: レ三爲レ有縁レ三爲レ有。是大有有二實等一故也。 T2281_.69.0489c15: 故自二實徳業能縁一。傳テ而起二大有一。故疏云。 T2281_.69.0489c16: 實徳業三和合之時。同起二詮言一。詮レ三爲 T2281_.69.0489c17: レ有。同起二縁智一。縁レ三爲レ有。實徳業三爲 T2281_.69.0489c18: レ因。能起二有詮縁一智。即是大有。大有能有二
T2281_.69.0489c25: 意不二相違一者。勝宗意。汎爾論二諸法一不レ過二 T2281_.69.0489c26: 實徳業一。其實業法體。能有二能同異能和 T2281_.69.0489c27: 合性一。如レ次爲二大有同異和合三句一。是則 T2281_.69.0489c28: 以二實徳業一爲二物體一。屬レ彼與レ彼施レ能之物。 T2281_.69.0489c29: 爲二大有等三句一也。所以於レ法起レ心而縁。 T2281_.69.0490a01: 起レ言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於二 T2281_.69.0490a02: 大有同異等一者。仙人能尋二法玄底一。探 ![]() T2281_.69.0490a03: 法性一。雖レ安 ![]() T2281_.69.0490a04: 起レ心而可二別縁一。是故實徳業上。有二詮縁一 T2281_.69.0490a05: 之義也。爰彼詮縁暫實等有レ之。是假設門 T2281_.69.0490a06: 也。遂大有有レ之。實義門也。又大有有二其 T2281_.69.0490a07: 縁智之門中。暫乍レ名二實等能縁等一。云二大 T2281_.69.0490a08: 有有 ![]() T2281_.69.0490a09: 無之有。大有之所有功能也。雖二功能一假 T2281_.69.0490a10: 屬二實等處一。此時實等有二能縁一也。遂以二其 T2281_.69.0490a11: 不無一歸二能有大有一。彼宗意離二大有一無二有ト T2281_.69.0490a12: 云物一。故有二能縁一約二大有也。還即大有能 T2281_.69.0490a13: 縁也。重意云。縁而爲レ有。是有之能縁也。 T2281_.69.0490a14: 有既大有也。縁豈非二大有之能縁一哉。以 T2281_.69.0490a15: レ之爲二至極一。仍假實淺深多重有レ次。實義 T2281_.69.0490a16: 皆無二相違一者也。其中本疏。本釋二作有縁性 T2281_.69.0490a17: 共許義一。以二同異性一爲二同喩一之時。所レ有之 T2281_.69.0490a18: 義ヲ釋也。是故殊自二實等能縁一。所傳之初ヲ T2281_.69.0490a19: 釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁 T2281_.69.0490a20: 決定異也。難レ取二此門一。設總大有同異有二 T2281_.69.0490a21: 能縁一云事雖レ等。猶不レ如下有二實等能縁一之 T2281_.69.0490a22: 義。大有同異相似上。子島述二疏意一之旨在 T2281_.69.0490a23: レ之。而義斷破二他師一之中。釋二作大有縁性一。 T2281_.69.0490a24: 是樂爲意許也。可レ異二作非有縁性一。依レ之 T2281_.69.0490a25: 樂爲作有縁性。遂當二大有自能縁一。眞實有 T2281_.69.0490a26: レ縁之義。唯限二大有一不レ通二餘法一。故作非有 T2281_.69.0490a27: 縁性之有縁者。實等上假有二不無有一實等 T2281_.69.0490a28: 又有二能縁ヲ一云義也。此則當二言陳作有縁 T2281_.69.0490a29: 性一。有縁義廣亙二二等意許一之故也。而其共 T2281_.69.0490b01: 許有縁性義。能尋深責ハ偏留二大有一歟 T2281_.69.0490b02: 問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各 T2281_.69.0490b03: 有二其體性一。同帶二其言一。既與二不樂爲一相竝。 T2281_.69.0490b04: 如何樂爲有義。領二諸有義一哉。設許レ爾者。 T2281_.69.0490b05: 不樂爲既無ナンヌレ體。非レ有故也。而作非有縁 T2281_.69.0490b06: 性既別存。知有縁義不レ奪レ之。只大有而 T2281_.69.0490b07: 有二自能縁一之邊。爲二樂爲一許也。以レ有一向 T2281_.69.0490b08: 屬二樂爲一事。甚似レ過 答。此難似レ可爾。但 T2281_.69.0490b09: 彼宗計。有名義有二多重一。其中作有縁性爲二 T2281_.69.0490b10: 共許義一之時。實等モ有二能縁ヲ一大有モ有二能 T2281_.69.0490b11: 縁ヲ一。同異性モ又有二能縁ヲ一。是故其言陳下相 T2281_.69.0490b12: 竝二等差別。皆有二作有縁性義一。其時樂爲 T2281_.69.0490b13: 有。只大有有レ縁義。未レ及レ奪二他有一。立者若 T2281_.69.0490b14: 方便矯立成二樂爲一了。還見之時。須實徳 T2281_.69.0490b15: 業上有言。即歸二大有一物一。仍今疑難指二先 T2281_.69.0490b16: 重一。所レ成者又後重也。閑可レ思レ之 T2281_.69.0490b17: 作非有縁性體 T2281_.69.0490b18: 子島記云。約二作非大有縁性一者。諸師之説甚 T2281_.69.0490b19: 多。或云。即實有也。是依三如理記。師主有法
T2281_.69.0490b25: 既云下作有縁性作非有縁性。各有二別體一。雖
T2281_.69.0490b29: 有縁性體一之時。作二能違一云。有性非レト云二作大 T2281_.69.0490c01: 有有縁性一之時。雖レ被レ非二離實大有一。共許之 T2281_.69.0490c02: 有替處不レ失二言顯自相一。是以云二差別相違一。
T2281_.69.0490c06: レ可レ然。凡言陳下帶二二等意許一。是差別相 T2281_.69.0490c07: 違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不 T2281_.69.0490c08: 樂爲共爲二其下意許一。何不樂爲片差別。還 T2281_.69.0490c09: 爲二其共許有一哉。如二此義一者。不樂爲下成
T2281_.69.0490c12: 爲之名義也。依二彼片差別共許力一。立者立二 T2281_.69.0490c13: 其言一時。不レ犯二不極成過一。其下狹呼二樂爲 T2281_.69.0490c14: 意許一也。彼法差別言陳他用者。即共許假 T2281_.69.0490c15: 我他也。其外豈有二不樂爲片差別一哉。今量 T2281_.69.0490c16: 亦爾也。有二何過一哉。重意云。共許言陳見二 T2281_.69.0490c17: 于立者意趣一。實只呼二不共許樂爲宗一也。敵 T2281_.69.0490c18: 者許レ之依二共許片差別一也。然而兩宗前言 T2281_.69.0490c19: 未二差シ別ケ一。故猶亙二二分一爲二總言陳一。然者樂 T2281_.69.0490c20: 爲未レ被レ破之時爲二總言一。若樂爲被レ非*了 T2281_.69.0490c21: 時。其總言只屬二不樂爲一片一也。見二其總一 T2281_.69.0490c22: 名二言陳一。屬レ別名二意許一。云レ然不二總別遂異一。 T2281_.69.0490c23: 雖レ含二二意許一。不樂爲方。言陳意許無二別 T2281_.69.0490c24: 體一也 T2281_.69.0490c25: 問。共許有。何有二作非有縁性義一耶 答。 T2281_.69.0490c26: 不無有云事。非二正實徳業等體一。實等上且 T2281_.69.0490c27: 有二不無義一也。故以二不無一假名二能有一。實等 T2281_.69.0490c28: 爲二所有一。如レ云二有性有法是實徳業之能有 T2281_.69.0490c29: 性一。云二有一實因能有於一一實故一也。若爾 T2281_.69.0491a01: 何不レ云二有縁性一。其有縁性非二大有一故。云二
T2281_.69.0491a05: 樂共許差別一者。是三松御傳也。此義甚 T2281_.69.0491a06: 深也。師主立二大有一之時。弟子難レ之。實徳
T2281_.69.0491a09: 等本來是有非二自力一。實等爲二實等一。既依二 T2281_.69.0491a10: 他性一。是同異性也。實等非無豈無二別性一 T2281_.69.0491a11: 哉。所以即體不無。遂是留二于大有一也。師 T2281_.69.0491a12: 主存二此旨一立二比量一時。以二作大有縁性一爲二 T2281_.69.0491a13: 樂爲一。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
T2281_.69.0491a16: 此義一往雖レ有二其謂一。無二明證文一。又背二 T2281_.69.0491a17: 道理一。不無且名二能有一分。不レ屬二實等體一。 T2281_.69.0491a18: 是共許有也。若其不無有。實體剋性論 T2281_.69.0491a19: 者。即大有性也。此二外師主何暫許二即 T2281_.69.0491a20: 實能有一哉。仍不レ可レ存二此傳一歟 T2281_.69.0491a21: 斷噵云。問。就二有法差別一。云二作有縁性作非 T2281_.69.0491a22: 有縁性一者。其體云何 答。古徳云云不同也。 T2281_.69.0491a23: 又自雖二疏中記一。其義不足也。今正謂。作有縁 T2281_.69.0491a24: 性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是 T2281_.69.0491a25: 則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有二 T2281_.69.0491a26: 作大有縁性作非大有縁性意許別義一。其作 T2281_.69.0491a27: 大有縁性作非大有縁性者。約二能縁心之所 T2281_.69.0491a28: 取境性一有レ二。一大有二實等也。此中大有。 T2281_.69.0491a29: 是爲下縁二大有一心之境性上。非下縁二實等一心之境 T2281_.69.0491b01: 性上。爲レ顯二此義一今立二有法差別意許量一。此則爲 T2281_.69.0491b02: レ成下大有離二實等一。實等離二大有一之義上也。故作 T2281_.69.0491b03: 大有縁性者。顯下縁二大有一心之境性上。作非大有 T2281_.69.0491b04: 縁性者。顯下縁二實等一心之境性上。此二境性中。 T2281_.69.0491b05: 師主所二樂爲一者。雖レ存下縁二大有一心之境性上。然 T2281_.69.0491b06: 亦不レ廢レ有下不樂爲之縁二大有一心之境性上。故 T2281_.69.0491b07: 約二立者一。有二要有二等之義一。約 ![]() T2281_.69.0491b08: 之境性上。亦敵者所レ許也。是故爲二差別相違一 T2281_.69.0491b09: 也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
T2281_.69.0491b15: 問。實等如何。有二作非有縁性義一耶 答。 T2281_.69.0491b16: 爲レ境有二能縁一。性名二作有縁性一。其中大有 T2281_.69.0491b17: 非大有殊故。爲二樂爲不樂爲一也
T2281_.69.0491b21: 無義一。屬二實等一之時。師主亦不レ遮二此義一。況 T2281_.69.0491b22: 直不レ云二有性一。從二作有縁性一傳置レ云故無 T2281_.69.0491b23: レ過 T2281_.69.0491b24: 問。何故不レ存二共許有義一 答。有縁性者。 T2281_.69.0491b25: 有二自體一爲レ境有二能縁一也。而實等當體不 T2281_.69.0491b26: 無云事。師弟共許。又以二實等一爲レ體云事 T2281_.69.0491b27: 共許。不無有非二別體法一。何云性耶。設不 T2281_.69.0491b28: 無有。擬宜爲レ性者。不無自引レ心哉否。雖下 T2281_.69.0491b29: 縁二實等一心起上。非下縁二不無一心起上。何云二有縁 T2281_.69.0491c01: 性一哉 T2281_.69.0491c02: 問。若爾大有亦不二獨有 ![]() T2281_.69.0491c03: 合時。心起縁二實等一爲二不無一。即縁二大有一云 T2281_.69.0491c04: 也。彼既名二作有縁性一。不無有亦可レ爾 答。 T2281_.69.0491c05: 境體先取二實等一。縁レ之心以二大有一爲因故。 T2281_.69.0491c06: 云二有縁之性一。而捨二實等一獨欲レ云二有縁 T2281_.69.0491c07: 性一。不無有無二此義一。若自二實等一傳欲レ成二此 T2281_.69.0491c08: 義一。還以二實等一爲二有縁性一之義也 T2281_.69.0491c09: 問。噵意取二實等五句一歟 答。不レ爾。唯取二 T2281_.69.0491c10: 實等三句一也 T2281_.69.0491c11: 問。同異和合既爲シテレ非二大有一有二能縁一。何 T2281_.69.0491c12: 不レ爲二片差別一耶 答。同異性雖レ有二縁性一。 T2281_.69.0491c13: 同喩故不レ取レ之。和合句假也。不レ爲二有レ縁 T2281_.69.0491c14: 之性一。況子島御意者。大有與二實等三句一。能 T2281_.69.0491c15: 有所有也。欲レ顯三所有實等外有二能有大有 T2281_.69.0491c16: 性一。大有與二實等一分爲二作有作非二差別一 T2281_.69.0491c17: 也。同異和合非二大有之所有一。何爲二不樂爲 T2281_.69.0491c18: 差別一哉 T2281_.69.0491c19: 問。見二春穩記一載二五傳一。前四同二子島疏記一。 T2281_.69.0491c20: 第五斷噵意也。其中取二第五實等五句傳一。 T2281_.69.0491c21: 是則探二子島之本意一。擧二五傳一所二取捨一也。 T2281_.69.0491c22: 何乍レ存二斷噵一。云二實等三句一耶 答。春穩 T2281_.69.0491c23: 記誠爾也。尤可レ奇レ之。但噵只云二實徳等一。 T2281_.69.0491c24: 不レ云二五句一。春穩所レ記。恐似レ過。可レ思レ之
T2281_.69.0492a05: 有法差別能違作法 T2281_.69.0492a06: 子島記云。作二能違一云。有性應レ非二作大有有 T2281_.69.0492a07: 縁性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一也 T2281_.69.0492a08: 尋云。此記意者。作二能違一云。應レ非二作大有 T2281_.69.0492a09: 有縁性一。若爾可レ有二能別不成一 答。記中
T2281_.69.0492a15: 疏所レ定也。仍能違猶可二共比一。就レ之會二不 T2281_.69.0492a16: 成失一者。本量樂爲。既意二許作大有縁性一。 T2281_.69.0492a17: 敵者直非レ之。不レ同二自成立一。又立者意中。 T2281_.69.0492a18: 矯所二意許置一故。他難レ之時。不レ云三汝何擧二 T2281_.69.0492a19: 此不極成法一也。重意云。於二諸量一尋 ![]() T2281_.69.0492a20: 成處一生二徴詰一者。多是向二立者本量一。敵者 T2281_.69.0492a21: 初詰問也。立者不レ能レ遁。其理可レ爾。今此 T2281_.69.0492a22: 事。本量上能違故。牒二擧本意許一不レ爲レ過 T2281_.69.0492a23: 也。就レ中設若有法牒二不極成法體一。能別破 T2281_.69.0492a24: レ之等者。猶可二不成一。所別宗依不極成而止 T2281_.69.0492a25: *了故。此能別中云レ非二作大有縁性一。能非 T2281_.69.0492a26: 之處所非也。無二自表レ法之義一。故無レ失也。 T2281_.69.0492a27: 加レ之設能別宗依。全皆不二極成一者。可レ付 T2281_.69.0492a28: レ失。今其一分也。何總名二宗依不成一。何況 T2281_.69.0492a29: 能非所非中。能非言正是宗也。何所非作 T2281_.69.0492b01: 大有縁性不二極成一故。於二立者宗依一可レ成二 T2281_.69.0492b02: 過失一耶。如レ此相尋。重重皆非二重難一 T2281_.69.0492b03: 問。法差別能違須二遮詮作一。能違相分明故。 T2281_.69.0492b04: 而勞作二表詮一。是遮詮云レ非二神我用勝一之 T2281_.69.0492b05: 時。可レ有二能別不成一故也。彼不成ハ即所非 T2281_.69.0492b06: 神我名言佛法忌レ之故也。與二今量遮宗一大 T2281_.69.0492b07: 等無レ異。彼此相例互可レ招二其難一 答。法 T2281_.69.0492b08: 差別能違雖レ立二表宗一。於二遮宗一者未レ擧二別 T2281_.69.0492b09: 難一。其意輒難レ知。是以差別相違能違。或作 T2281_.69.0492b10: レ遮或作レ表。自レ元有二二門一。疏主爲レ示二旁路一 T2281_.69.0492b11: 法差別作レ表。有法差別作レ遮歟。況又假我 T2281_.69.0492b12: 用勝宗。聊無二其難一。非二實我用勝一者。一往 T2281_.69.0492b13: 似二能別不成一。仍就レ表置レ遮。今量若爲レ表 T2281_.69.0492b14: 立二作非大有縁性一者。是璧法師意也。斷主 T2281_.69.0492b15: 徴難不レ許。見二其難意一。設成二不樂爲一難レ非二
T2281_.69.0492b18: 者。能違不レ窮。雖レ立二不樂爲一。以二其力一不 T2281_.69.0492b19: レ及レ非二樂爲一故也。法差別假我用勝。以二勝 T2281_.69.0492b20: 言力一能非二神我用勝一。二勝相違。全不レ可二 T2281_.69.0492b21: 相竝一之故也。仍有法差別表宗。全不二成 T2281_.69.0492b22: 立一。若定就レ遮者。又今作法外。恐不可得也 T2281_.69.0492b23: 諸徳異説
T2281_.69.0492b27: 法能證據也。此義意云。只云二有性一云二有 T2281_.69.0492b28: 縁性一者。倶雖二共許義一。合レ二是不共許法 T2281_.69.0492b29: 也。所謂共許有。雖二有性一無二別體一故非二有 T2281_.69.0492c01: 縁性一。實等雖二有縁性一未レ得二有性名一。同異 T2281_.69.0492c02: 性又同也。當レ知有性而有縁性之物。唯師
T2281_.69.0492c05: 我一。五頂能違擧二大有一等也。而立レ非二作有 T2281_.69.0492c06: 性有縁性一者。雖レ非二大有體一。不レ稱二大有名一。 T2281_.69.0492c07: 誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解二四相 T2281_.69.0492c08: 違一。前三相違皆詳示二能違作法一。於二有法差 T2281_.69.0492c09: 別一又定可レ爾。其文即當但遮作大有有縁 T2281_.69.0492c10: 性文一。依レ之子島釋二彼文一。於二能違作法一解二 T2281_.69.0492c11: 其意一。自即作二能違一。應レ非二作大有有縁性一
T2281_.69.0492c15: レ爾。大作法義依二當處釋一可レ定レ之。況就二違 T2281_.69.0492c16: 三違四一又有レ疑。有性者略二大言一歟。但有 T2281_.69.0492c17: 性與二有縁性一合當二大有一云事。猶未定也。 T2281_.69.0492c18: 子島一義以二共許有性一爲二作非有縁性體一。 T2281_.69.0492c19: 知ヌ共許有性自具二有縁性義一何必大有哉
T2281_.69.0492c22: 然。解釋幾許 T2281_.69.0492c23: 不レ加二大字一非レ之者。可レ有二違宗過一。自餘 T2281_.69.0492c24: 難不レ能二具擧 ![]()
T2281_.69.0492c28: 爲二二等一相竝。雖レ立レ一難レ破レ一。其中守 T2281_.69.0492c29: 朝加二大字一。其意如何。大有敵者忌レ之 T2281_.69.0493a01: 者。可二能別不成一。若此體不二大有一故非二 T2281_.69.0493a02: 宗依過一者。雖レ遮二作大有縁性一何犯二不 T2281_.69.0493a03: 成一。不レ成二大有一故
T2281_.69.0493a06: T2281_.69.0493a07: T2281_.69.0493a08: 後料簡上 T2281_.69.0493a09: 自所餘法 以他同爲同 T2281_.69.0493a10: 論文所説 自他共九例 T2281_.69.0493a11: 共比他不定 他比自不定 T2281_.69.0493a12: 他比違他 第四第六具二因故 T2281_.69.0493a13: 今觀後三 兩倶不成四相違因 T2281_.69.0493a14: 自所餘法皆入同喩無不定過事 T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a19: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定一 答。作二不 T2281_.69.0493a20: 定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。 T2281_.69.0493a21: 所説有性非二四大種一。爲如二子孫微等一。許下除二
T2281_.69.0493a25: 以二四大一爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此 T2281_.69.0493a26: 過一皆入二同喩一也 T2281_.69.0493a27: 問。由レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不 T2281_.69.0493a28: 定一*耶 答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。 T2281_.69.0493b01: 不レ言二地水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二 T2281_.69.0493b02: 四大一時。唯除二本微一不レ除二子孫一。故引二子孫一 T2281_.69.0493b03: 得レ作二不定一也。因明之法。立レ宗之時。可レ成二 T2281_.69.0493b04: 同品一之物。自然成二同品一。可レ成二異品一之物。自 T2281_.69.0493b05: 然成二異品一。以二異品之物一爲 T2281_.69.0493b06: 同品一。以二同品之物一爲 T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無レ濫。然則子孫等。若可レ成二 T2281_.69.0493b08: 異品一者。雖レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一*耶。 T2281_.69.0493b09: 若本可レ成二同品一者。何勞云二皆入同喩一乎。豈 T2281_.69.0493b10: 非二無用一耶 答。爾也。至下如二水火一相違之物上 T2281_.69.0493b11: 者不レ待レ言。定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二 T2281_.69.0493b12: 此子孫一。頗以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非 T2281_.69.0493b13: 四大種宗一即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦 T2281_.69.0493b14: 有下可レ成二異品一之義上。故不レ云二皆入同喩一。敵者 T2281_.69.0493b15: 以二四大爲レ體之邊一。勘 ![]()
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不レ可レ轉レ彼。 T2281_.69.0493b20: 若此因轉二彼子孫微一。子孫微體應レ非二四大一。 T2281_.69.0493b21: 既爾如何以二此一物一。望二除四大因一爲二同品一。
T2281_.69.0493b24: 謂實句有レ九。即地水火風空時方我意 T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非二四大一。以レ之當レ攝二何實句一耶。如 T2281_.69.0493b26: 何恣云下彼宗唯許二地水火風父母極微一。不 T2281_.69.0493b27: レ許中地水火風子等上。況彼所引地水火風父母 T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯下有二地水火風子孫微一義上。豈言二
T2281_.69.0493c02: 不レ云二子微孫微一。隨勘二所別差別他不極成 T2281_.69.0493c03: 本作法一。勝論師對二佛弟子一。立二四大種常一
T2281_.69.0493c06: 事。是故因云二除四大一之時。偏除二父母極 T2281_.69.0493c07: 微一。非二子孫等一也。故引二子孫等一。令レ關二許除 T2281_.69.0493c08: 四大體非無故因一。又依二四大爲レ體之義一。勘 ![]() T2281_.69.0493c09: 成異品一。可レ爲二不定敵一。爲レ遮二此失一。皆入二同 T2281_.69.0493c10: 喩一無二不定失一云也。況守朝已講云。父母 T2281_.69.0493c11: 極微合生二子孫微一。七七子微合生二孫微一。今此 T2281_.69.0493c12: 子微等。量徳合故。不レ越二父母極微量一。父 T2281_.69.0493c13: 母極微未レ合之前。四大種也。明知合後非二 T2281_.69.0493c14: 四大種一。若依二此義一。子孫微等非二四大種一。 T2281_.69.0493c15: 亦量徳合不レ越二父母量一。故以二此義一可二四 T2281_.69.0493c16: 大種一。是以言二之同喩一即成二同喩一。言二之異 T2281_.69.0493c17: 喩一亦分二異喩一。同異義浮テ隨レ言即定。故三 T2281_.69.0493c18: 支外備レ詞。云二皆入同喩一之時。決定成二同 T2281_.69.0493c19: 喩一。無下可レ分二異品一之義上。故無二不定一。凡雖レ T2281_.69.0493c20: 不二三支中簡別之言一。非レ無外二遮レ失之義一。 T2281_.69.0493c21: 彼聲論師對二勝論師一立レ量云。聲常耳心心 T2281_.69.0493c22: 所所量性故。猶如二聲性一。響音無常耳心心 T2281_.69.0493c23: 所所量性故。轉レ因有二不定失一。疏主遮二此
T2281_.69.0493c26: 自定。今子微等。二品相濫同異難レ定。故 T2281_.69.0493c27: 依レ入二同喩一方成二同喩一。無二不定失一 T2281_.69.0493c28: 問。若依下屬二四大種一之義上者。入二同喩一之 T2281_.69.0493c29: 時。豈非レ有二所立不成一*耶 答。以二非四大 T2281_.69.0494a01: 種義一。攝二宗同品一了。何有二所立不成一哉。 T2281_.69.0494a02: 攝二同喩一之時。不レ見下屬二四大種一之方上故也」 T2281_.69.0494a03: 今尋云。子孫微上。若有二二義一者。設取二一 T2281_.69.0494a04: 義一。雖レ爲二同喩一。猶依二一義一可レ有二所立不 T2281_.69.0494a05: 成一。如彼唯識比量能違以二五根一爲二同喩一 T2281_.69.0494a06: 時。雖レ有二離邊一。亦有二不離邊一故爲レ過。又 T2281_.69.0494a07: 依二他恒轉識一之量。汎爾立レ依二恒轉識一者。 T2281_.69.0494a08: 雖レ有下依二他恒轉識一之義上。以下不レ依二自恒轉 T2281_.69.0494a09: 識一之方上。云レ可レ有レ過。亦同レ之。一喩依上 T2281_.69.0494a10: 有二二喩體一量。若不レ簡者必可有レ過。子孫 T2281_.69.0494a11: 微設雖三狹爲二自同喩一。猶難レ去二其過一。爰知 T2281_.69.0494a12: 偏是攝二四大種一哉
T2281_.69.0494a15: 令レ關二預他方佛色一。其他方色。敵者不レ許 T2281_.69.0494a16: レ之。設許ストモレ之。如二此土色一可レ有二離不離諍一 T2281_.69.0494a17: 之物也。而依二立者前不離一邊一。令レ關 ![]() T2281_.69.0494a18: 因一也。其義與下今子孫微。依二非四大種一 T2281_.69.0494a19: 邊一。入中同喩上相似。仍爲レ例也。彼立敵二家 T2281_.69.0494a20: 離不離不定也。此立者前四大種非四大 T2281_.69.0494a21: 種有二二義門一。然而義門不定之物。一邊ニ T2281_.69.0494a22: 取リ定メテ爲二同喩一事同也。故爲レ例歟 T2281_.69.0494a23: 本云。今案二唯識比量一有二可レ例事一者。可 T2281_.69.0494a24: レ有二二意一。一云。眼識上四有爲相。望二眼識一 T2281_.69.0494a25: 不即不離。若依二不離義一即屬二同喩一。若依二 T2281_.69.0494a26: 不即義一亦屬二異品一。同喩攝者。所立不成。 T2281_.69.0494a27: 若異喩者所立不遣。同異二品難レ判故。若 T2281_.69.0494a28: 入二同喩一無二前二失一。二云。八識自性不一 T2281_.69.0494a29: 不異餘七識境。若依二不一義一可レ爲二異品一。 T2281_.69.0494b01: 若依二不異義一即是同品。二喩難レ定。故入二
T2281_.69.0494b04: 不定過一。何復更言二自所餘法皆入同喩無不 T2281_.69.0494b05: 定過一*耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過 T2281_.69.0494b06: 者。非丙因置二除四大簡別一。遮二不定過一之後。猶 T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以下可レ成二不定敵一之物上。爲レ遮二彼過一。 T2281_.69.0494b08: 言乙自所餘法皆入同喩無不定過甲。凡除二四大一 T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲二同喩一。所以因言二除四大一。言勢 T2281_.69.0494b10: 長言二無不定過一。故疏中卷云。以除四大。及有
T2281_.69.0494b15: レ爲二不定敵一之物上。所餘法皆入二同喩一。故 T2281_.69.0494b16: 無二不定一云也。故疏上文云。以除四大。及
T2281_.69.0494b19: 無二不定過一云也。言勢長言二無不定過一者 T2281_.69.0494b20: 此意也。依二此傳一者。自所餘法皆入同喩 T2281_.69.0494b21: 者。如色聲等等言注也。無不定過者。通二因 T2281_.69.0494b22: 喩一也 T2281_.69.0494b23: 今云。此傳無二殊難一。但無レ諍非四大種之 T2281_.69.0494b24: 物。事新云二入同喩一。專似二無用一。若雖レ無二其 T2281_.69.0494b25: 由一。顯二等言意一者。自餘量亦有二此例一哉。勞 T2281_.69.0494b26: 簡別必有レ由哉。又入言頗有レ心。若無二異 T2281_.69.0494b27: 義一同喩者。不レ叶二文勢一。仍猶不レ如二子島一歟 T2281_.69.0494b28: 以他同爲同以他異爲異事 T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以二本量同喩一 T2281_.69.0494c01: 爲二能違同喩一。今同者約二喩依一論レ之也。以他 T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得レ旨。試設二一假 T2281_.69.0494c03: 會釋一云。異喩本不二必有 ![]() T2281_.69.0494c04: レ無レ依同。無二所立宗一名二異喩一也。是以取二同 T2281_.69.0494c05: 喩異喩一。其相自レ元異也。而所違量能違量。皆 T2281_.69.0494c06: 先定二同喩相一*了。異レ此無二所立一之處爲二異 T2281_.69.0494c07: 喩一。故同與レ異其義雖レ殊。返又異喩相二從同 T2281_.69.0494c08: 喩一。故疏正解二以他同以同義一*了。其上以他 T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也 T2281_.69.0494c10: 問。且就二有法自相一。實等ハ與メノ二本量一異喩也。 T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非二異喩一。焉有二 T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義一耶。加レ之疏文相於二同異二 T2281_.69.0494c13: 喩一。別別解二前後量一。暗以二異喩一相二從同喩一云 T2281_.69.0494c14: 事。全文所レ不レ見也。況二喩大異也。相從云 T2281_.69.0494c15: 事不レ應二道理一 答。以二實徳等一爲レ難。不レ當二 T2281_.69.0494c16: 此義本意一。異喩自レ元止濫。無レ宗之處假説 T2281_.69.0494c17: 爲二異喩一。雖レ有二喩依一用二其依一不レ如二同喩一。有 T2281_.69.0494c18: レ依無レ依無二所立宗一之邊。等無二差別一。仍此難 T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不レ欲下定二物體一論中其前後 T2281_.69.0494c20: 不同上。是故以他同爲同之因。設所違設能違。 T2281_.69.0494c21: 無二委曲一。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知二異喩一
T2281_.69.0494c24: 同異性爲二所對本一相從。今能違量。又同異性 T2281_.69.0494c25: 爲二同喩一。其異喩義。又以二同異性等一爲二所對 T2281_.69.0494c26: 本一相從。此義既能違所違相似故。疏如レ此 T2281_.69.0494c27: 説也。准二常相一生セハレ疑。會釋恐不レ可レ得歟 T2281_.69.0494c28: 先案云。實句雖二立カ異品一。敵前是宗同品 T2281_.69.0494c29: 也。不レ爲二以他異爲異之物一。異中所レ殘龜 T2281_.69.0495a01: 毛。云二以他異爲異一也。於二立敵同異喩一。總
T2281_.69.0495a05: 後三相違一。龜毛等也 T2281_.69.0495a06: 問。若如二此義一者。法自相能所違。同以二龜 T2281_.69.0495a07: 毛一爲二異品一。豈又云二以他同爲同一耶 答。 T2281_.69.0495a08: 彼正有二異喩依一故。云二改他同喩爲異一*了。 T2281_.69.0495a09: 何有二此義一哉。後三相違能違。無二異喩依一 T2281_.69.0495a10: 故。以二喩體一作レ句也 T2281_.69.0495a11: 論文所説皆共比違共事 T2281_.69.0495a12: 自他共九例事 T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違二共及自一皆 T2281_.69.0495a14: 爲二過失一。違レ他非レ過。他比違二他及共一爲レ失。
![]() T2281_.69.0495a17: 復如レ此。諸他比量違二他與 ![]() T2281_.69.0495a18: レ失。其義具如下疏中卷説二自他共不定等一之 T2281_.69.0495a19: 處上也 T2281_.69.0495a20: 問。先云何云二自比量ノ自等ト一耶 答。若宗因 T2281_.69.0495a21: 喩。倶以二自許法一立ル量ヲハ。云二自中自比量一。若 T2281_.69.0495a22: 以二自許法一爲レ宗。以二共許法一爲二因喩一 云二自 T2281_.69.0495a23: 中共比量一。若以二自許法一爲レ宗。以二他許法一爲二 T2281_.69.0495a24: 因喩一。云二自中他比量一也。共中三種。他中三
![]() T2281_.69.0495a27: 比量形勢一分別。次其量犯レ過亦分二種類一。 T2281_.69.0495a28: 初九例者。就二量當體一。以レ宗爲二自他共一。以二 T2281_.69.0495a29: 因喩一望レ宗亦分二自他共一。故共中共等。九 T2281_.69.0495b01: 例不同也。故初自他共言名レ宗。後自他共
T2281_.69.0495b06: 今此二門處處隨レ應述レ之。似レ有二相濫一。仍 T2281_.69.0495b07: 記文豫開 ![]() T2281_.69.0495b08: 問。宗因喩犯レ過。分二九例一事如レ常。此外若 T2281_.69.0495b09: 於二其所違量一。亦有二九類一者。對二彼一一一。 T2281_.69.0495b10: 更可レ論二過相一。過相句數恐可二衆多一。所謂 T2281_.69.0495b11: 如二三十六相違一者。是因過也。四相違各 T2281_.69.0495b12: 有二九過一故。限二此數一。而若於二彼所違一。又 T2281_.69.0495b13: 有二九類一者。九箇三十六也。可レ有二三百二 T2281_.69.0495b14: 十四相違一。本書不レ出レ之。如何 答。先總 T2281_.69.0495b15: 於二諸比量一。分二自他共一。其理必然也。未下待二 T2281_.69.0495b16: 過相一得中自他共名上。其自他共又有二自他共一。 T2281_.69.0495b17: 既是一門九例也。何始廢レ之。但合二二門一 T2281_.69.0495b18: 者。可レ T2281_.69.0495b19: 各別也。宗犯レ過。宗中自他共ハ句類可レ殊。 T2281_.69.0495b20: 因喩自他共非レ所レ論。非二因喩過一故。因喩 T2281_.69.0495b21: 過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二 T2281_.69.0495b22: 門總合不レ可レ爲レ難。若宗因喩關預不關 T2281_.69.0495b23: 預ノ邪正ハ前門也。於レ彼無レ論二三十三過句 T2281_.69.0495b24: 數一 T2281_.69.0495b25: 共比量他不定事 T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違二共及自一。皆爲二過失一。違
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T2281_.69.0495c03: 許一。是故非過者。述二他不定非レ過之義一也。又 T2281_.69.0495c04: 云。或可立レ量欲レ令二他解一。喩自雖レ不レ許。是他 T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立二非自 T2281_.69.0495c06: 所許之道理一。述二非ルレ過之旨一故。又依二爲レ過之 T2281_.69.0495c07: 意一會二此道理一也。終文云。或自共量。唯他不 T2281_.69.0495c08: 定。非二不定過一。爲レ違二於他一。立二自共一故者。還 T2281_.69.0495c09: 成二自共量他不定非レ過之義一也。往復立破 T2281_.69.0495c10: 作二二釋一。輒不レ可二是非一。但以同二疏主解釋一。可 T2281_.69.0495c11: レ知禀承實義歟 T2281_.69.0495c12: 問。雖レ作二二釋一。非レ過者是有人義也。斷主破 T2281_.69.0495c13: レ之。後一往雖レ釋二非レ過之旨一。猶非二本義一歟 T2281_.69.0495c14: 答。纂要出二有人共比他不定爲レ過云義一。此義 T2281_.69.0495c15: 不レ然。既云二共量一。即共因喩。於二他不定一。喩非二
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非二過攝一。
T2281_.69.0495c25: レ此爲レ失。自許法他不レ許故。不レ關二三支一。故違
T2281_.69.0496a06: 問。見二纂一段一。他比量ハ自他共不定。皆爲レ過 T2281_.69.0496a07: 云*了。破下有人自不定非二過數一云義上。若破他 T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
T2281_.69.0496a13: 定或爲一過或不レ爲レ過。二師中。初釋同二疏意一。 T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准レ之纂述二一義一 T2281_.69.0496a15: 也 T2281_.69.0496a16: 或纂意約二宗他因共ノ他比量一。見テ二立者ノ自ニ一 T2281_.69.0496a17: 分タル二異品一法ノ。關レ因ニ成ヲ二自不定ト一爲二過數一 T2281_.69.0496a18: 也。疏意約二宗因喩一向他比量一。自不定非二 T2281_.69.0496a19: 過數一云也。重意云。纂要約二他中共比量一。 T2281_.69.0496a20: 自不定爲レ過。疏意約二他中他比量一。非レ過
T2281_.69.0496a25: 他不定一。應レ爲二眞過一。何云二自共量他不定 T2281_.69.0496a26: 非 ![]()
T2281_.69.0496a29: 於二自共量例難一者 T2281_.69.0496b01: 或今疏約二四相違能所違一。明二自他共一。斷纂 T2281_.69.0496b02: 約二六不定過一。述二自他共一。不定相違過相別 T2281_.69.0496b03: 也。不レ可二混濫一 T2281_.69.0496b04: 尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。 T2281_.69.0496b05: 違二自他共一義。彼此應レ同。何寄二事於過相 T2281_.69.0496b06: 別一。避二疑難一哉 T2281_.69.0496b07: 他比違他爲過事 T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對二佛弟子一立レ量云。我有性離二實 T2281_.69.0496b09: 句一有二別自性一。許二非無一故。如二徳業一。佛法者 T2281_.69.0496b10: 勘二法自相相違一云。汝有性離二實句一無二別自 T2281_.69.0496b11: 性一。許二非無一故。如二實句一。勝論師以二徳業句一 T2281_.69.0496b12: 爲二異品一。作二共不定一。樞要避二此失一云。非二不定
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非乙過數甲。實爲二眞過一 T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非二正比量一耶 答。 T2281_.69.0496b18: 因置二簡別一可レ云下除二徳業等一許二非無一故上也
T2281_.69.0496b21: 許法一。暫有二不定過一。此座遂破令レ無二別體一。故 T2281_.69.0496b22: 非二永不定過一。欲レ顯二此義一故。云下他不定故非二 T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ一故非 ![]() T2281_.69.0496b24: 處非レ一。勘二唯識觸上下文一。粗有二八處一。一一 T2281_.69.0496b25: 可二檢知一也 T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不二共許一法。未レ被レ破之前。以關 T2281_.69.0496b27: レ因所レ付過也。若如二此傳一者。全不可下有他 T2281_.69.0496b28: 比量付二他不定一之義上 答。他許法多雖二可 T2281_.69.0496b29: レ破之法一。一會中非ヲハレ所二破往爲一爲二不定敵一。豈 T2281_.69.0496c01: 非二他不定一哉。今勝論六句義。皆是此座所二
T2281_.69.0496c04: 鈔一。又唯識論第一卷尋思鈔記レ之 T2281_.69.0496c05: 第四第六具二因故事 T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以二虚空一爲二同 T2281_.69.0496c07: 品一。以二瓶等及龜毛一爲二異品一。此因既同品非 T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可レ云二第六 T2281_.69.0496c09: 句一耶 T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依二有體一立。若兼二無體一者。何 T2281_.69.0496c11: 有二第四句一哉。故纂要云。又復唯依二有體法一 T2281_.69.0496c12: 説。不レ依二無體一。言レ依二無體一者。四六無レ別。何 T2281_.69.0496c13: 以故。以二第六同品非有異品有非有一。今第四 T2281_.69.0496c14: 句若取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以二無體一爲二二品一。若表宗者。唯以二 T2281_.69.0496c18: 有體一爲二二品一。而九句皆表宗也。故限二有體一
T2281_.69.0496c21: 二品之中一云事。頗可二思慮一。成二表義一量中。 T2281_.69.0496c22: 全無二此例一。付レ之案云。龜毛者本無二其體一。 T2281_.69.0496c23: 無レ體故亦無二其名一。既無二龜毛云物一。何必 T2281_.69.0496c24: 彼物與二此物一。爲同爲異可二定判一耶。立レ宗 T2281_.69.0496c25: 之時。一切諸法。必隨レ應分成二同異二品一 T2281_.69.0496c26: 者。約レ有二其法體義一論レ之。所以龜毛等。非二 T2281_.69.0496c27: 比量二品所攝一也。若強必可レ攝レ之者。聲 T2281_.69.0496c28: 常量龜毛非二常住一故可二異品一。而能違無常 T2281_.69.0496c29: 量。亦非無常一故可二異品一。若爾與二能所違一 T2281_.69.0497a01: 共爲二異品一。豈非二未曾有相一耶。又如二法 T2281_.69.0497a02: 差別量一者。本量異品攝レ之者。第六句也。 T2281_.69.0497a03: 能違立二假我用勝一之時。臥具等同喩ニハ定 T2281_.69.0497a04: 有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。 T2281_.69.0497a05: 能違可二第八一。豈二六相對哉。是知如レ此 T2281_.69.0497a06: 量ニハ皆不レ論二二品攝否一也。但立二無宗一時。 T2281_.69.0497a07: 取レ之可レ爲二同喩一。雖レ無二龜毛等一。隨二妄情一 T2281_.69.0497a08: 説二其名一。依レ實爲レ無爲二之同喩一。是立者以二 T2281_.69.0497a09: 巧惠一施設。令レ生二敵證智一也 T2281_.69.0497a10: 重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止 T2281_.69.0497a11: 也。不レ同二自餘有法其體義決定。不 ![]() T2281_.69.0497a12: 施設一也。凡無義宗者。偏遮二他妄計一之量 T2281_.69.0497a13: 也。所以所立宗者。依レ引二了宗智一。假名レ宗。 T2281_.69.0497a14: 名二所立一。非レ有下其所二建立一之體義上。所以同 T2281_.69.0497a15: 喩又同レ宗假立事也 T2281_.69.0497a16: 問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成 ![]() T2281_.69.0497a17: 如來所説甚深勝義一。豈非レ表二空義一耶 T2281_.69.0497a18: 雖二無宗一不レ可二必云 ![]() T2281_.69.0497a19: 師。欲レ遮二護法等妄計有爲一。立二此量一也。而 T2281_.69.0497a20: 寄二世俗門有爲ノ名縁生ノ義一。立レ量傳顯二眞 T2281_.69.0497a21: 性空一。非三空而有二所立一。如レ此量以二龜毛等一 T2281_.69.0497a22: 欲レ爲レ喩者可レ用レ之。然而立者進止故。此 T2281_.69.0497a23: 量縁生故因非有故。不レ用二龜毛喩ヲ一也 T2281_.69.0497a24: 子島疏纂記不レ違二此義一歟。松室以二積 T2281_.69.0497a25: 聚性故因一爲二第六句一。異二此意一歟。可 T2281_.69.0497a26: レ思レ之 T2281_.69.0497a27: 今觀後三皆彼第四事 T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句 T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
![]() T2281_.69.0497b03: 合句亦可レ成二異喩一。而有一實故等因。轉二同 T2281_.69.0497b04: 異性一不レ轉二和合句一。故異品有非有。第六句 T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以二同異性一爲二同喩一。不 T2281_.69.0497b06: レ用二和合句一。故勘レ失。以二同異性一成二異喩一之 T2281_.69.0497b07: 時。因轉レ彼。同品非有異品有。第四句攝ト言 T2281_.69.0497b08: 也。約二和合句一本不レ爲喩故。勞不レ勘 ![]()
T2281_.69.0497b11: 耶 答。和合句不レ有二實等一故。有一實等因
![]() T2281_.69.0497b14: レ名二有一實一。如二同異性一。如何 答。如二上已 T2281_.69.0497b15: 成*了一 T2281_.69.0497b16: 疏上下相違事 T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所 T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有二一過一。無二餘三過一。故云二攝餘
T2281_.69.0497b26: 法一。云下唯有二法自相一。無中餘三相違上也。以レ實論 T2281_.69.0497b27: レ之。積聚性有一實因。亦同無異有。令レ違二樂 T2281_.69.0497b28: 爲宗一。其義既同二法自相一。故可レ攝二九句中一也」 T2281_.69.0497b29: 願曉道詮等傳略レ之。具如二本鈔一 T2281_.69.0497c01: 九句因攝二後三相違一證文事 T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明二九句因一*了。攝二此九句一 T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證二法有法自性或差別一。此成二相違
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云二邪證法有法自性或差別此成 T2281_.69.0497c07: 相違因一。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九
T2281_.69.0497c10: レ此名二相違一。所餘皆不定者。且雖レ似レ限二所作 T2281_.69.0497c11: 勤發二因一。長行中解二頌意一云。復唯二種名 T2281_.69.0497c12: 爲二相違一。能例立故。謂於二異品一有及二種。於二
T2281_.69.0497c15: 違中。不レ簡二何因一。總相解レ之*了。攝レ此頌云二 T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別一。廣明二四相違一。明知 T2281_.69.0497c17: 上文所レ明九句因。寛攝二後三相違一也。以レ之 T2281_.69.0497c18: 返見。上文云二或立爲常所作性故等一者。且 T2281_.69.0497c19: 約二正所諍義一。唯擧二法自相一。略二後三相違一也。 T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲レ成二此文一。云二不攝一也。若依二 T2281_.69.0497c21: 下文一。論二實義一者。必可レ攝レ之。今疏意是也」 T2281_.69.0497c22: 問。攝レ上頌中。明二四相違一。故攝二九句一者。攝 T2281_.69.0497c23: レ上頌中。亦云二若法是不共共決定相違一。豈九 T2281_.69.0497c24: 句中攝二違決一哉 答。元興寺願曉律師。問 ![]() T2281_.69.0497c25: 答此義一。問意如レ難。答云。雖二同攝レ上説一。而四 T2281_.69.0497c26: 相違。於二九句中一。有二攝屬義一。故引相攝。相違
T2281_.69.0497c29: 無二相當句一。非二正因一故。非二二八句一。具二三相一 T2281_.69.0498a01: 故。亦非二餘句一。是故雖二同攝レ上頌一。後三相違。 T2281_.69.0498a02: 九句所レ攝。相違決定。在二九句外一。不レ可二相例一
T2281_.69.0498a05: 違一。直攝レ之歟。將成二法自相一攝レ之歟。若如 T2281_.69.0498a06: レ前者。何云三但由レ法故成二其法一哉。又纂云。 T2281_.69.0498a07: 理門望三爲レ量成立必須二加言一。如下立二大有一
T2281_.69.0498a11: 見二纂要一。問三彼九句中。何故無二此餘三相 T2281_.69.0498a12: 違一。答二誰言 ![]()
T2281_.69.0498a21: 違一攝二九句中一義上。爲レ同爲レ異 答。異也。何者 T2281_.69.0498a22: 基師。述下以二後三相違一攝二九句一之所以上。云下同
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名二法自相相違一。師以二同無異有 T2281_.69.0498a26: 義一而攝レ之。資以下同違二法自相一之義上而攝 T2281_.69.0498a27: レ之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意 T2281_.69.0498a28: 云。因成二彼有法自相上。意許離實大有性一。又 T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性一。又成二法自相 T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝一。望レ成二此差別之法一故。以 T2281_.69.0498b02: レ法成レ法。此論望二於言陳意許一。因成二於四一。故 T2281_.69.0498b03: 不二相違一 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂 T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立二有法自相。與有法差別。及 T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量一。以レ因成立時。彼因法但 T2281_.69.0498b06: 成二於法自相宗一。以二同喩一望二於所立意許。比 T2281_.69.0498b07: 量法自相宗一時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩 T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二二相一。敵論之人。作二相違一 T2281_.69.0498b09: 難時。皆違二後陳一。故四違皆名二法自相相違 T2281_.69.0498b10: 因一。故言二以レ法成 ![]() T2281_.69.0498b11: 必須二加言一也。今此攝頌及少論中望レ不レ作二 T2281_.69.0498b12: 意許量一。而加二離實等言一。本意所レ諍。言陳意 T2281_.69.0498b13: 許。故有二四違一。師資之意。如レ是異耳 問。若 T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如レ是相違耶 答。不二相違一。 T2281_.69.0498b15: 何者以二後三違一。攝二九句中一。凡有二二義一。師資
T2281_.69.0498b18: 宗能別一之義上。攝二九句因一。纂意以下同違二法 T2281_.69.0498b19: 自相一之義上。攝レ此也。以二後三相違一。攝二九句 T2281_.69.0498b20: 因一。本有二二義一。師資義各依二一邊一。故不二相
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證二法有法自性或差別一。此成二 T2281_.69.0498b24: 相違因一。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九
T2281_.69.0498b27: 言二誰言 ![]()
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝二四違一。
T2281_.69.0498c04: 作二能違一加言已時。唯成二一法自相相違一。所 T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無レ妨。故次文云。如レ難二有性一。○
T2281_.69.0498c09: 總名二法自相相違一言也。故結文不レ分二自相
T2281_.69.0498c14: 量一時。成二法自相相違一。九句門所レ攝。既云二 T2281_.69.0498c15: 理門望爲量成立必須加言一。明知不レ望二意 T2281_.69.0498c16: 許一云事。違彼後陳總名相違之文。後三相 T2281_.69.0498c17: 違意許宗。加言立レ量之時。皆違二後陳能別 T2281_.69.0498c18: 法自相一。故四種相違。總名二法自相相違一云 T2281_.69.0498c19: 也。不レ然何云二總名相違一。云二不分自相及 T2281_.69.0498c20: 與相違一哉
T2281_.69.0498c24: 收レ之也。若加言立二言陳一之時。即是法自相 T2281_.69.0498c25: 相違也。以レ之何爲二後三相違一哉。且有性非 T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有二有性離實有性云意許 T2281_.69.0498c27: 量一。彼意許量。能別名二所立法一也。故不レ違二但 T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義一也。乍レ在二意許一。猶有二成レ法 T2281_.69.0498c29: 之義一。何強成二法自相一收二四六句一哉 T2281_.69.0499a01: 問。乍二後三相違一收二九句一者。何云二若加言已 T2281_.69.0499a02: 即名爲法一耶 答。若加言已即名爲法者。言 T2281_.69.0499a03: 顯立顯*了時。法自相也。此時可レ爲二法自相一
T2281_.69.0499a07: レ名二後三相違一。爲二後三宗一之時。見レ可二加言一
T2281_.69.0499a10: 其大意一。仍略記レ之 T2281_.69.0499a11: 今云。乍二後三相違一收二九句一。其旨如レ本。但 T2281_.69.0499a12: 以二後三相違意許宗一。名レ法有二多重一。一者 T2281_.69.0499a13: 不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
![]() T2281_.69.0499a16: 須加言者。此意也。四若加言已。即得二法 T2281_.69.0499a17: 名一。若加言已即名法故者是也。前三重後 T2281_.69.0499a18: 三相違門也。後重者法自相非二後三相違一
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯二意許一諍時。皆成二法 T2281_.69.0499a22: 自相一。今理門論。望二此義一。但以レ法故成二其法一。
T2281_.69.0499a25: 相一*了名レ成レ法歟。隨又本院私記此義 T2281_.69.0499a26: 也。若禀承義歟。可レ思レ之。若依二上義一者。 T2281_.69.0499a27: 立 ![]()
T2281_.69.0499b02: 事 T2281_.69.0499b03: 問。不成闕二初相一具二後二相一。相違因具二初相一 T2281_.69.0499b04: 闕二後二相一。過相既別也。何云二兩倶不成四相 T2281_.69.0499b05: 違因一耶。又有二其證一耶 答。周記云。不二望レ體 T2281_.69.0499b06: 説一。倶望レ名説。立者本立レ因。擬二正成 ![]()
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理 T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨 T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名二不定一。及名二
T2281_.69.0499b19: T2281_.69.0499b20: T2281_.69.0499b21: 後料簡下
T2281_.69.0499b24: 違決自他共 T2281_.69.0499b25: 若有兩倶不成必無二不定及與相違一事 T2281_.69.0499b26: 子島云。若有二兩倶不成一量。必無二不定及相 T2281_.69.0499b27: 違一。兩倶不成。闕二初相一失。不定闕二第三相一失。 T2281_.69.0499b28: 相違闕二後二相一失。故此三失。無二相竝之理一
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性一。無常性故。同喩如二電空一。異喩 T2281_.69.0499c05: 如二瓶等一是也。○問。聲生聲顯。倶不レ許二聲上 T2281_.69.0499c06: 無常義一。故因可レ有二兩倶不成一。而何偏云レ有二 T2281_.69.0499c07: 不定一 答。云フニレ此ヲ疏云。此因雖二是兩倶全分
T2281_.69.0499c10: 成不定不二相雙一。道理所レ定也。然今此量。所 T2281_.69.0499c11: レ有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何 T2281_.69.0499c12: 故云二似過一 答。凡著二不定過一。以下遍二有法上一 T2281_.69.0499c13: 之因上作物也。而此無常性故因。不レ遍二有法一 T2281_.69.0499c14: 闕二初相一故。有二兩倶不成失一。既以二因體無一。不 T2281_.69.0499c15: レ得レ作二不定一。故云二似過一也 問。無二餘過一。有二 T2281_.69.0499c16: 眞不定一。可レ爲二此句體一。而何以二似不定一。爲二句 T2281_.69.0499c17: 體一耶 答。九句門不レ顧二初相一。只就二後二
T2281_.69.0499c20: 有二不成不定一 答。彼不レ顧二初相一。且約二後二 T2281_.69.0499c21: 相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不定 T2281_.69.0499c22: 者。以二有法上極成之因一。諍二未了義一。因轉二二 T2281_.69.0499c23: 品一。猶預不レ決。若因不レ遍二有法之上一。雖レ依二妄 T2281_.69.0499c24: 因一於レ宗生レ疑。故眞不成無二眞不定一。然處處 T2281_.69.0499c25: 文。或以二不成不定等過竝一破レ他者。但似立
T2281_.69.0499c28: 此因雖二是兩倶全分兩倶不成一者。許三九句 T2281_.69.0499c29: 門外有二不成一。今取二不定一者。九句門取二不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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