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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0493a01:   者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02:   宗依過者。雖作大有縁性何犯
T2281_.69.0493a03:   成。不成大有
T2281_.69.0493a04: 明本抄第十一
T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08:  後料簡上
T2281_.69.0493a09:   自所餘法   以他同爲同
T2281_.69.0493a10:   論文所説   自他共九例
T2281_.69.0493a11:   共比他不定  他比自不定
T2281_.69.0493a12:   他比違他   第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13:   今觀後三   兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14:   自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a16: 定過云云此文意何 答。此文意云。四大種外
T2281_.69.0493a17: 餘法。皆入同喩。故無不定失爲言問。其餘
T2281_.69.0493a18: 法者何物耶 答。子孫微等也 問。以
T2281_.69.0493a19: 孫微同喩。如何可不定 答。作
T2281_.69.0493a20: 云。爲如色聲等。許四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許
T2281_.69.0493a22: 四大體非無故。所説有性是四大種北院僧都
傳云。改
T2281_.69.0493a23: 是四大種。可
四大種云云
T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微不定敵 答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 四大體。是故以爲自不定過。爲
T2281_.69.0493a26: 皆入同喩
T2281_.69.0493a27: 問。由四大即簡子孫。豈得子孫作
T2281_.69.0493a28: *耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微
T2281_.69.0493b01: 地水火風子孫微等此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物&MT01302;同品。非成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物&MT01302;異品。非成異品
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖皆入同喩。豈變成同品*耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 無用耶 答。爾也。至水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不言。定自然爲同品異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以四大故。爲
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大體故。亦
T2281_.69.0493b14: 成異品之義。故不皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 四大爲體之邊。勘成異品不定失
T2281_.69.0493b16: 故爲此濫皆入同喩唯識比量中有
例事。可
T2281_.69.0493b17:    注釋二難明燈鈔子孫微義
三難第三難別事也
T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應四大
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因同品
T2281_.69.0493b22: 非四大宗異品不定云云
T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意&MT01319;其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯地水火風子孫微。豈言
T2281_.69.0493b29: 鹿母鹿子云云
T2281_.69.0493c01:  本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微
T2281_.69.0493c02:  不子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03:  本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
T2281_.69.0493c04:  之量云云明知彼宗意。四大種名。但目
T2281_.69.0493c05:  父母常散極微。非子孫微等無常
T2281_.69.0493c06:  事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07:  微。非子孫等也。故引子孫等。令許除
T2281_.69.0493c08:  四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09:  成異品。可不定敵。爲此失。皆入
T2281_.69.0493c10:  喩不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11:  極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12:  子微等。量徳合故。不父母極微量。父
T2281_.69.0493c13:  母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14:  四大種。若依此義。子孫微等非四大種
T2281_.69.0493c15:  亦量徳合不父母量。故以此義
T2281_.69.0493c16:  大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17:  喩亦分異喩。同異義浮言即定。故三
T2281_.69.0493c18:  支外備詞。云皆入同喩之時。決定成
T2281_.69.0493c19:  喩。無異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20:  不三支中簡別之言。非失之義
T2281_.69.0493c21:  彼聲論師對勝論師量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22:  所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23:  所所量性故。轉因有不定失。疏主遮
T2281_.69.0493c24:  失云。響音入宗理亦無云云例是可爾。
T2281_.69.0493c25:  所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26:  自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27:  依同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28:  問。若依四大種之義者。入同喩
T2281_.69.0493c29:  時。豈非所立不成*耶 答。以非四大
T2281_.69.0494a01:  種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
T2281_.69.0494a02:  攝同喩之時。不四大種之方故也」
T2281_.69.0494a03:  今尋云。子孫微上。若有二義者。設取
T2281_.69.0494a04:  義。雖同喩。猶依一義所立不
T2281_.69.0494a05:  成。如彼唯識比量能違以五根同喩
T2281_.69.0494a06:  時。雖離邊。亦有不離邊故爲過。又
T2281_.69.0494a07:  依他恒轉識之量。汎爾立恒轉識者。
T2281_.69.0494a08:  雖他恒轉識之義。以自恒轉
T2281_.69.0494a09:  識之方。云過。亦同之。一喩依上
T2281_.69.0494a10:  有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
T2281_.69.0494a11:  微設狹爲自同喩。猶難其過。爰知
T2281_.69.0494a12:  偏是攝四大種
T2281_.69.0494a13:  尋云。子島記唯識比量中有例事云云
T2281_.69.0494a14:  其例如何。今云。唯識比量因。置自許言
T2281_.69.0494a15:  令預他方佛色。其他方色。敵者不
T2281_.69.0494a16:  之。設許ストモ之。如此土色離不離諍
T2281_.69.0494a17:  之物也。而依立者前不離一邊。令
T2281_.69.0494a18:  因也。其義與今子孫微。依非四大種一
T2281_.69.0494a19:  邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20:  離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21:  種有二義門。然而義門不定之物。一邊
T2281_.69.0494a22:  取メテ同喩事同也。故爲例歟
T2281_.69.0494a23:  本云。今案唯識比量例事者。可
T2281_.69.0494a24:  二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
T2281_.69.0494a25:  不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
T2281_.69.0494a26:  不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27:  若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
T2281_.69.0494a28:  入同喩前二失。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29:  不異餘七識境。若依不一義異品
T2281_.69.0494b01:  若依不異義即是同品。二喩難定。故入
T2281_.69.0494b02:  同喩。愚案如此。實義可已上
T2281_.69.0494b03: 仁覺私記云。○問。因置除四大簡別。既遮
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過*耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以成不定敵之物。爲彼過
T2281_.69.0494b08: 自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
T2281_.69.0494b11: 性外。竝爲同喩。無自不定云云
T2281_.69.0494b12:  此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘
T2281_.69.0494b13:  法。皆入同喩。故無不定爲言意云。因除
T2281_.69.0494b14:  四大不定*了。然猶恐餘法中有
T2281_.69.0494b15:  不定之物。所餘法皆入同喩。故
T2281_.69.0494b16:  無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
T2281_.69.0494b17:  有性外。竝爲同喩。無自不定其意同
T2281_.69.0494b18:  之。無不定過者。依因簡別。同喩等言トニ
T2281_.69.0494b19:  無不定過云也。言勢長言無不定過
T2281_.69.0494b20:  此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21:  者。如色聲等等言注也。無不定過者。通
T2281_.69.0494b22:  喩
T2281_.69.0494b23:  今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
T2281_.69.0494b24:  物。事新云入同喩。專似無用。若雖
T2281_.69.0494b25:  由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
T2281_.69.0494b26:  簡別必有由哉。又入言頗有心。若無
T2281_.69.0494b27:  義同喩者。不文勢。仍猶不子島
T2281_.69.0494b28:   以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
T2281_.69.0494c01: 能違同喩。今同者約喩依之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖依。只與
T2281_.69.0494c04: 依同。無所立宗異喩也。是以取
T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定同喩相*了。異此無所立之處爲
T2281_.69.0494c07: 。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
T2281_.69.0494c08: 。故疏正解以他同以同義*了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等メノ本量異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
T2281_.69.0494c13: 。別別解前後量。暗以異喩從同喩
T2281_.69.0494c14: 事。全文所見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不道理 答。以實徳等難。不
T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 異喩。雖喩依其依同喩。有
T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不物體其前後
T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
T2281_.69.0494c22: 爲言若爾異喩偏同喩之遮&MT06279;。相對相從來爲言
T2281_.69.0494c23: 重意云。前本量以同異性同喩。異喩
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 同喩。其異喩義。又以同異性等所對
T2281_.69.0494c26: 相從。此義既能違所違相似故。疏如
T2281_.69.0494c27: 説也。准常相セハ疑。會釋恐不得歟
T2281_.69.0494c28:  先案云。實句雖異品。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29:  也。不以他異爲異之物。異中所殘龜
T2281_.69.0495a01:  毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
T2281_.69.0495a02:  有三類。一立同敵同同異性二立異敵同
T2281_.69.0495a03:  實等三立異敵異龜毛等ニハ&MT06279;ニハ
T2281_.69.0495a04:  同ナル之物。且不之也。以他異爲異者。亙
T2281_.69.0495a05:  後三相違。龜毛等也
T2281_.69.0495a06:  問。若如此義者。法自相能所違。同以
T2281_.69.0495a07:  毛異品。豈又云以他同爲同耶 答。
T2281_.69.0495a08:  彼正有異喩依故。云改他同喩爲異*了。
T2281_.69.0495a09:  何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
T2281_.69.0495a10:  故。以喩體句也
T2281_.69.0495a11:   論文所説皆共比違共
T2281_.69.0495a12:   自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自
T2281_.69.0495a14: 過失。違他非過。他比違他及共失。
T2281_.69.0495a15: 自非過。義如前説云云此文意云。諸自比
T2281_.69.0495a16: 量違共與自爲失。違他非失。謂共比量亦
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等
T2281_.69.0495a19:
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量自等耶 答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法ヲハ。云自中自比量。若
T2281_.69.0495a22: 自許法宗。以共許法因喩 云
T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法宗。以他許法
T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
T2281_.69.0495a25: 種。皆准知之。
T2281_.69.0495a26:  今云。見記意。分別九例總有二重。先就
T2281_.69.0495a27:  比量形勢分別。次其量犯過亦分種類
T2281_.69.0495a28:  初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
T2281_.69.0495a29:  因喩宗亦分自他共。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01:  例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
T2281_.69.0495b02:  言名因喩已上
一重
後門於彼自他共比量。勘
T2281_.69.0495b03:  過相。以自他許等法。付過有九。今門能
T2281_.69.0495b04:  違所違相對顯過破雖別能
是義勢猶同也
成句數。不
T2281_.69.0495b05:  前門本量中宗與因喩相對作句數
T2281_.69.0495b06:  今此二門處處隨應述之。似相濫。仍
T2281_.69.0495b07:  記文豫開示之
T2281_.69.0495b08:  問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
T2281_.69.0495b09:  於其所違量。亦有九類者。對彼一一
T2281_.69.0495b10:  更可過相。過相句數恐可衆多。所謂
T2281_.69.0495b11:  如三十六相違者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12:  有九過故。限此數。而若於彼所違。又
T2281_.69.0495b13:  有九類者。九箇三十六也。可三百二
T2281_.69.0495b14:  十四相違。本書不之。如何 答。先總
T2281_.69.0495b15:  於諸比量。分自他共。其理必然也。未
T2281_.69.0495b16:  過相自他共名。其自他共又有自他共
T2281_.69.0495b17:  既是一門九例也。何始廢之。但合二門
T2281_.69.0495b18:  者。可&MT99999;過相句數云事。不爾。三支既
T2281_.69.0495b19:  各別也。宗犯過。宗中自他共句類可殊。
T2281_.69.0495b20:  因喩自他共非論。非因喩過故。因喩
T2281_.69.0495b21:  過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22:  門總合不難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23:  預邪正前門也。於彼無三十三過句
T2281_.69.0495b24:  數
T2281_.69.0495b25:   共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
T2281_.69.0495b27: 他非而斷引有人云。共比他不定非
T2281_.69.0495b28: 云云此義云。共量爲他解。因唯自
T2281_.69.0495b29: 許。而得因。以正翻邪。唯他不定。何故非
T2281_.69.0495c01: 有人同疏。斷何破之 答。斷初破
T2281_.69.0495c02: 。他不定爲過。次文云。或可他喩非自所
T2281_.69.0495c03: 。是故非過者。述他不定非過之義也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲他解。喩自雖許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述過之旨故。又依過之
T2281_.69.0495c07: 此道理也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲於他。立自共故者。還
T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 二釋。輒不是非。但以同疏主解釋。可
T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖二釋。非過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖過之旨。猶非本義
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
T2281_.69.0495c15: 然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
T2281_.69.0495c16: 己許。故非過。或得是過此釋以
T2281_.69.0495c17: 餘師説。能破故非爲過斷纂互破
T2281_.69.0495c18: 此二義。何以所破實義哉。又如理
T2281_.69.0495c19: 師。牒或得爲過之後釋。錯也云云錯者不正
T2281_.69.0495c20: 義也爲言
T2281_.69.0495c21:   他比量自不定事
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝
T2281_.69.0495c23: 義本欲害他他比量就他宗法
T2281_.69.0495c24: 量破他。共許他許法門。關三支故。違
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不三支。故違
T2281_.69.0495c26: 此非爲言
T2281_.69.0495c27: 問。纂云。就他破他。於他及共自不定皆爲
T2281_.69.0495c28: 斷云。准此他共二量之中。三種不定倶
T2281_.69.0495c29: 説爲此等釋他比量以自他共不定
T2281_.69.0496a01: 皆爲過。如何 答。他比量自不定。或爲
T2281_.69.0496a02: 過。二説別也。疏纂各出一義已上纂
裏書
T2281_.69.0496a03: 問。二説中以何爲正 答。以疏爲本。纂述
T2281_.69.0496a04: 不正義也。故如理師云。纂文所叙恐錯
T2281_.69.0496a05: 者非文錯。非正云錯也
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量自他共不定。皆爲
T2281_.69.0496a07: 云*了。破有人自不定非過數云義。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
T2281_.69.0496a09: 過爲量亦爾既破他師成自義。知纂家本
T2281_.69.0496a10: 意云事。又義斷上難璧公*了。自述正義。准
T2281_.69.0496a11: 此他共二量之中。三種不定倶説爲過
T2281_.69.0496a12: 處一同。豈非正義耶 答。纂述共比他不
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不過。二師中。初釋同疏意
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
T2281_.69.0496a15:
T2281_.69.0496a16:  或纂意約宗他因共他比量。見立者
T2281_.69.0496a17:  分タル異品。關成自不定過數
T2281_.69.0496a18:  也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
T2281_.69.0496a19:  過數云也。重意云。纂要約他中共比量
T2281_.69.0496a20:  自不定過。疏意約他中他比量。非
T2281_.69.0496a21:  云也。疏纂其意異也。何爲相違以上依
九句義私記
T2281_.69.0496a22:  成
T2281_.69.0496a23:  問。纂要自共比量ニハ他不定非云云若如
T2281_.69.0496a24:  此義者。自共中他比量。他中自共量。以
T2281_.69.0496a25:  他不定。應眞過。何云自共量他不定
T2281_.69.0496a26:  非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
T2281_.69.0496a27:  他比。能違亦爾云云答。疏就他中他比
T2281_.69.0496a28:  云爾也。不他中自共宗因皆他也。次
T2281_.69.0496a29:  於自共量例難
T2281_.69.0496b01:  或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
T2281_.69.0496b02:  約六不定過。述自他共。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03:  也。不混濫
T2281_.69.0496b04:  尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05:  違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
T2281_.69.0496b06:  別。避疑難
T2281_.69.0496b07:   他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子量云。我有性離
T2281_.69.0496b09: 別自性。許非無故。如徳業。佛法者
T2281_.69.0496b10: 法自相相違云。汝有性離實句別自
T2281_.69.0496b11: 。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
T2281_.69.0496b12: 異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
T2281_.69.0496b13: 。他不定故。非自共之他比量違
T2281_.69.0496b14: 他非過數見タリ答。東大寺延義大徳傳
T2281_.69.0496b15: 云。且依不善因明師。亂正因明道理者。立
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。
T2281_.69.0496b18: 因置簡別徳業等非無
T2281_.69.0496b19: 此義以演祕
成
或依賢應大徳意者。徳業和合
T2281_.69.0496b20: 等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令別體。故
T2281_.69.0496b22: 永不定過。欲此義故。云他不定故非
T2281_.69.0496b23: 成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
T2281_.69.0496b25: 檢知
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未破之前。以關
T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他
T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義 答。他許法多雖
T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ往爲不定敵。豈
T2281_.69.0496c01: 他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
T2281_.69.0496c02: 破往法也。暫似不定遂是非眞過爲言
T2281_.69.0496c03:  已上二義本鈔在之。略記大意。具如
T2281_.69.0496c04:  鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記
T2281_.69.0496c05:   第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空
T2281_.69.0496c07: 。以瓶等及龜毛異品。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可第六
T2281_.69.0496c09:
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
T2281_.69.0496c11: 第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
T2281_.69.0496c12: 説。不無體。言無體者。四六無別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等異品者。亦是同品非有
T2281_.69.0496c15: 異品有非有也
T2281_.69.0496c16: 問。何必依有體哉 答。約宗遮表別也。若
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體二品。若表宗者。唯以
T2281_.69.0496c18: 有體二品。而九句皆表宗也。故限有體
T2281_.69.0496c19: 大和講院
傳也
T2281_.69.0496c20:  今重案云。以龜毛等。於諸量同異
T2281_.69.0496c21:  二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
T2281_.69.0496c22:  全無此例。付之案云。龜毛者本無其體
T2281_.69.0496c23:  體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
T2281_.69.0496c24:  彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立
T2281_.69.0496c25:  之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
T2281_.69.0496c26:  者。約其法體義之。所以龜毛等。非
T2281_.69.0496c27:  比量二品所攝也。若強必可之者。聲
T2281_.69.0496c28:  常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
T2281_.69.0496c29:  量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
T2281_.69.0497a01:  共爲異品。豈非未曾有相耶。又如
T2281_.69.0497a02:  差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03:  能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ
T2281_.69.0497a04:  有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05:  能違可第八。豈二六相對哉。是知如
T2281_.69.0497a06:  量ニハ皆不二品攝否也。但立無宗時。
T2281_.69.0497a07:  取之可同喩。雖龜毛等。隨妄情
T2281_.69.0497a08:  説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
T2281_.69.0497a09:  巧惠施設。令敵證智
T2281_.69.0497a10:  重意云。無體物方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11:  也。不自餘有法其體義決定。不
T2281_.69.0497a12:  施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
T2281_.69.0497a13:  也。所以所立宗者。依了宗智。假名宗。
T2281_.69.0497a14:  名所立。非其所建立之體義。所以同
T2281_.69.0497a15:  喩又同宗假立事也
T2281_.69.0497a16:  問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成
T2281_.69.0497a17:  如來所説甚深勝義。豈非空義
T2281_.69.0497a18:  雖無宗必云妄哉 答。此又彼
T2281_.69.0497a19:  師。欲護法等妄計有爲。立此量也。而
T2281_.69.0497a20:  寄世俗門有爲名縁生。立量傳顯眞
T2281_.69.0497a21:  性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
T2281_.69.0497a22:  欲喩者可之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23:  量縁生故因非有故。不龜毛喩
T2281_.69.0497a24:   子島疏纂記不此義歟。松室以
T2281_.69.0497a25:   聚性故因第六句。異此意歟。
T2281_.69.0497a26:   
T2281_.69.0497a27:   今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
T2281_.69.0497b01: 六句也云云答。纂意委曲尋也。意云。有性
T2281_.69.0497b02: 量勘失之時。同喩同異性。勘成異喩。其和
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉
T2281_.69.0497b04: 異性和合句。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性同喩。不
T2281_.69.0497b06: 和合句。故勘失。以同異性成異喩
T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝
T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不成同
T2281_.69.0497b09: &MT01302;異品&MT01302;先徳云。疏文述古師義
也。今謂似甚煩
T2281_.69.0497b10: 問。就纂意。何故和合上。有一實等因不
T2281_.69.0497b11: 耶 答。和合句不實等故。有一實等因
T2281_.69.0497b12: 轉也
T2281_.69.0497b13:  尋云。和合句能和合實徳業。其體非無。可
T2281_.69.0497b14:  有一實。如同異性。如何 答。如上已
T2281_.69.0497b15:  成*了
T2281_.69.0497b16:   疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
T2281_.69.0497b19: 又付九句問云。謂九句中。唯有法自相相
T2281_.69.0497b20: 違及五不定。餘四不成一不定三相違何故
T2281_.69.0497b21: 不攝之。由此餘過不攝之盡今觀後三
T2281_.69.0497b22: 皆彼第四釋。前後似相違 答。明燈抄云。
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
T2281_.69.0497b24: 不盡今依此釋者。理門論明九句因。四
T2281_.69.0497b25: 六句唯出所作勤發二因。今就彼論所擧作
T2281_.69.0497b26: 。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令
T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可九句中也」
T2281_.69.0497b29:   願曉道詮等傳略之。具如本鈔
T2281_.69.0497c01:   九句因攝後三相違證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因*了。攝此九句
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
T2281_.69.0497c04: 。若無違害此文九句因攝
T2281_.69.0497c05: 三相違之義也。故纂要云。若不明四次下
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0497c08: 因亦有意云。理門論中料簡九句
T2281_.69.0497c09: 足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
T2281_.69.0497c13: 其同品一切遍無。第二三中取初後二
T2281_.69.0497c14: 文言四六句名相違。雖其相違義。四相
T2281_.69.0497c15: 違中。不何因。總相解之*了。攝此頌云
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
T2281_.69.0497c19: 正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可之。今疏意是也」
T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問
T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
T2281_.69.0497c27: 決定。無屬當義。故此不意云。四相違
T2281_.69.0497c28: 因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中
T2281_.69.0497c29: 相當句。非正因故。非二八句。具三相
T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不相例
T2281_.69.0498a03: 本鈔廣成
。今略*了
T2281_.69.0498a04:  尋云。以後三相違。攝九句者。乍後三相
T2281_.69.0498a05:  違。直攝之歟。將成法自相之歟。若如
T2281_.69.0498a06:  前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07:  理門望量成立必須加言。如大有
T2281_.69.0498a08:  云有離實等有斷云。若加言已。即名
T2281_.69.0498a09:  故此等釋。成法自相之也。若如
T2281_.69.0498a10:  後者。非後三相違。皆成法自相故。又
T2281_.69.0498a11:  見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
T2281_.69.0498a12:  違。答誰言餘三相違。問答之趣。乍
T2281_.69.0498a13:  後三相違見タリ。又邪證法有法等
T2281_.69.0498a14:  文。不成法自相。況疏上卷云。若言所
T2281_.69.0498a15:  顯。法之自相。若非言顯。意之所許乃至
T2281_.69.0498a16:  名所立既以意許。名所立法。知乍
T2281_.69.0498a17:  所立於意許。可之云事
T2281_.69.0498a18: 四相違私記道詮云。○今觀後三。皆彼第四。
T2281_.69.0498a19: 同品非有。異品有故。違所立已上○問。基
T2281_.69.0498a20: 師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相
T2281_.69.0498a21: 九句中。爲同爲異 答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述後三相違九句之所以。云
T2281_.69.0498a23: 無異有故違所立已上沼師述後三相
T2281_.69.0498a24: 九句之所以。云爲量成立必須加言
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
T2281_.69.0498a26: 而攝之。資以同違法自相之義而攝
T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
T2281_.69.0498a29: 成有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
T2281_.69.0498b03: 相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
T2281_.69.0498b10: 。故言法成法。此望意許比量。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望
T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違
T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
T2281_.69.0498b16: 各顯一義。是故不相違。○
T2281_.69.0498b17:  此記意者。疏以有同無異有。違意許後三
T2281_.69.0498b18:  宗能別之義。攝九句因。纂意以同違
T2281_.69.0498b19:  自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
T2281_.69.0498b20:  因。本有二義。師資義各依一邊。故不
T2281_.69.0498b21:  違爲言
T2281_.69.0498b22: 本院私記中云。○問。既云。既不四。次下
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0498b25: 句亦具攝之見レハ後三相違
T2281_.69.0498b26: 九句中。何云成&MT06279;法自相相違 答。彼
T2281_.69.0498b27: 誰言餘後三相違。述其後三相違
T2281_.69.0498b28: 九句中攝理也。非後三相違。○
T2281_.69.0498b29: 文廣可
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違
T2281_.69.0498c02: ○實唯成云云意所違量。未加言
T2281_.69.0498c03: ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
T2281_.69.0498c04: 能違加言已時。唯成一法自相相違。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如有性。○
T2281_.69.0498c06: 故唯成云云又云。違彼後陳。總名相違。不
T2281_.69.0498c07: 自相及與相違云云此下文意。違彼後陳
T2281_.69.0498c08: 者。違能別法宗云也。總名相違者。四相違
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不自相
T2281_.69.0498c10: 及與相違云云若約不加言。更不成法自相
T2281_.69.0498c11: 而乍四相違之故。次文云。攝頌中云。○
T2281_.69.0498c12: 故有四種云云
T2281_.69.0498c13:  本云。依此等意。纂要別時加言。立言顯
T2281_.69.0498c14:  量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
T2281_.69.0498c15:  理門望爲量成立必須加言。明知不
T2281_.69.0498c16:  許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17:  違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
T2281_.69.0498c18:  法自相。故四種相違。總名法自相相違
T2281_.69.0498c19:  也。不然何云總名相違。云不分自相及
T2281_.69.0498c20:  與相違
T2281_.69.0498c21:   隆光私記要鈔過脱等。皆成法自相
T2281_.69.0498c22:   攝九句因云云
T2281_.69.0498c23: 本云。九句收後三相違者。是乍後三相違
T2281_.69.0498c24: 之也。若加言立言陳之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 。彼意許量。能別名所立法也。故不
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍意許。猶有成
T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相四六句
T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯*了時。法自相也。此時可法自相
T2281_.69.0499a04: 故。望此在意許時。猶名爲言故纂云。必
T2281_.69.0499a05: 加言意許時。雖加言。顯遂可
T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 後三相違。爲後三宗之時。見加言
T2281_.69.0499a08: 猶名爲言
T2281_.69.0499a09:   本鈔委被成立。然而文理甚繁。難
T2281_.69.0499a10:   其大意。仍略記
T2281_.69.0499a11:  今云。乍後三相違九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12:  以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13:  不加言量能別所成故。二者意許宗言陳
T2281_.69.0499a14:  下別義故今不意許量。只
意許法也
三者有法下意
T2281_.69.0499a15:  許見加應立法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16:  須加言者。此意也。四若加言已。即得
T2281_.69.0499a17:  名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18:  三相違門也。後重者法自相非後三相違
T2281_.69.0499a19:  也有法自相所立法之下具
成*了。可台之
T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ意許諍時。皆成
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法
T2281_.69.0499a23: 故不相違爲言。文
T2281_.69.0499a24:  今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25:  相*了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26:  也。若禀承義歟。可之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27:  立顯意許成法自相。故不加言時。望
T2281_.69.0499a28:  加言立量時爲言故記云。今理門論
T2281_.69.0499a29:  望此義故等云云此義者。存此意歟」
T2281_.69.0499b01:   此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02:   事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶 答。周記云。不
T2281_.69.0499b06: 。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
T2281_.69.0499b07: 相。不成宗。此相違因。名不成因云云
T2281_.69.0499b08: 明燈抄
邑記云。○但是兩倶。不同品
T2281_.69.0499b09: 。名兩倶過。餘三不成。亦准文獻記
T2281_.69.0499b10: 子島云。今謂可邑獻二記云云但於
T2281_.69.0499b11: 者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
T2281_.69.0499b15: 相違。不不成云云子島引此文
T2281_.69.0499b16:  私記文委細也。可
T2281_.69.0499b17: 明本抄第十二
T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下
T2281_.69.0499b22:  若有兩倶不成及非勤勇問答闕減過性
T2281_.69.0499b23:  不定法自相竝不    二十七不成
T2281_.69.0499b24:  違決自他共
T2281_.69.0499b25:   若有兩倶不成必無定及與相違
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
T2281_.69.0499b29: 爲言
T2281_.69.0499c01:   第七句無常性故因有兩倶不成
T2281_.69.0499c02: 九句義私記子島云。問。第七句作法如何
T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師量云。聲非
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可兩倶不成。而何偏云
T2281_.69.0499c07: 不定 答。云フニ疏云。此因雖是兩倶全分
T2281_.69.0499c08: 兩倶不成。今取不定亦無云云問。不
T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙 若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過 答。凡著不定過。以有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不有法
T2281_.69.0499c14: 初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 不定。故云似過也 問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可此句體。而何以似不定。爲
T2281_.69.0499c17: 耶 答。九句門不初相。只就後二
T2281_.69.0499c18: 判也。故偏取不定。爲此句體也。○
T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非
T2281_.69.0499c20: 不成不定 答。彼不初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉
T2281_.69.0499c23: 。猶預不決。若因不有法之上。雖
T2281_.69.0499c24: 宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝他者。但似立
T2281_.69.0499c26: 名。非是眞過
T2281_.69.0499c27:  明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28:  此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29:  門外有不成。今取不定者。九句門取
T2281_.69.0500a01:  定邊。不初相爲言九句本就後二相
T2281_.69.0500a02:  顯彼差別。各示其作法也。是故無常性
T2281_.69.0500a03:  故因。擬相應。爲作法也。不
T2281_.69.0500a04:  初相九句
T2281_.69.0500a05:   疏私記引邑記明燈鈔。不自義。九
T2281_.69.0500a06:   句義私記。上綱御本意歟。可之。餘
T2281_.69.0500a07:   徳傳如本鈔
T2281_.69.0500a08: 子島九句義私記又云。問。纂中作四句云。
T2281_.69.0500a09: 有遍是宗法性同品定有性。即九句中三
T2281_.69.0500a10: 句。及後三句中初後二句云云其後三句中初
T2281_.69.0500a11: 句者。此第七句也。此句既有遍是宗法性義
T2281_.69.0500a12: 何云兩倶不成*耶 答。其於有法
T2281_.69.0500a13: 聲之處。有能詮響音。是即無常。故無常性故
T2281_.69.0500a14: 因。遍一分有法。故云爾也。故邑記云。響音
T2281_.69.0500a15: 宗。理亦無云云
T2281_.69.0500a16:  依此釋者。纂要爲句數。遍一分有法
T2281_.69.0500a17:  故。具初相云也。能詮聲正有法也。實有
T2281_.69.0500a18:  兩倶不成。可
T2281_.69.0500a19:   及非勤勇問答二
T2281_.69.0500a20: 問。纂要中。問九句攝後三相違之義云。又
T2281_.69.0500a21: 彼九句望於常及非勤勇。此但違法。如
T2281_.69.0500a22: 何攝非勤宗者。前所出之第七句宗也。
T2281_.69.0500a23: 既以此爲法自相相違因。明知兩倶不成與
T2281_.69.0500a24: 法自相。相並云事 答。纂要及非勤勇問者。
T2281_.69.0500a25: 或問第六句。或問第七句。先徳諍也。因
T2281_.69.0500a26: 昔延長聖代。降彌綸之明詔。五大寺學生。
T2281_.69.0500a27: 因明者。競有勘文。大安寺令扆。東大寺
T2281_.69.0500a28: 平昇。同立第七句。爲非勤勇宗之義。專
T2281_.69.0500a29: 寺平源。東大寺貞勝等。存第六句義。今依
T2281_.69.0500b01: 第六句傳。何爲難哉
T2281_.69.0500b02:   第七句傳東大寺因明師付十難
T2281_.69.0500b03: 一違論頌理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五
七九不定也。第七句既不定因也。何混
T2281_.69.0500b04:       四六
T2281_.69.0500b05: 二違纂頌頌云。二八爲正因。四六相違攝。所餘
皆不定 文 所餘皆不定者。亦五句也。
T2281_.69.0500b06:       上過
T2281_.69.0500b07: 三違如理記彼記云。九句望常宗非勤勇宗。倶
法自相 文 所作勤勇二因。望
T2281_.69.0500b08:        第四第六常宗
法自相。爲言
T2281_.69.0500b09: 四九句攝過類若非眞法自相相違
豈九句因攝過類*耶
T2281_.69.0500b10: 五有答過若言望違於常宗者。四六句宗。及
非勤勇第七句者。問既問三句
T2281_.69.0500b11:        答何不
第七句*耶
T2281_.69.0500b12: 六違首記彼記云。望違於常及非勤勇者。
第六句。云云
T2281_.69.0500b13: 七過相相濫過相違後二相過。不定第
三相過。何令一混
T2281_.69.0500b14: 八總破文章夫見文體。一篇述志。上下相通。
乃成其義。今此纂要之文。見
T2281_.69.0500b15:       始終。起自問文。至于答詞。唯説
六句攝餘三相違。都無第七句可
T2281_.69.0500b16:       之理。何可非勤勇之三
。以破纂要師之一章
T2281_.69.0500b17: 九違四依彌勒説四依云。依義不文。乃
至。依智不識 云云 今依非勤
T2281_.69.0500b18:       勇文。不相違不定差別
道理。豈不慈尊
T2281_.69.0500b19: 十違因明師我朝因明師。始自東大寺大法師長
載等。至于當時僧綱并諸學者。皆
T2281_.69.0500b20:       第六句之義。部
類之多則爲證也
T2281_.69.0500b21:    第六句傳大安寺大僧都令扆付多過
T2281_.69.0500b22: 一違論頌理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。
勤遷不變。由所量等九文第七宗
T2281_.69.0500b23:       
T2281_.69.0500b24: 二違疏文疏上卷。九句宗總爲四類。云○一
非勤勇。後三初 云云
T2281_.69.0500b25: 三違記釋如理記云。九句望常宗非勤勇宗。但
法自相。云云常宗者四六句也。非
T2281_.69.0500c01:       勤者第
七句也
T2281_.69.0500c02: 四二問無別過若云九句具攝四違者。擧
六兩句問。又彼九句等者。擧
T2281_.69.0500c03:       二常宗及第七句三句問。此
即二問差別也。若非勤爲第六句
T2281_.69.0500c04:       初後二問
差別
T2281_.69.0500c05: 五不似相違九句中。四六正相違因也。勤非
勤兩宗相違。亦爲法自相。是
T2281_.69.0500c06:        似相違也。若非勤第六
者。不似相違
T2281_.69.0500c07:  東大寺平昇加難云。非勤之名。雖常無
T2281_.69.0500c08:  常。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及
T2281_.69.0500c09:  明燈抄云。非勤與遷是無常異名云云
T2281_.69.0500c10:  云常義
T2281_.69.0500c11: 今云。雖二義。本朝古來明徳。多立
T2281_.69.0500c12: 六句之義。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師
T2281_.69.0500c13: 寺眞惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮
T2281_.69.0500c14: 僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶
T2281_.69.0500c15: 甄文理。同傳此義。上所擧十難。取可
T2281_.69.0500c16: 傳證。倶於付六難者。第六句常宗。雖
T2281_.69.0500c17: 非勤。纂主有別意。故ラニ非勤勇宗也。
T2281_.69.0500c18: 凡勤發物是無常者。縁起道理也。聲論誤
T2281_.69.0500c19: 無常家勤發因。横立常宗。爲此非。呼
T2281_.69.0500c20: 常宗故名非勤勇也。理門及疏等釋。付
T2281_.69.0500c21: 量正言支。常與非勤各別列之。纂主存
T2281_.69.0500c22: 。不相違。次二問差別。若云九句具攝
T2281_.69.0500c23: 。如何説言如法成法。不成有法者。初
T2281_.69.0500c24: 所成非成道理之。又彼九句望違於常
T2281_.69.0500c25: 等者。付論出作法。設問。重意者。論四六相
T2281_.69.0500c26: 違。唯擧法自相過。以何知。此外論主攝
T2281_.69.0500c27: 三違云事爲言更非單重二問差別
T2281_.69.0500c28: 也。況前擧四六句了。更設別難者。唯可
T2281_.69.0501a01: 第七句。何重又擧四六哉。單重差別。還
T2281_.69.0501a02: 道理。次非勤無常異名云事不
T2281_.69.0501a03: 爾。現見世間。勤發物必無常。非勤物有
T2281_.69.0501a04: 等常法。定知勤順無常。非勤是常異名也
T2281_.69.0501a05:    三相倶闕量
T2281_.69.0501a06: 聲論師立量云。聲常眼所見故。同喩如
T2281_.69.0501a07: 。異喩如盆等云云今此量三相倶闕。故犯
T2281_.69.0501a08: 兩倶不成。闕後二相。故兼可相違因過
T2281_.69.0501a09: 本云。三相倶闕量有無。先徳有諍。若依
T2281_.69.0501a10: 寺明詮僧都傳者。陳那賢愛唯立六句。故疏
T2281_.69.0501a11: 云。陳那菩薩。因一喩二。説六過○無
T2281_.69.0501a12: 三者○施無厭寺。有一論師。名爲賢愛
T2281_.69.0501a13: 亦除第七陳那以來。雖六句七句二
T2281_.69.0501a14: 。陳那賢愛存六句之説。言第七句者。
T2281_.69.0501a15: 西天餘師義也。若依願曉意者。陳那以後。
T2281_.69.0501a16: 因三相。辨闕過二類。若無體闕者。無
T2281_.69.0501a17: 第七句。若有體闕者。可第七句。已陳
T2281_.69.0501a18: 立言支。設雖三相倶闕。何非闕減過性。故
T2281_.69.0501a19: 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以無體闕。
T2281_.69.0501a20: 故唯六句廣如
本鈔
T2281_.69.0501a21:  今云三相倶闕量。本疏及略纂。明出其作
T2281_.69.0501a22:  法。故可陳那立第七句之義也。況不
T2281_.69.0501a23:  善因明師。謬有此量者。定可
T2281_.69.0501a24:  過。若於過者。豈不之闕減過性哉。
T2281_.69.0501a25:  故賢愛陳那等。有體闕立七句。無體闕除
T2281_.69.0501a26:  第七句傳。能順本疏上下。此義意。兩倶
T2281_.69.0501a27:  不成量。闕後二相邊。不因四十四過。只
T2281_.69.0501a28:  名闕減。闕減過性。本三十三過外過
T2281_.69.0501a29:  故。下喩見之。同喩能立不成。異喩能立
T2281_.69.0501b01:  不遣過也
T2281_.69.0501b02:  又案。陳那於闕過二種。若於無體闕
T2281_.69.0501b03:  不第七句。疏上卷云。以無體闕。故
T2281_.69.0501b04:  唯六句者。此意也。若有體闕者。亦許
T2281_.69.0501b05:  第七句。下卷文是也。但陳那以無體。爲
T2281_.69.0501b06:  正闕減過性。故可六句師歟。故疏云
T2281_.69.0501b07:  以無體爲闕故唯六句者。陳那正意存
T2281_.69.0501b08:  體闕
T2281_.69.0501b09:  問。陳那立有體闕旨。疏文分明。以何知。
T2281_.69.0501b10:  正以無體闕過性云事。以無體爲闕
T2281_.69.0501b11:  釋。唯説六句。論無體門爲言
T2281_.69.0501b12:  體闕過。何捨明説隱文
T2281_.69.0501b13:  答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故
T2281_.69.0501b14:  論述諸過*了。至下別明之。而有體闕
T2281_.69.0501b15:  者。皆兼自餘過。疏述義少闕*了云。隨應
T2281_.69.0501b16:  各有。因四不成。同喩倶不成。異喩倶不遣。
T2281_.69.0501b17:  或具二過。或具三過爰無體闕。既不
T2281_.69.0501b18:  其言支。豈爲言支上過哉。故疏上卷。述
T2281_.69.0501b19:  無體闕*了。倶名闕過餘過攝
T2281_.69.0501b20:  知。餘過有推。不別爲闕減過。唯無
T2281_.69.0501b21:  體闕。是論所説闕減過性云事。次會疏不
T2281_.69.0501b22:  文故唯六句者。大欲陳那菩薩是
T2281_.69.0501b23:  爲六句家云事。以唯以無體。爲闕過
T2281_.69.0501b24:  其故也。不爾以故二字。難消者也
T2281_.69.0501b25:   缺減過性事闕減過性者能立缺減之過也
T2281_.69.0501b26: 古因明師宗因喩三支。皆爲能立。三支言皆顯
法本眞體義。爲其能立故。於其三支
T2281_.69.0501b27:     缺減
T2281_.69.0501b28: 陳那以後因喩能立。宗爲所立。諸法體義法
然而有。非言始立。故於能立因喩。因
T2281_.69.0501c01:     一喩二爲三。約
此論闕減
T2281_.69.0501c02:   古師有二義
T2281_.69.0501c03: 一者。自古至世親。皆立七句
T2281_.69.0501c04:  疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕
T2281_.69.0501c05:  一有三。闕二有三。闕三有
T2281_.69.0501c06: 二者。除世親以後。唯立六句
T2281_.69.0501c07:  疏云。世親以後。皆除第七。以宗因喩三
T2281_.69.0501c08:  爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立
T2281_.69.0501c09:  有何所闕。而得似名
T2281_.69.0501c10:   新師二説
T2281_.69.0501c11: 陳那賢愛唯立六句
T2281_.69.0501c12:  疏云。陳那菩薩。因一喩二。説六過。即
T2281_.69.0501c13:  因三相。六過是也。闕一有三。闕二有三。
T2281_.69.0501c14:  無三者○施無厭寺。有一論師。名爲
T2281_.69.0501c15:  賢愛○因明一論。時無敵者。亦除第七
T2281_.69.0501c16: 自餘諸師第七句
T2281_.69.0501c17:  疏云。自餘諸師不之。標○雖
T2281_.69.0501c18:  宗。不因喩。如數論者。執我爲思。不
T2281_.69.0501c19:  因喩。豈非過也已上無體
闕第七句
又雖言。而
T2281_.69.0501c20:  相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。
T2281_.69.0501c21:  徳所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非
T2281_.69.0501c22:  依。如四大種。此徳依因。雖所説。三相
T2281_.69.0501c23:  並闕。何得有體
倶闕
此第七。亦闕減
T2281_.69.0501c24:  過
T2281_.69.0501c25:   以上疏文。就自餘諸師。於有體無體
T2281_.69.0501c26:   示三相倶闕作法
T2281_.69.0501c27:  疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩。或七
T2281_.69.0501c28:  六句。陳那已後。約因三相。亦六或七。並
T2281_.69.0501c29:  如前辨。或且約陳那因三相。爲七句者。
T2281_.69.0502a01:  闕一有三○闕二有三。○如聲常眼
T2281_.69.0502a02:  所見故。虚空爲同。盆等爲異。三相倶
T2281_.69.0502a03:  闕今云。古師缺減。云或七六句者。
T2281_.69.0502a04:  世親已前以後二説也。陳那以後。亦六
T2281_.69.0502a05:  或七者。陳那賢愛云亦六。自餘諸師
T2281_.69.0502a06:  云或七也。並如前辨者。於新古師。略
T2281_.69.0502a07:  指二家。並讓上卷也。或且約陳那已
T2281_.69.0502a08:  下。述別義也。若有體爲闕者。可
T2281_.69.0502a09:  句師爲言
T2281_.69.0502a10:  同上卷初文。則因三相。六過是也者。且
T2281_.69.0502a11:  於無體闕六句義。又雖有言。而相並
T2281_.69.0502a12:  闕等者。依陳那有體闕。出倶闕句
T2281_.69.0502a13:  也。下卷亦六者。指彼無體闕。或七者。自
T2281_.69.0502a14:  餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。
T2281_.69.0502a15:  若爾陳那。並許二門。疏上下分明也。何
T2281_.69.0502a16:  以陳那六句家。云或且約陳那已下。
T2281_.69.0502a17:  述別義耶 答。自餘諸師不肯除之下。如
T2281_.69.0502a18:  數論師等者。出無體闕中第七句。又雖有
T2281_.69.0502a19:  言等者。又擧有體倶闕也。是皆餘師中。
T2281_.69.0502a20:  釋第七句文也。何以又雖有言等文。還
T2281_.69.0502a21:  屬上陳那義。文言隔越。又無別義
T2281_.69.0502a22:  詞。況終文三相並闕。何得似。由此第
T2281_.69.0502a23:  七。亦闕減過者。結成七句義。對前六句
T2281_.69.0502a24:  義之詞也。陳那猶七句義者。餘師對誰成
T2281_.69.0502a25:  之哉。不古師。彼自本不
T2281_.69.0502a26:  一喩二義。今文云而相並闕。於新師成
T2281_.69.0502a27:  故。不賢愛。賢愛同陳那。陳那
T2281_.69.0502a28:  許有體闕。賢愛豈獨六句義哉
T2281_.69.0502a29:   闕過有二種新師
T2281_.69.0502b01: 一無體闕疏云。無體闕者。謂不言。但在三支
三相。若陳因言必有體闕。三相既義。
T2281_.69.0502b02:  故非無體○但名
闕過餘過攝
T2281_.69.0502b03: 二有體闕復有二種
T2281_.69.0502b04:  少相闕疏云。以因三相。而爲能立
因三相。少相名
T2281_.69.0502b05:  義少闕疏云。因一喩二。三爲能立
其體。義少名
T2281_.69.0502b06:   疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以無體
T2281_.69.0502b07:   爲闕。故唯六句。雖唯陳宗。元無能立
T2281_.69.0502b08:   何名能立闕減之過。諸徳皆説。總有
T2281_.69.0502b09:   句
T2281_.69.0502b10:   今云。此釋亦於新師二家。賢愛陳
T2281_.69.0502b11:   那者六句師。自餘諸徳七句也。即同
T2281_.69.0502b12:   卷。可
T2281_.69.0502b13:  尋云。有體闕中。二種闕義如何 答。疏文
T2281_.69.0502b14:  如上抄。一者少相闕。因有三相。若闕
T2281_.69.0502b15:  是過也。付因見之。同異喩過。是因過也。
T2281_.69.0502b16:  二者義少闕。以同異喩名爲因義。二喩
T2281_.69.0502b17:  言支雖有。而非二喩義。是喩過也
T2281_.69.0502b18:  問。以喩名因義者。二喩無體闕。又是可
T2281_.69.0502b19:  義少闕。若云然者。疏無體闕者復有二種
T2281_.69.0502b20:  無體義少闕哉 答。二喩無體闕。
T2281_.69.0502b21:  可義少闕。但疏於有體二種者。無
T2281_.69.0502b22:  體闕頗相似古師義。不二喩言支
T2281_.69.0502b23:  過。設雖因相。自直有過。故有體闕。
T2281_.69.0502b24:  古師不之。於陳那以後三相之故。
T2281_.69.0502b25:  義少闕偏爲ルヲ以新師所立。且約有體闕。出
T2281_.69.0502b26:  之。而依實云之者。二喩既因上義也。設
T2281_.69.0502b27:  陳言闕同異喩義常宗以瓶爲
同喩等也
設不
T2281_.69.0502b28:  爲ルモ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義
T2281_.69.0502c01:  少外。論餘闕
T2281_.69.0502c02:  問。上卷末文云。若陳因言。必有體闕三相
T2281_.69.0502c03:  既義。故非無體三相既義者。指義少
T2281_.69.0502c04:  闕歟。既云故非無體。知無義少闕無體
T2281_.69.0502c05:  云事 答。此釋意。頗異常旨。先設雖
T2281_.69.0502c06:  因言。若不二喩言。豈非無體哉。何云
T2281_.69.0502c07:  必有體闕哉。又相是義少闕也。何云三相
T2281_.69.0502c08:  既義哉。今成其意云。説因闕二喩。直見
T2281_.69.0502c09:  喩者。雖無體闕。若自因傳見之。必因
T2281_.69.0502c10:  上義闕也。所以付因云少相闕也。不
T2281_.69.0502c11:  甚不意。但三相既義者。相者是状也。
T2281_.69.0502c12:  相状是體上義用也。所以雖喩義少闕
T2281_.69.0502c13:  猶可因相闕。故疏云。因一喩二。陳爲
T2281_.69.0502c14:  能立。義少闕者等文義少闕於因一喩二
T2281_.69.0502c15:  論。而因一喩二即因三相者。是常途説也。
T2281_.69.0502c16:  又上卷上文。述陳那無體闕。因一喩二説
T2281_.69.0502c17:  六過。則因三相六過是也其意亦同」
T2281_.69.0502c18:  問。因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三
T2281_.69.0502c19:  支也。今何相濫哉 答。對古師因外有
T2281_.69.0502c20:  二喩體者。設言三支ニマレ若義三相相ニマレ
T2281_.69.0502c21:  皆名爲因三相。若於陳那。開二喩言。攝
T2281_.69.0502c22:  一因體之二門。各別論時。因一喩二名
T2281_.69.0502c23:  相。一因二喩名言三支也。相外名義。是
T2281_.69.0502c24:  強差別二門之日談也。云爾不相不
T2281_.69.0502c25:  義。今云三相既義者。以義少闕中無體
T2281_.69.0502c26:  闕。即爲因少相闕也。重意云。直於喩顯
T2281_.69.0502c27:  過。必是義少闕也。此有無體有體二類
T2281_.69.0502c28:  不共許法喩。猶
是有體闕。既説言故
設雖喩過。屬之因時。
T2281_.69.0502c29:  名少相闕也。但於初相過者。義少少相。
T2281_.69.0503a01:  其體難
T2281_.69.0503a02:  問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾
T2281_.69.0503a03:  者。義少闕時。可宗處。若留于因處者。
T2281_.69.0503a04:  與少相闕。有何差別哉 答。三支皆屬
T2281_.69.0503a05:  因時。以宗爲因義。但闕減過性。約能立
T2281_.69.0503a06:  論故。設雖少相闕。猶是以初相闕
T2281_.69.0503a07:  處
T2281_.69.0503a08:   義少闕必少相闕也。少相未必義少闕
T2281_.69.0503a09:   所謂同喩異喩。對宗不談。擧之因闕
T2281_.69.0503a10:   二相。是唯少相。非義少句也
T2281_.69.0503a11:    闕減過性。義道甚幽微也。而往年得
T2281_.69.0503a12:    此案*了。今度再治之處。依至要
T2281_.69.0503a13:    記入之
T2281_.69.0503a14:   不定法自相並否
T2281_.69.0503a15: 本院私記下云。問。凡有不定量。並有法自
T2281_.69.0503a16: 相相違。更有不定過。此爲眞法自相相違
T2281_.69.0503a17: 耶 答。約此有人云。不後二相有法
T2281_.69.0503a18: 自相相違。眞過有。似過有。即其眞過者。此法
T2281_.69.0503a19: 自相相違。唯識比量法自相相違也明詮大徳
等傳也
T2281_.69.0503a20: 有人云。不後二相。所有法自相相違。必
T2281_.69.0503a21: 不定過。非眞法自相相違。破有句法自
T2281_.69.0503a22: 相相違等也甚以成咲。戒
燈大徳傳也
有人云。不後二
T2281_.69.0503a23: 。所有法自相相違。或有不定過。或無
T2281_.69.0503a24: 定過云云不定過有。是似法自相相違。不定
T2281_.69.0503a25: 過無。眞法自相相違。即破有句法自相相
T2281_.69.0503a26: 違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是
T2281_.69.0503a27: 似法自相相違也云云 眞惠大
徳傳也
有人云。有不定
T2281_.69.0503a28: 量。相並法自相相違。若彼能違量。作不定
T2281_.69.0503a29: 時。以本量所有同不定著。而因明道理&MT06279;。而
T2281_.69.0503b01: 是同不定ヘキ道理無。故能違量無
T2281_.69.0503b02: 定過徳大
徳傳也
有人云。一量不定法自相相
T2281_.69.0503b03: 違並有理都無。而有不定量。法自相相違
T2281_.69.0503b04: 有。見不定過著。非法自相相違。不定有
T2281_.69.0503b05: 見。而直法自相違道理。著
T2281_.69.0503b06: 自相相違。故彼不定過。爲法自相相違
T2281_.69.0503b07: 而出不定過。彼不定過ントニハ等云云
T2281_.69.0503b08: 隆光大
徳傳也
T2281_.69.0503b09: 問。不定過。顯法自相相違。非不定過爲
T2281_.69.0503b10: 之意如何耶 答。不定過コトヲ本量
T2281_.69.0503b11: 不定&MT01319;。置彼爲如言セル不定過
T2281_.69.0503b12: 非謂別有不定過。本量因不定令有許&MT01319;
T2281_.69.0503b13: 故一量不定法自相相違相並理無也云云
T2281_.69.0503b14:  今云。此記載五傳。且可三松。上綱自
T2281_.69.0503b15:  云。我昔往往。傳唯識比量非眞過之義
T2281_.69.0503b16:  今因明優長之後。方知是眞過也云云 黄雙紙
説也
T2281_.69.0503b17:  可謂是因明之玄旨也。末生豈不歸信
T2281_.69.0503b18:  哉。今推其意。能違有不定作法者。謂作
T2281_.69.0503b19:  決定宗之作法也。無不定眞法自相者。
T2281_.69.0503b20:  作不定宗之作法也常可准。音石傳
有爲相量
T2281_.69.0503b21:  問。此義有證*耶 答。纂要釋唯識比量
T2281_.69.0503b22:  法自相云。然法師意。據定不離。與作
T2281_.69.0503b23:  決定。非不定因復作決定過據不
T2281_.69.0503b24:  定離與作決定者。初三攝法。有離不離
T2281_.69.0503b25:  二類。與其不ト云定不離之宗正因
T2281_.69.0503b26:  非據不定因復作決定過者。非
T2281_.69.0503b27:  定過之因復並作相違因過爲言 決定者。
不定
T2281_.69.0503b28:  。相違因云決定也。故上文難法自相能違云。
此有不定。何名決定文。大疏云。令宗決定。故
T2281_.69.0503b29:  相違
*文
意云。本因既犯不定過。故能違
T2281_.69.0503c01:  還用此因之時。似復可不定。而能
T2281_.69.0503c02:  違既立不定宗。以離不離二法。總爲
T2281_.69.0503c03:  喩。故無一邊作之不定爲言
T2281_.69.0503c04:  問。所違不後二相者。如何名相違
T2281_.69.0503c05:  因耶 答。能違既成立。非相違因者。是
T2281_.69.0503c06:  何過哉
T2281_.69.0503c07:  問。既不後二相。故無害自宗之義
T2281_.69.0503c08:  全不相違因名。是爲宗過。可
T2281_.69.0503c09:  量相違。設於因所犯者。共不定也 答。
T2281_.69.0503c10:  本量所用因爲敵家正因。能成相違宗
T2281_.69.0503c11:  豈非相違因哉。又不成自宗。有共不
T2281_.69.0503c12:  定。故宗中比量相違。自本非諍。但能
T2281_.69.0503c13:  違因非別因故。非單比量相違。必帶
T2281_.69.0503c14:  違因也。亦非相違決定。本量有失故。所
T2281_.69.0503c15:  以三松御傳。不缺後二相。而又相違因
T2281_.69.0503c16:  也爲言
T2281_.69.0503c17:  問。此傳意者。所違遂不後二相
T2281_.69.0503c18:  答。若能違成已之時。還見本量者。非
T2281_.69.0503c19:  缺後二相之義。因是宗之所隨也。是故因
T2281_.69.0503c20:  同品。必須宗同品。依此義一切具
T2281_.69.0503c21:  義物。皆爲一類。奪收同喩。望本量宗。既
T2281_.69.0503c22:  不同名。故缺後二相也。然而本是不定因
T2281_.69.0503c23:  故。以後二相實義
T2281_.69.0503c24:   重案此義。見因轉宗異品。或縱而爲
T2281_.69.0503c25:   異品共不定。或奪而爲同品
T2281_.69.0503c26:   後二相。前門依宗異品義。後門依因同
T2281_.69.0503c27:   法義爲言眞過云意。未必可常途
T2281_.69.0503c28:   只敵者勘過之中。有此之門爲言
T2281_.69.0503c29:   傳雖假設。深有實義。誠非因明優
T2281_.69.0504a01:   長之人者。誰傳此義哉。有爲相量。唯
T2281_.69.0504a02:   識比量法自相等。可沙汰合。並如尋思
T2281_.69.0504a03:   抄
T2281_.69.0504a04:   二十七不成子島私記引
明燈鈔
T2281_.69.0504a05: 兩倶四句一有體全分 二無體全分 
三有體一分 四無體一分
T2281_.69.0504a06: 隨一八句一有體他隨一 二有體自隨一 三無體他
隨一 四無體自隨一 五有體他一分隨一
六有體自一分隨一 七無體他一分隨一 
八無體自一分隨一
T2281_.69.0504a07:  疏中卷云。兩倶隨一二種不成。所依唯有。
T2281_.69.0504a08:  因通有無。然皆決定。兩隨一無。所以並
T2281_.69.0504a09:  得。能依有無。以爲諸句
T2281_.69.0504a10: 預六句一兩倶全分猶預 二兩倶一分猶預 三隨
他一全分猶預 四隨自一全分猶預 五隨
他一一分猶預 六隨自一一分猶預
T2281_.69.0504a11:  尋云。猶預不成。何不有體無體句
T2281_.69.0504a12:  疏中卷云。猶*預不成有。所依能依。雖
T2281_.69.0504a13:  皆有。因不決定。故總爲句。不有無
T2281_.69.0504a14: 所依九句一有體全分 二無體全分 三有體一分

兩倶
所依
四有體他隨一 五有體自隨一 六
無體他隨一 七無體自隨一 八有體他一
分隨一 九有體自一分隨一 
已上隨一
所依不成
T2281_.69.0504a15:  尋云。何故無無體一分句耶。太賢師作
T2281_.69.0504a16:  此句云。數論對佛法量云。石女兒
T2281_.69.0504a17:  及餘トノ無常。徳句攝故云云答。邑記云。
T2281_.69.0504a18:  無體之因。若許宗一分轉。即非
T2281_.69.0504a19:  體故。云此句。文
T2281_.69.0504a20:  又尋云。何無無體他一分。及無體自一分
T2281_.69.0504a21:  三句耶。疏中卷云。所依唯無。能依通
T2281_.69.0504a22:  有。但兩倶隨一所依不成爲句。故無
T2281_.69.0504b01:  他トノ無體隨一一分所依不成。若許
T2281_.69.0504b02:  他少分因於宗有。必非一分隨一所依不
T2281_.69.0504b03:  成
T2281_.69.0504b04:  又尋云。何無猶豫所依不成耶。依之略
T2281_.69.0504b05:  纂約猶豫不成。分十二句之中。列猶預
T2281_.69.0504b06:  所依不成。加之文軌玄應・定賓等諸師。皆
T2281_.69.0504b07:  許此句。疏中卷云。亦無猶豫所依不成
T2281_.69.0504b08:  ○所依若無。不猶豫故。時或有釋。亦有
T2281_.69.0504b09:  猶豫所依不成。疏既盛行。人多信學。依
T2281_.69.0504b10:  誦習。未曾輒改。有釋者文軌等也。略纂
T2281_.69.0504b11:  同彼意
T2281_.69.0504b12: 纂要云。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不
T2281_.69.0504b13: 成耶 答。有不有法猶豫。於有法
T2281_.69.0504b14: 預。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因
T2281_.69.0504b15: 。亦猶スル所依不成アリ。如猶豫スルカ。得
T2281_.69.0504b16: 不成。有法猶豫スル。何非因中猶豫所依不
T2281_.69.0504b17: 成。且據決定所依不成相對&MT06279;以明スニ。但於
T2281_.69.0504b18: 因疑スルノミ&MT01319;。非有法即是此過
T2281_.69.0504b19:   既有二釋。何以一釋難哉
T2281_.69.0504b20:   相違決定自他共事
T2281_.69.0504b21: 本云。可共比量也。凡一有法上。有各別
T2281_.69.0504b22: 共許因喩。立敵二因。各成三相。成相違二
T2281_.69.0504b23: 。令敵證者不決智於一邊。故得不定
T2281_.69.0504b24: 因名也。若限立或限敵。既無各自決定義
T2281_.69.0504b25: 何云決定相違耶 依之唯識燈云。夫言
T2281_.69.0504b26: 決定因喩共許。述所立因喩必須兩許。不
T2281_.69.0504b27: 自他違決也。又纂要云。又相違決定因
T2281_.69.0504b28: 喩共許此文亦限共比量。況略纂作問云。
T2281_.69.0504b29: 六不定中。前五各有自他共。何故第六
T2281_.69.0504c01: 其自他云云意顯也。答此問云。兩宗乖
T2281_.69.0504c02: 返。名曰相違。因喩各成。稱爲決定。故決定
T2281_.69.0504c03: 因。唯其共也。前五不爾。他自問答之
T2281_.69.0504c04: 意。明限共比。嫌自他。加之疏中。釋不定因
T2281_.69.0504c05: 云。二因皆不他敵證。生決定一智
T2281_.69.0504c06: 但疏五十四不定文。出不定種許也。不
T2281_.69.0504c07: 皆爲眞
T2281_.69.0504c08:  今云。如此義者。正比量豈通自他二種
T2281_.69.0504c09:  哉。正量若不共比者。二正因相並。何
T2281_.69.0504c10:  不自比等。若許其義者。非違決者。
T2281_.69.0504c11:  何過哉。且立者立自比量之時。就彼宗
T2281_.69.0504c12:  他喩他因有可成相違宗者。敵者必取
T2281_.69.0504c13:  可三支比量。能違所違各無過相者。
T2281_.69.0504c14:  豈非違決哉。於我宗彼此量齊而無
T2281_.69.0504c15:  劣之旨。立者豈不猶豫哉。餘作法准可
T2281_.69.0504c16:  知。但於慈恩淄洲釋相違者。先疏主釋。
T2281_.69.0504c17:  只非句數之文。諸自共比。違共及自
T2281_.69.0504c18:  皆爲過失。他比違他及共失之釋。不
T2281_.69.0504c19:  只限。大定衆量過失眞似之文也。
T2281_.69.0504c20:  軌轍豈嫌違決哉。以之可定量。次
T2281_.69.0504c21:  淄洲釋定難會通。但自他雖違決一
T2281_.69.0504c22:  分。猶不共疑因。其旨如本義趣。各
T2281_.69.0504c23:  自決定義。專可共許因喩故。是以疏
T2281_.69.0504c24:  主。兼勝劣倶爲眞過。纂主取勝捨劣之
T2281_.69.0504c25:  日。不違決。云然非疏意。彼銀
T2281_.69.0504c26:  銅鐵三輪王所具象馬等。或名七寶。或不
T2281_.69.0504c27:  寶。是依勝劣名不定。今又如此。
T2281_.69.0504c28:  自他共三量之中。若謂勝者。可共比量
T2281_.69.0504c29:  然而正比量既通三種。過相又通共比違
T2281_.69.0505a01: 自等。以之可知。仍且可疏意
T2281_.69.0505a02:  予一期案。前後雖區。漸探屡決諸義。巨
T2281_.69.0505a03:  細悉歸子島一説。奉龍花。以仰悟解
T2281_.69.0505a04:  之加被
T2281_.69.0505a05:    因明之事。本無其功。隨又廢忘。今年
T2281_.69.0505a06:    春秋之間。聊加覆審。或拾往日遺
T2281_.69.0505a07:    草。或有當時潤色。至十一月一日
T2281_.69.0505a08:    如形終篇。其間迷謬失錯等。深雖
T2281_.69.0505a09:    冥顯。隨分清淨之志。大明神可
T2281_.69.0505a10:    納受。病惱相續之間。未再治
T2281_.69.0505a11:    耳
T2281_.69.0505a12:   建暦二年十二月二十三日 貞慶記之
T2281_.69.0505a13: 明本抄第十三
T2281_.69.0505a14:
T2281_.69.0505a15: 明本抄日記
T2281_.69.0505a16: 明本抄十三卷上帙七卷
下帙六卷
T2281_.69.0505a17: 暗推之愚鈔也。拾舊草新案。終篇之後。
T2281_.69.0505a18: 再治。然而苟思利益。我心不書者。
T2281_.69.0505a19: 只一部也。兩人事難捨。仍以上帙七卷
T2281_.69.0505a20: 東北院僧都。以下帙六卷光明院律師。兩
T2281_.69.0505a21: 人互識。可寫殘卷。各御現存之間。都
T2281_.69.0505a22: 増成二本。將來付屬之人。偏可法器
T2281_.69.0505a23: 心性。若自門之中。無眞實之器者。當時傳
T2281_.69.0505a24: 授三人之内。隨宜可相讓。此書良算院
T2281_.69.0505a25: 既書寫畢。抄出之間彼功莫大之故也。抑此
T2281_.69.0505a26: 遺言之趣。外人聞之者。偏處慢心或處
T2281_.69.0505a27: 歟。全非其義。尋思抄事。付惜付與。其懼
T2281_.69.0505b01: 一。仍世間只以此名字望。然者
T2281_.69.0505b02: 各御自筆可書寫。病及急切。不右筆
T2281_.69.0505b03: 之状如
T2281_.69.0505b04:  建暦二年十二月二十三日 沙門花押
T2281_.69.0505b05:  敬白 條條起請事
T2281_.69.0505b06: 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不
T2281_.69.0505b07: 成二本。況於多本哉。設雖貴人事。設雖
T2281_.69.0505b08: 世間門大切人事。永不成多本。所詮者。
T2281_.69.0505b09: 他人不書寫。又一期後者。門弟之中。
T2281_.69.0505b10: 法器體相傳。設又雖法器。付世間門
T2281_.69.0505b11: 不法不當之仁。不相傳。又顧自幼少哀
T2281_.69.0505b12: 愍弟子。又依世間門恩。又依貴人事。不
T2281_.69.0505b13: 相傳。若無相傳之器者。東北院光明院。□
T2281_.69.0505b14: 門某中。可相傳也。上件二箇條。若背
T2281_.69.0505b15: 請旨者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。
T2281_.69.0505b16: 死蒙于良算身。八萬四千毛孔状。如
T2281_.69.0505b17: 敬白
T2281_.69.0505b18:   建暦二年十二月二十六日 良算敬白
T2281_.69.0505b19:  明本要目録
T2281_.69.0505b20: 相違因之因義猶帶即因義
T2281_.69.0505b21: 通局對
T2281_.69.0505b22:   三重對中。必可諸法本眞體義道理
T2281_.69.0505b23:   體門義等四類事
T2281_.69.0505b24:   纂要。此文旦約體義一門等文料簡
T2281_.69.0505b25: 先後對證文
T2281_.69.0505b26:   佛地論兼説三重對
T2281_.69.0505b27:   現比二量傳今案此事猶可沈思
T2281_.69.0505b28: 法自相敵者
T2281_.69.0505b29:   勝論傳衆多道理瀉瓶之外具不授與
T2281_.69.0505c01:   子島疏記。九句義記。倶存勝論
T2281_.69.0505c02:   九句不對立傳子島大順纂文
T2281_.69.0505c03:   三松傳愚推光明院竪義用之歟
然而不披露
T2281_.69.0505c04:   道詮傳人多不受歟。然而微妙韻也
T2281_.69.0505c05: 法差別
T2281_.69.0505c06:   勝劣五故。第二故中。又有七故。尤可
T2281_.69.0505c07:   
T2281_.69.0505c08:   與所立法五義第二爲
第五今案義可祕
T2281_.69.0505c09:   勝勝傳取同喩義。都無難云事。可
T2281_.69.0505c10:   事也
T2281_.69.0505c11: 有法自相一重意許義。可入之。故
僧都暮年案也。尤爲本義
T2281_.69.0505c12:   有法能別互加言云事此義猶似子島
T2281_.69.0505c13:   能別處諍有法意許有法差別同
T2281_.69.0505c14: 有法差別本作法斷料簡。兩重意許傳潤色
T2281_.69.0505c15:   子島斷噵傳義委細不云開
T2281_.69.0505c16: 違三同異性能有事。猶難
T2281_.69.0505c17: 違四
T2281_.69.0505c18:    有法自相時。有法有性共許自許事
T2281_.69.0505c19: 彼但擧宗今案趣大切事也
T2281_.69.0505c20: 後三違決大旨得子島傳心畢。其中攝不定過
旨尤可祕之筋也。周記二釋料簡又似
T2281_.69.0505c21: 三過並不子島傳大都得意開畢。猶可思惟事也。相
遠因與違決竝義。以因改不改
T2281_.69.0505c22:     之云事。
今案也
T2281_.69.0505c23: 正所諍故子島
T2281_.69.0505c24:
T2281_.69.0505c25:
T2281_.69.0505c26:
T2281_.69.0505c27:
T2281_.69.0505c28:
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