SAT DB

T2281_.69.0493a01: 　　者。可二能別不成一。若此體不二大有一故非二
T2281_.69.0493a02: 　　宗依過一者。雖レ遮二作大有縁性一何犯二不
T2281_.69.0493a03: 　　成一。不レ成二大有一故

T2281_.69.0493a04:

終

T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08: 　後料簡上
T2281_.69.0493a09: 　　自所餘法　　　以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 　　論文所説　　　自他共九例
T2281_.69.0493a11: 　　共比他不定　　他比自不定
T2281_.69.0493a12: 　　他比違他　　　第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 　　今觀後三　　　兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 　　自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不

T2281_.69.0493a16:

定過

云云

此文意何　答。此文意云。四大種外

T2281_.69.0493a17:

餘法。皆入二同喩一。故無二不定失一

爲言

問。其餘

T2281_.69.0493a18: 法者何物耶　答。子孫微等也　問。以二子
T2281_.69.0493a19: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定一　答。作二不
T2281_.69.0493a20: 定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非二四大種一。爲如二子孫微等一。許下除二

T2281_.69.0493a22:

四大一體非無上故。所説有性是四大種

北院僧都
傳云。改二

T2281_.69.0493a23:

是四大種一。可レ云レ非
レ非二四大種一云云

T2281_.69.0493a24: 問。何故以二子孫微一爲二不定敵一　答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以二四大一爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此
T2281_.69.0493a26: 過一皆入二同喩一也
T2281_.69.0493a27: 問。由レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不
T2281_.69.0493a28: 定一＊耶　答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。
T2281_.69.0493b01: 不レ言二地水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二
T2281_.69.0493b02: 四大一時。唯除二本微一不レ除二子孫一。故引二子孫一
T2281_.69.0493b03: 得レ作二不定一也。因明之法。立レ宗之時。可レ成二
T2281_.69.0493b04: 同品一之物。自然成二同品一。可レ成二異品一之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成二異品一。以二異品之物一爲 &MT01302;

二同品一。非レ可レ成二
T2281_.69.0493b06: 同品一。以二同品之物一爲 &MT01302;

二異品一。非レ可レ成二異品一。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無レ濫。然則子孫等。若可レ成二
T2281_.69.0493b08: 異品一者。雖レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可レ成二同品一者。何勞云二皆入同喩一乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非二無用一耶　答。爾也。至下如二水火一相違之物上
T2281_.69.0493b11: 者不レ待レ言。定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二
T2281_.69.0493b12: 此子孫一。頗以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗一即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有下可レ成二異品一之義上。故不レ云二皆入同喩一。敵者
T2281_.69.0493b15: 以二四大爲レ體之邊一。勘

成異品一可レ作二不定失一。

T2281_.69.0493b16:

故爲レ遮二此濫一云二皆入同喩一也

唯識比量中有二可
レ例事一。可レ見レ之

T2281_.69.0493b17:

　　　注釋二難

難二明燈鈔子孫微義一有二
三難一第三難別事也

T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不レ可レ轉レ彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉二彼子孫微一。子孫微體應レ非二四大一。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以二此一物一。望二除四大因一爲二同品一。

T2281_.69.0493b22:

望二非四大宗一爲二異品一作二不定一耶

云云

T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有レ九。即地水火風空時方我意 &MT01319;

其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非二四大一。以レ之當レ攝二何實句一耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云下彼宗唯許二地水火風父母極微一。不
T2281_.69.0493b27: レ許中地水火風子等上。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯下有二地水火風子孫微一義上。豈言二

T2281_.69.0493b29:

鹿母一證レ無二鹿子一

云云

T2281_.69.0493c01: 　本云。勝論宗唯言二地水火風父母常極微一。
T2281_.69.0493c02: 　不レ云二子微孫微一。隨勘二所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 　本作法一。勝論師對二佛弟子一。立二四大種常一

T2281_.69.0493c04:

　之量也

云云

明知彼宗意。四大種名。但目二

T2281_.69.0493c05: 　父母常散極微一。非二子孫微等無常法一云
T2281_.69.0493c06: 　事。是故因云二除四大一之時。偏除二父母極
T2281_.69.0493c07: 　微一。非二子孫等一也。故引二子孫等一。令レ關二許除
T2281_.69.0493c08: 　四大體非無故因一。又依二四大爲レ體之義一。勘

T2281_.69.0493c09: 　成異品一。可レ爲二不定敵一。爲レ遮二此失一。皆入二同
T2281_.69.0493c10: 　喩一無二不定失一云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 　極微合生二子孫微一。七七子微合生二孫微一。今此
T2281_.69.0493c12: 　子微等。量徳合故。不レ越二父母極微量一。父
T2281_.69.0493c13: 　母極微未レ合之前。四大種也。明知合後非二
T2281_.69.0493c14: 　四大種一。若依二此義一。子孫微等非二四大種一。
T2281_.69.0493c15: 　亦量徳合不レ越二父母量一。故以二此義一可二四
T2281_.69.0493c16: 　大種一。是以言二之同喩一即成二同喩一。言二之異
T2281_.69.0493c17: 　喩一亦分二異喩一。同異義浮テ隨レ言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 　支外備レ詞。云二皆入同喩一之時。決定成二同
T2281_.69.0493c19: 　喩一。無下可レ分二異品一之義上。故無二不定一。凡雖レ
T2281_.69.0493c20: 　不二三支中簡別之言一。非レ無外二遮レ失之義一。
T2281_.69.0493c21: 　彼聲論師對二勝論師一立レ量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 　所所量性故。猶如二聲性一。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 　所所量性故。轉レ因有二不定失一。疏主遮二此

T2281_.69.0493c24:

　失一云。響音入レ宗理亦無レ失

云云

例是可レ爾。

T2281_.69.0493c25: 　所以水火相反之物。立レ宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26: 　自定。今子微等。二品相濫同異難レ定。故
T2281_.69.0493c27: 　依レ入二同喩一方成二同喩一。無二不定失一
T2281_.69.0493c28: 　問。若依下屬二四大種一之義上者。入二同喩一之
T2281_.69.0493c29: 　時。豈非レ有二所立不成一＊耶　答。以二非四大
T2281_.69.0494a01: 　種義一。攝二宗同品一了。何有二所立不成一哉。
T2281_.69.0494a02: 　攝二同喩一之時。不レ見下屬二四大種一之方上故也｣
T2281_.69.0494a03: 　今尋云。子孫微上。若有二二義一者。設取二一
T2281_.69.0494a04: 　義一。雖レ爲二同喩一。猶依二一義一可レ有二所立不
T2281_.69.0494a05: 　成一。如彼唯識比量能違以二五根一爲二同喩一
T2281_.69.0494a06: 　時。雖レ有二離邊一。亦有二不離邊一故爲レ過。又
T2281_.69.0494a07: 　依二他恒轉識一之量。汎爾立レ依二恒轉識一者。
T2281_.69.0494a08: 　雖レ有下依二他恒轉識一之義上。以下不レ依二自恒轉
T2281_.69.0494a09: 　識一之方上。云レ可レ有レ過。亦同レ之。一喩依上
T2281_.69.0494a10: 　有二二喩體一量。若不レ簡者必可有レ過。子孫
T2281_.69.0494a11: 　微設雖三狹爲二自同喩一。猶難レ去二其過一。爰知
T2281_.69.0494a12: 　偏是攝二四大種一哉

T2281_.69.0494a13:

　尋云。子島記唯識比量中有二可レ例事一

云云

T2281_.69.0494a14: 　其例如何。今云。唯識比量因。置二自許言一。
T2281_.69.0494a15: 　令レ關二預他方佛色一。其他方色。敵者不レ許
T2281_.69.0494a16: 　レ之。設許ストモレ之。如二此土色一可レ有二離不離諍一
T2281_.69.0494a17: 　之物也。而依二立者前不離一邊一。令レ關

豫
T2281_.69.0494a18: 　因一也。其義與下今子孫微。依二非四大種一
T2281_.69.0494a19: 　邊一。入中同喩上相似。仍爲レ例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20: 　離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21: 　種有二二義門一。然而義門不定之物。一邊ニ
T2281_.69.0494a22: 　取リ定メテ爲二同喩一事同也。故爲レ例歟
T2281_.69.0494a23: 　本云。今案二唯識比量一有二可レ例事一者。可
T2281_.69.0494a24: 　レ有二二意一。一云。眼識上四有爲相。望二眼識一
T2281_.69.0494a25: 　不即不離。若依二不離義一即屬二同喩一。若依二
T2281_.69.0494a26: 　不即義一亦屬二異品一。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27: 　若異喩者所立不遣。同異二品難レ判故。若
T2281_.69.0494a28: 　入二同喩一無二前二失一。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29: 　不異餘七識境。若依二不一義一可レ爲二異品一。
T2281_.69.0494b01: 　若依二不異義一即是同品。二喩難レ定。故入二

T2281_.69.0494b02:

　同喩一。愚案如レ此。實義可レ尋

已上

T2281_.69.0494b03: 仁覺私記云。○問。因置二除四大簡別一。既遮二
T2281_.69.0494b04: 不定過一。何復更言二自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過一＊耶　答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非丙因置二除四大簡別一。遮二不定過一之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以下可レ成二不定敵一之物上。爲レ遮二彼過一。
T2281_.69.0494b08: 言乙自所餘法皆入同喩無不定過甲。凡除二四大一
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲二同喩一。所以因言二除四大一。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言二無不定過一。故疏中卷云。以除四大。及有

T2281_.69.0494b11:

性外。竝爲同喩。無自不定

云云

T2281_.69.0494b12: 　此記意者。因置二簡別一。除二四大種一。自所餘

T2281_.69.0494b13:

　法。皆入二同喩一。故無二不定一

爲言

意云。因除二

T2281_.69.0494b14: 　四大一簡二不定一＊了。然猶恐下餘法中有中可
T2281_.69.0494b15: 　レ爲二不定敵一之物上。所餘法皆入二同喩一。故
T2281_.69.0494b16: 　無二不定一云也。故疏上文云。以除四大。及

T2281_.69.0494b17:

　有性外。竝爲同喩。無二自不定一

文

其意同

T2281_.69.0494b18: 　レ之。無不定過者。依二因簡別ト。同喩等言トニ一。
T2281_.69.0494b19: 　無二不定過一云也。言勢長言二無不定過一者
T2281_.69.0494b20: 　此意也。依二此傳一者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21: 　者。如色聲等等言注也。無不定過者。通二因
T2281_.69.0494b22: 　喩一也
T2281_.69.0494b23: 　今云。此傳無二殊難一。但無レ諍非四大種之
T2281_.69.0494b24: 　物。事新云二入同喩一。專似二無用一。若雖レ無二其
T2281_.69.0494b25: 　由一。顯二等言意一者。自餘量亦有二此例一哉。勞
T2281_.69.0494b26: 　簡別必有レ由哉。又入言頗有レ心。若無二異
T2281_.69.0494b27: 　義一同喩者。不レ叶二文勢一。仍猶不レ如二子島一歟
T2281_.69.0494b28: 　　以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以二本量同喩一
T2281_.69.0494c01: 爲二能違同喩一。今同者約二喩依一論レ之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得レ旨。試設二一假
T2281_.69.0494c03: 會釋一云。異喩本不二必有

依。設雖レ有レ依。只與
T2281_.69.0494c04: レ無レ依同。無二所立宗一名二異喩一也。是以取二同
T2281_.69.0494c05: 喩異喩一。其相自レ元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定二同喩相一＊了。異レ此無二所立一之處爲二異
T2281_.69.0494c07: 喩一。故同與レ異其義雖レ殊。返又異喩相二從同
T2281_.69.0494c08: 喩一。故疏正解二以他同以同義一＊了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就二有法自相一。實等ハ與メノ二本量一異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非二異喩一。焉有二
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義一耶。加レ之疏文相於二同異二
T2281_.69.0494c13: 喩一。別別解二前後量一。暗以二異喩一相二從同喩一云
T2281_.69.0494c14: 事。全文所レ不レ見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不レ應二道理一　答。以二實徳等一爲レ難。不レ當二
T2281_.69.0494c16: 此義本意一。異喩自レ元止濫。無レ宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 爲二異喩一。雖レ有二喩依一用二其依一不レ如二同喩一。有
T2281_.69.0494c18: レ依無レ依無二所立宗一之邊。等無二差別一。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不レ欲下定二物體一論中其前後
T2281_.69.0494c20: 不同上。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 無二委曲一。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知二異喩一

T2281_.69.0494c22:

爲言

若爾異喩偏同喩之遮ト &MT06279;

。相對相從來

爲言

T2281_.69.0494c23: 重意云。前本量以二同異性一爲二同喩一。異喩ハ其
T2281_.69.0494c24: 同異性爲二所對本一相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 爲二同喩一。其異喩義。又以二同異性等一爲二所對
T2281_.69.0494c26: 本一相從。此義既能違所違相似故。疏如レ此
T2281_.69.0494c27: 説也。准二常相一生セハレ疑。會釋恐不レ可レ得歟
T2281_.69.0494c28: 　先案云。實句雖二立カ異品一。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29: 　也。不レ爲二以他異爲異之物一。異中所レ殘龜
T2281_.69.0495a01: 　毛。云二以他異爲異一也。於二立敵同異喩一。總

T2281_.69.0495a02:

　有二三類一。一立同敵同

同異性

二立異敵同

T2281_.69.0495a03:

實等

三立異敵異

龜毛等

立カ前ニハ異ニ

敵カ前ニハ

T2281_.69.0495a04: 　同ナル之物。且不レ論レ之也。以他異爲異者。亙二
T2281_.69.0495a05: 　後三相違一。龜毛等也
T2281_.69.0495a06: 　問。若如二此義一者。法自相能所違。同以二龜
T2281_.69.0495a07: 　毛一爲二異品一。豈又云二以他同爲同一耶　答。
T2281_.69.0495a08: 　彼正有二異喩依一故。云二改他同喩爲異一＊了。
T2281_.69.0495a09: 　何有二此義一哉。後三相違能違。無二異喩依一
T2281_.69.0495a10: 　故。以二喩體一作レ句也
T2281_.69.0495a11: 　　論文所説皆共比違共事
T2281_.69.0495a12: 　　自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違二共及自一皆
T2281_.69.0495a14: 爲二過失一。違レ他非レ過。他比違二他及共一爲レ失。

T2281_.69.0495a15:

違レ自非レ過。義如二前説一

云云

此文意云。諸自比

T2281_.69.0495a16: 量違二共與

自爲レ失。違レ他非レ失。謂共比量亦
T2281_.69.0495a17: 復如レ此。諸他比量違二他與

共爲レ失。違レ自非
T2281_.69.0495a18: レ失。其義具如下疏中卷説二自他共不定等一之
T2281_.69.0495a19: 處上也
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云二自比量ノ自等ト一耶　答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以二自許法一立ル量ヲハ。云二自中自比量一。若
T2281_.69.0495a22: 以二自許法一爲レ宗。以二共許法一爲二因喩一　云二自
T2281_.69.0495a23: 中共比量一。若以二自許法一爲レ宗。以二他許法一爲二
T2281_.69.0495a24: 因喩一。云二自中他比量一也。共中三種。他中三

T2281_.69.0495a25:

種。皆准知レ之。

文

T2281_.69.0495a26: 　今云。見二記意一。分

別九例一總有二二重一。先就二
T2281_.69.0495a27: 　比量形勢一分別。次其量犯レ過亦分二種類一。
T2281_.69.0495a28: 　初九例者。就二量當體一。以レ宗爲二自他共一。以二
T2281_.69.0495a29: 　因喩一望レ宗亦分二自他共一。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01: 　例不同也。故初自他共言名レ宗。後自他共

T2281_.69.0495b02:

　言名二因喩一

已上
一重

後門於二彼自他共比量一。勘二

T2281_.69.0495b03: 　過相一。以二自他許等法一。付レ過有レ九。今門能

T2281_.69.0495b04:

　違所違相對

顯過破雖レ無二別能
違一是義勢猶同也

成二句數一。不

T2281_.69.0495b05: 　レ同下前門本量中宗與二因喩一相對作中句數上。
T2281_.69.0495b06: 　今此二門處處隨レ應述レ之。似レ有二相濫一。仍
T2281_.69.0495b07: 　記文豫開

示之一
T2281_.69.0495b08: 　問。宗因喩犯レ過。分二九例一事如レ常。此外若
T2281_.69.0495b09: 　於二其所違量一。亦有二九類一者。對二彼一一一。
T2281_.69.0495b10: 　更可レ論二過相一。過相句數恐可二衆多一。所謂
T2281_.69.0495b11: 　如二三十六相違一者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12: 　有二九過一故。限二此數一。而若於二彼所違一。又
T2281_.69.0495b13: 　有二九類一者。九箇三十六也。可レ有二三百二
T2281_.69.0495b14: 　十四相違一。本書不レ出レ之。如何　答。先總
T2281_.69.0495b15: 　於二諸比量一。分二自他共一。其理必然也。未下待二
T2281_.69.0495b16: 　過相一得中自他共名上。其自他共又有二自他共一。
T2281_.69.0495b17: 　既是一門九例也。何始廢レ之。但合二二門一
T2281_.69.0495b18: 　者。可レ &MT99999;

二過相句數一云事。不レ可レ爾。三支既
T2281_.69.0495b19: 　各別也。宗犯レ過。宗中自他共ハ句類可レ殊。
T2281_.69.0495b20: 　因喩自他共非レ所レ論。非二因喩過一故。因喩
T2281_.69.0495b21: 　過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22: 　門總合不レ可レ爲レ難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23: 　預ノ邪正ハ前門也。於レ彼無レ論二三十三過句
T2281_.69.0495b24: 　數一
T2281_.69.0495b25: 　　共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違二共及自一。皆爲二過失一。違

T2281_.69.0495b27:

レ他非レ過

文

而斷引二有人一云。共比他不定非

T2281_.69.0495b28:

レ過

云云

破二此義一云。共量爲レ生二他解一。因唯自

T2281_.69.0495b29: 許。而得レ爲レ因。以二正翻

邪。唯他不定。何故非

T2281_.69.0495c01:

レ過

文

有人同レ疏。斷何破レ之　答。斷初破二有

T2281_.69.0495c02: 人一。他不定爲レ過。次文云。或可他喩非二自所
T2281_.69.0495c03: 許一。是故非過者。述二他不定非レ過之義一也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立レ量欲レ令二他解一。喩自雖レ不レ許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立二非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理一。述二非ルレ過之旨一故。又依二爲レ過之
T2281_.69.0495c07: 意一會二此道理一也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非二不定過一。爲レ違二於他一。立二自共一故者。還
T2281_.69.0495c09: 成二自共量他不定非レ過之義一也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 作二二釋一。輒不レ可二是非一。但以同二疏主解釋一。可
T2281_.69.0495c11: レ知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖レ作二二釋一。非レ過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: レ之。後一往雖レ釋二非レ過之旨一。猶非二本義一歟
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出二有人共比他不定爲レ過云義一。此義
T2281_.69.0495c15: 不レ然。既云二共量一。即共因喩。於二他不定一。喩非二

T2281_.69.0495c16:

己許一。故非レ爲レ過。或得二是過一

文

此釋以レ爲レ過

T2281_.69.0495c17:

爲二餘師説一。能破ノ下ニ故非爲過

文

斷纂互破二彼

T2281_.69.0495c18: 此二義一。何以レ爲二所破一定レ非二實義一哉。又如理

T2281_.69.0495c19:

師。牒二或得爲過之後釋一。錯也

云云

錯者不正

T2281_.69.0495c20:

義也

爲言

T2281_.69.0495c21: 　　他比量自不定事
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非二過攝一。

T2281_.69.0495c23:

立レ義本欲レ違二害他一故

文

他比量就二他宗法

T2281_.69.0495c24: 門一立レ量破レ他。共許他許法門。關二三支一故。違
T2281_.69.0495c25: レ此爲レ失。自許法他不レ許故。不レ關二三支一。故違

T2281_.69.0495c26:

レ此非レ過

爲言

T2281_.69.0495c27: 問。纂云。就レ他破レ他。於二他及共自一不定皆爲

T2281_.69.0495c28:

レ過

文

斷云。准レ此他共二量之中。三種不定倶

T2281_.69.0495c29:

説爲レ過

文

依二此等釋一他比量以二自他共不定一

T2281_.69.0496a01: 皆爲レ過。如何　答。他比量自不定。或爲レ過

T2281_.69.0496a02:

不レ爲レ過。二説別也。疏纂各出二一義一

已上纂
裏書

T2281_.69.0496a03: 問。二説中以レ何爲レ正　答。以レ疏爲レ本。纂述二

T2281_.69.0496a04:

不正義一也。故如理師云。纂文所叙恐錯

文

錯

T2281_.69.0496a05: 者非レ云二文錯一。非レ正云レ錯也
T2281_.69.0496a06: 問。見二纂一段一。他比量ハ自他共不定。皆爲レ過
T2281_.69.0496a07: 云＊了。破下有人自不定非二過數一云義上。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是

T2281_.69.0496a09:

過爲量亦爾

文

既破二他師一成二自義一。知纂家本

T2281_.69.0496a10: 意云事。又義斷上難二璧公一＊了。自述二正義一。准

T2281_.69.0496a11:

レ此他共二量之中。三種不定倶説爲過

文

處

T2281_.69.0496a12: 處一同。豈非二正義一耶　答。纂述二共比他不
T2281_.69.0496a13: 定或爲一過或不レ爲レ過。二師中。初釋同二疏意一。
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准レ之纂述二一義一
T2281_.69.0496a15: 也
T2281_.69.0496a16: 　或纂意約二宗他因共ノ他比量一。見テ二立者ノ自ニ一
T2281_.69.0496a17: 　分タル二異品一法ノ。關レ因ニ成ヲ二自不定ト一爲二過數一
T2281_.69.0496a18: 　也。疏意約二宗因喩一向他比量一。自不定非二
T2281_.69.0496a19: 　過數一云也。重意云。纂要約二他中共比量一。
T2281_.69.0496a20: 　自不定爲レ過。疏意約二他中他比量一。非レ過

T2281_.69.0496a21:

　云也。疏纂其意異也。何爲二相違一

以上依二或
九句義私記

T2281_.69.0496a22:

意一成
レ之

T2281_.69.0496a23:

　問。纂要自共比量ニハ他不定非レ過

云云

若如二

T2281_.69.0496a24: 　此義一者。自共中他比量。他中自共量。以二
T2281_.69.0496a25: 　他不定一。應レ爲二眞過一。何云二自共量他不定
T2281_.69.0496a26: 　非

過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違

T2281_.69.0496a27:

　他比。能違亦爾

云云

答。疏就二他中他比一

T2281_.69.0496a28: 　云レ爾也。不レ云二他中自共宗因皆他一也。次
T2281_.69.0496a29: 　於二自共量例難一者
T2281_.69.0496b01: 　或今疏約二四相違能所違一。明二自他共一。斷纂
T2281_.69.0496b02: 　約二六不定過一。述二自他共一。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03: 　也。不レ可二混濫一
T2281_.69.0496b04: 　尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05: 　違二自他共一義。彼此應レ同。何寄二事於過相
T2281_.69.0496b06: 　別一。避二疑難一哉
T2281_.69.0496b07: 　　他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對二佛弟子一立レ量云。我有性離二實
T2281_.69.0496b09: 句一有二別自性一。許二非無一故。如二徳業一。佛法者
T2281_.69.0496b10: 勘二法自相相違一云。汝有性離二實句一無二別自
T2281_.69.0496b11: 性一。許二非無一故。如二實句一。勝論師以二徳業句一
T2281_.69.0496b12: 爲二異品一。作二共不定一。樞要避二此失一云。非二不定

T2281_.69.0496b13:

過一。他不定故。非二自共一故

文

准レ之他比量違

T2281_.69.0496b14:

レ他非二過數一

見タリ

答。東大寺延義大徳傳

T2281_.69.0496b15: 云。且依丁不善因明師。亂二正因明道理一者。立丙
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非乙過數甲。實爲二眞過一
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非二正比量一耶　答。
T2281_.69.0496b18: 因置二簡別一可レ云下除二徳業等一許二非無一故上也

T2281_.69.0496b19:

此義以二演祕
釋一可レ成レ之

或依二賢應大徳意一者。徳業和合

T2281_.69.0496b20: 等。今時所二破往一他許之法。非二佛弟子自共
T2281_.69.0496b21: 許法一。暫有二不定過一。此座遂破令レ無二別體一。故
T2281_.69.0496b22: 非二永不定過一。欲レ顯二此義一故。云下他不定故非二
T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ一故非

成二過數一也。如レ是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非レ一。勘二唯識觸上下文一。粗有二八處一。一一
T2281_.69.0496b25: 可二檢知一也
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不二共許一法。未レ被レ破之前。以關
T2281_.69.0496b27: レ因所レ付過也。若如二此傳一者。全不可下有他
T2281_.69.0496b28: 比量付二他不定一之義上　答。他許法多雖二可
T2281_.69.0496b29: レ破之法一。一會中非ヲハレ所二破往爲一爲二不定敵一。豈
T2281_.69.0496c01: 非二他不定一哉。今勝論六句義。皆是此座所二

T2281_.69.0496c02:

破往一法也。暫似二不定一遂是非二眞過一

爲言

T2281_.69.0496c03: 　已上二義本鈔在レ之。略二記大意一。具如二彼
T2281_.69.0496c04: 　鈔一。又唯識論第一卷尋思鈔記レ之
T2281_.69.0496c05: 　　第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以二虚空一爲二同
T2281_.69.0496c07: 品一。以二瓶等及龜毛一爲二異品一。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可レ云二第六
T2281_.69.0496c09: 句一耶
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依二有體一立。若兼二無體一者。何
T2281_.69.0496c11: 有二第四句一哉。故纂要云。又復唯依二有體法一
T2281_.69.0496c12: 説。不レ依二無體一。言レ依二無體一者。四六無レ別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以二第六同品非有異品有非有一。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有

T2281_.69.0496c15:

異品有非有也

文

T2281_.69.0496c16: 問。何必依二有體一哉　答。約レ宗遮表別也。若
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以二無體一爲二二品一。若表宗者。唯以二
T2281_.69.0496c18: 有體一爲二二品一。而九句皆表宗也。故限二有體一

T2281_.69.0496c19:

大和講院
傳也

T2281_.69.0496c20: 　今重案云。以二龜毛等一。於二諸量一須レ判二同異
T2281_.69.0496c21: 　二品之中一云事。頗可二思慮一。成二表義一量中。
T2281_.69.0496c22: 　全無二此例一。付レ之案云。龜毛者本無二其體一。
T2281_.69.0496c23: 　無レ體故亦無二其名一。既無二龜毛云物一。何必
T2281_.69.0496c24: 　彼物與二此物一。爲同爲異可二定判一耶。立レ宗
T2281_.69.0496c25: 　之時。一切諸法。必隨レ應分成二同異二品一
T2281_.69.0496c26: 　者。約レ有二其法體義一論レ之。所以龜毛等。非二
T2281_.69.0496c27: 　比量二品所攝一也。若強必可レ攝レ之者。聲
T2281_.69.0496c28: 　常量龜毛非二常住一故可二異品一。而能違無常
T2281_.69.0496c29: 　量。亦非無常一故可二異品一。若爾與二能所違一
T2281_.69.0497a01: 　共爲二異品一。豈非二未曾有相一耶。又如二法
T2281_.69.0497a02: 　差別量一者。本量異品攝レ之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03: 　能違立二假我用勝一之時。臥具等同喩ニハ定
T2281_.69.0497a04: 　有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05: 　能違可二第八一。豈二六相對哉。是知如レ此
T2281_.69.0497a06: 　量ニハ皆不レ論二二品攝否一也。但立二無宗一時。
T2281_.69.0497a07: 　取レ之可レ爲二同喩一。雖レ無二龜毛等一。隨二妄情一
T2281_.69.0497a08: 　説二其名一。依レ實爲レ無爲二之同喩一。是立者以二
T2281_.69.0497a09: 　巧惠一施設。令レ生二敵證智一也
T2281_.69.0497a10: 　重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11: 　也。不レ同二自餘有法其體義決定。不

依二他
T2281_.69.0497a12: 　施設一也。凡無義宗者。偏遮二他妄計一之量
T2281_.69.0497a13: 　也。所以所立宗者。依レ引二了宗智一。假名レ宗。
T2281_.69.0497a14: 　名二所立一。非レ有下其所二建立一之體義上。所以同
T2281_.69.0497a15: 　喩又同レ宗假立事也
T2281_.69.0497a16: 　問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成

立
T2281_.69.0497a17: 　如來所説甚深勝義一。豈非レ表二空義一耶
T2281_.69.0497a18: 　雖二無宗一不レ可二必云

遮レ妄哉　答。此又彼
T2281_.69.0497a19: 　師。欲レ遮二護法等妄計有爲一。立二此量一也。而
T2281_.69.0497a20: 　寄二世俗門有爲ノ名縁生ノ義一。立レ量傳顯二眞
T2281_.69.0497a21: 　性空一。非三空而有二所立一。如レ此量以二龜毛等一
T2281_.69.0497a22: 　欲レ爲レ喩者可レ用レ之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23: 　量縁生故因非有故。不レ用二龜毛喩ヲ一也
T2281_.69.0497a24: 　　子島疏纂記不レ違二此義一歟。松室以二積
T2281_.69.0497a25: 　　聚性故因一爲二第六句一。異二此意一歟。可
T2281_.69.0497a26: 　　レ思レ之
T2281_.69.0497a27: 　　今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第

T2281_.69.0497b01:

六句也

云云

答。纂意委曲尋也。意云。有性

T2281_.69.0497b02: 量勘レ失之時。同喩同異性。勘

成異喩一。其和
T2281_.69.0497b03: 合句亦可レ成二異喩一。而有一實故等因。轉二同
T2281_.69.0497b04: 異性一不レ轉二和合句一。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以二同異性一爲二同喩一。不
T2281_.69.0497b06: レ用二和合句一。故勘レ失。以二同異性一成二異喩一之
T2281_.69.0497b07: 時。因轉レ彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
T2281_.69.0497b08: 也。約二和合句一本不レ爲喩故。勞不レ勘

T2281_.69.0497b09:

先徳云。疏文述二古師義一
也。今謂似二甚煩一也

T2281_.69.0497b10: 問。就二纂意一。何故和合上。有一實等因不レ轉
T2281_.69.0497b11: 耶　答。和合句不レ有二實等一故。有一實等因

T2281_.69.0497b12:

不レ轉也

文

T2281_.69.0497b13: 　尋云。和合句能和

合實徳業一。其體非無。可
T2281_.69.0497b14: 　レ名二有一實一。如二同異性一。如何　答。如二上已
T2281_.69.0497b15: 　成＊了一
T2281_.69.0497b16: 　　疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡

T2281_.69.0497b19:

文

又付二九句一問云。謂九句中。唯有法自相相

T2281_.69.0497b20: 違及五不定。餘四不成一不定三相違何故

T2281_.69.0497b21:

不攝

文

答レ之。由此餘過不攝之盡

文

今觀後三

T2281_.69.0497b22: 皆彼第四釋。前後似二相違一　答。明燈抄云。
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有二一過一。無二餘三過一。故云二攝餘

T2281_.69.0497b24:

不盡一

文

今依二此釋一者。理門論明二九句因一。四

T2281_.69.0497b25: 六句唯出二所作勤發二因一。今就二彼論所レ擧作
T2281_.69.0497b26: 法一。云下唯有二法自相一。無中餘三相違上也。以レ實論
T2281_.69.0497b27: レ之。積聚性有一實因。亦同無異有。令レ違二樂
T2281_.69.0497b28: 爲宗一。其義既同二法自相一。故可レ攝二九句中一也｣
T2281_.69.0497b29: 　　願曉道詮等傳略レ之。具如二本鈔一
T2281_.69.0497c01: 　　九句因攝二後三相違一證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明二九句因一＊了。攝二此九句一
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證二法有法自性或差別一。此成二相違

T2281_.69.0497c04:

因一。若無レ所二違害一

文

以二此文一證下九句因攝二後

T2281_.69.0497c05: 三相違一之義上也。故纂要云。若不明レ四次下
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云二邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因一。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九

T2281_.69.0497c08:

因亦有レ攝レ四

文

意云。理門論中料

簡九句一。

T2281_.69.0497c09: 引二足目本頌一。於レ同有及二。在レ異無是因。翻
T2281_.69.0497c10: レ此名二相違一。所餘皆不定者。且雖レ似レ限二所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因一。長行中解二頌意一云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 爲二相違一。能例立故。謂於二異品一有及二種。於二

T2281_.69.0497c13:

其同品一一切遍無。第二三中取二初後二一

文

此

T2281_.69.0497c14: 文言三四六句名二相違一。雖レ解二其相違義一。四相
T2281_.69.0497c15: 違中。不レ簡二何因一。總相解レ之＊了。攝レ此頌云二
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別一。廣明二四相違一。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所レ明九句因。寛攝二後三相違一也。以レ之
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云二或立爲常所作性故等一者。且
T2281_.69.0497c19: 約二正所諍義一。唯擧二法自相一。略二後三相違一也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲レ成二此文一。云二不攝一也。若依二
T2281_.69.0497c21: 下文一。論二實義一者。必可レ攝レ之。今疏意是也｣
T2281_.69.0497c22: 問。攝レ上頌中。明二四相違一。故攝二九句一者。攝
T2281_.69.0497c23: レ上頌中。亦云二若法是不共共決定相違一。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝二違決一哉　答。元興寺願曉律師。問

T2281_.69.0497c25: 答此義一。問意如レ難。答云。雖二同攝レ上説一。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於二九句中一。有二攝屬義一。故引相攝。相違

T2281_.69.0497c27:

決定。無二屬當義一。故此不レ攝

文

意云。四相違

T2281_.69.0497c28: 因。同無異有。當二四六句一。相違決定。九句中
T2281_.69.0497c29: 無二相當句一。非二正因一故。非二二八句一。具二三相一
T2281_.69.0498a01: 故。亦非二餘句一。是故雖二同攝レ上頌一。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所レ攝。相違決定。在二九句外一。不レ可二相例一

T2281_.69.0498a03:

本鈔廣成二此
義一。今略＊了

T2281_.69.0498a04: 　尋云。以二後三相違一。攝二九句一者。乍二後三相
T2281_.69.0498a05: 　違一。直攝レ之歟。將成二法自相一攝レ之歟。若如
T2281_.69.0498a06: 　レ前者。何云三但由レ法故成二其法一哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07: 　理門望三爲レ量成立必須二加言一。如下立二大有一

T2281_.69.0498a08:

　云中有離實等有上

文

斷云。若加言已。即名レ法

T2281_.69.0498a09:

　故

文

准二此等釋一。成二法自相一攝レ之也。若如

T2281_.69.0498a10: 　レ後者。非レ攝二後三相違一。皆成二法自相一故。又
T2281_.69.0498a11: 　見二纂要一。問三彼九句中。何故無二此餘三相
T2281_.69.0498a12: 　違一。答二誰言

不レ攝二餘三相違一。問答之趣。乍二

T2281_.69.0498a13:

　後三相違一攝レ之

見タリ

。又邪證法有法等

T2281_.69.0498a14: 　文。不レ見レ成二法自相一。況疏上卷云。若言所

T2281_.69.0498a15:

　顯。法之自相。若非二言顯一。意之所許

乃至

皆

T2281_.69.0498a16:

　名二所立一

文

既以二意許一。名二所立法一。知乍レ置二

T2281_.69.0498a17: 　所立於意許一。可レ攝レ之云事

T2281_.69.0498a18:

四相違私記

道詮

云。○今觀二後三一。皆彼第四。

T2281_.69.0498a19:

同品非有。異品有故。違二所立一故

已上

○問。基

T2281_.69.0498a20: 師以二三相違一。攝二九句中一義。與下沼師以二三相
T2281_.69.0498a21: 違一攝二九句中一義上。爲レ同爲レ異　答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述下以二後三相違一攝二九句一之所以上。云下同

T2281_.69.0498a23:

無異有故違二所立一故上

已上

沼師述下以二後三相

T2281_.69.0498a24: 違一攝二九句一之所以上。云爲レ量成立必須二加言一。
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名二法自相相違一。師以二同無異有
T2281_.69.0498a26: 義一而攝レ之。資以下同違二法自相一之義上而攝
T2281_.69.0498a27: レ之。是故異也。○問。爾此疏意何耶　答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成二彼有法自相上。意許離實大有性一。又
T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性一。又成二法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝一。望レ成二此差別之法一故。以
T2281_.69.0498b02: レ法成レ法。此論望二於言陳意許一。因成二於四一。故
T2281_.69.0498b03: 不二相違一　問。疏意然。纂問答何耶　答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立二有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量一。以レ因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成二於法自相宗一。以二同喩一望二於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗一時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二二相一。敵論之人。作二相違一
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違二後陳一。故四違皆名二法自相相違
T2281_.69.0498b10: 因一。故言二以レ法成

法。此望レ立二意許比量一。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須二加言一也。今此攝頌及少論中望レ不レ作二
T2281_.69.0498b12: 意許量一。而加二離實等言一。本意所レ諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有二四違一。師資之意。如レ是異耳　問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如レ是相違耶　答。不二相違一。
T2281_.69.0498b15: 何者以二後三違一。攝二九句中一。凡有二二義一。師資

T2281_.69.0498b16:

各顯二一義一。是故不二相違一。○

文

T2281_.69.0498b17: 　此記意者。疏以下有同無異有。違二意許後三
T2281_.69.0498b18: 　宗能別一之義上。攝二九句因一。纂意以下同違二法
T2281_.69.0498b19: 　自相一之義上。攝レ此也。以二後三相違一。攝二九句
T2281_.69.0498b20: 　因一。本有二二義一。師資義各依二一邊一。故不二相

T2281_.69.0498b21:

　違一

爲言

T2281_.69.0498b22: 本院私記中云。○問。既云。既不レ明レ四。次下
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證二法有法自性或差別一。此成二
T2281_.69.0498b24: 相違因一。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九

T2281_.69.0498b25:

句亦具攝レ四

文

以レ之見レハ可レ云下乍二後三相違一

T2281_.69.0498b26: 攝中九句中上。何云下成 &MT06279;

二法自相相違ニ一攝上　答。彼
T2281_.69.0498b27: 言二誰言

不レ攝二餘後三相違一。述二其後三相違

T2281_.69.0498b28:

九句中攝理一也。非レ謂下乍二後三相違一攝上。○

文

T2281_.69.0498b29: 文廣可レ見
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝二四違一。

T2281_.69.0498c02:

○實唯成レ法

云云

意所違量。未レ致二加言一

T2281_.69.0498c03: 時ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
T2281_.69.0498c04: 作二能違一加言已時。唯成二一法自相相違一。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無レ妨。故次文云。如レ難二有性一。○

T2281_.69.0498c06:

故唯成レ法

云云

又云。違二彼後陳一。總名二相違一。不

T2281_.69.0498c07:

レ分二自相及與相違一

云云

此下文意。違二彼後陳一

T2281_.69.0498c08: 者。違二能別法宗一云也。總名相違者。四相違
T2281_.69.0498c09: 總名二法自相相違一言也。故結文不レ分二自相

T2281_.69.0498c10:

及與相違一

云云

若約二不加言一。更不レ成二法自相一。

T2281_.69.0498c11: 而乍二四相違一攝レ之故。次文云。攝頌中云。○

T2281_.69.0498c12:

故有四種

云云

○

文

T2281_.69.0498c13: 　本云。依二此等意一。纂要別時加言。立二言顯
T2281_.69.0498c14: 　量一時。成二法自相相違一。九句門所レ攝。既云二
T2281_.69.0498c15: 　理門望爲量成立必須加言一。明知不レ望二意
T2281_.69.0498c16: 　許一云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17: 　違意許宗。加言立レ量之時。皆違二後陳能別
T2281_.69.0498c18: 　法自相一。故四種相違。總名二法自相相違一云
T2281_.69.0498c19: 　也。不レ然何云二總名相違一。云二不分自相及
T2281_.69.0498c20: 　與相違一哉

T2281_.69.0498c21:

　　隆光私記

并

要鈔過脱等。皆成二法自相一

T2281_.69.0498c22:

　　攝二九句因一

云云

T2281_.69.0498c23: 本云。九句收二後三相違一者。是乍二後三相違一
T2281_.69.0498c24: 收レ之也。若加言立二言陳一之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以レ之何爲二後三相違一哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有二有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 量一。彼意許量。能別名二所立法一也。故不レ違二但
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義一也。乍レ在二意許一。猶有二成レ法
T2281_.69.0498c29: 之義一。何強成二法自相一收二四六句一哉
T2281_.69.0499a01: 問。乍二後三相違一收二九句一者。何云二若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法一耶　答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可レ爲二法自相一

T2281_.69.0499a04:

故。望レ此在二意許一時。猶名レ法

爲言

故纂云。必

T2281_.69.0499a05:

須二加言一

文

在二意許一時。雖レ未二加言一。顯三遂可二

T2281_.69.0499a06: 加言一也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: レ名二後三相違一。爲二後三宗一之時。見レ可二加言一

T2281_.69.0499a08:

猶名レ法

爲言

T2281_.69.0499a09: 　　本鈔委被二成立一。然而文理甚繁。難レ辨二
T2281_.69.0499a10: 　　其大意一。仍略記レ之
T2281_.69.0499a11: 　今云。乍二後三相違一收二九句一。其旨如レ本。但
T2281_.69.0499a12: 　以二後三相違意許宗一。名レ法有二多重一。一者
T2281_.69.0499a13: 　不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳

T2281_.69.0499a14:

　下別義故

今不レ名二意許量一。只
以二意許一名レ法也

三者有法下意

T2281_.69.0499a15: 　許見加

言應立一名レ法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16: 　須加言者。此意也。四若加言已。即得二法
T2281_.69.0499a17: 　名一。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 　三相違門也。後重者法自相非二後三相違一

T2281_.69.0499a19:

　也

有法自相所立法之下具
成＊了。可レ見

台之一

T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯二意許一諍時。皆成二法
T2281_.69.0499a22: 自相一。今理門論。望二此義一。但以レ法故成二其法一。

T2281_.69.0499a23:

故不二相違一也

爲言。文

T2281_.69.0499a24: 　今見二此記一。但由法故成其法者。成二法自
T2281_.69.0499a25: 　相一＊了名レ成レ法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 　也。若禀承義歟。可レ思レ之。若依二上義一者。
T2281_.69.0499a27: 　立

顯意許一成二法自相一。故不加言時。望二彼

T2281_.69.0499a28:

　加言立量時一名レ法

爲言

故記云。今理門論

T2281_.69.0499a29:

　望此義故等

云云

望二此義一者。存二此意一歟｣

T2281_.69.0499b01: 　　此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02: 　　事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕二初相一具二後二相一。相違因具二初相一
T2281_.69.0499b04: 闕二後二相一。過相既別也。何云二兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因一耶。又有二其證一耶　答。周記云。不二望レ體
T2281_.69.0499b06: 説一。倶望レ名説。立者本立レ因。擬二正成

宗。因既

T2281_.69.0499b07:

闕レ相。不レ能レ成レ宗。此相違因。名二不成因一

云云

T2281_.69.0499b08:

明燈抄
同レ之

邑記云。○但是兩倶。不レ許下於二同品一

T2281_.69.0499b09:

有上。名二兩倶過一。餘三不成。亦准二於此一

文獻記
同レ之

T2281_.69.0499b10:

子島云。今謂可レ依二邑獻二記一也

云云

但於二證

T2281_.69.0499b11: 文一者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名二不定一。及名二

T2281_.69.0499b15:

相違一。不レ名二不成一

云云

子島引二此文一爲レ證

T2281_.69.0499b16: 　私記文委細也。可レ見レ之

T2281_.69.0499b17:

明本抄第十二

終

T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下

T2281_.69.0499b22:

　若有兩倶不成

及非勤勇問答

闕減過性

T2281_.69.0499b23: 　不定法自相竝不　　　　二十七不成
T2281_.69.0499b24: 　違決自他共
T2281_.69.0499b25: 　　若有兩倶不成必無二不定及與相違一事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有二兩倶不成一量。必無二不定及相
T2281_.69.0499b27: 違一。兩倶不成。闕二初相一失。不定闕二第三相一失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕二後二相一失。故此三失。無二相竝之理一

T2281_.69.0499b29:

爲言

T2281_.69.0499c01: 　　第七句無常性故因有二兩倶不成一事

T2281_.69.0499c02:

九句義私記

子島

云。問。第七句作法如何

T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對二聲顯論師一立レ量云。聲非二勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性一。無常性故。同喩如二電空一。異喩
T2281_.69.0499c05: 如二瓶等一是也。○問。聲生聲顯。倶不レ許二聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義一。故因可レ有二兩倶不成一。而何偏云レ有二
T2281_.69.0499c07: 不定一　答。云フニレ此ヲ疏云。此因雖二是兩倶全分

T2281_.69.0499c08:

兩倶不成一。今取二不定一亦無レ有レ過

云云

問。不

T2281_.69.0499c09: 成不定無二相雙一。而何此量有二相雙一　若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不二相雙一。道理所レ定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: レ有不成失。是眞過也。不定是似過也　問。何
T2281_.69.0499c12: 故云二似過一　答。凡著二不定過一。以下遍二有法上一
T2281_.69.0499c13: 之因上作物也。而此無常性故因。不レ遍二有法一
T2281_.69.0499c14: 闕二初相一故。有二兩倶不成失一。既以二因體無一。不
T2281_.69.0499c15: レ得レ作二不定一。故云二似過一也　問。無二餘過一。有二
T2281_.69.0499c16: 眞不定一。可レ爲二此句體一。而何以二似不定一。爲二句
T2281_.69.0499c17: 體一耶　答。九句門不レ顧二初相一。只就二後二

T2281_.69.0499c18:

相一所レ判也。故偏取二不定一。爲二此句體一也。○

文

｣

T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非三竝
T2281_.69.0499c20: 有二不成不定一　答。彼不レ顧二初相一。且約二後二
T2281_.69.0499c21: 相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以二有法上極成之因一。諍二未了義一。因轉二二
T2281_.69.0499c23: 品一。猶預不レ決。若因不レ遍二有法之上一。雖レ依二妄
T2281_.69.0499c24: 因一於レ宗生レ疑。故眞不成無二眞不定一。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以二不成不定等過竝一破レ他者。但似立

T2281_.69.0499c26:

レ名。非二是眞過一

文

T2281_.69.0499c27: 　明詮觀理等。竝同二此義一。且存二此傳一。疏云。
T2281_.69.0499c28: 　此因雖二是兩倶全分兩倶不成一者。許三九句
T2281_.69.0499c29: 　門外有二不成一。今取二不定一者。九句門取二不

T2281_.69.0500a01:

　定邊一。不レ顧二初相一

爲言

九句本就二後二相一。

T2281_.69.0500a02: 　顯二彼差別一。各示二其作法一也。是故無常性
T2281_.69.0500a03: 　故因。擬二初相應有一。爲二作法一也。不レ云下不
T2281_.69.0500a04: 　レ具二初相一之當ヲ收中九句上也
T2281_.69.0500a05: 　　疏私記引二邑記明燈鈔一。不レ述二自義一。九
T2281_.69.0500a06: 　　句義私記。上綱御本意歟。可レ翫レ之。餘
T2281_.69.0500a07: 　　徳傳如二本鈔一
T2281_.69.0500a08: 子島九句義私記又云。問。纂中作二四句一云。
T2281_.69.0500a09: 有遍是宗法性非二同品定有性一。即九句中三

T2281_.69.0500a10:

句。及後三句中初後二句

云云

其後三句中初

T2281_.69.0500a11: 句者。此第七句也。此句既有二遍是宗法性義一。
T2281_.69.0500a12: 何云レ有二兩倶不成失一＊耶　答。其於二有法
T2281_.69.0500a13: 聲之處一。有二能詮響音一。是即無常。故無常性故
T2281_.69.0500a14: 因。遍二一分有法一。故云レ爾也。故邑記云。響音

T2281_.69.0500a15:

入レ宗。理亦無レ失

云云

T2281_.69.0500a16: 　依二此釋一者。纂要爲レ作二句數一。遍二一分有法一
T2281_.69.0500a17: 　故。具二初相一云也。能詮聲正有法也。實有二
T2281_.69.0500a18: 　兩倶不成一。可レ思レ之
T2281_.69.0500a19: 　　及非勤勇問答二
T2281_.69.0500a20: 問。纂要中。問下九句攝二後三相違一之義上云。又
T2281_.69.0500a21: 彼九句望レ違二於常及非勤勇一。此但違レ法。如

T2281_.69.0500a22:

何攝レ四

文

非勤宗者。前所レ出之第七句宗也。

T2281_.69.0500a23: 既以レ此爲二法自相相違因一。明知兩倶不成與二
T2281_.69.0500a24: 法自相一。相並云事　答。纂要及非勤勇問者。
T2281_.69.0500a25: 或問二第六句一。或問二第七句一。先徳諍也。因レ之
T2281_.69.0500a26: 昔延長聖代。降二彌綸之明詔一。五大寺學生。
T2281_.69.0500a27: 善二因明一者。競有二勘文一。大安寺令扆。東大寺
T2281_.69.0500a28: 平昇。同立下以二第七句一。爲二非勤勇宗一之義上。專
T2281_.69.0500a29: 寺平源。東大寺貞勝等。存二第六句義一。今依二
T2281_.69.0500b01: 第六句傳一。何爲レ難哉

T2281_.69.0500b02:

　　第七句傳

東大寺因明師付二十難一

T2281_.69.0500b03:

一違二論頌一過

理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五
七九不定也。第七句既不定因也。何混

T2281_.69.0500b04:

攝二四六
句一耶

T2281_.69.0500b05:

二違二纂頌一過

頌云。二八爲二正因一。四六相違攝。所餘
皆不定　文　所餘皆不定者。亦五句也。

T2281_.69.0500b06:

准二上過一
可レ知

T2281_.69.0500b07:

三違二如理記一過

彼記云。九句望二常宗非勤勇宗一。倶
違二法自相一　文　所作勤勇二因。望二

T2281_.69.0500b08:

第四第六常宗一爲二
法自相一。爲言

T2281_.69.0500b09:

四九句攝二過類一過

若非二眞法自相相違一者
豈九句因攝二過類一＊耶

T2281_.69.0500b10:

五有レ問爲レ答過

若言望違於常宗者。四六句宗。及
非勤勇第七句者。問既二問三句一。

T2281_.69.0500b11:

答何不レ擧二
第七句一＊耶

T2281_.69.0500b12:

六違二首記一過

彼記云。望違於常及非勤勇者。
第六句。云云

T2281_.69.0500b13:

七過相相濫過

相違後二相過。不定第
三相過。何令二一混一哉

T2281_.69.0500b14:

八總破二文章一過

夫見二文體一。一篇述レ志。上下相通。
乃成二其義一。今此纂要之文。見二釋

T2281_.69.0500b15:

始終一。起二自問文一。至二于答詞一。唯説三四
六句攝二餘三相違一。都無下第七句可二問

T2281_.69.0500b16:

難一之理上。何可下執二非勤勇之三
字一。以破中纂要師之一章上哉

T2281_.69.0500b17:

九違二四依一過

彌勒説二四依一云。依レ義不レ依レ文。乃
至。依レ智不レ依レ識　云云　今依二非勤

T2281_.69.0500b18:

勇文一。不レ依二相違不定差別
道理一。豈不レ違二慈尊一哉

T2281_.69.0500b19:

十違二因明師一過

我朝因明師。始自二東大寺大法師長
載等一。至二于當時僧綱并諸學者一。皆

T2281_.69.0500b20:

學二第六句之義一。部
類之多則爲レ證也

T2281_.69.0500b21:

　　　第六句傳

大安寺大僧都令扆付二多過一

T2281_.69.0500b22:

一違二論頌一過

理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。
非勤遷不變。由所量等九文第七宗

T2281_.69.0500b23:

名二非
勤一故

T2281_.69.0500b24:

二違二疏文一過

疏上卷。九句宗總爲二四類一。云○一
非勤勇。後三初　云云

T2281_.69.0500b25:

三違二記釋一過

如理記云。九句望二常宗非勤勇宗一。但
違二法自相一。云云常宗者四六句也。非

T2281_.69.0500c01:

勤者第
七句也

T2281_.69.0500c02:

四二問無別過

若云下九句具攝二四違一等上者。擧二四
六兩句一爲レ問。又彼九句等者。擧二前

T2281_.69.0500c03:

二常宗及第七句一合二三句一爲レ問。此
即二問差別也。若非勤爲二第六句一者

T2281_.69.0500c04:

初後二問
無二差別一

T2281_.69.0500c05:

五不レ知二似相違一過

九句中。四六正相違因也。勤非
勤兩宗相違。亦爲二法自相一。是

T2281_.69.0500c06:

似相違也。若非勤第六
者。不レ知二似相違一

T2281_.69.0500c07: 　東大寺平昇加難云。非勤之名。雖レ通二常無
T2281_.69.0500c08: 　常一。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及

T2281_.69.0500c09:

　明燈抄云。非勤與レ遷是無常異名

云云

何

T2281_.69.0500c10: 　云二常義一耶
T2281_.69.0500c11: 今云。雖レ有二二義一。本朝古來明徳。多立下問二第
T2281_.69.0500c12: 六句一之義上。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師
T2281_.69.0500c13: 寺眞惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮
T2281_.69.0500c14: 僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶

T2281_.69.0500c15: 甄文理一。同傳二此義一。上所レ擧十難。取可レ爲二此
T2281_.69.0500c16: 傳證一。倶於二所レ付六難一者。第六句常宗。雖レ不
T2281_.69.0500c17: レ云二非勤一。纂主有二別意一。故ラニ名二非勤勇宗一也。
T2281_.69.0500c18: 凡勤發物是無常者。縁起道理也。聲論誤
T2281_.69.0500c19: 以二無常家勤發因一。横立二常宗一。爲レ顯二此非一。呼二
T2281_.69.0500c20: 常宗一故名二非勤勇一也。理門及疏等釋。付二比
T2281_.69.0500c21: 量正言支一。常與二非勤一各別列レ之。纂主存二別
T2281_.69.0500c22: 義一。不二相違一。次二問差別。若云三九句具攝二四
T2281_.69.0500c23: 違一。如何説言二如法成法一。不レ言二成有法一者。初
T2281_.69.0500c24: 於二所成非成道理一難レ之。又彼九句望違於常
T2281_.69.0500c25: 等者。付レ論出二作法一。設レ問。重意者。論四六相
T2281_.69.0500c26: 違。唯擧二法自相過一。以レ何知。此外論主攝二餘

T2281_.69.0500c27:

三違一云事

爲言

更非下以二單重一爲中二問差別上

T2281_.69.0500c28: 也。況前擧二四六句一了。更設二別難一者。唯可
T2281_.69.0501a01: レ擧二第七句一。何重又擧二四六一哉。單重差別。還
T2281_.69.0501a02: 不レ順二道理一。次非勤ハ無常ノ異名ト云事不レ可
T2281_.69.0501a03: レ爾。現見二世間一。勤發物必無常。非勤物有二空
T2281_.69.0501a04: 等常法一。定知勤順二無常一。非勤是常異名也

T2281_.69.0501a05:

　　　三相倶闕量

三

T2281_.69.0501a06: 聲論師立レ量云。聲常眼所見故。同喩如二虚

T2281_.69.0501a07:

空一。異喩如二盆等一

云云

今此量三相倶闕。故犯二

T2281_.69.0501a08: 兩倶不成一。闕二後二相一。故兼可レ有二相違因過一｣
T2281_.69.0501a09: 本云。三相倶闕量有無。先徳有レ諍。若依二南
T2281_.69.0501a10: 寺明詮僧都傳一者。陳那賢愛唯立二六句一。故疏
T2281_.69.0501a11: 云。陳那菩薩。因一喩二。説レ有二六過一○無二闕
T2281_.69.0501a12: レ三者一○施無厭寺。有二一論師一。名爲二賢愛一○

T2281_.69.0501a13:

亦除二第七一

文

陳那以來。雖レ有二六句七句二

T2281_.69.0501a14: 説一。陳那賢愛存二六句之説一。言レ有二第七句一者。
T2281_.69.0501a15: 西天餘師義也。若依二願曉意一者。陳那以後。
T2281_.69.0501a16: 約二因三相一。辨二闕過一有二二類一。若無體闕者。無二
T2281_.69.0501a17: 第七句一。若有體闕者。可レ有二第七句一。已陳二能
T2281_.69.0501a18: 立言支一。設雖二三相倶闕一。何非二闕減過性一。故
T2281_.69.0501a19: 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以二無體一爲レ闕。

T2281_.69.0501a20:

故唯六句

文

廣如二
本鈔一

T2281_.69.0501a21: 　今云三相倶闕量。本疏及略纂。明出二其作
T2281_.69.0501a22: 　法一。故可レ存二陳那立第七句之義一也。況不
T2281_.69.0501a23: 　善因明師。謬有レ立二如レ此量一者。定可レ勘二其
T2281_.69.0501a24: 　過一。若於レ付レ過者。豈不レ爲二之闕減過性一哉。
T2281_.69.0501a25: 　故賢愛陳那等。有體闕立二七句一。無體闕除二
T2281_.69.0501a26: 　第七句一傳。能順二本疏上下一。此義意。兩倶
T2281_.69.0501a27: 　不成量。闕後二相邊。不レ攝二因四十四過一。只
T2281_.69.0501a28: 　名二闕減過一。闕減過性。本三十三過外過
T2281_.69.0501a29: 　故。下レ喩見レ之。同喩能立不成。異喩能立
T2281_.69.0501b01: 　不遣過也
T2281_.69.0501b02: 　又案。陳那於二闕過一有二二種一。若於二無體闕一。
T2281_.69.0501b03: 　不レ立二第七句一。疏上卷云。以二無體一爲レ闕。故
T2281_.69.0501b04: 　唯六句者。此意也。若於二有體闕一者。亦許二
T2281_.69.0501b05: 　第七句一。下卷文是也。但陳那以二無體一。爲二
T2281_.69.0501b06: 　正闕減過性一。故可レ爲二六句師一歟。故疏云二
T2281_.69.0501b07: 　以無體爲レ闕故唯六句一者。陳那正意存二無
T2281_.69.0501b08: 　體闕一歟
T2281_.69.0501b09: 　問。陳那立二有體闕一旨。疏文分明。以レ何知。
T2281_.69.0501b10: 　正以二無體闕一爲二過性一云事。以無體爲闕

T2281_.69.0501b11:

　釋。唯説二六句一。論二無體門一

爲言

非レ云下以二有

T2281_.69.0501b12: 　體闕一不

爲レ過。何捨二明説一依二隱文一哉
T2281_.69.0501b13: 　答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故
T2281_.69.0501b14: 　論述二諸過一＊了。至レ下別明レ之。而有體闕
T2281_.69.0501b15: 　者。皆兼二自餘過一。疏述二義少闕一＊了云。隨應
T2281_.69.0501b16: 　各有。因四不成。同喩倶不成。異喩倶不遣。

T2281_.69.0501b17:

　或具二過。或具三過

文

爰無體闕。既不レ陳二

T2281_.69.0501b18: 　其言支一。豈爲二言支上過一哉。故疏上卷。述二

T2281_.69.0501b19:

　無體闕一＊了。倶名二闕過一非二餘過攝一

文

方

T2281_.69.0501b20: 　知。餘過有レ所レ可レ推。不三別爲二闕減過一。唯無
T2281_.69.0501b21: 　體闕。是論所説闕減過性云事。次會レ疏不
T2281_.69.0501b22: 　レ叶レ文故唯六句者。大欲レ表下陳那菩薩是
T2281_.69.0501b23: 　爲二六句家一云事上。以二唯以無體一。爲二闕過一爲二
T2281_.69.0501b24: 　其故一也。不レ爾以故二字。難レ消者也

T2281_.69.0501b25:

　　缺減過性事

闕減過性者能立缺減之過也

T2281_.69.0501b26:

古因明師

以二宗因喩三支一。皆爲二能立一。三支言皆顯二諸
法本眞體義一。爲二其能立一故。於二其三支一明二

T2281_.69.0501b27:

缺減一
也

T2281_.69.0501b28:

陳那以後

以二因喩一爲二能立一。宗爲二所立一。諸法體義法
然而有。非二依レ言始立一。故於二能立因喩一。因

T2281_.69.0501c01:

一喩二爲レ三。約
レ此論二闕減一也

T2281_.69.0501c02: 　　古師有二二義一
T2281_.69.0501c03: 一者。自レ古至二世親一。皆立二七句一
T2281_.69.0501c04: 　疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕
T2281_.69.0501c05: 　レ一有レ三。闕レ二有レ三。闕レ三有レ一
T2281_.69.0501c06: 二者。除二世親一以後。唯立二六句一
T2281_.69.0501c07: 　疏云。世親以後。皆除二第七一。以二宗因喩三一。
T2281_.69.0501c08: 　爲二能立一。總闕便非。既本無レ體。何成二能立一。
T2281_.69.0501c09: 　有二何所

闕。而得二似名一
T2281_.69.0501c10: 　　新師二説

T2281_.69.0501c11:

陳那賢愛

唯立二六句一

T2281_.69.0501c12: 　疏云。陳那菩薩。因一喩二。説レ有二六過一。即
T2281_.69.0501c13: 　因三相。六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有レ三。
T2281_.69.0501c14: 　無二闕レ三者一○施無厭寺。有二一論師一。名爲二
T2281_.69.0501c15: 　賢愛一○因明一論。時無二敵者一。亦除二第七一

T2281_.69.0501c16:

自餘諸師

不レ除二第七句一

T2281_.69.0501c17: 　疏云。自餘諸師不レ肯レ除レ之。標○雖レ有レ申
T2281_.69.0501c18: 　レ宗。不レ申二因喩一。如二數論者一。執レ我爲レ思。不

T2281_.69.0501c19:

　レ申二因喩一。豈非レ過也

已上無體
闕第七句

又雖レ有レ言。而

T2281_.69.0501c20: 　相並闕。如聲論師。對二佛法者一。立レ聲爲レ常。
T2281_.69.0501c21: 　徳所依故。猶如二擇滅一。諸非常者。皆非二徳
T2281_.69.0501c22: 　依一。如二四大種一。此徳依因。雖レ有二所説一。三相

T2281_.69.0501c23:

　並闕。何得レ非レ似

有體
倶闕

由レ此第七。亦闕減

T2281_.69.0501c24:

　過

文

T2281_.69.0501c25: 　　以上疏文。就二自餘諸師一。於二有體無體一。
T2281_.69.0501c26: 　　示二三相倶闕作法一
T2281_.69.0501c27: 　疏下卷云。此之缺減。古師約二宗因喩一。或七
T2281_.69.0501c28: 　六句。陳那已後。約二因三相一。亦六或七。並
T2281_.69.0501c29: 　如二前辨一。或且約二陳那因三相一。爲二七句一者。
T2281_.69.0502a01: 　闕レ一有レ三○闕レ二有レ三。○如レ立二聲常眼
T2281_.69.0502a02: 　所見故一。虚空爲レ同。盆等爲レ異。三相倶

T2281_.69.0502a03:

　闕

文

今云。古師缺減。云二或七六句一者。

T2281_.69.0502a04: 　世親已前以後二説也。陳那以後。亦六
T2281_.69.0502a05: 　或七者。陳那賢愛云二亦六一。自餘諸師
T2281_.69.0502a06: 　云二或七一也。並如前辨者。於二新古師一。略
T2281_.69.0502a07: 　指二二家一。並讓二上卷一也。或且約陳那已
T2281_.69.0502a08: 　下。述二別義一也。若有體爲レ闕者。可レ云二七

T2281_.69.0502a09:

　句師一

爲言

T2281_.69.0502a10: 　同上卷初文。則因三相。六過是也者。且
T2281_.69.0502a11: 　於二無體闕一出二六句義一。又雖有言。而相並
T2281_.69.0502a12: 　闕等者。依二陳那一出二有體闕一。出二倶闕句一
T2281_.69.0502a13: 　也。下卷亦六者。指二彼無體闕一。或七者。自
T2281_.69.0502a14: 　餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。
T2281_.69.0502a15: 　若爾陳那。並許二二門一。疏上下分明也。何
T2281_.69.0502a16: 　以二陳那一爲二六句家一。云三或且約陳那已下。
T2281_.69.0502a17: 　述二別義一耶　答。自餘諸師不肯除之下。如
T2281_.69.0502a18: 　數論師等者。出二無體闕中第七句一。又雖有
T2281_.69.0502a19: 　言等者。又擧二有體倶闕一也。是皆餘師中。
T2281_.69.0502a20: 　釋二第七句一文也。何以二又雖有言等文一。還
T2281_.69.0502a21: 　屬二上陳那義一。文言隔越。又無下表二別義一之
T2281_.69.0502a22: 　詞上。況終文三相並闕。何得レ非レ似。由レ此第
T2281_.69.0502a23: 　七。亦闕減過者。結二成七句義一。對二前六句
T2281_.69.0502a24: 　義一之詞也。陳那猶七句義者。餘師對レ誰成
T2281_.69.0502a25: 　レ之哉。不レ可レ云レ對二古師一。彼自レ本不レ許二因
T2281_.69.0502a26: 　一喩二義一。今文云二而相並闕一。於二新師一成
T2281_.69.0502a27: 　故。不レ可レ云レ對二賢愛一。賢愛同二陳那一。陳那
T2281_.69.0502a28: 　許二有體闕一。賢愛豈獨六句義哉

T2281_.69.0502a29:

　　闕過有二二種一

新師

T2281_.69.0502b01:

一無體闕

疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言。但在二三支一非
レ在二三相一。若陳二因言一必有體闕。三相既義。

T2281_.69.0502b02:

故非二無體一○但名二
闕過一非二餘過攝一

T2281_.69.0502b03:

二有體闕

復有二種

T2281_.69.0502b04:

　少相闕

疏云。以二因三相一。而爲二能立一
雖レ説二因三相一。少相名レ闕

T2281_.69.0502b05:

　義少闕

疏云。因一喩二。三爲二能立一。
雖レ陳二其體一。義少名レ闕

T2281_.69.0502b06: 　　疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以二無體一
T2281_.69.0502b07: 　　爲レ闕。故唯六句。雖二唯陳

宗。元無二能立一。
T2281_.69.0502b08: 　　何名二能立闕減之過一。諸徳皆説。總有二七

T2281_.69.0502b09:

　　句一

文

T2281_.69.0502b10: 　　今云。此釋亦於二新師一出二二家一。賢愛陳
T2281_.69.0502b11: 　　那者六句師。自餘諸徳七句也。即同二上
T2281_.69.0502b12: 　　卷一。可レ思レ之
T2281_.69.0502b13: 　尋云。有體闕中。二種闕義如何　答。疏文
T2281_.69.0502b14: 　如二上抄一。一者少相闕。因有二三相一。若闕レ一
T2281_.69.0502b15: 　是過也。付レ因見レ之。同異喩過。是因過也。
T2281_.69.0502b16: 　二者義少闕。以二同異喩一名爲二因義一。二喩
T2281_.69.0502b17: 　言支雖レ有。而非二二喩義一。是喩過也
T2281_.69.0502b18: 　問。以レ喩名二因義一者。二喩無體闕。又是可二
T2281_.69.0502b19: 　義少闕一。若云レ然者。疏無體闕者復有二種

T2281_.69.0502b20:

文

不レ許二無體義少闕一哉　答。二喩無體闕。

T2281_.69.0502b21: 　可レ攝二義少闕一。但疏於二有體一開二二種一者。無
T2281_.69.0502b22: 　體闕頗相

似古師義一。不レ陳二二喩言支一之
T2281_.69.0502b23: 　過。設雖レ不レ寄二因相一。自直有レ過。故有體闕。
T2281_.69.0502b24: 　古師不レ開レ之。於二陳那以後三相一論レ之故。
T2281_.69.0502b25: 　義少闕偏爲ルヲ以二新師所立一。且約二有體闕一。出
T2281_.69.0502b26: 　レ之。而依レ實云レ之者。二喩既因上義也。設

T2281_.69.0502b27:

　陳レ言闕モ二同異喩義一

常宗以レ瓶爲二
同喩一等也

設不レ陳レ言

T2281_.69.0502b28: 　爲ルモレ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義
T2281_.69.0502c01: 　少外。論二餘闕一哉
T2281_.69.0502c02: 　問。上卷末文云。若陳二因言一。必有體闕三相

T2281_.69.0502c03:

　既義。故非二無體一

文

三相既義者。指二義少

T2281_.69.0502c04: 　闕一歟。既云二故非無體一。知無二義少闕無體一
T2281_.69.0502c05: 　云事　答。此釋意。頗異二常旨一。先設雖レ陳二
T2281_.69.0502c06: 　因言一。若不レ説二二喩言一。豈非二無體一哉。何云二
T2281_.69.0502c07: 　必有體闕一哉。又相是義少闕也。何云二三相
T2281_.69.0502c08: 　既義一哉。今成二其意一云。説レ因闕二二喩一。直見
T2281_.69.0502c09: 　レ喩者。雖レ爲二無體闕一。若自レ因傳

見之一。必因
T2281_.69.0502c10: 　上義闕也。所以付レ因云二少相闕一也。不レ爾
T2281_.69.0502c11: 　甚不レ得レ意。但三相既義者。相者是状也。
T2281_.69.0502c12: 　相状是體上義用也。所以雖レ爲二喩義少闕一。
T2281_.69.0502c13: 　猶可レ云二因相闕一。故疏云。因一喩二。陳爲二

T2281_.69.0502c14:

　能立一。義少闕者

等文

義少闕於二因一喩二一

T2281_.69.0502c15: 　論。而因一喩二即因三相者。是常途説也。
T2281_.69.0502c16: 　又上卷上文。述二陳那無體闕一。因一喩二説

T2281_.69.0502c17:

　レ有二六過一。則因三相六過是也

文

其意亦同｣

T2281_.69.0502c18: 　問。因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三
T2281_.69.0502c19: 　支也。今何相濫哉　答。對三古師因外有二別
T2281_.69.0502c20: 　二喩體一者。設言三支ノ義ニマレ若義三相相ニマレ。
T2281_.69.0502c21: 　皆名爲二因三相一。若於二陳那一。開二二喩言一。攝二
T2281_.69.0502c22: 　一因體一之二門。各別論時。因一喩二名
T2281_.69.0502c23: 　レ相。一因二喩名二言三支一也。相外名レ義。是
T2281_.69.0502c24: 　強差

別二門一之日談也。云レ爾不二相不

名
T2281_.69.0502c25: 　レ義。今云二三相既義一者。以二義少闕中無體
T2281_.69.0502c26: 　闕一。即爲二因少相闕一也。重意云。直於レ喩顯
T2281_.69.0502c27: 　レ過。必是義少闕也。此有二無體有體二類一

T2281_.69.0502c28:

以二不共許法一爲レ喩。猶
是有體闕。既説レ言故

設雖二喩過一。屬二之因一時。

T2281_.69.0502c29: 　名二少相闕一也。但於二初相過一者。義少少相。
T2281_.69.0503a01: 　其體難レ辨
T2281_.69.0503a02: 　問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾
T2281_.69.0503a03: 　者。義少闕時。可レ在二宗處一。若留二于因處一者。
T2281_.69.0503a04: 　與二少相闕一。有二何差別一哉　答。三支皆屬
T2281_.69.0503a05: 　レ因時。以レ宗爲二因義一。但闕減過性。約二能立一
T2281_.69.0503a06: 　論故。設雖二少相闕一。猶是以二初相闕一關二因
T2281_.69.0503a07: 　處一也
T2281_.69.0503a08: 　　義少闕必少相闕也。少相未二必義少闕一。
T2281_.69.0503a09: 　　所謂同喩異喩。對レ宗不レ談。擧レ之因闕二
T2281_.69.0503a10: 　　二相一。是唯少相。非二義少一句也
T2281_.69.0503a11: 　　　闕減過性。義道甚幽微也。而往年得二
T2281_.69.0503a12: 　　　此案一＊了。今度再治之處。依レ爲二至要一。
T2281_.69.0503a13: 　　　記二入之一
T2281_.69.0503a14: 　　不定法自相並否
T2281_.69.0503a15: 本院私記下云。問。凡有二不定一量。並有法自
T2281_.69.0503a16: 相相違。更有二不定過一。此爲二眞法自相相違一
T2281_.69.0503a17: 耶　答。約レ此有人云。不レ闕二後二相一所レ有法
T2281_.69.0503a18: 自相相違。眞過有。似過有。即其眞過者。此法

T2281_.69.0503a19:

自相相違。唯識比量法自相相違也

明詮大徳
等傳也

T2281_.69.0503a20: 有人云。不レ闕二後二相一。所レ有法自相相違。必
T2281_.69.0503a21: 有二不定過一。非二眞法自相相違一。破二有句一法自

T2281_.69.0503a22:

相相違等也

甚以成レ咲。戒
燈大徳傳也

有人云。不レ闕二後二

T2281_.69.0503a23: 相一。所レ有法自相相違。或有二不定過一。或無二不

T2281_.69.0503a24:

定過一

云云

不定過有。是似法自相相違。不定

T2281_.69.0503a25: 過無。眞法自相相違。即破二有句一法自相相
T2281_.69.0503a26: 違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是

T2281_.69.0503a27:

似法自相相違也

云云　眞惠大
徳傳也

有人云。有二不定一

T2281_.69.0503a28: 量。相並法自相相違。若彼能違量。作二不定一
T2281_.69.0503a29: 時。以二本量所レ有同不定一著。而因明道理ト &MT06279;

。而
T2281_.69.0503b01: 如レ是同シ不定ヲ迴シ出ヘキ道理無。故能違量無二不

T2281_.69.0503b02:

定過一也

春徳大
徳傳也

有人云。一量不定法自相相

T2281_.69.0503b03: 違並有理都無。而有二不定一量。法自相相違
T2281_.69.0503b04: 有。見レ有ト二不定過一著。非二法自相相違一。不定有
T2281_.69.0503b05: 不レ見。而直ニ法自相ヲ可レ令レ違道理ヲ見テ。著二法
T2281_.69.0503b06: 自相相違一。故彼不定過。爲レ顯二法自相相違一。

T2281_.69.0503b07:

而出二不定過一。彼不定過ヲ非レ爲ントニハレ過ト也

等云云

T2281_.69.0503b08:

隆光大
徳傳也

T2281_.69.0503b09: 問。不定過。顯二法自相相違一。非二不定過爲

過
T2281_.69.0503b10: 之意如何耶　答。不定過ハ可コトヲレ令レ有二本量ノ
T2281_.69.0503b11: 因ヲ不定ニ一見ス許リ &MT01319;

。置テ二彼爲如言ヲ一出セル二不定過一。
T2281_.69.0503b12: 非謂三別有二不定過一。本量因ヲ不定令ルレ有許 &MT01319;

。

T2281_.69.0503b13:

故一量不定法自相相違相並理無也

云云

T2281_.69.0503b14: 　今云。此記載二五傳一。且可レ存二三松一。上綱自
T2281_.69.0503b15: 　云。我昔往往。傳下唯識比量非二眞過一之義上。

T2281_.69.0503b16:

　今因明優長之後。方知是眞過也

云云　黄雙紙
説也

T2281_.69.0503b17: 　可レ謂是因明之玄旨也。末生豈不二歸信一
T2281_.69.0503b18: 　哉。今推二其意一。能違有二不定一作法者。謂作二
T2281_.69.0503b19: 　決定宗一之作法也。無二不定一眞法自相者。

T2281_.69.0503b20:

　作二不定宗一之作法也

如レ常可レ准。音石傳
以二有爲相量一爲レ證

T2281_.69.0503b21: 　問。此義有レ證＊耶　答。纂要釋二唯識比量
T2281_.69.0503b22: 　法自相一云。然法師意。據レ不二定不離一。與作二

T2281_.69.0503b23:

　決定一。非下據二不定因一復作中決定過上

文

據不

T2281_.69.0503b24: 　定離與作決定者。初三攝法。有二離不離

T2281_.69.0503b25:

　二類一。與下其不ト云二定不離一之宗上爲二正因一

爲

T2281_.69.0503b26:

言

非據不定因復作決定過者。非丙望下有二不

T2281_.69.0503b27:

　定過一之因上復並作乙相違因過甲

爲言

決定者。
對二不定

T2281_.69.0503b28:

因一。相違因云二決定一也。故上文難二法自相能違一云。
此有二不定一。何名二決定一文。大疏云。令二宗決定一。故

T2281_.69.0503b29:

名二相違一
＊文

意云。本因既犯二不定過一。故能違

T2281_.69.0503c01: 　還用二此因一之時。似三復可レ犯二不定一。而能
T2281_.69.0503c02: 　違既立二不定宗ニ一。以二離不離二法一。總爲二同

T2281_.69.0503c03:

　喩一。故無二一邊作之不定一

爲言

T2281_.69.0503c04: 　問。所違不レ缺二後二相一者。如何名二相違
T2281_.69.0503c05: 　因一耶　答。能違既成立。非二相違因者。是
T2281_.69.0503c06: 　何過哉
T2281_.69.0503c07: 　問。既不レ缺二後二相一。故無下違二害自宗一之義上。
T2281_.69.0503c08: 　全不レ可レ得二相違因名一。是爲二宗過一。可レ攝二比
T2281_.69.0503c09: 　量相違一。設於二因所

犯者。共不定也　答。
T2281_.69.0503c10: 　本量所レ用因爲二敵家正因一。能成二相違宗一。
T2281_.69.0503c11: 　豈非二相違因一哉。又不レ得レ成二自宗。有二共不
T2281_.69.0503c12: 　定一。故宗中比量相違。自レ本非レ所レ諍。但能
T2281_.69.0503c13: 　違因非二別因一故。非二單比量相違一。必帶二相
T2281_.69.0503c14: 　違因一也。亦非二相違決定一。本量有レ失故。所
T2281_.69.0503c15: 　以三松御傳。不レ及二缺後二相一。而又相違因

T2281_.69.0503c16:

　也

爲言

T2281_.69.0503c17: 　問。此傳意者。所違遂不レ缺二後二相一歟
T2281_.69.0503c18: 　答。若能違成已之時。還見二本量一者。非レ無二
T2281_.69.0503c19: 　缺後二相之義一。因是宗之所レ隨也。是故因
T2281_.69.0503c20: 　同品。必須レ爲二宗同品一。依二此義一一切具二因
T2281_.69.0503c21: 　義一物。皆爲二一類一。奪收二同喩一。望二本量宗一。既
T2281_.69.0503c22: 　不二同名一。故缺後二相也。然而本是不定因
T2281_.69.0503c23: 　故。以レ不レ闕二後二相一爲二實義一也
T2281_.69.0503c24: 　　重案二此義一。見三因轉二宗異品一。或縱而爲二
T2281_.69.0503c25: 　　異品一付二共不定一。或奪而爲二同品一令二缺
T2281_.69.0503c26: 　　後二相一。前門依二宗異品義一。後門依二因同

T2281_.69.0503c27:

　　法義一

爲言

眞過云意モ。未二必可

例二常途一。

T2281_.69.0503c28:

　　只敵者勘レ過之中。有二如レ此之門一

爲言

此

T2281_.69.0503c29: 　　傳雖レ似二假設一。深有二實義一。誠非二因明優
T2281_.69.0504a01: 　　長之人一者。誰傳二此義一哉。有爲相量。唯
T2281_.69.0504a02: 　　識比量法自相等。可二沙汰合一。並如二尋思
T2281_.69.0504a03: 　　抄一

T2281_.69.0504a04:

　　二十七不成

子島私記引二
明燈鈔一

T2281_.69.0504a05:

兩倶四句

一有體全分　二無體全分　
三有體一分　四無體一分

T2281_.69.0504a06:

隨一八句

一有體他隨一　二有體自隨一　三無體他
隨一　四無體自隨一　五有體他一分隨一
六有體自一分隨一　七無體他一分隨一　
八無體自一分隨一

T2281_.69.0504a07: 　疏中卷云。兩倶隨一二種不成。所依唯有。
T2281_.69.0504a08: 　因通二有無一。然皆決定。兩ニ隨一ニ無。所以並

T2281_.69.0504a09:

　得。能依有無。以爲二諸句一

文

T2281_.69.0504a10:

猶預六句

一兩倶全分猶預　二兩倶一分猶預　三隨
他一全分猶預　四隨自一全分猶預　五隨
他一一分猶預　六隨自一一分猶預

T2281_.69.0504a11: 　尋云。猶預不成。何不レ分二有體無體句一耶
T2281_.69.0504a12: 　疏中卷云。猶＊預不成有。所依能依。雖二復

T2281_.69.0504a13:

　皆有一。因不二決定一。故總爲レ句。不レ分二有無一

文

T2281_.69.0504a14:

所依九句

一有體全分　二無體全分　三有體一分

已
上

兩倶
所依

四有體他隨一　五有體自隨一　六
無體他隨一　七無體自隨一　八有體他一
分隨一　九有體自一分隨一　

已上隨一
所依不成

T2281_.69.0504a15: 　尋云。何故無二無體一分句一耶。太賢師作二
T2281_.69.0504a16: 　此句一云。數論對二佛法一立レ量云。石女兒ト

T2281_.69.0504a17:

　及餘トノ聲ハ無常。徳句攝故

云云

答。邑記云。

T2281_.69.0504a18: 　無體之因。若許下於二宗一分一得

轉。即非二無
T2281_.69.0504a19: 　體一故。云レ無二此句一。文
T2281_.69.0504a20: 　又尋云。何無二無體他一分。及無體自一分
T2281_.69.0504a21: 　三句一耶。疏中卷云。所依唯無。能依通
T2281_.69.0504a22: 　レ有。但兩倶隨一所依不レ成爲レ句。故無二
T2281_.69.0504b01: 　他ト自トノ無體隨一一分所依不成一。若許二自
T2281_.69.0504b02: 　他少分因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不

T2281_.69.0504b03:

　成一

文

T2281_.69.0504b04: 　又尋云。何無二猶豫所依不成一耶。依レ之略
T2281_.69.0504b05: 　纂約二猶豫不成一。分二十二句一之中。列二猶預
T2281_.69.0504b06: 　所依不成一。加レ之文軌玄應･定賓等諸師。皆
T2281_.69.0504b07: 　許二此句一。疏中卷云。亦無二猶豫所依不成一
T2281_.69.0504b08: 　○所依若無。不二猶豫一故。時或有釋。亦有二
T2281_.69.0504b09: 　猶豫所依不成一。疏既盛行。人多信學。依レ文
T2281_.69.0504b10: 　誦習。未二曾輒改一。有釋者文軌等也。略纂
T2281_.69.0504b11: 　同二彼意一
T2281_.69.0504b12: 纂要云。問。有二自猶豫不成。亦自他共所依不
T2281_.69.0504b13: 成一耶　答。有不下於二有法一猶豫一。於二有法一猶
T2281_.69.0504b14: 預。即非二所依不成一。疑決異故。又釋亦因ニ猶
T2281_.69.0504b15: 豫シ。亦猶

豫スル所依ニ一不成アリ。如モ二因ニ猶豫スルカ一。得
T2281_.69.0504b16: レ名二不成一。有法ニ猶豫スル。何非二因中猶豫所依不
T2281_.69.0504b17: 成一。且據二決定ノ所依不成ト相對 &MT06279;

以明スニ一。但於

T2281_.69.0504b18:

レ因疑スルノミ

。非下疑二有法一即是此過上

文

T2281_.69.0504b19: 　　既有二二釋一。何以二一釋一爲レ難哉
T2281_.69.0504b20: 　　相違決定自他共事
T2281_.69.0504b21: 本云。可レ限二共比量一也。凡一有法上。有二各別
T2281_.69.0504b22: 共許因喩一。立敵二因。各成二三相一。成二相違二
T2281_.69.0504b23: 宗一。令二敵證者不

生二決智於一邊一。故得二不定
T2281_.69.0504b24: 因名一也。若限レ立或限レ敵。既無二各自決定義一。
T2281_.69.0504b25: 何云二決定相違一耶　依レ之唯識燈云。夫言二
T2281_.69.0504b26: 決定因喩共許一。述二所立因喩必須兩許一。不
T2281_.69.0504b27: レ許二自他違決一也。又纂要云。又相違決定因

T2281_.69.0504b28:

喩共許

文

此文亦限二共比量一。況略纂作レ問云。

T2281_.69.0504b29: 六不定中。前五各有レ違二自他共一。何故第六

T2281_.69.0504c01:

無二其自他一

云云

意顯也。答二此問一云。兩宗乖

T2281_.69.0504c02: 返。名曰二相違一。因喩各成。稱爲二決定一。故決定

T2281_.69.0504c03:

因。唯其共也。前五不レ爾。通二他自一

文

問答之

T2281_.69.0504c04: 意。明限二共比一。嫌二自他一。加レ之疏中。釋二不定因
T2281_.69.0504c05: 名一云。二因皆不レ能レ令三他敵證。生二決定一智一

T2281_.69.0504c06:

故

文

但疏五十四不定文。出二不定種一許也。不

T2281_.69.0504c07: レ云三皆爲二眞過一
T2281_.69.0504c08: 　今云。如二此義一者。正比量豈通二自他二種一
T2281_.69.0504c09: 　哉。正量若不レ限二共比一者。二正因相並。何
T2281_.69.0504c10: 　不レ通二自比等一。若許二其義一者。非二違決一者。
T2281_.69.0504c11: 　何過哉。且立者立二自比量一之時。就二彼宗一。
T2281_.69.0504c12: 　他喩他因有可レ成二相違宗一者。敵者必取レ之
T2281_.69.0504c13: 　可レ立二三支比量一。能違所違各無二過相一者。
T2281_.69.0504c14: 　豈非二違決一哉。於二我宗一彼此量齊而無二勝
T2281_.69.0504c15: 　劣一之旨。立者豈不二猶豫一哉。餘作法准可
T2281_.69.0504c16: 　レ知。但於二慈恩淄洲釋相違一者。先疏主釋。
T2281_.69.0504c17: 　只非下出二句數一之文上。諸自共比。違二共及自一。
T2281_.69.0504c18: 　皆爲二過失一。他比違二他及共一爲レ失之釋。不三
T2281_.69.0504c19: 　只限二相違一。大定二衆量過失眞似一之文也。
T2281_.69.0504c20: 　軌轍豈嫌二違決一哉。以レ之可レ爲二定量一。次
T2281_.69.0504c21: 　淄洲釋定難二會通一。但自他雖レ有二違決一
T2281_.69.0504c22: 　分ノ義一。猶不レ如二共疑因一。其旨如二本義趣一。各
T2281_.69.0504c23: 　自決定義。專可レ在二共許因喩一故。是以疏
T2281_.69.0504c24: 　主。兼二勝劣一倶爲二眞過一。纂主取レ勝捨レ劣之
T2281_.69.0504c25: 　日。不レ名二違決一。云レ然非レ不レ許二疏意一。彼銀
T2281_.69.0504c26: 　銅鐵三輪王所レ具象馬等。或名二七寶一。或不
T2281_.69.0504c27: 　レ攝レ寶。是依二勝劣一立レ名不定。今又如レ此。
T2281_.69.0504c28: 　自他共三量之中。若謂レ勝者。可二共比量一。
T2281_.69.0504c29: 　然而正比量既通二三種一。過相又通二共比違
T2281_.69.0505a01: レ自等一。以レ之可レ知。仍且可レ存二疏意一也
T2281_.69.0505a02: 　予一期案。前後雖レ區。漸

探屡

決諸義一。巨
T2281_.69.0505a03: 　細悉歸二子島一説一。奉レ謁二龍花一。以仰二悟解
T2281_.69.0505a04: 　之加被一笑
T2281_.69.0505a05: 　　　因明之事。本無二其功一。隨又廢忘。今年
T2281_.69.0505a06: 　　　春秋之間。聊加二覆審一。或拾二往日遺
T2281_.69.0505a07: 　　　草一。或有二當時潤色一。至二十一月一日一。
T2281_.69.0505a08: 　　　如レ形終レ篇。其間迷謬失錯等。深雖
T2281_.69.0505a09: 　　　レ恐二冥顯一。隨分清淨之志。大明神可
T2281_.69.0505a10: 　　　レ垂二納受一。病惱相續之間。未レ及二再治一
T2281_.69.0505a11: 　　　耳
T2281_.69.0505a12: 　　建暦二年十二月二十三日　貞慶記之

T2281_.69.0505a13:

明本抄第十三

終

T2281_.69.0505a14:
T2281_.69.0505a15: 明本抄日記

T2281_.69.0505a16:

明本抄十三卷

上帙七卷
下帙六卷

T2281_.69.0505a17: 暗推之愚鈔也。拾二舊草一副二新案一。終レ篇之後。
T2281_.69.0505a18: 未レ及二再治一。然而苟思二利益一。我心不レ穢レ書者。

T2281_.69.0505a19:

只一部也。兩人事難レ捨。仍以二上帙一

七卷

奉二

T2281_.69.0505a20:

東北院僧都一。以二下帙一

六卷

奉二光明院律師一。兩

T2281_.69.0505a21: 人互識。可レ令レ書

寫殘卷一。各御現存之間。都
T2281_.69.0505a22: 勿三増成二二本一。將來付屬之人。偏可レ簡二法器
T2281_.69.0505a23: 心性一。若自門之中。無二眞實之器一者。當時傳
T2281_.69.0505a24: 授三人之内。隨レ宜可レ令二相讓一。此書良算院
T2281_.69.0505a25: 既書寫畢。抄出之間彼功莫大之故也。抑此
T2281_.69.0505a26: 遺言之趣。外人聞レ之者。偏處二慢心一或處二法
T2281_.69.0505a27: 慳一歟。全非二其義一。尋思抄事。付レ惜付レ與。其懼
T2281_.69.0505b01: 非レ一。仍世間只以レ不レ知二此名字一爲レ望。然者
T2281_.69.0505b02: 各御自筆可レ令二書寫一。病及二急切一。不レ能二右筆一
T2281_.69.0505b03: 之状如レ件

T2281_.69.0505b04:

　建暦二年十二月二十三日　沙門

花押

T2281_.69.0505b05: 　敬白　條條起請事
T2281_.69.0505b06: 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不レ可
T2281_.69.0505b07: レ成二二本一。況於二多本一哉。設雖二貴人事一。設雖二
T2281_.69.0505b08: 世間門大切人事一。永不レ可レ成二多本一。所詮者。
T2281_.69.0505b09: 他人不レ可レ令二書寫一。又一期後者。門弟之中。
T2281_.69.0505b10: 撰二法器體一可二相傳一。設又雖二法器一。付二世間門一
T2281_.69.0505b11: 不法不當之仁。不レ可二相傳一。又顧二自幼少哀
T2281_.69.0505b12: 愍弟子一。又依二世間門恩一。又依二貴人事一。不レ可二
T2281_.69.0505b13: 相傳一。若無二相傳之器一者。東北院光明院。□
T2281_.69.0505b14: 門某中。可レ奉二相傳一也。上件二箇條。若背二起
T2281_.69.0505b15: 請旨一者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。
T2281_.69.0505b16: 可三死蒙二于良算身。八萬四千毛孔一状。如レ件
T2281_.69.0505b17: 敬白
T2281_.69.0505b18: 　　建暦二年十二月二十六日　良算敬白
T2281_.69.0505b19: 　明本要目録

T2281_.69.0505b20:

相違因

之因義猶帶二即因義一

T2281_.69.0505b21: 通局對
T2281_.69.0505b22: 　　三重對中。必可レ有二諸法本眞體義道理一。
T2281_.69.0505b23: 　　體門義等四類事
T2281_.69.0505b24: 　　纂要。此文旦約體義一門等文ノ料簡
T2281_.69.0505b25: 先後對證文
T2281_.69.0505b26: 　　佛地論兼説二三重對一事

T2281_.69.0505b27:

　　現比二量傳今案

此事猶可二沈思一

T2281_.69.0505b28: 法自相敵者

T2281_.69.0505b29:

　　勝論傳衆多道理

瀉瓶之外具不レ可二授與一

T2281_.69.0505c01: 　　子島疏記。九句義記。倶存二勝論一事

T2281_.69.0505c02:

　　九句不對立傳

雖レ非二子島一大順二纂文一

T2281_.69.0505c03:

　　三松傳愚推

光明院竪義用レ之歟
然而不レ可二披露一

T2281_.69.0505c04:

　　道詮傳

人多不レ受歟。然而微妙韻也

T2281_.69.0505c05: 法差別
T2281_.69.0505c06: 　　勝劣五故。第二故中。又有二七故一。尤可
T2281_.69.0505c07: 　　レ祕レ之

T2281_.69.0505c08:

　　與所立法

有二五義一第二爲レ本
第五今案義可祕

T2281_.69.0505c09: 　　勝勝傳取二同喩義一。都無レ難云事。可レ祕
T2281_.69.0505c10: 　　事也

T2281_.69.0505c11:

有法自相

一重意許義。可レ書

入之一。故
僧都暮年案也。尤爲二本義一

T2281_.69.0505c12:

　　有法能別互加言云事

此義猶似レ背二子島一

T2281_.69.0505c13:

　　能別處諍二有法意許一義

有法差別同

T2281_.69.0505c14:

有法差別

本作法斷料簡。兩重意許傳潤色

T2281_.69.0505c15:

　　子島斷噵傳

義委細不レ可二云開一也

T2281_.69.0505c16:

違三

同異性能有事。猶難レ思

T2281_.69.0505c17: 違四
T2281_.69.0505c18: 　　　有法自相時。有法有性共許自許事

T2281_.69.0505c19:

彼但擧宗

有二今案趣一大切事也

T2281_.69.0505c20:

後三違決

大旨得二子島傳心一畢。其中攝二不定過一之
旨尤可レ祕之筋也。周記二釋料簡又似レ珍

T2281_.69.0505c21:

三過並不

子島傳大都得意開畢。猶可二思惟一事也。相
遠因與二違決一不レ竝義。以二因改不改一知

T2281_.69.0505c22:

之云事。
今案也

T2281_.69.0505c23:

正所諍故

子島

T2281_.69.0505c24:
T2281_.69.0505c25:
T2281_.69.0505c26:
T2281_.69.0505c27:
T2281_.69.0505c28:

Footnote:

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