SAT DB

T2277_.69.0339a01:
T2277_.69.0339a02: No.2277
T2277_.69.0339a03:
T2277_.69.0339a04: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0339a05: 　釋眞興集　
T2277_.69.0339a06: 疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相

T2277_.69.0339a07:

違因等

云云

意何。答。凡約因明比量門有宗

T2277_.69.0339a08: 因喩。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗
T2277_.69.0339a09: 有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十
T2277_.69.0339a10: 四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差
T2277_.69.0339a11: 別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主

T2277_.69.0339a12:

牒之云相違有四等

云云

T2277_.69.0339a13: 疏云。述曰下第三解相違有三。初標。次

T2277_.69.0339a14:

列。後釋。此初二也

云云

意何。答。釋因十四過

T2277_.69.0339a15: 有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違
T2277_.69.0339a16: 失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。
T2277_.69.0339a17: 此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。

T2277_.69.0339a18:

三別釋四種相違也

爲言

T2277_.69.0339a19: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不
T2277_.69.0339a20: 改他因。能令立者宗成相違。與相違法而
T2277_.69.0339a21: 爲因。故名相違因。因得果名名相違也

T2277_.69.0339a22:

云云

意何。答。此凡釋得相違名之所以也。

T2277_.69.0339a23: 即意云。言相違者。所違宗與能違宗相返
T2277_.69.0339a24: 之名。然正能違宗得相違名。即所違本量
T2277_.69.0339a25: 因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違

T2277_.69.0339a26:

之能違量宗爲因。故云不改他因。

云云　或本
云

T2277_.69.0339a27:

而取他
因等

問。若宗云相違者。可名相違宗。何

T2277_.69.0339a28: 名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不
T2277_.69.0339a29: 名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能
T2277_.69.0339b01: 成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相
T2277_.69.0339b02: 違之名也。問。若不云因得果名名相違
T2277_.69.0339b03: 因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者
T2277_.69.0339b04: 依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意
T2277_.69.0339b05: 云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違
T2277_.69.0339b06: 所相違難定判。今所作性故因。不成本量
T2277_.69.0339b07: 常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相
T2277_.69.0339b08: 違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作
T2277_.69.0339b09: 性因之力故。因得相違名不名相違宗
T2277_.69.0339b10: 云也
T2277_.69.0339b11: 問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違

T2277_.69.0339b12:

因例而成難

云云

意何。答。明燈抄云。此嫌文

T2277_.69.0339b13:

軌師第一解也

云云

問意何。答。文軌師釋相

T2277_.69.0339b14: 違因有二釋。即第一釋云。問。宗亦乖因。豈
T2277_.69.0339b15: 唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父
T2277_.69.0339b16: 子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩

T2277_.69.0339b17:

形爲相。因返宗故名違

云云

此爲顯相違即

T2277_.69.0339b18: 因持業釋之義作此問答也。又就此釋次
T2277_.69.0339b19: 文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。
T2277_.69.0339b20: 宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。

T2277_.69.0339b21:

故因説違。宗無此過

云云

此爲避此初釋所

T2277_.69.0339b22: 有例難所作問答也。今慈恩御意總爲嫌
T2277_.69.0339b23: 此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。
T2277_.69.0339b24: 問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付
T2277_.69.0339b25: 聲常比量。以所作性故因違常宗名因過
T2277_.69.0339b26: 者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言
T2277_.69.0339b27: 宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬
T2277_.69.0339b28: 如言父子相生之時。雖父與子相對名相。
T2277_.69.0339b29: 然父能生子子不生父。如此宗因相違之
T2277_.69.0339c01: 時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違
T2277_.69.0339c02: 因。故不可例難言也。重意云。問即難不
T2277_.69.0339c03: 可唯言因失亦可言宗失也。答即避此
T2277_.69.0339c04: 難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何
T2277_.69.0339c05: 只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。
T2277_.69.0339c06: 且＊付一具比量。宗云聲常之時過未生。因
T2277_.69.0339c07: 言所作性故之時宗常義違所作。故初其失
T2277_.69.0339c08: 顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問
T2277_.69.0339c09: 即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答
T2277_.69.0339c10: 即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。
T2277_.69.0339c11: 悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此
T2277_.69.0339c12: 例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。
T2277_.69.0339c13: 雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因
T2277_.69.0339c14: 違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可
T2277_.69.0339c15: 生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故
T2277_.69.0339c16: 嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
T2277_.69.0339c17: 如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲
T2277_.69.0339c18: 欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違

T2277_.69.0339c19:

爲因。故名相違因也

云云

問。何故慈恩不

T2277_.69.0339c20: 嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因
T2277_.69.0339c21: 依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因
T2277_.69.0339c22: 義耶。答。古徳有二傳。即一云亦立。二云不

T2277_.69.0339c23:

立也

後傳
正也

問。若爾邑法師立即因義故。彼記

T2277_.69.0339c24: 文云。疏釋云與相違法而爲因故名相違
T2277_.69.0339c25: 因者。義猶未具。所以然者。立因之法同
T2277_.69.0339c26: 有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理
T2277_.69.0339c27: 門云。於同有及二在異無是因。翻此名相
T2277_.69.0339c28: 違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相

T2277_.69.0339c29:

違。故知兼此義方具矣

云云

又沼法師略纂

T2277_.69.0340a01: 云。名相違者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲
T2277_.69.0340a02: 相。因返宗故名違。相違即因名相違因
T2277_.69.0340a03: 二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與

T2277_.69.0340a04:

相違法爲因。相違之因名相違因

云云

答。

T2277_.69.0340a05: 今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可
T2277_.69.0340a06: 必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計
T2277_.69.0340a07: 之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不
T2277_.69.0340a08: 爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷
T2277_.69.0340a09: 破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先
T2277_.69.0340a10: 後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依
T2277_.69.0340a11: 主釋爲正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及

T2277_.69.0340a12:

平備師等記。皆用依主釋義也

古徳云。慈恩亦
用即因義云

T2277_.69.0340a13:

云至次下
當論云云

T2277_.69.0340a14: 問。次文云。理門論云。若法能成相違所立。
T2277_.69.0340a15: 是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。
T2277_.69.0340a16: 所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。
T2277_.69.0340a17: 喩可改テモ依テモス。故下四過初一改喩。後三依

T2277_.69.0340a18:

舊

云云

意何。答。此文中有二意。即一以理門

T2277_.69.0340a19: 論爲證成相違之因義。二正以其論爲證。
T2277_.69.0340a20: 顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義
T2277_.69.0340a21: 也。意云。已言若法能成相違所立是相違

T2277_.69.0340a22:

過

＊云云

明知因法不成本宗。成與本宗相

T2277_.69.0340a23: 違之宗名相違因。故云。以此文爲證成
T2277_.69.0340a24: 相違之因之義云也。又已言如無違法相
T2277_.69.0340a25: 違亦爾。明以本量因爲相違量之因云
T2277_.69.0340a26: 事。故以此文爲證成因用本喩通改不改

T2277_.69.0340a27:

之義云也

云如無違法者。本量宗未被過
之時云如無違法。易知之

T2277_.69.0340a28: 問。次文云。問。有因返宗不順因義。因名

T2277_.69.0340a29:

相違宗亦返因。不順宗義應名相違

云云

T2277_.69.0340b01: 此問起意何。答。云之諸師記不同。且邑法師
T2277_.69.0340b02: 之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周
T2277_.69.0340b03: 師＊之以爲。此問意重顯相違之因之義也。
T2277_.69.0340b04: 善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起

T2277_.69.0340b05:

也

＊云云

問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此

T2277_.69.0340b06: 問之答文云。由因成宗等者。此中前不齊解。
T2277_.69.0340b07: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
T2277_.69.0340b08: 有相例之失故不取之。今既釋通兼取無

T2277_.69.0340b09:

妨

云云

此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上

T2277_.69.0340b10: 文云非因違宗等。不用相違即因義。此解
T2277_.69.0340b11: 不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答
T2277_.69.0340b12: 中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師
T2277_.69.0340b13: 義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違

T2277_.69.0340b14:

即因義發此問也

爲言。＊云此齊不齊解。古徳
云。此兩重答中。初答不齊解。

T2277_.69.0340b15:

後答齊解　云云　又云
云不同。皆不可也

智周師意即彼記問答云。

T2277_.69.0340b16: 問。前已解云。與相違法爲因。而無宗因相
T2277_.69.0340b17: 例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今
T2277_.69.0340b18: 後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所
T2277_.69.0340b19: 以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問

T2277_.69.0340b20:

與前同。答與前別也

云云

此法師意。今疏

T2277_.69.0340b21: 問答就相違即因之義發此問詰。其答中具
T2277_.69.0340b22: 顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非

T2277_.69.0340b23:

疏主自義且順古師假叙此問答也

爲言

今

T2277_.69.0340b24: 案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。
T2277_.69.0340b25: 以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相
T2277_.69.0340b26: 違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以
T2277_.69.0340b27: 他師義發問。内明因明之中處處非一也。

T2277_.69.0340b28:

近則下文若難離實等云問。其類耳

邑記不
可依之

T2277_.69.0340b29: 然或古徳云。此問亦以相違之因義問也。即
T2277_.69.0340c01: 可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因
T2277_.69.0340c02: 義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不

T2277_.69.0340c03:

順宗義。應名相違

云云。此傳無
殊難也

T2277_.69.0340c04: 次文云。答。由因成宗令宗相返因名相違。

T2277_.69.0340c05:

非宗成因令因相返不名相違

云云

此文

T2277_.69.0340c06: 意何。答。答前問有二答。即一不順答。二
T2277_.69.0340c07: 順答。今此文初不順答也。即立因爲能
T2277_.69.0340c08: 成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相
T2277_.69.0340c09: 返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之
T2277_.69.0340c10: 因義尤明也
T2277_.69.0340c11: 次文。又因名法自相相違。宗名比量相違

T2277_.69.0340c12:

云云

此文意何。答。此答前問有二答之中。

T2277_.69.0340c13: 第二順答也。即＊立所作性故因違聲常宗
T2277_.69.0340c14: 云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因
T2277_.69.0340c15: 云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名
T2277_.69.0340c16: 法自相相違者。是即因違宗。豈非相違
T2277_.69.0340c17: 即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常
T2277_.69.0340c18: 宗云因違宗也。然以此義不名相違因。
T2277_.69.0340c19: 以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲
T2277_.69.0340c20: 因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違
T2277_.69.0340c21: 即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而
T2277_.69.0340c22: 何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有
T2277_.69.0340c23: 失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違
T2277_.69.0340c24: 因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖

T2277_.69.0340c25:

云云

又可云約比量相違有二種。即一瓶等

T2277_.69.0340c26: 是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初
T2277_.69.0340c27: 是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立
T2277_.69.0340c28: 聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違

T2277_.69.0340c29:

也

纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二＊者
亦不名比量相違云云　後義意。若對聲顯論師

T2277_.69.0341a01:

之時。不許所作故
非比量相違云也

T2277_.69.0341a02: 次文云。因別疏牒相違開四。宗違合説唯
T2277_.69.0341a03: 名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差
T2277_.69.0341a04: 別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。
T2277_.69.0341a05: 但説有法自相比量相違。其相違決定及相

T2277_.69.0341a06:

違因各四種耶

云云

此文意何。答。此文前答文

T2277_.69.0341a07: 之殘也。爲通伏難更述此言。故周記云。
T2277_.69.0341a08: 此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。
T2277_.69.0341a09: 伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗

T2277_.69.0341a10:

即開四耶。答。如疏可解

云云

意云。或難云。

T2277_.69.0341a11: 若云宗違因名比量相違。因違宗名法自
T2277_.69.0341a12: 相相違者。何故宗違因只名一比量相違。

T2277_.69.0341a13:

因違宗乃有四種相違耶

爲言

答。文如疏

T2277_.69.0341a14: 易知之。問。何故比量相違合説。相違因別
T2277_.69.0341a15: 説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。
T2277_.69.0341a16: 相違因以因顯有法與法自相差別之失。故
T2277_.69.0341a17: 別別説。若具説者。約比量相違可有四種。
T2277_.69.0341a18: 今爲影現故合説。問。其不爾何故等之文
T2277_.69.0341a19: 意何。答。意云。若不云比量相違影略故合
T2277_.69.0341a20: 説者。更有何所以約比量相違。唯説法自
T2277_.69.0341a21: 相之比量相違。不説後三相違之比量相違。
T2277_.69.0341a22: 約相違決定及相違因具説四種耶言也。
T2277_.69.0341a23: 問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方
T2277_.69.0341a24: 何。答。論唯説法自相比量相違不説餘
T2277_.69.0341a25: 三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三
T2277_.69.0341a26: 比量相違。答。指後三相違。可云後三比量
T2277_.69.0341a27: 相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應
T2277_.69.0341a28: 云法自相比量相違。餘三皆准之并須如

T2277_.69.0341a29:

比量相違之言

云云

問。後三相違何可有比

T2277_.69.0341b01: 量相違。答。約後三相違。各顯意許付過
T2277_.69.0341b02: 時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違
T2277_.69.0341b03: 也。問。然比量相違不待因喩之＊失。而何
T2277_.69.0341b04: 以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。
T2277_.69.0341b05: 得比量相違之名違正比量之道理故也。
T2277_.69.0341b06: 是即前宗違後量因故＊名比量相違也。言
T2277_.69.0341b07: 不待因喩者。＊是一相之説。故纂云。謂立
T2277_.69.0341b08: 於宗違正量因。由自共因正故立量。正違

T2277_.69.0341b09:

此量名比量相違

云云

斷云。爲正比量違

T2277_.69.0341b10:

故名比量相違

云云

問。若相違因亦云名比

T2277_.69.0341b11: 量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違
T2277_.69.0341b12: 因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。
T2277_.69.0341b13: 故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
T2277_.69.0341b14: 所有失宗中合説。因所有＊過因中別説。爲
T2277_.69.0341b15: 顯宗因各有失兩處説＊也。問。相違決定有
T2277_.69.0341b16: 四種者何。答。＊論唯説法自相相違決定不
T2277_.69.0341b17: 説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後
T2277_.69.0341b18: 三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決
T2277_.69.0341b19: 定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。
T2277_.69.0341b20: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。

T2277_.69.0341b21:

如色聲等

云云

此量爲成離實有性所立

T2277_.69.0341b22: 也。而此量有法差別有法自相有法差別三
T2277_.69.0341b23: ＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相
T2277_.69.0341b24: 違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若
T2277_.69.0341b25: 不改前因違宗四種。是後相違過。若改前

T2277_.69.0341b26:

因違宗四種。皆相違決定

云云

問。其相違決

T2277_.69.0341b27: 定能違改本因方何。答。先法自相相違決
T2277_.69.0341b28: 定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之
T2277_.69.0341b29: 量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。
T2277_.69.0341c01: 如聲性之量也。此因喩倶改矣。後三相違
T2277_.69.0341c02: 決定所違因。是許除四大體非無故也。能
T2277_.69.0341c03: 違之因捨許除四大之言只云體非無故。是
T2277_.69.0341c04: 改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具
T2277_.69.0341c05: 闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。
T2277_.69.0341c06: 故本量必加用。約能違量雖唯云體非無
T2277_.69.0341c07: 故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈
T2277_.69.0341c08: 抄云。既置許除四大言。與唯體非無故

T2277_.69.0341c09:

是異也

云云　此量所違能違具
至下可知

問。相違因比量相違

T2277_.69.0341c10: 先邪後正。相違決定前後倶邪。何相違因亦
T2277_.69.0341c11: 有相違決定失邪。答。其單量重量異。若
T2277_.69.0341c12: 單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因

T2277_.69.0341c13:

所有相違決定前邪後正。非疑因也

已上相
違因亦

T2277_.69.0341c14:

有比量相違及相違決定
者。是古徳之傳耳

今案竊觀疏文。三種各

T2277_.69.0341c15: 別。相違因無相違決定及比量相違。比量相
T2277_.69.0341c16: 違無相違因失及相違決定失。相違決定無
T2277_.69.0341c17: 相違因失及比量相違失。故疏説比量相
T2277_.69.0341c18: 違云。此中但明宗法自相比量相違。准因
T2277_.69.0341c19: 亦有法之差別有法自相有法差別比量相
T2277_.69.0341c20: 違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有

T2277_.69.0341c21:

四。恐文繁憒略之

至相違決定
廣當顯示云云

此文

T2277_.69.0341c22: 意云。今論所説瓶等是常之比量相違。但
T2277_.69.0341c23: 説法自相所有比量相違。今准相違因。相
T2277_.69.0341c24: 違因既顯法自相法差別有法自相有法差
T2277_.69.0341c25: 別各所諍之失。有四種因。准知約比量相
T2277_.69.0341c26: 違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法
T2277_.69.0341c27: 差別有法自相有法差別之比量相違云事。

T2277_.69.0341c28:

恐繁不説之

爲言

不謂云爾故四種相

T2277_.69.0341c29: 違因之宗亦有比量相違＊之。又疏説相違
T2277_.69.0342a01: 決定云。今論但説言之所陳違宗能別本
T2277_.69.0342a02: 所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所
T2277_.69.0342a03: 陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許
T2277_.69.0342a04: 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因
T2277_.69.0342a05: 皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。

T2277_.69.0342a06:

論中亦但説法自相比量

云云

此文意云。論

T2277_.69.0342a07: 所説相違決定。唯説兩所諍法自相常無
T2277_.69.0342a08: 常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所
T2277_.69.0342a09: 諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種
T2277_.69.0342a10: 略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既
T2277_.69.0342a11: 云可有四種。准知約此相違決定唯説法
T2277_.69.0342a12: 自相亦可有四種言也。爾＊云故四種相

T2277_.69.0342a13:

違因亦有相違決定失

云云

問。若爾何以一

T2277_.69.0342a14: 因違三比量。爲後三相違決定之作法。答。
T2277_.69.0342a15: 約一因違三比量之能違有二種。一用本
T2277_.69.0342a16: 因。二改本因。若用本因作能違時。爲一
T2277_.69.0342a17: 因違三量之作法。若改本因作能違時。爲
T2277_.69.0342a18: 後三相違決定之作法故
T2277_.69.0342a19: 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別
T2277_.69.0342a20: 有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因
T2277_.69.0342a21: 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗

T2277_.69.0342a22:

四種。皆相違決定

云云

既約能違量不改因

T2277_.69.0342a23: 者。是相違因＊失。改因者是相違決定也。明
T2277_.69.0342a24: 知二過不竝云事。問。約一因違三量改不
T2277_.69.0342a25: 改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量
T2277_.69.0342a26: 云所説有性非四大種。許除四大體非無

T2277_.69.0342a27:

故如色聲等

乃至

他便作有法自相相違難

T2277_.69.0342a28: 云。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。

T2277_.69.0342a29:

是名有法自相相違決定

乃至

作有法差別

T2277_.69.0342b01: 相違云。汝之有性應不能作有有縁性。許

T2277_.69.0342b02:

非四大故。如色聲等

乃至

作法差別相違決

T2277_.69.0342b03: 定云。汝言有性非能有四大。非四大種

T2277_.69.0342b04:

許非無故。如色聲等

云云　不改本因之作法。
至下可知。已上今

T2277_.69.0342b05:

案殊可
祕之

T2277_.69.0342b06: 問。次文云。此宗説法略有二種。一自性。二

T2277_.69.0342b07:

差別

云云

心何。答。明燈抄云。此因明宗説一

T2277_.69.0342b08: 切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽説
T2277_.69.0342b09: 所成立義有二種。一者自性二者差別。今此
T2277_.69.0342b10: 因明中。有法即是所立自性。能別即是所立

T2277_.69.0342b11:

差別

云云

T2277_.69.0342b12:

＊問。次文云。此有三重。一者局通

云云

＊心何。

T2277_.69.0342b13: 答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相
T2277_.69.0342b14: 對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法
T2277_.69.0342b15: 上義通自及他名爲差別云也
T2277_.69.0342b16: 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2277_.69.0342b17: 性法自性。若有若無所成立故。各別性故。
T2277_.69.0342b18: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
T2277_.69.0342b19: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
T2277_.69.0342b20: 量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前

T2277_.69.0342b21:

局。後通。故二差別

云云

＊心何。答。此文正爲

T2277_.69.0342b22:

證此初重引對法等文也

等者等取瑜伽
顯揚佛地論也

問。

T2277_.69.0342b23: 先何故以對法等所説。明此因明宗自性差
T2277_.69.0342b24: 別。答。對法十六説論軌決擇有七種。謂論
T2277_.69.0342b25: 體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法

T2277_.69.0342b26:

也

即瑜伽因
明處也

説第三論依。云論依者。謂依此

T2277_.69.0342b27: 立論略有二種。一所成立。二能成立。所成
T2277_.69.0342b28: 立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一
T2277_.69.0342b29: 立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。

T2277_.69.0342c01:

七比量。八聖教量

云云

此既説因明宗。故引

T2277_.69.0342c02: 對法等。瑜伽十五因明處中論依云。所成立
T2277_.69.0342c03: 義有二種者。一自性。二差別。所成立自性
T2277_.69.0342c04: 者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。
T2277_.69.0342c05: 謂有上立爲有上。無上立＊爲無上。常立爲
T2277_.69.0342c06: 常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見
T2277_.69.0342c07: 有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量
T2277_.69.0342c08: 差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨

T2277_.69.0342c09:

因。三引喩。四同類。五異類

六七八如
對法

故等取

T2277_.69.0342c10: 瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等云

T2277_.69.0342c11:

意何。答。約我有二種。一世間我

有情命
者等

二聖

T2277_.69.0342c12:

教我

預流一
來等

約法有二種。一世間法

實徳業
等也

二

T2277_.69.0342c13:

聖教法

蘊處界
等＊也

今言若有若無者。此有二義。

T2277_.69.0342c14: 一外道執世間我法自性爲有。撥聖教我
T2277_.69.0342c15: 法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲
T2277_.69.0342c16: 有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或

T2277_.69.0342c17:

執我後身爲有

常見
也

或執我後身爲無

斷見
也

T2277_.69.0342c18: 是執我自性爲若有若無也。又五見之中。
T2277_.69.0342c19: 四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有
T2277_.69.0342c20: 若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是
T2277_.69.0342c21: 觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲
T2277_.69.0342c22: 無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若
T2277_.69.0342c23: 無也。言所成立故者。釋成立義也。言各
T2277_.69.0342c24: 別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等
T2277_.69.0342c25: 者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦
T2277_.69.0342c26: 毘羅等執我量同虚空體周遍故。非一切
T2277_.69.0342c27: 遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執我量
T2277_.69.0342c28: 有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之
T2277_.69.0342c29: 二種是我差別。言若常無常等者。明法差
T2277_.69.0343a01: 別有常無常有色無色等。二云。又釋此中
T2277_.69.0343a02: 略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等
T2277_.69.0343a03: 餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中
T2277_.69.0343a04: 亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。

T2277_.69.0343a05:

其我中亦有常無常色無色等

云云

問。今此

T2277_.69.0343a06: 二釋＊心何。答。初釋意云遍非遍者。我
T2277_.69.0343a07: 差別。言常無常色無色者。法差別言也。後
T2277_.69.0343a08: 釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種
T2277_.69.0343a09: 差＊別言也。此後釋重意云。且外道中。或
T2277_.69.0343a10: 計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。
T2277_.69.0343a11: 又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化

T2277_.69.0343a12:

我等無常

一分常
論計

是云常無常之差別。又或

T2277_.69.0343a13: 計色蘊爲我。或計四蘊爲我。是云色非
T2277_.69.0343a14: 色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見
T2277_.69.0343a15: 自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其
T2277_.69.0343a16: 根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。
T2277_.69.0343a17: 六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。
T2277_.69.0343a18: 即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷
T2277_.69.0343a19: 見云無常。即六十二法在有色界起云有
T2277_.69.0343a20: 色。在無色界起云非色也。又可云六句義
T2277_.69.0343a21: 法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色

T2277_.69.0343a22:

非色等之差＊別

可尋

若約佛法者。施設

T2277_.69.0343a23: 我義通涅槃大我義。故云遍　施設我義不
T2277_.69.0343a24: 通實我義故云不遍。施設我無常故云無
T2277_.69.0343a25: 常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還
T2277_.69.0343a26: 等有色身故云色。無色界聖者無色身故
T2277_.69.0343a27: 云非色。約法差別者。空無我通一切法故
T2277_.69.0343a28: 云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二

T2277_.69.0343a29:

界繋法云有色。無色界繋法云非色也

此述
意述

T2277_.69.0343b01:

愚懷後人不
可必見

問。且約我法體云有無。云遍

T2277_.69.0343b02: 不遍等。專無差別。而何云有無名自性。云
T2277_.69.0343b03: 遍不遍等名差別。答。甚殊。＊云有無者。謂
T2277_.69.0343b04: 有體無體之言也。即是自體實有自體實無
T2277_.69.0343b05: 也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。
T2277_.69.0343b06: 約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是
T2277_.69.0343b07: 有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍

T2277_.69.0343b08:

等爲差別義

云云　又有一釋。
今略之

言空等遍有色等

T2277_.69.0343b09: 非遍者。明燈抄云。執我量與虚空等者。
T2277_.69.0343b10: 我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如
T2277_.69.0343b11: 極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有

T2277_.69.0343b12:

色等非遍

云云　如此文者。只釋外道所計差別義。
不釋彼所計法差別及佛法我法差

T2277_.69.0343b13:

別之義。既有隨其所應之
言。理須具釋。今略之

今此抄意。空等色等

T2277_.69.0343b14: 之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記
T2277_.69.0343b15: 云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等
T2277_.69.0343b16: 非遍者。此色等法不通是他上故名非遍

T2277_.69.0343b17:

云云

問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任

T2277_.69.0343b18:

心

云云

T2277_.69.0343b19: ＊問。次文二者先後於總擧中。言先陳者名
T2277_.69.0343b20: 爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別

T2277_.69.0343b21:

前故

云云

此文心何。答。此第二先陳後説對

T2277_.69.0343b22: 也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯
T2277_.69.0343b23: 先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。
T2277_.69.0343b24: 問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。
T2277_.69.0343b25: 後説爲差別。答。＊云差別者分別異名也。謂
T2277_.69.0343b26: 約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。
T2277_.69.0343b27: 若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説
T2277_.69.0343b28: 能別之法。分別前有法之法故言也。問。此
T2277_.69.0343b29: 重與前重有何差別。答。前對聲體局己
T2277_.69.0343c01: 不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。
T2277_.69.0343c02: 此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲
T2277_.69.0343c03: 自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。
T2277_.69.0343c04: 以此能別分別彼有法故。前對差別流下。
T2277_.69.0343c05: 此對差別向上。故專異云也
T2277_.69.0343c06: ＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與
T2277_.69.0343c07: 此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。

T2277_.69.0343c08:

貫通他上如縷貫花名爲共相

云云

意何。

T2277_.69.0343c09: 答。此爲證此重引佛地論文也。問。此文
T2277_.69.0343c10: ＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自
T2277_.69.0343c11: 相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。
T2277_.69.0343c12: 即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上
T2277_.69.0343c13: 所有無常等義名爲共相。今因明論意各付
T2277_.69.0343c14: 己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法
T2277_.69.0343c15: 體。若其體上無常等義。若只云色心。若只
T2277_.69.0343c16: 云無常之時。各付己體不通他＊上。故云
T2277_.69.0343c17: 自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色
T2277_.69.0343c18: 心不通他。故云自相。後説無常分別先陳
T2277_.69.0343c19: 色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心
T2277_.69.0343c20: 無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧
T2277_.69.0343c21: 無常後擧色心之時。其前陳無常只付己
T2277_.69.0343c22: 體未知何法無常。故云自相。以後説色心
T2277_.69.0343c23: 分別先陳無常之時。此色心義通先陳他
T2277_.69.0343c24: 顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。
T2277_.69.0343c25: 是以明知。此論與彼經自相共相各異云也

T2277_.69.0343c26:

自相者自性也。
共相者差別也

問。今見所引佛地論文。可爲

T2277_.69.0343c27:

先局通對之證。而何引證此對。答

至下可
知。具

T2277_.69.0343c28:

以顯
示矣

問。佛地論正文如何。答。彼論

第六
卷

説妙

T2277_.69.0343c29: 觀察智能縁自共相境有三有義。第三云。
T2277_.69.0344a01: 如實義者。彼因明論立自共相與此少異。
T2277_.69.0344a02: 彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上
T2277_.69.0344a03: 自相共相各付己體不共他故。若分別心
T2277_.69.0344a04: 立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。
T2277_.69.0344a05: 名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一

T2277_.69.0344a06:

切定心離此分別皆名現量

乃至

是故彼論

T2277_.69.0344a07: 説諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。

T2277_.69.0344a08:

故無相違

云云

問。且因明論如何説。具

T2277_.69.0344a09: 引云彼因明論等耶。答。且小論説眞量所
T2277_.69.0344a10: 須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比
T2277_.69.0344a11: 二量。此中現量謂無分別。若有正智於色
T2277_.69.0344a12: 等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名
T2277_.69.0344a13: 現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有
T2277_.69.0344a14: 三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正

T2277_.69.0344a15:

智生。了知有火或無常等。是名比量

云云

T2277_.69.0344a16: 得此論文意所引也。問。此文意何。答。此
T2277_.69.0344a17: 文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。
T2277_.69.0344a18: 現量者自相。比量者共相。具此二量立量成
T2277_.69.0344a19: 立。故理門論云。由此能了自共相。故非離
T2277_.69.0344a20: 此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故

T2277_.69.0344a21:

依二相唯立二量

云云

今小論疏述彼意

T2277_.69.0344a22: 云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相
T2277_.69.0344a23: 體今略明之。一切諸法各付己體即名自
T2277_.69.0344a24: 相。不同經中所説自相。以分別心假立一
T2277_.69.0344a25: 法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經

T2277_.69.0344a26:

中共相體別

云云　大論自共相
可見之

言如縷貫花者。

T2277_.69.0344a27: 猶如一縷貫黄赤花。一無常言貫通色心
T2277_.69.0344a28: 言也
T2277_.69.0344a29: ＊問。次＊文故依於此聲等局體名爲自性。

T2277_.69.0344b01:

無常貫他名爲差別。得名不定

云云

＊心何。

T2277_.69.0344b02: 答。＊意依此先陳明後説因明論之自共相。
T2277_.69.0344b03: 一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等

T2277_.69.0344b04:

後説通他爲差別

云云

此且以聲無常指

T2277_.69.0344b05: 示也。可謂又以諸法共相爲先陳名自
T2277_.69.0344b06: 相。以諸法自相爲後説名共相。故此因
T2277_.69.0344b07: 明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相
T2277_.69.0344b08: 名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相
T2277_.69.0344b09: 亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自
T2277_.69.0344b10: 性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。

T2277_.69.0344b11:

何者有法言自性。法是差別

云云

約經自共相
得名決定

T2277_.69.0344b12:

故也

T2277_.69.0344b13: ＊問。次＊文若立五蘊一切無我。蘊爲自性。我
T2277_.69.0344b14: 無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。

T2277_.69.0344b15:

我爲自性。是故不定

云云

等漏無
漏也

意何。答。

T2277_.69.0344b16: 上且近取此論所説聲無常量。顯自性差別
T2277_.69.0344b17: 得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差
T2277_.69.0344b18: 別者。如常道理。得名不定義未分明。只
T2277_.69.0344b19: 説一相故。今細爲顯得名不定之所以。
T2277_.69.0344b20: 更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立
T2277_.69.0344b21: 量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。
T2277_.69.0344b22: 以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊
T2277_.69.0344b23: 上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦如
T2277_.69.0344b24: 義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云
T2277_.69.0344b25: 我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。
T2277_.69.0344b26: 故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名
T2277_.69.0344b27: 差別。是量即以差別爲自性。以自性爲差
T2277_.69.0344b28: 別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別

T2277_.69.0344b29:

之名隨宜不定

爲言

故明燈抄云。立我是思

T2277_.69.0344c01: 我爲自性。是有法故。思爲差別。以是法故。
T2277_.69.0344c02: 即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自

T2277_.69.0344c03:

性差別各無所的。得名不定

云云

T2277_.69.0344c04: ＊問。次＊文以理推之。此雖即前然教少異。

T2277_.69.0344c05:

義亦別故分爲二門

云云

＊心何。答。此文＊意

T2277_.69.0344c06: 此前陳後説對。即前局通對也。謂即前局通
T2277_.69.0344c07: 對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等
T2277_.69.0344c08: 義通餘爲差＊別。又約立量門有法爲自

T2277_.69.0344c09:

性。法宗爲差別

言也

此前陳後説對亦爾。諸

T2277_.69.0344c10: 法局己爲自性。以通他爲差別。此即前義
T2277_.69.0344c11: 故云即前也。但分爲二門有二所以。一即
T2277_.69.0344c12: 説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛
T2277_.69.0344c13: 狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異
T2277_.69.0344c14: 故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法
T2277_.69.0344c15: 之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今
T2277_.69.0344c16: 此對以佛地論所立。因明論自共相體義
T2277_.69.0344c17: 不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共
T2277_.69.0344c18: 相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言
T2277_.69.0344c19: 教異者。非但教異。言教旨異也。因明論
T2277_.69.0344c20: 自共相有其二分。一分同。於對法等謂體
T2277_.69.0344c21: 爲自性義爲差別也。一分異。於對法等
T2277_.69.0344c22: 謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也

T2277_.69.0344c23:

檢以諸法＊上自相共相各付
己體等之文。此義尤明也

言寛狹不同者。前

T2277_.69.0344c24: 對狹。今此對寛言也。謂前對唯約體義
T2277_.69.0344c25: 局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局
T2277_.69.0344c26: 爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又
T2277_.69.0344c27: 義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故
T2277_.69.0344c28: ＊云寛也。故此對與前有同有異。同故云
T2277_.69.0344c29: 即前。異故云分二。然云此對差別古徳

T2277_.69.0345a01:

義如雲。今皆略

云云

T2277_.69.0345a02: ＊問。次文云。三者言許言中所陳前局及
T2277_.69.0345a03: 通。倶名自性。故法有法皆有自性。自意所
T2277_.69.0345a04: 許別義所可成立名爲差別。故法有法皆

T2277_.69.0345a05:

有差別

云云

意何。答。此文説第三言陳意許

T2277_.69.0345a06: 對之＊文。＊意諸法自性差別若陳言顯名
T2277_.69.0345a07: 自性。故有法與法倶有自相。諸法自性差別
T2277_.69.0345a08: 若意許立名差別。故有法與法倶有差別
T2277_.69.0345a09: 言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第
T2277_.69.0345a10: 一對不取第二對。答。前局及通者。總合
T2277_.69.0345a11: 前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。
T2277_.69.0345a12: 云前局及通。今此對意一切自性差別言陳
T2277_.69.0345a13: 名自相。一切自性差別意許名差別。故不
T2277_.69.0345a14: 可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。
T2277_.69.0345a15: 以於局通對作法定故取。前陳後説
T2277_.69.0345a16: 對作法不定故不取。答此理不應故。同
T2277_.69.0345a17: 後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二
T2277_.69.0345a18: 門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總

T2277_.69.0345a19:

攝

云云

故知此記前後不同也

T2277_.69.0345a20:

＊問。次＊文非取一切。義如先説

云云

＊心何。

T2277_.69.0345a21: 答。言顯宗爲自相。意許宗爲差別。其差別
T2277_.69.0345a22: 者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍
T2277_.69.0345a23: 別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘
T2277_.69.0345a24: 一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受
T2277_.69.0345a25: 大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等

T2277_.69.0345a26:

差別。非意所諍故不取之

自餘皆准之。疏上卷
説之故言義如前

T2277_.69.0345a27:

説也

T2277_.69.0345a28: 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因
T2277_.69.0345a29: 明門所成立之法。第二重明立量門。第三重
T2277_.69.0345b01: 正明四相違門。故次第如此也。然斷文總
T2277_.69.0345b02: 攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二

T2277_.69.0345b03:

唯依因明論門

云云

此二門各有四對。初門

T2277_.69.0345b04: 四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四

T2277_.69.0345b05:

名句對

云云

後門四對者。一體義對。即總別

T2277_.69.0345b06:

對二總別對

四相違是
也

三前陳後説對

即辨宗依。
是通前對

T2277_.69.0345b07:

云云

四言陳意許對

即四相違因
所違者是＊也

恐繁悉略之｣

T2277_.69.0345b08: ＊問。次文云。今説。有因令此四種宗之所立

T2277_.69.0345b09:

返成相違故。名法自相相違因等

云云

心

T2277_.69.0345b10: 何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯
T2277_.69.0345b11: 相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各
T2277_.69.0345b12: 有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因
T2277_.69.0345b13: 令此四宗所立返成相違故。名法自相等
T2277_.69.0345b14: 四相違因言也
T2277_.69.0345b15: ＊問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗
T2277_.69.0345b16: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返因

T2277_.69.0345b17:

有十五類

云云

心何。答此釋論所説等言

T2277_.69.0345b18: 也。別因者。論所説三因之外餘十二因也。
T2277_.69.0345b19: 問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違
T2277_.69.0345b20: 即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
T2277_.69.0345b21: 乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量
T2277_.69.0345b22: 所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名
T2277_.69.0345b23: 所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能
T2277_.69.0345b24: 乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前

T2277_.69.0345b25:

後文不相違＊也

云云

T2277_.69.0345b26: ＊問。次文云。違一有四。謂各別違。違二有

T2277_.69.0345b27:

六。謂違初二

法自相
法差別

違初三

法自相有
法自相

違初

T2277_.69.0345b28:

四

法自相有
法差別

違二三

法差別有
法自相

違二四

法差別有
法差別

T2277_.69.0345b29:

違三四

有法自相
有法差別

違三有四。謂互除一

一者
除有

T2277_.69.0345c01:

法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。
三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相

T2277_.69.0345c02:

違餘
三也

違四有一

一因違四
之比量

故成十五

云云

＊心

T2277_.69.0345c03: 何。答。此列能乖返十五因也。竪有四類。

T2277_.69.0345c04:

横有十五

可悉
之

T2277_.69.0345c05: ＊問。次文云。論中但顯初二別違一因後二
T2277_.69.0345c06: 共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言

T2277_.69.0345c07:

云云

＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五

T2277_.69.0345c08: 類。然而今論唯説所作性故因違法自相。積
T2277_.69.0345c09: 聚性故因違法差別。有一實故等因違有法
T2277_.69.0345c10: 自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。
T2277_.69.0345c11: 故説等言云也。此能乖返十五因作法。如

T2277_.69.0345c12:

清

師注抄＊之

可見已上
初料簡

T2277_.69.0345c13: ＊問。文此中法自相相違因者至無間所發
T2277_.69.0345c14: 性故述曰下別釋四。初文有三。初標牒名。

T2277_.69.0345c15:

次顯宗因。後成違義。此初二也

云云

上標名

T2277_.69.0345c16:

列名已了下。正明四種作法也

如文可
悉之

T2277_.69.0345c17: ＊問。次＊文。問。相違有四。何故初説法自相
T2277_.69.0345c18: 因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯

T2277_.69.0345c19:

説彼法自相。故從彼初説

文

問此問答意

T2277_.69.0345c20: 如何。答。問意易知。答意凡一切比量擧
T2277_.69.0345c21: 宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成
T2277_.69.0345c22: 立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是
T2277_.69.0345c23: 能別法自相。故論説前比量相違相違決定。
T2277_.69.0345c24: 唯説法自相比量相違相違決定。依此説
T2277_.69.0345c25: 相違因先説法自相也。言從彼者。非指
T2277_.69.0345c26:
T2277_.69.0345c27:
T2277_.69.0346a01: 前比量相違相違決定。是指正所諍之言也

T2277_.69.0346a02:

此意也。但周記指前比量及決
定相違等從彼　云云　不可依

T2277_.69.0346a03: ＊問。文云。此有二師。如聲生論立聲常宗

T2277_.69.0346a04:

所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因

文

T2277_.69.0346a05: 意何。答。此正出法自相相違作法也。此有
T2277_.69.0346a06: 二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。

T2277_.69.0346a07:

所作性故。同喩如虚空。異喩如瓶等

云云

二

T2277_.69.0346a08: 聲顯對勝論立量云。聲應常。勤勇無間所

T2277_.69.0346a09:

發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶等

云云

T2277_.69.0346a10: ＊問。次＊文。論此因唯於異品中有。是故相
T2277_.69.0346a11: 違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品
T2277_.69.0346a12: 瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。

T2277_.69.0346a13:

九句因中第四句也

云云

意何。答。是約初

T2277_.69.0346a14: 量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三
T2277_.69.0346a15: 相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
T2277_.69.0346a16: 無性。而今此量闕同品定有異品遍無二

T2277_.69.0346a17:

相。是相違義也

爲言

T2277_.69.0346a18: 次文云。應爲相違量云。聲是無常。所作性

T2277_.69.0346a19:

故。譬如瓶等

云云

意何。答。是出能違量也。

T2277_.69.0346a20: 問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違
T2277_.69.0346a21: 方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所
T2277_.69.0346a22: 作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之
T2277_.69.0346a23: 無常宗爲因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
T2277_.69.0346a24: 上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能
T2277_.69.0346a25: 違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩

T2277_.69.0346a26:

如虚空云。是其作法也

是約初量
作法也

T2277_.69.0346a27: 次文云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而
T2277_.69.0346a28: 爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。

T2277_.69.0346a29:

瓶等上有。九句因中第六句也

云云

＊意何。答。

T2277_.69.0346b01: 此約第二量闕後二相也。此因同品非有
T2277_.69.0346b02: 異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前
T2277_.69.0346b03: 可案之
T2277_.69.0346b04: 次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自

T2277_.69.0346b05:

相故名相違因

云云

是釋上二因名法自

T2277_.69.0346b06: 相相違因之所以也
T2277_.69.0346b07: 次文云。故理門云。於同有及二。在異無是

T2277_.69.0346b08:

因。返此名相違。所餘皆不定

文

此爲證此

T2277_.69.0346b09: 上二因名相違及攝四六句之所以。引理門
T2277_.69.0346b10: 説九句之頌也。即此頌中説正因相違因
T2277_.69.0346b11: 不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正
T2277_.69.0346b12: 因。次五字説相違因。後五字説不定因。若
T2277_.69.0346b13: 配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五

T2277_.69.0346b14:

七九皆名爲不定

具如九
句義也

次文云。此所作因

T2277_.69.0346b15: 翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此
T2277_.69.0346b16: 同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第
T2277_.69.0346b17: 八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非

T2277_.69.0346b18:

有。異品有非有故。上已數論。略不繁述

云云

T2277_.69.0346b19: 此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違
T2277_.69.0346b20: 攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。
T2277_.69.0346b21: 能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具

T2277_.69.0346b22:

釋故今略之

爲言

問。何故此法自相相違作法

T2277_.69.0346b23: 必有二種。答。此有五解。一＊者立者異故。二

T2277_.69.0346b24:

＊者内外異故

聲顯立内聲。聲
生立内外聲

三＊者顯四六故。

T2277_.69.0346b25:

四＊者有寛狹故

所作因寛因。成寛宗。勤
勇因狹。成狹宗故之

五違

T2277_.69.0346b26:

二八故

立之

T2277_.69.0346b27: 次文云。此一似因因仍用舊。喩改先立。後
T2277_.69.0346b28: 之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任

T2277_.69.0346b29:

即同

云云

意何。答。＊意上引理門論云若法

T2277_.69.0346c01: 能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因
T2277_.69.0346c02: 必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相
T2277_.69.0346c03: 違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成
T2277_.69.0346c04: 前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也｣
T2277_.69.0346c05: 次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一

T2277_.69.0346c06:

合可成違二因。許初改喩後三不改故

云云

T2277_.69.0346c07: 此文意何。答。明燈抄云。此下簡過成軌也

T2277_.69.0346c08:

云云

意爲通伏難決定義故作二返難答。

T2277_.69.0346c09: 此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。
T2277_.69.0346c10: 有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍
T2277_.69.0346c11: 用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改
T2277_.69.0346c12: 喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故

T2277_.69.0346c13:

今云由是四因因必仍舊喩任改同耶

云云

T2277_.69.0346c14: 問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若
T2277_.69.0346c15: 不言四因因必用本喩任改同者必應無
T2277_.69.0346c16: 有此法自相與餘宗合違二等因。如文取
T2277_.69.0346c17: 義。執初改喩後三不改其法定故。問。何
T2277_.69.0346c18: 故云初一改喩後三不改之時。可無法自
T2277_.69.0346c19: 相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違
T2277_.69.0346c20: 耶
T2277_.69.0346c21: 次文云。又九因中第四第六名相違因。要同
T2277_.69.0346c22: 非有。異有。或倶。若隨所言。後三相違直觀
T2277_.69.0346c23: 立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門
T2277_.69.0346c24: 但言若法能成相違所立。是相違過。即名
T2277_.69.0346c25: 似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一
T2277_.69.0346c26:
T2277_.69.0346c27:
T2277_.69.0347a01: 改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩
T2277_.69.0347a02: 過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一
T2277_.69.0347a03: 窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當

T2277_.69.0347a04:

知

云云

抄云。此第二返難答也。問。此第二返難

T2277_.69.0347a05: 意何。答。意若汝言四相違因初一改喩後
T2277_.69.0347a06: 三不改決定者。九句中四六句名相違。必
T2277_.69.0347a07: 因同品非有異品有。若異品有非有也。而
T2277_.69.0347a08: 後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同
T2277_.69.0347a09: 喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故
T2277_.69.0347a10: 等因。於同喩同異性有也。此後三因非同
T2277_.69.0347a11: 無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不
T2277_.69.0347a12: 改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。
T2277_.69.0347a13: 只説因用本不説喩改不改。此小論初一
T2277_.69.0347a14: 喩改後三不改者。欲令學者知因失決定
T2277_.69.0347a15: 非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可
T2277_.69.0347a16: 不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知
T2277_.69.0347a17: 是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗
T2277_.69.0347a18: 同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成

T2277_.69.0347a19:

相違也

云也

此第二返難中有三義。一難若

T2277_.69.0347a20: 爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後
T2277_.69.0347a21: 三相違自然成喩改之所以也。問。此二返
T2277_.69.0347a22: 難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。
T2277_.69.0347a23: 可無一因違二等量。後返難意云。若如汝

T2277_.69.0347a24:

所言。可無後三相違量

云也

然先徳義如

T2277_.69.0347a25: 蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可
T2277_.69.0347a26: 指雋法師耳
T2277_.69.0347a27: 次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲
T2277_.69.0347a28: 無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非

T2277_.69.0347a29:

有法自相相違

云云

此問意何。答。此以聲生

T2277_.69.0347b01: 論師爲法自相能違量又更作能違爲問
T2277_.69.0347b02: 也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即
T2277_.69.0347b03: 同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
T2277_.69.0347b04: 瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲
T2277_.69.0347b05: 無常如瓶無常也
T2277_.69.0347b06: 次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲
T2277_.69.0347b07: 法自相。若所立因返成聲常可是此過。今
T2277_.69.0347b08: 者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此
T2277_.69.0347b09: 乃但是分別相似過類。因犯兩倶不成。所作
T2277_.69.0347b10: 性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼
T2277_.69.0347b11: 許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦

T2277_.69.0347b12:

犯所依不成過故

云云

此答前問也。問。此答

T2277_.69.0347b13: ＊心何。答。此答彼外人能違非眞能破之所
T2277_.69.0347b14: 以也。即有二所以。一＊者此能違量是可攝
T2277_.69.0347b15: 十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有
T2277_.69.0347b16: 二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似
T2277_.69.0347b17: 過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於
T2277_.69.0347b18: 彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常
T2277_.69.0347b19: 非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分

T2277_.69.0347b20:

別顛倒所立。是故説名分別相似

云云　理門
論文

T2277_.69.0347b21: 此於同法喩中。分別可燒不可燒可見不可

T2277_.69.0347b22:

見等與宗義異。名分明相似

云云　西明疏文
也。燈

T2277_.69.0347b23:

抄同
也

今此難爾。即於宗中分別法與有法差

T2277_.69.0347b24:

別之義。是故分別相似過類攝也

云云

燈抄
文也

此

T2277_.69.0347b25: 文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依
T2277_.69.0347b26: 分別法與有法名分別相似。前喩中分別
T2277_.69.0347b27: 以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故

T2277_.69.0347b28:

名分別相似

云云

問。設分別相似過類者。何

T2277_.69.0347b29: 故非眞能破。答。以聲瓶倶所作性倶無常
T2277_.69.0347c01: 爲同品也。而以非所須不本意之義。顛
T2277_.69.0347c02: 倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失
T2277_.69.0347c03: 者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
T2277_.69.0347c04: 成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作
T2277_.69.0347c05: 者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有
T2277_.69.0347c06: 兩倶倶不成失也。設立者雖許生義依滅
T2277_.69.0347c07: 義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一

T2277_.69.0347c08:

不成失也

若言有兩倶不成可。即無隨一不成。
若有隨一即無兩倶故言一失

T2277_.69.0347c09: 又有法所擧無常者是無義法。所作性因是
T2277_.69.0347c10: 有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二

T2277_.69.0347c11:

失也

此二失者皆一分
失也。可悉之

問。何故無常云滅義云

T2277_.69.0347c12: 無義法。所作云生義云有義法。答。諸法依
T2277_.69.0347c13: 滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無
T2277_.69.0347c14: 義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即
T2277_.69.0347c15: 有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性
T2277_.69.0347c16: 因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因
T2277_.69.0347c17: 爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有
T2277_.69.0347c18: 所作之生義必有無常之滅義。因能成宗
T2277_.69.0347c19: 也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能
T2277_.69.0347c20: 依依何。故所望義殊。不可假難之
T2277_.69.0347c21: 次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無

T2277_.69.0347c22:

常。許無常故。如瓶無常

云云

意何。答。此

T2277_.69.0347c23: 爲第二正因有人作能違也。周記云。此敵
T2277_.69.0347c24: 論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救
T2277_.69.0347c25: 言。我爲先量不改本因。不成法自相相違

T2277_.69.0347c26:

過。今改本因豈非彼過耶

云云

問。且念本

T2277_.69.0347c27: 量有何失作此難。答。依周記者。猶爲付
T2277_.69.0347c28: 法自相失難也。問。此答中云不可爲法差
T2277_.69.0347c29: 別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其
T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦

T2277_.69.0348a02:

不可爲法差別及相違決定

云云

T2277_.69.0348a03: 次文此亦非過。諸無似立此過相故。聲有
T2277_.69.0348a04: 無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許
T2277_.69.0348a05: 義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所

T2277_.69.0348a06:

收。非根本諍故

云云

此答前難也。問。此答

T2277_.69.0348a07: 意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
T2277_.69.0348a09: 改本因。而因既改。何云法自相過耶。設
T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若
T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無
T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不
T2277_.69.0348a13: 可爲法差別過。又若改因故欲作相違決
T2277_.69.0348a14: 定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無

T2277_.69.0348a15:

常者是聲之無常。非瓶無常故

云也

周記云。

T2277_.69.0348a16: 諸無似立者。此言倒也。應云諸似立無也

T2277_.69.0348a17:

云云

問。且就法差別如何可勘付耶。答。見

T2277_.69.0348a18: 無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無
T2277_.69.0348a19: 常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳

T2277_.69.0348a20:

此先徳案也。已上此答
意付周記所作也

問。明燈抄云。依理門論

T2277_.69.0348a21: ＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2277_.69.0348a22: 以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成

T2277_.69.0348a23:

乃至

設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如

T2277_.69.0348a24:

餘烟

乃至

今觀此量。皆以宗中一分有法爲

T2277_.69.0348a25: 因喩也。准理門旨。如此皆是兩倶不成過
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮
T2277_.69.0348a27: 此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無
T2277_.69.0348a28: 似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立

T2277_.69.0348a29:

量

云也

而此烟能有火。以是烟故猶如餘

T2277_.69.0348b01: 烟之量。以一法爲宗因喩也。何無諸似
T2277_.69.0348b02: 立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一
T2277_.69.0348b03: 云諸無似立等者如周記説。無約法自
T2277_.69.0348b04: 相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏
T2277_.69.0348b05: 意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作
T2277_.69.0348b06: 法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似

T2277_.69.0348b07:

立等。不妨此量有兩倶不成也

爲言

T2277_.69.0348b08: 次文云。設許上説皆爲過者。即一切量無
T2277_.69.0348b09: 正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至

T2277_.69.0348b10:

下當知

云云

意何。答。設許此上二能違皆爲

T2277_.69.0348b11: 眞能破者。即一切量無正因者。所以者何。
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒

T2277_.69.0348b13:

付過故

云也

明燈抄云。准理門旨此言無義。

T2277_.69.0348b14: 既以宗中一分有法爲因。皆是兩倶不成。

T2277_.69.0348b15:

既許爲過。豈一切量無正因者也

云云

此文

T2277_.69.0348b16: 不爾。今疏意。非謂取宗一分爲因似能破
T2277_.69.0348b17: 量無過。故還無正因之者。只可謂正因之

T2277_.69.0348b18:

上狼藉付失。更無正因者也

爲言

T2277_.69.0348b19: 　　已上法自相相違作法了◎

T2277_.69.0348b20:

　文明十一年

己亥

三月十三日　於東大寺清

T2277_.69.0348b21: 　涼院書寫畢
T2277_.69.0348b22: 　　　　　　　　　二明末學大法師延意
T2277_.69.0348b23:
T2277_.69.0348b24:

T2277_.69.0348b25:

因明四種相違略私上

下

T2277_.69.0348b26: ◎文云。論法差別至如臥具等。述曰。准前

T2277_.69.0348b27:

亦三。此初二也

云云

自下釋法差別相違也。

T2277_.69.0348b28: 准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後
T2277_.69.0348c01: 成違義也
T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名相違者。非法有法上
T2277_.69.0348c03: 除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各
T2277_.69.0348c04: 各隨應因所成立。意之所許所諍別義方

T2277_.69.0348c05:

名差別。因令相違名相違因

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c06: 此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言差別者非法有法言陳之
T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所
T2277_.69.0348c09: 成立意中。所許若所諍之別義方名差別。

T2277_.69.0348c10:

因令其相違故名相違因

爲言

T2277_.69.0348c11: 次文云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
T2277_.69.0348c13: 是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若

T2277_.69.0348c14:

爾便無相違因義

云云

意何。答。若不云非

T2277_.69.0348c15: 餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍
T2277_.69.0348c16: 名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等
T2277_.69.0348c17: 多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性
T2277_.69.0348c18: 等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以
T2277_.69.0348c19: 因令相違名差別相違因。若爾即無相違
T2277_.69.0348c20: 因義。所以者何。以非所諍一切差別義作

T2277_.69.0348c21:

相違失。故既非本意故

爲言

問。且其可聞及

T2277_.69.0348c22: 非彼縁性等者意何。答。周後記有二釋。一云。
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲

T2277_.69.0348c24:

縁合即可聞。不合即不可聞也

云云

清記只有
後釋也

T2277_.69.0348c25: 後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與
T2277_.69.0348c26: 彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無

T2277_.69.0348c27:

常之心作性。亦是無常上差別之義

云云

｣

T2277_.69.0348c28:

次文云。比量相違等皆准此釋

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c29: 明燈抄云。比量相違相違決定有二差別。皆

T2277_.69.0349a01:

准此釋

云云

意云。約前比量相違相違決定

T2277_.69.0349a02: 皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別可釋。謂以兩所許別義爲

T2277_.69.0349a04:

差別。非取宗上一切義爲差別

爲言

有先徳
義不如

T2277_.69.0349a05:

今釋
也

T2277_.69.0349a06: 文云。此中義説。若數論外道對佛弟子意

T2277_.69.0349a07:

欲成立我爲受者受用眼等

云云

此將出

T2277_.69.0349a08: 法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本

T2277_.69.0349a09:

意也。故云此中義説也

數論者。劫初時有外
道。名劫比羅。此云黄

T2277_.69.0349a10:

赤色仙人。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者
名筏里渉。此云雨。雨際生故。其黨名雨衆。梵云僧

T2277_.69.0349a11:

佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數
起論。論能生數亦名數論。其師説二十五諦法矣

T2277_.69.0349a12: 次文云。若我爲有法受用眼等。便有宗中
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立

T2277_.69.0349a14:

不成

云云

此文意何。答。此先預簡三支失也。

T2277_.69.0349a15: 意云。彼數論師云。若以我爲有法。以受用

T2277_.69.0349a16:

眼等爲能別立量者。即可有三失

爲言

問。

T2277_.69.0349a17: 其三失有方何。答。云我者即神我也。以此
T2277_.69.0349a18: 神我爲有法者。敵者佛弟子不許神我。故
T2277_.69.0349a19: 即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許
T2277_.69.0349a20: 法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟
T2277_.69.0349a21: 子不云神我故。立敵倶不許積聚性故因
T2277_.69.0349a22: 遍有法。故有兩倶不成。又同喩臥具是非
T2277_.69.0349a23: 受用眼等物。故不成能可受用眼等所立
T2277_.69.0349a24: 宗。故有所立不成也。問。且就兩倶不成言
T2277_.69.0349a25: 兩倶不成者。有有法體立敵倶不許因遍
T2277_.69.0349a26: 有法云兩倶不成。而今此量觀敵者佛弟
T2277_.69.0349a27: 子。無有法體故。不可云不許因遍有法。
T2277_.69.0349a28: 而何云有兩倶不成。答。約兩倶不成有多
T2277_.69.0349b01: 種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成
T2277_.69.0349b02: 兩倶不成義。有體兩倶無體兩倶二種別故。
T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟
T2277_.69.0349b04: 子無有法所依。故因有所依不成。今此疏
T2277_.69.0349b05: 文省繁略也。故纂云。准法師云。若立眞我
T2277_.69.0349b06: 受用眼等即所別不成。積聚性因兩倶不成。
T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有所依不成等。故兩

T2277_.69.0349b08:

倶不成不必有法唯有

云云

T2277_.69.0349b09: 次文云。若言眼等必爲我用能別不成。闕
T2277_.69.0349b10: 無同喩。積聚性因違法自相。臥具喩◎

T2277_.69.0349b11:

◎有所立不成

云云

此文意何。答。此亦案立

T2277_.69.0349b12: 可有失也。意云。以眼等爲有法。以神我

T2277_.69.0349b13:

爲能別者。即有三失

爲言

問。其三失何。答

T2277_.69.0349b14: 以神我爲能別者。敵者佛弟子不立神我
T2277_.69.0349b15: 故有能別不成。有能別不成故有闕無同

T2277_.69.0349b16:

喩

意云。不成神我用之能別
何有同喩。故闕同喩也

積聚性因不成

T2277_.69.0349b17: 神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具
T2277_.69.0349b18: 爲喩之時。其臥具是非神我受用物。故不
T2277_.69.0349b19: 成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無
T2277_.69.0349b20: 同喩三十三過中。無闕無同喩過。而何云
T2277_.69.0349b21: 有闕無同喩。答。爾也。三十三過中非別失。
T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
T2277_.69.0349b23: 者本不言神我受用故。神我受用之能別不
T2277_.69.0349b24: 成。能別不成何有同喩。明知闕無同喩是
T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云闕無同喩
T2277_.69.0349b26: 是所立不成。而何今云能別不成上義耶。
T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不爾。言所立不成者有喩。此
T2277_.69.0349b28: 喩不成所立宗之名也。既＊云闕無同喩。
T2277_.69.0349b29: 依有何物不成所立宗云所立不成耶。
T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有喩依無喩體只言
T2277_.69.0349c02: 所立不成。喩依喩體倶無言闕無同喩所立
T2277_.69.0349c03: 不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不
T2277_.69.0349c04: 成有四種。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
T2277_.69.0349c05: 有喩依無喩體。第四所依不成之所立不成
T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
T2277_.69.0349c07: 謂闕無同喩。立論者以敵論者不成法。爲
T2277_.69.0349c08: 同喩之時同喩不成。此言喩依喩體倶無所
T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成。豈是闕無同喩乎。故疏
T2277_.69.0349c10: 説所依不成之所立不成。＊云所依不成者。
T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對大乘立量擧微爲喩。此闕所
T2277_.69.0349c12: 依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故

T2277_.69.0349c13:

云云

即此文意云。聲論師對大乘立聲常

T2277_.69.0349c14: 時。以極微爲同喩。而大乘本不立極微故

T2277_.69.0349c15:

此喩不成。此所依不成也

不同因所依不成。
至下自知之

此

T2277_.69.0349c16: 喩所依極微不成故。喩體常義亦無。故亦不
T2277_.69.0349c17: 成所立常宗。故言所依不成之所立不成

T2277_.69.0349c18:

也

爲言

此義殊勝。尤可祕之

喩依者瓶空等。喩
體常無常等也。餘

T2277_.69.0349c19:

准知
之

問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼

T2277_.69.0349c20: 等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚
T2277_.69.0349c21: 性故因不成神我受用。爲與彼相違假我
T2277_.69.0349c22: 受用宗成因。臥具是非神我用物。故即爲
T2277_.69.0349c23: 異喩。因轉彼同無異有闕後二相。故作能
T2277_.69.0349c24: 違云。眼等不爲神我受用。積聚性故。如臥
T2277_.69.0349c25: 具等也。問。佛弟子不云神我。何言不爲
T2277_.69.0349c26: 神我受用。答。爲破於他就他宗立故不成
T2277_.69.0349c27: 失也。問。法自相相違者。有法自相依因令
T2277_.69.0349c28: 相違所有失。此既望敵者無法自相。何言
T2277_.69.0349c29: 法自相相違。答。分別自他共之時無過。意
T2277_.69.0350a01: 云。此望立者自法自相相違。故能違就他

T2277_.69.0350a02:

宗作之

多有古徳傳。
今不依之

T2277_.69.0350a03:

次文云。若成眼等爲假他用。相符極成

云云

T2277_.69.0350a04: 意何。答。此亦簡過詞也。意云。敵者佛弟子
T2277_.69.0350a05: 眼等知爲假我他被用。仍若立眼等爲假

T2277_.69.0350a06:

他被用。有相符失

爲言　相符亦名立已成。意云。
相符我意。又立我已成

T2277_.69.0350a07:

事。有何所詮。
故爲失　爲言

T2277_.69.0350a08: 次文云。由此方便矯立宗云。眼等必爲他
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯
T2277_.69.0350a10: 示。意立必爲法之差別不積聚他實我受

T2277_.69.0350a11:

用

云云

此文意何。答。此正數論師簡過已後

T2277_.69.0350a12:

立量之詞也

此只陳有法
及法宗也

T2277_.69.0350a13: 次文云。若顯立云不積聚他用能別不成。所
T2277_.69.0350a14: 立亦不成。闕無同喩。因違法自相故須方
T2277_.69.0350a15: 便立積聚性因。積多極微成眼等故。如
T2277_.69.0350a16: 臥具喩。其床座等是積聚性。彼此倶許爲

T2277_.69.0350a17:

他受用。故得爲同喩

云云

此明以方便矯

T2277_.69.0350a18: 避過立宗及用因喩之詞也。如文易知
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以神我受用
T2277_.69.0350a20: 爲能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈
T2277_.69.0350a21: 非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此
T2277_.69.0350a22: 還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼

T2277_.69.0350a23:

等必爲他用。積聚性故。猶如臥具

異喩如
龜毛等

眼

T2277_.69.0350a24: 等臥具至下當釋之

T2277_.69.0350a25:

次文云。同喩之法不應分別。故總建立

云云

T2277_.69.0350a26: 意何。答。此明因明道理也。意云。因明之
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不應分別。故積聚性因不可
T2277_.69.0350a28: 分別若眼等極微之積聚若床座極微之積
T2277_.69.0350a29: 聚。又臥具喩不可分別眞他用之臥具若假

T2277_.69.0350b01:

他用之臥具。故總立積聚性因臥具喩

爲言

｣

T2277_.69.0350b02: 文云。論此因如能至積聚他用。述曰。此成
T2277_.69.0350b03: 違義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。
T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲
T2277_.69.0350b05: 他用。此牒前因能立所立法之自相。如是
T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯此因亦能與彼法差別爲相違

T2277_.69.0350b07:

因

云云

自下明勘失竝作能違也

如文
悉之

T2277_.69.0350b08: 次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神
T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假

T2277_.69.0350b11:

我。無常轉變

云云

此明數論宗立二十五諦

T2277_.69.0350b12:

法也。二十五諦者。一自性

亦名冥性。
名勝性

二大

増
長

T2277_.69.0350b13:

義
也

三我執

即亦自性起用觀察我知
我用境。故云我執也

四聲。五觸。

T2277_.69.0350b14:

六色。七味。八香

此五名五唯
量。量者定義

九地。十水。十一

T2277_.69.0350b15:

火。十二風。十三空

此五名
五大

十四眼。十五耳。

T2277_.69.0350b16:

十六鼻。十七舌。十八皮

此五名
五知根

十九語具。二

T2277_.69.0350b17: 十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便

T2277_.69.0350b18:

處

此五名五
作業根

二十四心平等根

體即心也。又云
淨肉團色也

二

T2277_.69.0350b19:

十五我知者

即神
我也

T2277_.69.0350b20: 次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用
T2277_.69.0350b21: 於此受五唯量故。由依眼等方立假我
T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我

T2277_.69.0350b23:

須思量受用故。從大等次第成之

云云

此

T2277_.69.0350b24: 明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也

T2277_.69.0350b25:

除自
性諦

故從大等次第成之者。由我起思。受

T2277_.69.0350b26:

用境界。從自性先生大

大者増長義。自性
相増長名爲大

從大

T2277_.69.0350b27: 生我執。我執生五唯量。唯量生五大。五大

T2277_.69.0350b28:

生五知根。次生五作業根。次生心根

具如
唯識

T2277_.69.0350b29:

疏

T2277_.69.0350c01: 次文云。若以所思實我用勝。假我用劣。然
T2277_.69.0350c02: 以假我安處所須方受床座故。於臥具假

T2277_.69.0350c03:

他用勝。實我用劣

云云

自下正案立臥具所受

T2277_.69.0350c04: 用義。本量付失將欲作相違也。意云。神我
T2277_.69.0350c05: 思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等
T2277_.69.0350c06: 積聚所成之假我。思量床座集成之義最
T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集成臥具等。正是爲假我
T2277_.69.0350c08: 之安息處止也。故正受用床座等。假我是

T2277_.69.0350c09:

勝。實我是劣也

爲言

T2277_.69.0350c10: 次文云。今者陳那即以彼因與所立法勝劣
T2277_.69.0350c11: 差別而作相違。非法自相。亦非法上一切
T2277_.69.0350c12: 差別皆作相違。故論但言與所立法差別

T2277_.69.0350c13:

相違

云云

此明陳那菩薩案立彼數論意許

T2277_.69.0350c14:

勝劣差別作相違失也

如文可
悉之

T2277_.69.0350c15: 次文云。先牒前因能成所立法自相云。此
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如能成立數論所立眼等
T2277_.69.0350c17: 有法必爲他用ラルル法之自相。即指此因如是
T2277_.69.0350c18: 亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル

T2277_.69.0350c19:

之義ノ積聚他用宗

云云

此即審定數論因。次

T2277_.69.0350c20:

即例破也。意云。論云。此因如能

乃至

他用者。

T2277_.69.0350c21: 數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相。此因亦能成立彼法自相
T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之

T2277_.69.0350c24:

宗

爲言　明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬
下者非也云云　今謂。且不依之可見之

｣

T2277_.69.0350c25: 次文云。由他用是法自相。此自相上意之所
T2277_.69.0350c26: 許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
T2277_.69.0350c27: 因今更不改。還即以彼成立意許法之差別

T2277_.69.0350c28:

積聚他用

云云

此正勘過作能違也

T2277_.69.0350c29: 次文云。其臥具等積聚性故。既爲積聚假我
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲

T2277_.69.0351a02:

積聚假我用勝

云云

此文下疏主得陳那意

T2277_.69.0351a03: 作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘
T2277_.69.0351a04: 付法差別相違作能違方何。答。眼等者有
T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
T2277_.69.0351a06: 下爲神我他用勝假我他用劣者。是法差別
T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲立神我他用勝宗。而同喩臥
T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。
T2277_.69.0351a09: 望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同
T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作能違云。眼等必爲
T2277_.69.0351a11: 假我他用勝。積聚性故。如臥具等也
T2277_.69.0351a12: 次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相

T2277_.69.0351a13:

符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故

云云

T2277_.69.0351a14: 此陳若不加勝言難。即有相符失之所以。

T2277_.69.0351a15:

彼數論亦許眼等假他用故也

此文亦嫌文軌
師也。彼師不

T2277_.69.0351a16:

作勝
言故也

T2277_.69.0351a17: 次文云。但可難言假他用勝。不得難言實
T2277_.69.0351a18: 我用劣。違自宗故。共比量中無同喩故。若

T2277_.69.0351a19:

他比量一切無遮

云云

此文意云。就能違量

T2277_.69.0351a20: 但可云眼等必爲假我他用勝。不可云
T2277_.69.0351a21: 爲實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比
T2277_.69.0351a22: 量無同喩故。故邑記云。本量既云眼等他
T2277_.69.0351a23: 用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼
T2277_.69.0351a24: 等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及

T2277_.69.0351a25:

能別過闕無同喩

云云

若他比量一切無遮

T2277_.69.0351a26:

者。若置汝言此即無失

爲言

T2277_.69.0351a27: 文云。西域諸師有不善者。此直申差別相違

T2277_.69.0351a28:

過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前

云云

T2277_.69.0351a29: 此文來意如何。答。爲表不加勝言作能

T2277_.69.0351b01:

違人有失所以此文來也

不善者者。不善因
明義。又不善數論

T2277_.69.0351b02:

宗。故名不
善者也

問。西域師如何案數論本計作

T2277_.69.0351b03: 此能違。答。西域師案數論本計云。必爲他
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖有眞他用假他用之意許
T2277_.69.0351b05: 差別。然彼數論本意唯以眞他用爲所樂
T2277_.69.0351b06: 爲。約假他用所不樂爲也。約床座等無
T2277_.69.0351b07: 所取捨二他通用也。故今見床座等二他通
T2277_.69.0351b08: 用。不欲取眞他用捨假他用之意樂。以
T2277_.69.0351b09: 眼等例同床座等。爲顯彼數論之失。作能
T2277_.69.0351b10: 違云。眼等爲積聚他用。積聚性故。如臥具
T2277_.69.0351b11: 等也
T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚

T2277_.69.0351b13:

他不用

云云

此數論師難彼西域師之能違

T2277_.69.0351b14: 有相符失也。即數論意云。誰云我數論云
T2277_.69.0351b15: 不眼等爲積聚他用。今我云眼等亦爲

T2277_.69.0351b16:

積聚他用故。汝所立宗有相符失

爲言

T2277_.69.0351b17: 次文云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等

T2277_.69.0351b19:

亦爲積聚他用無相符失

云云

此釋意何。答。

T2277_.69.0351b20: 此彼西域師之轉救前釋也。即意云。先雖
T2277_.69.0351b21: 案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既
T2277_.69.0351b22: 被相符失故。今爲避相符失。開詞細明
T2277_.69.0351b23: 彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師
T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖含眞他假他
T2277_.69.0351b25: 之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯爲不
T2277_.69.0351b26: 積聚他用之宗也。約同喩床座等無有取
T2277_.69.0351b27: 捨。云二他通用故。我今以許床座等二他
T2277_.69.0351b28: 通用。相例作眼等亦爲積聚他用。如床座

T2277_.69.0351b29:

等之能違曾無相符失

爲言

T2277_.69.0351c01: 次文云。數論難云。陳那弟子非善我宗。神
T2277_.69.0351c02: 我受用三徳所成二十三諦。豈於眼等無

T2277_.69.0351c03:

能受用

云云

此文意何。答。此數論師重難西

T2277_.69.0351c04: 域師之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子
T2277_.69.0351c05: 非善我宗。今我本意不論眼等眞假二他
T2277_.69.0351c06: 用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。
T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不

T2277_.69.0351c08:

用義。倶有相符。豈於我宗善達者耶

云云

重

T2277_.69.0351c09: 意云。眼等積集云假我故。假我用眼等之
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此
T2277_.69.0351c11: 義隱故難知。依之今爲令了知神我必受
T2277_.69.0351c12: 用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能
T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳
T2277_.69.0351c14: 所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈
T2277_.69.0351c15: 於眼等無能用之他乎。今以成立此義
T2277_.69.0351c16: 爲論。不論眼等眞他用假他不用等之義。
T2277_.69.0351c17: 而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用

T2277_.69.0351c18:

義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶

爲言

T2277_.69.0351c19: 此義幽微不可異求之
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍
T2277_.69.0351c21: 答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦

T2277_.69.0351c22:

用

云云

此文來意何。答。此引證成立神我受

T2277_.69.0351c23:

用眼等之義也

我是思者。實我體即思也。能思慮者
即是我也。薩埵者。有情義及勇義。

T2277_.69.0351c24:

取後也。刺闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義
也。此等古人之義。新人云。此三徳如次名黄赤黒。亦

T2277_.69.0351c25:

名⻝瞋癡。名樂苦捨
也。具如唯識疏也

問。以此文如何證耶。答。

T2277_.69.0351c26: 彼論既云我受用三徳所成大等二十三諦。
T2277_.69.0351c27: 由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。
T2277_.69.0351c28: 亦於假我也。故知約眼等假我用義從元
T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所未共知。爲令了知數論

T2277_.69.0352a02:

師對佛弟子立此量也

已上疏主遙賛數
論假設此難也

T2277_.69.0352a03: 次文云。故但應如前所分別。不應於中
T2277_.69.0352a04: 生異覺云眼等唯爲實他受用。臥具假用。

T2277_.69.0352a05:

或眼等通二臥具唯假用

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0352a06: 此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自
T2277_.69.0352a07: 義并破他非也。言故但應如前所分別者。
T2277_.69.0352a08: 指上定勝劣作能違也。言不應於中等
T2277_.69.0352a09: 下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意
T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦爲假
T2277_.69.0352a11: 他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗
T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用

T2277_.69.0352a13:

乃至

又釋。彼宗亦許眼等實法爲假他用同

T2277_.69.0352a14: 佛法宗。然成相違者。此中立宗應云眼等

T2277_.69.0352a15:

唯爲積聚能他用等

云云

此答有二釋。今慈

T2277_.69.0352a16: 恩云不可云眼等唯爲實他受用臥具假
T2277_.69.0352a17: 用者。即難初釋也。次云不可云或眼等

T2277_.69.0352a18:

通二臥具唯假用者。即難後釋也

文軌第二釋
云亦許

T2277_.69.0352a19:

者。其亦字者兼并義。以實我爲本亦兼假我也。唯
爲者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也

T2277_.69.0352a20:

　然約此西域釋。唐朝日本古徳

云云

甚多。

T2277_.69.0352a21: 　前後兩釋。多云二釋隨即案數論本計
T2277_.69.0352a22: 　任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。
T2277_.69.0352a23: 　與下數論難不相當。乃至上不積者。不
T2277_.69.0352a24: 　字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等

T2277_.69.0352a25:

云云

獻記清記亦復如是。又以不應於中

T2277_.69.0352a26: 　等文配煩彼西域二釋。如此之衆義忽
T2277_.69.0352a27: 　難依憑。後審之間以今義爲正之。又
T2277_.69.0352a28: 　案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充
T2277_.69.0352a29: 　後。以後充初。以二異覺難如充文軌
T2277_.69.0352b01: 　釋。相配得其意。可和會之。然不如前
T2277_.69.0352b02: 　＊之
T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必
T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説積他犯相符過。若
T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立

T2277_.69.0352b06:

不成。亦即此中法差別過

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0352b07: 此以勝義七十論文爲證。正明此法差別
T2277_.69.0352b08: 相違之旨了也。意云。勝義七十論徴詰金七
T2277_.69.0352b09: 十論云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
T2277_.69.0352b10: 若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故
T2277_.69.0352b11: 有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成

T2277_.69.0352b12:

故有能別不成等失

云云

明知必爲他用下。

T2277_.69.0352b13: 含眞他假他之意許差別。是則此法差別相

T2277_.69.0352b14:

違失也

爲言

此過等者如
上釋也

言勝義七十論者。世

T2277_.69.0352b15: 親菩薩造。對金七十論故云勝義也。金七
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻
T2277_.69.0352b17: 於國王。王賞賜金。故爲號也

T2277_.69.0352b18:

文云。問。於因三相是何過耶

云云

意何。答。爲

T2277_.69.0352b19: 表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。
T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無同喩。佛法都
T2277_.69.0352b22: 無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯
T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無。故成相違。闕第

T2277_.69.0352b24:

二相同品定有。亦闕第三異品遍無

云云

此

T2277_.69.0352b25: 答也。如文可知之
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述
T2277_.69.0352b27: 曰。此釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他
T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
T2277_.69.0352b29: 勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸

T2277_.69.0352c01:

臥具等兩宗共許爲積聚他受用勝故

云云

T2277_.69.0352c02: 此正作能違量及明合離也。但言諸非積
T2277_.69.0352c03: 聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚
T2277_.69.0352c04: 他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許爲積
T2277_.69.0352c05: 聚他用勝故以爲喩也
T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異

T2277_.69.0352c07:

求。應作此解

云云

此文意云。論中雖不云

T2277_.69.0352c08: 用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可

T2277_.69.0352c09:

信此解

爲言

謂疏主能得
論意也

T2277_.69.0352c10: 　　已上法差別相違了
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如説有性非
T2277_.69.0352c12: 實非徳非業。有一實故有徳業故如同
T2277_.69.0352c13: 異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗

T2277_.69.0352c14:

因

云云

此有法自相相違作法也

T2277_.69.0352c15:

次文云。鵂鶹因縁如前已説

云云

此明立量

T2277_.69.0352c16:

主也

成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此
云鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云⻝米齊。

T2277_.69.0352c17:

依夜驚産婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。
此云勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷

T2277_.69.0352c18: 次文云。時彼仙人既悟所證六句義法。謂
T2277_.69.0352c19: 證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。

T2277_.69.0352c20:

乃至徐説先悟六句義法

云云

此明勝論及

T2277_.69.0352c21: 五頂之本縁也。向文易知＊之
T2277_.69.0352c22: 次文云。説實徳業彼皆信之。至大有句彼

T2277_.69.0352c23:

便生惑

云云

此明師主説六句義弟子信不

T2277_.69.0352c24: 信之由也。六句義者。一實句。二徳句。三業
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説初三
T2277_.69.0352c26: 句弟子皆信之。説第四大有句弟子不信
T2277_.69.0352c27: 也
T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有實等。離實徳業三
T2277_.69.0352c29: 外別有體。常。是一。弟子不從云。實徳業性

T2277_.69.0353a01:

不無即是能有。豈離三外別有能有

云云

此

T2277_.69.0353a02: 師弟論有句之即離也。如文易知之
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳

T2277_.69.0353a04:

業三

云云

此依弟子猶不信有句。師主且置

T2277_.69.0353a05: 有句更説同異和合句。先令信此同異和
T2277_.69.0353a06: 合離實等有之由。然後以證成道理欲令
T2277_.69.0353a07: 信有句也。此先説同異句也
T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應
T2277_.69.0353a09: 各各有別同異。如是三中隨其別類。復有

T2277_.69.0353a10:

總別諸同異性。體常。衆多

云云

此釋同異性

T2277_.69.0353a11: 有實徳業三上。實上令同令異義也。明燈
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異
T2277_.69.0353a13: 中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之
T2277_.69.0353a14: 中雖有九實。同是實故。總同於此名爲總
T2277_.69.0353a15: 同。言總異者。實中九實總異徳業名爲總
T2277_.69.0353a16: 異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同
T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲別。是
T2277_.69.0353a18: 實故。別同於此名爲別同。言別異者。實中
T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲別異。別異於此名爲別
T2277_.69.0353a20: 異。諸同異性體常。衆多。徳業同異准實可
T2277_.69.0353a21: 説。今謂復有總別諸同異性者。約實中
T2277_.69.0353a22: 地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同
T2277_.69.0353a23: 微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即

T2277_.69.0353a24:

異故名異也

徳業
准之

T2277_.69.0353a25: 次文云。復有一常能和合性。和合實徳業。

T2277_.69.0353a26:

令不相離互相屬著

云云

此説和合句也。如

T2277_.69.0353a27: 文可知之。問。何故同異性體衆多。和合句
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別
T2277_.69.0353a29: 性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通
T2277_.69.0353b01: 體。故名爲多。十句論云。有性和合體唯是
T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一

T2277_.69.0353b03:

云云

T2277_.69.0353b04: 次文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別

T2277_.69.0353b05:

有大有。鵂鶹便立論所陳量

云云

此如文可

T2277_.69.0353b06: 悉之
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有三。實徳業三各別作故。今指

T2277_.69.0353b08:

彼論故言如説

云云

此釋論之如説言也。

T2277_.69.0353b09: 三量者。一有性非實。有一實故。如同異性

T2277_.69.0353b10:

異喩如
實句

二有性非徳。有徳故。如同異性

異喩
如

T2277_.69.0353b11:

徳句

三有性非業。有業故。如同異性

異喩如
業句

T2277_.69.0353b12: 然論後二量因云有徳業故者。略故合也。
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説之

T2277_.69.0353b14:

次文云。有性有法。非實者法。合名爲宗

云云

T2277_.69.0353b15: 此下且就初一量明三支中。是明宗也
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實
T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成所別。若説大有所

T2277_.69.0353b18:

別不成。因犯隨一。此之有性體非即實

云云

T2277_.69.0353b19: 此文意何。答。明有法有性非離實。非即實
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以也。意云。若離實有即實有

T2277_.69.0353b21:

者可有失故

爲言

問其失何。答。離實大有弟

T2277_.69.0353b22: 子不成故。有他所別不成失。又立離實大
T2277_.69.0353b23: 有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故
T2277_.69.0353b24: 有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相

T2277_.69.0353b25:

符失也

爲言

問。爾此兩所共許能非無之有

T2277_.69.0353b26: 者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。

T2277_.69.0353b27:

問。爾即離二外有別體歟。答。古徳

云云

不同

T2277_.69.0353b28: 也。或云。非即離二外有別有。奄含即離云
T2277_.69.0353b29: 有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩

T2277_.69.0353c01:

倶相許。是云兩所共許之有

云云

或云。即離

T2277_.69.0353c02:

二有之外有共許有。合有三有

云云

問。以何

T2277_.69.0353c03: 爲正。答。初傳違斷文云誰言五頂有性含
T2277_.69.0353c04: 即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共
T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云有第三共許有。不
T2277_.69.0353c06: 陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當
T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲五頂説教有實句。有

T2277_.69.0353c08:

徳句有業句

乃至

有同異句有和合句。弟

T2277_.69.0353c09: 子隨即信有實徳業等。其有言非離實有。
T2277_.69.0353c10: 非即實有。是即師弟共許有也。是即世間
T2277_.69.0353c11: 云有云無有無之有也。是云第三共許之

T2277_.69.0353c12:

有

云云

故略纂云。非無之義共許爲有。此之

T2277_.69.0353c13:

有性是有法體故

云云此義幽微。後學必
信之可祕＊之

T2277_.69.0353c14: 文云。因云有一實故。勝論六句束爲四類。

T2277_.69.0353c15:

一無實。二有一實。三有二實。四有多實

云云

T2277_.69.0353c16: 此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類

T2277_.69.0353c17:

中今取第二有一實爲因

爲言　其由至次
下可知之

T2277_.69.0353c18: 次文云。地水火風父母常極微。空時方我意
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名無實。四本極微體性雖多。
T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無實因。徳業和合雖
T2277_.69.0353c21: 依於實和合於實。非以爲因故此等類並

T2277_.69.0353c22:

名無實

云云

此釋四類中第一類名無實之

T2277_.69.0353c23: 由也。言無實者。互不相有。不含容他故
T2277_.69.0353c24: 名無實。此有二義。一無實因故名無實。二
T2277_.69.0353c25: 不以實爲因故名無實。謂地水等四劫初
T2277_.69.0353c26: 爲根本。衆多散起。非從實生故無實因。空
T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非從微生故。亦無實因
T2277_.69.0353c28: 故。此九實名無實因也。雖徳業依於實和
T2277_.69.0353c29: 合和合於實。不從實生。故不以實爲因。
T2277_.69.0354a01: 故此三種名不以實爲因也。問。徳是實上
T2277_.69.0354a02: 徳。豈不以實爲因耶。答。徳業雖依實。而
T2277_.69.0354a03: 不以實爲因。有別體故。如人依地住而
T2277_.69.0354a04: 地非人因也
T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名有一實。倶能有於一一

T2277_.69.0354a06:

實故

云云

此釋四類中第二類名有一實之

T2277_.69.0354a07: 所以也。言一一實者九實也。可知之。問。
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含常散四大。及含空等五。何故
T2277_.69.0354a09: 不名有多實耶。答。此所含中實自守各不
T2277_.69.0354a10: 相含。是九箇一。既不相攝故不名多也

T2277_.69.0354a11:

然亦名有多實等。
其由尤殊也

T2277_.69.0354a12: 次文云。至劫成初。兩常極微合生第三子
T2277_.69.0354a13: 微。雖體無常量徳合故。不越因量名有二
T2277_.69.0354a14: 實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故

T2277_.69.0354a15:

云云

此釋四類中第三類名有二實之義也。

T2277_.69.0354a16: 謂成劫初有兩常極微。未合之時名爲父
T2277_.69.0354a17: 母。已合之時即名子微。望未合二名爲第
T2277_.69.0354a18: 三。雖從他生故其體無常。然徳句中量徳合
T2277_.69.0354a19: 故不越父母因量。有父母二實故名有二
T2277_.69.0354a20: 實也。雖自類衆多各有二因。二微所生故
T2277_.69.0354a21: 名有二實也
T2277_.69.0354a22: 次文云。自此已後初三三合生第七子。七七
T2277_.69.0354a23: 合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名

T2277_.69.0354a24:

有多實。有多實因之所生故

云云

此釋四類

T2277_.69.0354a25: 中第四類名有多實之義也。謂從第三子
T2277_.69.0354a26: 微以後。三三子二合生第七子。七七子二合
T2277_.69.0354a27: 生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世
T2277_.69.0354a28: 界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三
T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大。其三千界既從父母二性
T2277_.69.0354b01: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識
T2277_.69.0354b02: 等境。體唯是一合也。此等名有多實也。

T2277_.69.0354b03:

有多實因之所生故也

第七子以後皆名孫微。
今名子者。隨近名也

T2277_.69.0354b04: 次文云。大有同異能有諸類。亦得名爲有

T2277_.69.0354b05:

無實有二實有多實

云云

此文意何。答。先四

T2277_.69.0354b06: 類中名有一實者。是大有同異也。是依有
T2277_.69.0354b07: 九實所得之名也。然此大有同異有十一無

T2277_.69.0354b08:

實故

除和
合

亦名有無實。有子微故亦名有

T2277_.69.0354b09:

二實。有孫微故亦名有多實也

此中擧先有
一實爲因

T2277_.69.0354b10:

者。至下
可知之

T2277_.69.0354b11: 次文云。然此三種實等雖有功能各別。皆
T2277_.69.0354b12: 有大有令體非無。皆有同異令三類別

T2277_.69.0354b13:

云云

此文意何。答。此文意釋大有同異有此

T2277_.69.0354b14: 無實二實多實之義也。意云。三種實等者。
T2277_.69.0354b15: 此上所擧無實二實多實也。功能各別者。無
T2277_.69.0354b16: 實因名無實。有二實名有二實。有多實
T2277_.69.0354b17: 名有多實。此即依各別功能各得名也。雖
T2277_.69.0354b18: 如是功能各別。然皆有大有。有此令其體

T2277_.69.0354b19:

非無。有同異。有此令其體各別

爲言

是平備

T2277_.69.0354b20:

仁修大徳等之義意也

此能會文相。可依之。明
詮僧都用此義也。周記

T2277_.69.0354b21:

云。三種者實徳業也　云
云　明詮導書所引也

明燈抄云。然此二種實等

T2277_.69.0354b22: 雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖

T2277_.69.0354b23:

有此之二種而功能異。如文可知

云云

此抄

T2277_.69.0354b24: 意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文
T2277_.69.0354b25: 筆體前義勝也
T2277_.69.0354b26: 次文云。名有一實有徳業者。亦有無有非
T2277_.69.0354b27: 大有也。若是大有因成隨一。同異非喩能

T2277_.69.0354b28:

立不成

云云

此文意何。答。此文釋因之有一

T2277_.69.0354b29: 實有徳業之有言也。謂因云有一實等者。
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦
T2277_.69.0354c02: 者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能
T2277_.69.0354c03: 非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。
T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不
T2277_.69.0354c05: 成失。又同異性非大有故非同喩。即不成
T2277_.69.0354c06: 能立因故。喩有能立不成也。然諸記中以
T2277_.69.0354c07: 名有一實四字牒爲上末。以有徳業者等
T2277_.69.0354c08: 爲下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文
T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不愜作者之志歟。二云。因有
T2277_.69.0354c10: 三種。何故唯釋有徳業之有共許之義。忘初
T2277_.69.0354c11: 有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之
T2277_.69.0354c12: 有者。上文未擧有一實有是有無之有義。

T2277_.69.0354c13:

何言亦乎。故知尤非也

可依先
義也

T2277_.69.0354c14: 次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有
T2277_.69.0354c15: 之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有
T2277_.69.0354c16: 實等。有色之言如有一實及有徳等。無別

T2277_.69.0354c17:

能有而有於色。此色體上有其色義

云云

此

T2277_.69.0354c18: 文意何。答。此文爲顯因無隨一不成之由。
T2277_.69.0354c19: 乘便更引喩。釋有性及有一實等義也。
T2277_.69.0354c20: 問。其引喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非
T2277_.69.0354c22: 無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非
T2277_.69.0354c23: 是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即
T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有
T2277_.69.0354c25: 配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬
T2277_.69.0354c26: 著於色。色有礙故名爲有色。乃至實徳業三
T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名之爲有。非三之外別有
T2277_.69.0354c28: 能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心
T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非是漏。爲他漏成漏。心王
T2277_.69.0355a01: 等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
T2277_.69.0355a02: 惱喩大有。心王等喩實等。言能有之法者。
T2277_.69.0355a03: 此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能

T2277_.69.0355a04:

有所有之法

云云

此文云能漏所漏者。疏外之
義。以能有所有可爲正也

今

T2277_.69.0355a05: 謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名爲有
T2277_.69.0355a07: 漏也。又有一實有徳業者。以實等體非無
T2277_.69.0355a08: 名有一實等。非有別能有故名有一實等。
T2277_.69.0355a09: 譬如佛法中有色之法自有色義故名有

T2277_.69.0355a10:

色。非有別能有有色義故名爲有色

爲言

T2277_.69.0355a11: 問。就有色喩今如文義。是説即實有也。何
T2277_.69.0355a12: 不違師主義。答。此明共許義也。非即實
T2277_.69.0355a13: 有。亦非離實也。意云。師主初爲五頂説教
T2277_.69.0355a14: 有實句有徳業句時。弟子亦信了。今謂
T2277_.69.0355a15: 其言有實等者。即如云有色等之言。今
T2277_.69.0355a16: 引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許
T2277_.69.0355a17: 之義今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一
T2277_.69.0355a18: 不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著
T2277_.69.0355a19: 實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師
T2277_.69.0355a20: 義。答。師主意云。實等上下不無有者不名爲
T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云有也。大有之體雖離
T2277_.69.0355a22: 實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無
T2277_.69.0355a23: 是蒙大有之力也。猶如f色等上不無不名
T2277_.69.0355a24: 爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色
T2277_.69.0355a25: 等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無
T2277_.69.0355a26: 是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文
T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約初爲弟子説訓者。
T2277_.69.0355a28: 可讀有リ一實有リト徳業。是令領解之詞也
T2277_.69.0355a29: 若約爲因訓者。可讀有スルカ於一實ヲ故有スルカ
T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ故ニト。是成宗之詞也。問。如後訓者
T2277_.69.0355b02: 既爲有別能有。豈順五頂意耶。答。初説
T2277_.69.0355b03: 有實等之時。師弟共許之。後言有於一
T2277_.69.0355b04: 實故等之時。師主存有大有有於一實等。
T2277_.69.0355b05: 弟子存不無有有一實等。故是共許悉順

T2277_.69.0355b06:

兩意耳

此是愚推。向
師可問之

T2277_.69.0355b07: 次文云。如空有聲。非空之外別有能有。但

T2277_.69.0355b08:

是屬著法體之言

云云

此文意何。答。是又爲

T2277_.69.0355b09: 顯有一實等共許有所引喩也。如文易知
T2277_.69.0355b10: 之。問。引有色喩足顯共許有。何更重引豈
T2277_.69.0355b11: 非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。或爲
T2277_.69.0355b12: 顯一法引多喩。是聖教之例也。或説者之
T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如
T2277_.69.0355b14: 月諸星中王。等十種喩明法華經之殊勝。
T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云如來舍利白如珂雪 &T025632;

物頭
T2277_.69.0355b16: 花等。引種種喩顯一法。豈是無用耶。然或
T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引内教爲喩也。空有聲喩
T2277_.69.0355b18: 引外教爲喩。其證云。十句論云。空有聲

T2277_.69.0355b19:

云云

今檢十句正文云。空何。謂唯有聲名空

T2277_.69.0355b20:

云云

故知先徳意樂尤深。義旨未詳之

然者
先徳

T2277_.69.0355b21:

釋此有漏有色有聲之喩。其義繁多正
否難辨。委學之者可見廣私記也

T2277_.69.0355b22: 次文云。是故於因無隨一過。有一一實故
T2277_.69.0355b23: 更不須徴即實離實之有一實。況復此因不

T2277_.69.0355b24:

應分別。應分別者便無同喩

云云

此文意

T2277_.69.0355b25: 何。答。此上引喩釋有一實等共許義故。明
T2277_.69.0355b26: 以此義故因無隨一不成也。謂既以共許
T2277_.69.0355b27: 有無有爲有一實故等因。更不可推徴即
T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實。何況因明旨因
T2277_.69.0355b29: 喩之法不應分別。若猶分別即實離實者。
T2277_.69.0355c01: 即無共同喩也

T2277_.69.0355c02:

文云。問。何故不言有於無實二實多實

云云

T2277_.69.0355c03: 此問意何。答。且就此有法自相所違量有
T2277_.69.0355c04: 三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分
T2277_.69.0355c05: 爲四類。何故唯以有一實爲因。不言以

T2277_.69.0355c06:

無實有二實有多實爲因耶

爲言

問。其答何。

T2277_.69.0355c07: 次文云。答。若言有於二實多實。云何得以
T2277_.69.0355c08: 非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異。
T2277_.69.0355c09: 有二多實故。彼有性非實。爲如子微等。有
T2277_.69.0355c10: 二多實故。有性是實。由此不言有二多實

T2277_.69.0355c11:

云云

此其答也。答有二。此即第一明若以有

T2277_.69.0355c12: 二多實爲因可有失也。謂若以有二多實
T2277_.69.0355c13: 爲因。即非實之宗難成。其因有不定故

T2277_.69.0355c14:

不定如文
可知

故不言以有二多實爲因也。問。

T2277_.69.0355c15: 若以有二多實爲因者有不定者。以有一
T2277_.69.0355c16: 實爲因亦可有不定。謂爲如同異性。有一
T2277_.69.0355c17: 實故。有性非是實。爲如空時等。有一實
T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實
T2277_.69.0355c19: 句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師
T2277_.69.0355c20: 主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若
T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一
T2277_.69.0355c22: 實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱

T2277_.69.0355c23:

無辨相違也

云云

答。此抄文且難信。違斷

T2277_.69.0355c24: 文云不例子微有二實彼此倶成別有子
T2277_.69.0355c25: 體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之

T2277_.69.0355c26:

文故也

此有二多實之因有兩倶不成等
者。皆他師之義。不可用之

T2277_.69.0355c27: 次文云。若言有無實者。和合句義亦名無
T2277_.69.0355c28: 實。若有彼無實犯兩倶不成。實等能有上
T2277_.69.0355c29: 無有無實。故其喩亦犯能立不成。因亦不
T2277_.69.0356a01: 遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯
T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有故言一實。能有一一實故

T2277_.69.0356a03:

云云

此第二明若以有無實爲因可有失

T2277_.69.0356a04: 之答也。謂以有無實爲因者有三失。一兩
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有十二。地等九實及徳
T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍十二被擧。
T2277_.69.0356a07: 而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實
T2277_.69.0356a08: 言下被含和合無實。此和合無實有性不有
T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有
T2277_.69.0356a10: 兩倶不成也。二能立不成。謂同喩同異性亦
T2277_.69.0356a11: 不有和合無實。故不成有無實因一分。故
T2277_.69.0356a12: 有能立不成也。三狹因失。謂有性寛有十
T2277_.69.0356a13: 一無實。而爲立非實宗用有無實因之時。
T2277_.69.0356a14: 唯取有實句無實之義爲因。不取有徳
T2277_.69.0356a15: 業無實之義。故有性似唯有實句無實不

T2277_.69.0356a16:

有徳業無實。故有宗寛因狹失

爲言

故周記

T2277_.69.0356a17: 云。因亦不遍者。若言有無實故爲因。乍似
T2277_.69.0356a18: 唯有實句之無實。不含徳業故。言乍似唯
T2277_.69.0356a19: 能等者。若言有無實。爲言大有唯只能有
T2277_.69.0356a20: 於實句之無實。相似爲言不能有徳業上

T2277_.69.0356a21:

無實。故不言無實也

云云

問。何故有無實因

T2277_.69.0356a22: 下不關徳業無實。答。非實宗之時不用有
T2277_.69.0356a23: 徳業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂
T2277_.69.0356a24: 若如同異性。有無實故有性非是實。若如

T2277_.69.0356a25:

實句。有無實故有性亦是實也

是一分不定也。
實句有徳業無

T2277_.69.0356a26:

實故具
如斷也

問。爾此依狹因可有何失。答。可

T2277_.69.0356a27: 有兩倶不成。謂有性有實徳業無實。而有
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍
T2277_.69.0356a29: 有徳業無實之義上。故立敵不許此因。故
T2277_.69.0356b01: 有兩倶不成也。問。若爾與前兩倶不成有
T2277_.69.0356b02: 何別。答。前是依宗狹因寛所出來兩倶不
T2277_.69.0356b03: 成也。後是依宗寛因狹所出來兩倶不成。

T2277_.69.0356b04:

故尤殊也

此因亦不遍之義古徳教也。
今記愚見也。不可異求之

問。説前

T2277_.69.0356b05: 兩倶不成。周記云。此中有二兩倶一分兩倶

T2277_.69.0356b06:

不成

云云

其二兩倶不成何。答。初兩倶不成

T2277_.69.0356b07: 者。十二無實中一分和合句無實云有性有。

T2277_.69.0356b08:

立敵不許故。有兩倶一分兩倶不成

上兩倶。
下兩倶。

T2277_.69.0356b09:

是言重也。
無義

後兩倶一分兩倶不成者。言實等上

T2277_.69.0356b10: 不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成也。問。此二兩倶不成有何
T2277_.69.0356b12: 差別。答。初兩倶不成望大有所付也。後兩
T2277_.69.0356b13: 倶不成望不無有所付也。是其差別也。問。
T2277_.69.0356b14: 文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結
T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言也。謂爲顯有性地等九實

T2277_.69.0356b16:

一一皆有更加一言

爲言

問。若不言一只

T2277_.69.0356b17:

言有實有何失。答。有不定失

至下可
知之

T2277_.69.0356b18: 文云。問。有性有法有一實因不相關預。云何

T2277_.69.0356b19:

不是兩倶不成

云云

此問意何。答。周記云。此

T2277_.69.0356b20: 中意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不許因有宗有法。因
T2277_.69.0356b22: 法有法既不相關。因既於有法上無。何故

T2277_.69.0356b23:

不是兩倶不成

云云

意云。宗有是大有。因有

T2277_.69.0356b24: 是不無有。宗因不相關。何非兩倶不成耶

T2277_.69.0356b25:

爲言

不依餘
記也

問。其答何。次文云。答。有性有法

T2277_.69.0356b26: 是實徳業之能有性。有一實因能有於一一

T2277_.69.0356b27:

實故。是宗之法。故無兩倶

云云

此答文也。

T2277_.69.0356b28: 問。此文意何。答。實徳業上之能有性立敵共
T2277_.69.0356b29: 許。以此爲有法。此實等上之能有性云有
T2277_.69.0356c01: 實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能
T2277_.69.0356c02: 有實等之義爲因。是宗之法。故無兩倶不

T2277_.69.0356c03:

成

爲言

T2277_.69.0356c04: 次文云。此非實句爲一宗已。非徳非業後
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同前。此二因云有徳業故。謂

T2277_.69.0356c06:

能有彼徳之與業。如言有色。亦屬著義

云云

T2277_.69.0356c07: 此文意何。答。此非實句爲一宗已者。明結釋
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因了
T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明釋第二非徳宗第三非
T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因也。此二量有法如前。非徳宗
T2277_.69.0356c11: 用有徳故因。非業宗用有業故因。謂徳業上
T2277_.69.0356c12: 之能有性能有徳及業故也。如言有色等者。
T2277_.69.0356c13: 如釋有一實引有色有聲之喩。釋有徳業

T2277_.69.0356c14:

亦可引有色等喩。亦屬著義故

爲言

問。後二

T2277_.69.0356c15: 因云有徳故有業故者。何論及疏合云有徳
T2277_.69.0356c16: 業故。答。其爲均文句所略合也。意云。爲
T2277_.69.0356c17: 均有一實故四言合云有徳業故也。若具
T2277_.69.0356c18: 言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一

T2277_.69.0356c19:

實故有徳故有業故也

云云

或云。不合言時有
不定失云云　此釋謬

T2277_.69.0356c20:

言
也

T2277_.69.0356c21: 文云。問。既於徳業一一皆有。云何不言有

T2277_.69.0356c22:

一徳業

云云

此問意何。答。約徳句有二十四

T2277_.69.0356c23: 種。約業句有五。有性能有其一一徳業。何
T2277_.69.0356c24: 故如云有一實。不加一言只云有徳業故
T2277_.69.0356c25:
T2277_.69.0356c26:
T2277_.69.0356c27:

T2277_.69.0357a01:

耶

爲言

問。其答何。次文云。答。實有多類。不

T2277_.69.0357a02: 言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆

T2277_.69.0357a03:

有實故。徳業無簡不須一言

云云

此答文

T2277_.69.0357a04: 也。問。此意何。答。約實有多類。謂二實多實
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不加一言。但言有實寛關二多
T2277_.69.0357a06: 實。若關即有不定失。謂爲如同異性。有實
T2277_.69.0357a07: 故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性
T2277_.69.0357a08: 是實也。故用一言。約徳業無二徳業多徳
T2277_.69.0357a09: 業之類故。無可簡別。故無簡不加一言
T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約實有多類。約徳業
T2277_.69.0357a11: 不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四
T2277_.69.0357a12: 大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微
T2277_.69.0357a13: 云有二實。子微所生孫微云有多實。有父
T2277_.69.0357a14: 母子孫三類故得名各別。言約徳業無簡
T2277_.69.0357a15: 不須一言者何。略纂准知應云有一實故
T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故文中。略故唯實言一也

T2277_.69.0357a17:

云云

答

且不可信之。彼文
有二解之中後解也

T2277_.69.0357a18: 次文云。三因一喩如同異性。此於前三一

T2277_.69.0357a19:

一皆有亦如有性。是故爲喩

云云

此文意何。

T2277_.69.0357a20: 答。此釋爲三因以一同異性爲喩之所以
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有實徳業之一一亦如有性。故

T2277_.69.0357a22:

以爲喩也。以實徳業如次爲異喩耳

異喩
有

T2277_.69.0357a23:

能立不遣。今
縱辨因也

T2277_.69.0357a24: 次文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法

T2277_.69.0357a25:

既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行

云云

T2277_.69.0357a26: 是結量本意也。如文易知
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之
T2277_.69.0357a28: 權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比

T2277_.69.0357a29:

量也

云云

此爲明能違量。先讃陳那菩薩。并

T2277_.69.0357b01:

述天主叙彼量之所以也

已上所
違量

T2277_.69.0357b02: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0357b03:

T2277_.69.0357b04:

　天延三年

乙亥

七月五日於鹿苑院自記之

T2277_.69.0357b05: 　或依諸記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0357b06: 　則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
T2277_.69.0357b07: 　願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
T2277_.69.0357b08: 　料也　　　　　　　興福寺釋眞興集
T2277_.69.0357b09: 　于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
T2277_.69.0357b10: 　院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
T2277_.69.0357b11: 　懷矣
T2277_.69.0357b12: 　　南無法相擁護春日大明神
T2277_.69.0357b13: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0357b14: 　　　　　　　　　　　　後日一交畢
T2277_.69.0357b15:
T2277_.69.0357b16:
T2277_.69.0357b17: 四種相違略私記卷下
T2277_.69.0357b18: 　　　　　　　　　　　　　　　釋眞興集
T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至倶決定故　述曰。此
T2277_.69.0357b20: 成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非
T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如前所説能成有
T2277_.69.0357b22: 性遮是實等。等徳及業。後三句顯此因亦
T2277_.69.0357b23: 能令彼有法自相相違。謂指於前如是此

T2277_.69.0357b24:

因亦能成立遮彼有性而非有性

云云

此約

T2277_.69.0357b25: 有法自相相違明所違能違合釋也。初二句
T2277_.69.0357b26: 下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可

T2277_.69.0357b27:

知之

論文有五句。約
彼分初後也

次文云。謂前宗言有性

T2277_.69.0357b28: 非實。有性是前有法自相。今立量云。所言
T2277_.69.0357c01: 有性應非有性。有一實故。有徳業故。如
T2277_.69.0357c02: 同異性。同異能有ヰ於一實等。同異非有性。

T2277_.69.0357c03:

有性能有モ於一實等。有性非ヘシ有性ニ

云云

此

T2277_.69.0357c04: 擧所違宗正作能違量也。言同異能有等
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非
T2277_.69.0357c06: 有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有

T2277_.69.0357c07:

性

爲言

問。且約有法自相相違。令闕後二相

T2277_.69.0357c08: 作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以非實言見有法有性。是離實
T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非
T2277_.69.0357c11: 離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實
T2277_.69.0357c12: 故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違

T2277_.69.0357c13:

云有性等

如文可知。闕後二相
之樣亦有一樣也

T2277_.69.0357c14: 次文云。釋所由云。此因既能遮有性非實
T2277_.69.0357c15: 等。亦能遮有性非是大有性。兩倶決定故

T2277_.69.0357c16:

云云

此釋倶決定故之言也。所由者。故之義

T2277_.69.0357c17: 所以之義也。意云。所以此因爲所違能違
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非

T2277_.69.0357c19:

有性。兩宗倶決定故

爲言

明燈抄云。師資竝成

T2277_.69.0357c20:

故云倶決定

云云

T2277_.69.0357c21: 文云。問。今難有性應非有性。如何不犯

T2277_.69.0357c22:

自語相違

云云

此問起意何。答。此就有法自

T2277_.69.0357c23: 相之能違量所起難也。意云。宗有法中云
T2277_.69.0357c24: 有性者。實徳業上非無之義名爲有性。此即
T2277_.69.0357c25: 立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不

T2277_.69.0357c26:

自語相違之過

爲言

T2277_.69.0357c27: 次文云。答。若前未立有性非實。今難實等
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。
T2277_.69.0357c29: 彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。

Footnote:

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