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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦
T2277_.69.0348a04: 無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許 T2277_.69.0348a05: 義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無此過相。法自相相違必不 T2277_.69.0348a09: 改本因。而因既改。何云法自相過耶。設 T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若 T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無 T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不 T2277_.69.0348a13: 可爲法差別過。又若改因故欲作相違決 T2277_.69.0348a14: 定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無
T2277_.69.0348a19: 常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳
T2277_.69.0348a22: 以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮 T2277_.69.0348a27: 此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無 T2277_.69.0348a28: 似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立
T2277_.69.0348b02: 立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一 T2277_.69.0348b03: 云諸無似立等者如周記説。無約法自 T2277_.69.0348b04: 相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏 T2277_.69.0348b05: 意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作 T2277_.69.0348b06: 法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似
T2277_.69.0348b09: 正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒
T2277_.69.0348b17: 量無過。故還無正因之者。只可謂正因之
T2277_.69.0348b22: 二明末學大法師延意 T2277_.69.0348b23: T2277_.69.0348b24:
T2277_.69.0348c01: 成違義也 T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名相違者。非法有法上 T2277_.69.0348c03: 除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各 T2277_.69.0348c04: 各隨應因所成立。意之所許所諍別義方
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言差別者非法有法言陳之 T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所 T2277_.69.0348c09: 成立意中。所許若所諍之別義方名差別。
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如 T2277_.69.0348c13: 是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若
T2277_.69.0348c16: 名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等 T2277_.69.0348c17: 多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性 T2277_.69.0348c18: 等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以 T2277_.69.0348c19: 因令相違名差別相違因。若爾即無相違 T2277_.69.0348c20: 因義。所以者何。以非所諍一切差別義作
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲
T2277_.69.0348c26: 彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別可釋。謂以兩所許別義爲
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
T2277_.69.0349a18: 神我爲有法者。敵者佛弟子不許神我。故 T2277_.69.0349a19: 即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許 T2277_.69.0349a20: 法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟 T2277_.69.0349a21: 子不云神我故。立敵倶不許積聚性故因 T2277_.69.0349a22: 遍有法。故有兩倶不成。又同喩臥具是非 T2277_.69.0349a23: 受用眼等物。故不成能可受用眼等所立 T2277_.69.0349a24: 宗。故有所立不成也。問。且就兩倶不成言 T2277_.69.0349a25: 兩倶不成者。有有法體立敵倶不許因遍 T2277_.69.0349a26: 有法云兩倶不成。而今此量觀敵者佛弟 T2277_.69.0349a27: 子。無有法體故。不可云不許因遍有法。 T2277_.69.0349a28: 而何云有兩倶不成。答。約兩倶不成有多 T2277_.69.0349b01: 種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成 T2277_.69.0349b02: 兩倶不成義。有體兩倶無體兩倶二種別故。 T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟 T2277_.69.0349b04: 子無有法所依。故因有所依不成。今此疏 T2277_.69.0349b05: 文省繁略也。故纂云。准法師云。若立眞我 T2277_.69.0349b06: 受用眼等即所別不成。積聚性因兩倶不成。 T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有所依不成等。故兩
T2277_.69.0349b10: 無同喩。積聚性因違法自相。臥具喩◎
T2277_.69.0349b15: 故有能別不成。有能別不成故有闕無同
T2277_.69.0349b18: 爲喩之時。其臥具是非神我受用物。故不 T2277_.69.0349b19: 成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無 T2277_.69.0349b20: 同喩三十三過中。無闕無同喩過。而何云 T2277_.69.0349b21: 有闕無同喩。答。爾也。三十三過中非別失。 T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵 T2277_.69.0349b23: 者本不言神我受用故。神我受用之能別不 T2277_.69.0349b24: 成。能別不成何有同喩。明知闕無同喩是 T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云闕無同喩 T2277_.69.0349b26: 是所立不成。而何今云能別不成上義耶。 T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不爾。言所立不成者有喩。此 T2277_.69.0349b28: 喩不成所立宗之名也。既*云闕無同喩。 T2277_.69.0349b29: 依有何物不成所立宗云所立不成耶。 T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有喩依無喩體只言 T2277_.69.0349c02: 所立不成。喩依喩體倶無言闕無同喩所立 T2277_.69.0349c03: 不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不 T2277_.69.0349c04: 成有四種。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種 T2277_.69.0349c05: 有喩依無喩體。第四所依不成之所立不成 T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非 T2277_.69.0349c07: 謂闕無同喩。立論者以敵論者不成法。爲 T2277_.69.0349c08: 同喩之時同喩不成。此言喩依喩體倶無所 T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成。豈是闕無同喩乎。故疏 T2277_.69.0349c10: 説所依不成之所立不成。*云所依不成者。 T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對大乘立量擧微爲喩。此闕所 T2277_.69.0349c12: 依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故
T2277_.69.0349c17: 成所立常宗。故言所依不成之所立不成
T2277_.69.0349c21: 性故因不成神我受用。爲與彼相違假我 T2277_.69.0349c22: 受用宗成因。臥具是非神我用物。故即爲 T2277_.69.0349c23: 異喩。因轉彼同無異有闕後二相。故作能 T2277_.69.0349c24: 違云。眼等不爲神我受用。積聚性故。如臥 T2277_.69.0349c25: 具等也。問。佛弟子不云神我。何言不爲 T2277_.69.0349c26: 神我受用。答。爲破於他就他宗立故不成 T2277_.69.0349c27: 失也。問。法自相相違者。有法自相依因令 T2277_.69.0349c28: 相違所有失。此既望敵者無法自相。何言 T2277_.69.0349c29: 法自相相違。答。分別自他共之時無過。意 T2277_.69.0350a01: 云。此望立者自法自相相違。故能違就他
T2277_.69.0350a05: 眼等知爲假我他被用。仍若立眼等爲假
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯 T2277_.69.0350a10: 示。意立必爲法之差別不積聚他實我受
T2277_.69.0350a14: 立亦不成。闕無同喩。因違法自相故須方 T2277_.69.0350a15: 便立積聚性因。積多極微成眼等故。如 T2277_.69.0350a16: 臥具喩。其床座等是積聚性。彼此倶許爲
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以神我受用 T2277_.69.0350a20: 爲能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈 T2277_.69.0350a21: 非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此 T2277_.69.0350a22: 還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不應分別。故積聚性因不可 T2277_.69.0350a28: 分別若眼等極微之積聚若床座極微之積 T2277_.69.0350a29: 聚。又臥具喩不可分別眞他用之臥具若假
T2277_.69.0350b03: 違義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。 T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲 T2277_.69.0350b05: 他用。此牒前因能立所立法之自相。如是 T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯此因亦能與彼法差別爲相違
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神 T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假
T2277_.69.0350b21: 於此受五唯量故。由依眼等方立假我 T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我
T2277_.69.0350c02: 以假我安處所須方受床座故。於臥具假
T2277_.69.0350c05: 思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等 T2277_.69.0350c06: 積聚所成之假我。思量床座集成之義最 T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集成臥具等。正是爲假我 T2277_.69.0350c08: 之安息處止也。故正受用床座等。假我是
T2277_.69.0350c11: 差別而作相違。非法自相。亦非法上一切 T2277_.69.0350c12: 差別皆作相違。故論但言與所立法差別
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如能成立數論所立眼等 T2277_.69.0350c17: 有法必爲他用ラルル法之自相。即指此因如是 T2277_.69.0350c18: 亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相。此因亦能成立彼法自相 T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
T2277_.69.0350c26: 許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚 T2277_.69.0350c27: 因今更不改。還即以彼成立意許法之差別
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲
T2277_.69.0351a04: 付法差別相違作能違方何。答。眼等者有 T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相 T2277_.69.0351a06: 下爲神我他用勝假我他用劣者。是法差別 T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲立神我他用勝宗。而同喩臥 T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。 T2277_.69.0351a09: 望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同 T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作能違云。眼等必爲 T2277_.69.0351a11: 假我他用勝。積聚性故。如臥具等也 T2277_.69.0351a12: 次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相
T2277_.69.0351a18: 我用劣。違自宗故。共比量中無同喩故。若
T2277_.69.0351a21: 爲實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比 T2277_.69.0351a22: 量無同喩故。故邑記云。本量既云眼等他 T2277_.69.0351a23: 用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼 T2277_.69.0351a24: 等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖有眞他用假他用之意許 T2277_.69.0351b05: 差別。然彼數論本意唯以眞他用爲所樂 T2277_.69.0351b06: 爲。約假他用所不樂爲也。約床座等無 T2277_.69.0351b07: 所取捨二他通用也。故今見床座等二他通 T2277_.69.0351b08: 用。不欲取眞他用捨假他用之意樂。以 T2277_.69.0351b09: 眼等例同床座等。爲顯彼數論之失。作能 T2277_.69.0351b10: 違云。眼等爲積聚他用。積聚性故。如臥具 T2277_.69.0351b11: 等也 T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
T2277_.69.0351b15: 不眼等爲積聚他用。今我云眼等亦爲
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等
T2277_.69.0351b21: 案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既 T2277_.69.0351b22: 被相符失故。今爲避相符失。開詞細明 T2277_.69.0351b23: 彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師 T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖含眞他假他 T2277_.69.0351b25: 之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯爲不 T2277_.69.0351b26: 積聚他用之宗也。約同喩床座等無有取 T2277_.69.0351b27: 捨。云二他通用故。我今以許床座等二他 T2277_.69.0351b28: 通用。相例作眼等亦爲積聚他用。如床座
T2277_.69.0351c02: 我受用三徳所成二十三諦。豈於眼等無
T2277_.69.0351c05: 非善我宗。今我本意不論眼等眞假二他 T2277_.69.0351c06: 用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。 T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此 T2277_.69.0351c11: 義隱故難知。依之今爲令了知神我必受 T2277_.69.0351c12: 用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能 T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳 T2277_.69.0351c14: 所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈 T2277_.69.0351c15: 於眼等無能用之他乎。今以成立此義 T2277_.69.0351c16: 爲論。不論眼等眞他用假他不用等之義。 T2277_.69.0351c17: 而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍 T2277_.69.0351c21: 答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦
T2277_.69.0351c27: 由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。 T2277_.69.0351c28: 亦於假我也。故知約眼等假我用義從元 T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所未共知。爲令了知數論
T2277_.69.0352a04: 生異覺云眼等唯爲實他受用。臥具假用。
T2277_.69.0352a07: 義并破他非也。言故但應如前所分別者。 T2277_.69.0352a08: 指上定勝劣作能違也。言不應於中等 T2277_.69.0352a09: 下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意 T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦爲假 T2277_.69.0352a11: 他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗 T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用
T2277_.69.0352a17: 用者。即難初釋也。次云不可云或眼等
T2277_.69.0352a22: 任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。 T2277_.69.0352a23: 與下數論難不相當。乃至上不積者。不 T2277_.69.0352a24: 字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
T2277_.69.0352a27: 難依憑。後審之間以今義爲正之。又 T2277_.69.0352a28: 案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充 T2277_.69.0352a29: 後。以後充初。以二異覺難如充文軌 T2277_.69.0352b01: 釋。相配得其意。可和會之。然不如前 T2277_.69.0352b02: *之 T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必 T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説積他犯相符過。若 T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立
T2277_.69.0352b08: 相違之旨了也。意云。勝義七十論徴詰金七 T2277_.69.0352b09: 十論云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。 T2277_.69.0352b10: 若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故 T2277_.69.0352b11: 有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻 T2277_.69.0352b17: 於國王。王賞賜金。故爲號也
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。 T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無同喩。佛法都 T2277_.69.0352b22: 無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯 T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無。故成相違。闕第
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述 T2277_.69.0352b27: 曰。此釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他 T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用 T2277_.69.0352b29: 勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸
T2277_.69.0352c03: 聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚 T2277_.69.0352c04: 他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許爲積 T2277_.69.0352c05: 聚他用勝故以爲喩也 T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如説有性非 T2277_.69.0352c12: 實非徳非業。有一實故有徳業故如同 T2277_.69.0352c13: 異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗
T2277_.69.0352c19: 證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。
T2277_.69.0352c22: 次文云。説實徳業彼皆信之。至大有句彼
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説初三 T2277_.69.0352c26: 句弟子皆信之。説第四大有句弟子不信 T2277_.69.0352c27: 也 T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有實等。離實徳業三 T2277_.69.0352c29: 外別有體。常。是一。弟子不從云。實徳業性
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳
T2277_.69.0353a06: 合離實等有之由。然後以證成道理欲令 T2277_.69.0353a07: 信有句也。此先説同異句也 T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應 T2277_.69.0353a09: 各各有別同異。如是三中隨其別類。復有
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異 T2277_.69.0353a13: 中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之 T2277_.69.0353a14: 中雖有九實。同是實故。總同於此名爲總 T2277_.69.0353a15: 同。言總異者。實中九實總異徳業名爲總 T2277_.69.0353a16: 異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同 T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲別。是 T2277_.69.0353a18: 實故。別同於此名爲別同。言別異者。實中 T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲別異。別異於此名爲別 T2277_.69.0353a20: 異。諸同異性體常。衆多。徳業同異准實可 T2277_.69.0353a21: 説。今謂復有總別諸同異性者。約實中 T2277_.69.0353a22: 地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同 T2277_.69.0353a23: 微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別 T2277_.69.0353a29: 性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通 T2277_.69.0353b01: 體。故名爲多。十句論云。有性和合體唯是 T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有三。實徳業三各別作故。今指
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説之
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實 T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成所別。若説大有所
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以也。意云。若離實有即實有
T2277_.69.0353b23: 有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故 T2277_.69.0353b24: 有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相
T2277_.69.0353b29: 有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩
T2277_.69.0353c04: 即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共 T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云有第三共許有。不 T2277_.69.0353c06: 陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當 T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲五頂説教有實句。有
T2277_.69.0353c10: 非即實有。是即師弟共許有也。是即世間 T2277_.69.0353c11: 云有云無有無之有也。是云第三共許之
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名無實。四本極微體性雖多。 T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無實因。徳業和合雖 T2277_.69.0353c21: 依於實和合於實。非以爲因故此等類並
T2277_.69.0353c24: 名無實。此有二義。一無實因故名無實。二 T2277_.69.0353c25: 不以實爲因故名無實。謂地水等四劫初 T2277_.69.0353c26: 爲根本。衆多散起。非從實生故無實因。空 T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非從微生故。亦無實因 T2277_.69.0353c28: 故。此九實名無實因也。雖徳業依於實和 T2277_.69.0353c29: 合和合於實。不從實生。故不以實爲因。 T2277_.69.0354a01: 故此三種名不以實爲因也。問。徳是實上 T2277_.69.0354a02: 徳。豈不以實爲因耶。答。徳業雖依實。而 T2277_.69.0354a03: 不以實爲因。有別體故。如人依地住而 T2277_.69.0354a04: 地非人因也 T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名有一實。倶能有於一一
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含常散四大。及含空等五。何故 T2277_.69.0354a09: 不名有多實耶。答。此所含中實自守各不 T2277_.69.0354a10: 相含。是九箇一。既不相攝故不名多也
T2277_.69.0354a13: 微。雖體無常量徳合故。不越因量名有二 T2277_.69.0354a14: 實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故
T2277_.69.0354a17: 母。已合之時即名子微。望未合二名爲第 T2277_.69.0354a18: 三。雖從他生故其體無常。然徳句中量徳合 T2277_.69.0354a19: 故不越父母因量。有父母二實故名有二 T2277_.69.0354a20: 實也。雖自類衆多各有二因。二微所生故 T2277_.69.0354a21: 名有二實也 T2277_.69.0354a22: 次文云。自此已後初三三合生第七子。七七 T2277_.69.0354a23: 合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名
T2277_.69.0354a26: 微以後。三三子二合生第七子。七七子二合 T2277_.69.0354a27: 生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世 T2277_.69.0354a28: 界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三 T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大。其三千界既從父母二性 T2277_.69.0354b01: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識 T2277_.69.0354b02: 等境。體唯是一合也。此等名有多實也。
T2277_.69.0354b07: 九實所得之名也。然此大有同異有十一無
T2277_.69.0354b12: 有大有令體非無。皆有同異令三類別
T2277_.69.0354b15: 此上所擧無實二實多實也。功能各別者。無 T2277_.69.0354b16: 實因名無實。有二實名有二實。有多實 T2277_.69.0354b17: 名有多實。此即依各別功能各得名也。雖 T2277_.69.0354b18: 如是功能各別。然皆有大有。有此令其體
T2277_.69.0354b25: 筆體前義勝也 T2277_.69.0354b26: 次文云。名有一實有徳業者。亦有無有非 T2277_.69.0354b27: 大有也。若是大有因成隨一。同異非喩能
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦 T2277_.69.0354c02: 者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能 T2277_.69.0354c03: 非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。 T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不 T2277_.69.0354c05: 成失。又同異性非大有故非同喩。即不成 T2277_.69.0354c06: 能立因故。喩有能立不成也。然諸記中以 T2277_.69.0354c07: 名有一實四字牒爲上末。以有徳業者等 T2277_.69.0354c08: 爲下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文 T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不愜作者之志歟。二云。因有 T2277_.69.0354c10: 三種。何故唯釋有徳業之有共許之義。忘初 T2277_.69.0354c11: 有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之 T2277_.69.0354c12: 有者。上文未擧有一實有是有無之有義。
T2277_.69.0354c15: 之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有 T2277_.69.0354c16: 實等。有色之言如有一實及有徳等。無別
T2277_.69.0354c19: 乘便更引喩。釋有性及有一實等義也。 T2277_.69.0354c20: 問。其引喩釋意何。答。且周記云。有色有漏 T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非 T2277_.69.0354c22: 無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非 T2277_.69.0354c23: 是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即 T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有 T2277_.69.0354c25: 配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬 T2277_.69.0354c26: 著於色。色有礙故名爲有色。乃至實徳業三 T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名之爲有。非三之外別有 T2277_.69.0354c28: 能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心 T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非是漏。爲他漏成漏。心王 T2277_.69.0355a01: 等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩 T2277_.69.0355a02: 惱喩大有。心王等喩實等。言能有之法者。 T2277_.69.0355a03: 此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名爲有 T2277_.69.0355a07: 漏也。又有一實有徳業者。以實等體非無 T2277_.69.0355a08: 名有一實等。非有別能有故名有一實等。 T2277_.69.0355a09: 譬如佛法中有色之法自有色義故名有
T2277_.69.0355a12: 不違師主義。答。此明共許義也。非即實 T2277_.69.0355a13: 有。亦非離實也。意云。師主初爲五頂説教 T2277_.69.0355a14: 有實句有徳業句時。弟子亦信了。今謂 T2277_.69.0355a15: 其言有實等者。即如云有色等之言。今 T2277_.69.0355a16: 引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許 T2277_.69.0355a17: 之義今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一 T2277_.69.0355a18: 不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著 T2277_.69.0355a19: 實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師 T2277_.69.0355a20: 義。答。師主意云。實等上下不無有者不名爲 T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云有也。大有之體雖離 T2277_.69.0355a22: 實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無 T2277_.69.0355a23: 是蒙大有之力也。猶如f色等上不無不名 T2277_.69.0355a24: 爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色 T2277_.69.0355a25: 等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無 T2277_.69.0355a26: 是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文 T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約初爲弟子説訓者。 T2277_.69.0355a28: 可讀有リ一實有リト徳業。是令領解之詞也 T2277_.69.0355a29: 若約爲因訓者。可讀有スルカ於一實ヲ故有スルカ T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ故ニト。是成宗之詞也。問。如後訓者 T2277_.69.0355b02: 既爲有別能有。豈順五頂意耶。答。初説 T2277_.69.0355b03: 有實等之時。師弟共許之。後言有於一 T2277_.69.0355b04: 實故等之時。師主存有大有有於一實等。 T2277_.69.0355b05: 弟子存不無有有一實等。故是共許悉順
T2277_.69.0355b10: 之。問。引有色喩足顯共許有。何更重引豈 T2277_.69.0355b11: 非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。或爲 T2277_.69.0355b12: 顯一法引多喩。是聖教之例也。或説者之 T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如 T2277_.69.0355b14: 月諸星中王。等十種喩明法華經之殊勝。 T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云如來舍利白如珂雪物頭 T2277_.69.0355b16: 花等。引種種喩顯一法。豈是無用耶。然或 T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引内教爲喩也。空有聲喩 T2277_.69.0355b18: 引外教爲喩。其證云。十句論云。空有聲
T2277_.69.0355b23: 更不須徴即實離實之有一實。況復此因不
T2277_.69.0355b26: 以此義故因無隨一不成也。謂既以共許 T2277_.69.0355b27: 有無有爲有一實故等因。更不可推徴即 T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實。何況因明旨因 T2277_.69.0355b29: 喩之法不應分別。若猶分別即實離實者。 T2277_.69.0355c01: 即無共同喩也
T2277_.69.0355c04: 三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分 T2277_.69.0355c05: 爲四類。何故唯以有一實爲因。不言以
T2277_.69.0355c08: 非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異。 T2277_.69.0355c09: 有二多實故。彼有性非實。爲如子微等。有 T2277_.69.0355c10: 二多實故。有性是實。由此不言有二多實
T2277_.69.0355c13: 爲因。即非實之宗難成。其因有不定故
T2277_.69.0355c16: 實爲因亦可有不定。謂爲如同異性。有一 T2277_.69.0355c17: 實故。有性非是實。爲如空時等。有一實 T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實 T2277_.69.0355c19: 句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師 T2277_.69.0355c20: 主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若 T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一 T2277_.69.0355c22: 實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱
T2277_.69.0355c25: 體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之
T2277_.69.0355c28: 實。若有彼無實犯兩倶不成。實等能有上 T2277_.69.0355c29: 無有無實。故其喩亦犯能立不成。因亦不 T2277_.69.0356a01: 遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯 T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有故言一實。能有一一實故
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有十二。地等九實及徳 T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍十二被擧。 T2277_.69.0356a07: 而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實 T2277_.69.0356a08: 言下被含和合無實。此和合無實有性不有 T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有 T2277_.69.0356a10: 兩倶不成也。二能立不成。謂同喩同異性亦 T2277_.69.0356a11: 不有和合無實。故不成有無實因一分。故 T2277_.69.0356a12: 有能立不成也。三狹因失。謂有性寛有十 T2277_.69.0356a13: 一無實。而爲立非實宗用有無實因之時。 T2277_.69.0356a14: 唯取有實句無實之義爲因。不取有徳 T2277_.69.0356a15: 業無實之義。故有性似唯有實句無實不
T2277_.69.0356a18: 唯有實句之無實。不含徳業故。言乍似唯 T2277_.69.0356a19: 能等者。若言有無實。爲言大有唯只能有 T2277_.69.0356a20: 於實句之無實。相似爲言不能有徳業上
T2277_.69.0356a23: 徳業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂 T2277_.69.0356a24: 若如同異性。有無實故有性非是實。若如
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍 T2277_.69.0356a29: 有徳業無實之義上。故立敵不許此因。故 T2277_.69.0356b01: 有兩倶不成也。問。若爾與前兩倶不成有 T2277_.69.0356b02: 何別。答。前是依宗狹因寛所出來兩倶不 T2277_.69.0356b03: 成也。後是依宗寛因狹所出來兩倶不成。
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成也。問。此二兩倶不成有何 T2277_.69.0356b12: 差別。答。初兩倶不成望大有所付也。後兩 T2277_.69.0356b13: 倶不成望不無有所付也。是其差別也。問。 T2277_.69.0356b14: 文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結 T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言也。謂爲顯有性地等九實
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不許因有宗有法。因 T2277_.69.0356b22: 法有法既不相關。因既於有法上無。何故
T2277_.69.0356b29: 許。以此爲有法。此實等上之能有性云有 T2277_.69.0356c01: 實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能 T2277_.69.0356c02: 有實等之義爲因。是宗之法。故無兩倶不
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同前。此二因云有徳業故。謂
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因了 T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明釋第二非徳宗第三非 T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因也。此二量有法如前。非徳宗 T2277_.69.0356c11: 用有徳故因。非業宗用有業故因。謂徳業上 T2277_.69.0356c12: 之能有性能有徳及業故也。如言有色等者。 T2277_.69.0356c13: 如釋有一實引有色有聲之喩。釋有徳業
T2277_.69.0356c16: 業故。答。其爲均文句所略合也。意云。爲 T2277_.69.0356c17: 均有一實故四言合云有徳業故也。若具 T2277_.69.0356c18: 言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一
T2277_.69.0356c24: 故如云有一實。不加一言只云有徳業故 T2277_.69.0356c25: T2277_.69.0356c26: T2277_.69.0356c27:
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不加一言。但言有實寛關二多 T2277_.69.0357a06: 實。若關即有不定失。謂爲如同異性。有實 T2277_.69.0357a07: 故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性 T2277_.69.0357a08: 是實也。故用一言。約徳業無二徳業多徳 T2277_.69.0357a09: 業之類故。無可簡別。故無簡不加一言 T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約實有多類。約徳業 T2277_.69.0357a11: 不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四 T2277_.69.0357a12: 大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微 T2277_.69.0357a13: 云有二實。子微所生孫微云有多實。有父 T2277_.69.0357a14: 母子孫三類故得名各別。言約徳業無簡 T2277_.69.0357a15: 不須一言者何。略纂准知應云有一實故 T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故文中。略故唯實言一也
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有實徳業之一一亦如有性。故
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之 T2277_.69.0357a28: 權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b06: 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼 T2277_.69.0357b07: 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義 T2277_.69.0357b08: 料也 興福寺釋眞興集 T2277_.69.0357b09: 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊 T2277_.69.0357b10: 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素 T2277_.69.0357b11: 懷矣 T2277_.69.0357b12: 南無法相擁護春日大明神 T2277_.69.0357b13: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0357b14: 後日一交畢 T2277_.69.0357b15: T2277_.69.0357b16: T2277_.69.0357b17: T2277_.69.0357b18: 釋眞興集 T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至倶決定故 述曰。此 T2277_.69.0357b20: 成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非 T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如前所説能成有 T2277_.69.0357b22: 性遮是實等。等徳及業。後三句顯此因亦 T2277_.69.0357b23: 能令彼有法自相相違。謂指於前如是此
T2277_.69.0357b26: 下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可
T2277_.69.0357c01: 有性應非有性。有一實故。有徳業故。如 T2277_.69.0357c02: 同異性。同異能有ヰ於一實等。同異非有性。
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非 T2277_.69.0357c06: 有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以非實言見有法有性。是離實 T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非 T2277_.69.0357c11: 離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實 T2277_.69.0357c12: 故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違
T2277_.69.0357c15: 等。亦能遮有性非是大有性。兩倶決定故
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非
T2277_.69.0357c24: 有性者。實徳業上非無之義名爲有性。此即 T2277_.69.0357c25: 立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。 T2277_.69.0357c29: 彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |