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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及 T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立自 T2271_.68.0574a03: 宗無表色等爲實爲假。三支無過。即名眞 T2271_.68.0574a04: 立。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。 T2271_.68.0574a05: 破他義故。如疏自指故不量云。如許定 T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假 T2271_.68.0574a07: 者*不論。如何非極微成。而言許非極微量 T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。 T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成 T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定*果五塵色等。但 T2271_.68.0574a11: 由定力故變現也。不同業果故言非極微 T2271_.68.0574a12: 成也。色名雖同。境根相對攝處説別有不
T2271_.68.0574a15: 置言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文 T2271_.68.0574a16: 言共相違即成其過。他若置言簡。各望自 T2271_.68.0574a17: 宗應得名二他眞能立眞能破耶。答。准理 T2271_.68.0574a18: 合然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立餘 T2271_.68.0574a19: 法者。即有不許。對共不共言自他共三種 T2271_.68.0574a20: 之過。准示法處。合別作法即無其過也
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今 T2271_.68.0574a24: 依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
T2271_.68.0574a27: 關而作是説。若不相關。雖是共量。不得 T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別 T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。於 T2271_.68.0574b01: 根本量所以不得後身惡色作不定者。因 T2271_.68.0574b02: 喩不關故不得作。是故應知。爲遮他不 T2271_.68.0574b03: 定。因云自許者。其義非也。既本量因未言 T2271_.68.0574b04: 自許。如何得言爲シハ如自許後身惡色。共
T2271_.68.0574b07: 喩故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有違自他共。 T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相 T2271_.68.0574b10: 違。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b13: 燈第四云 T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許 T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩翻覆兩宗。 T2271_.68.0574b16: 各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容 T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不 T2271_.68.0574b18: 容有故。又云勿説二相更互相違共集一 T2271_.68.0574b19: 處。外道立敵既自同許一義相違倶容是有。 T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許集一處。乃倶墮負。 T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作 T2271_.68.0574b22: 破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡 T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可 T2271_.68.0574b24: 不許所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不 T2271_.68.0574b25: 得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b28: 量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各
T2271_.68.0574c03: 得下六不定總在後二相耶。答。從多分 T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有 T2271_.68.0574c05: 後二相過。同諍一有法常無常成相違
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不 T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因 T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名 T2271_.68.0574c20: 爲法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不 T2271_.68.0574c21: 在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖 T2271_.68.0574c22: 於二品有遍不遍。而倶必倶有故皆名共。 T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二 T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多 T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定 T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有 T2271_.68.0575a01: 故。不共相違各唯攝一。此六不定遍一切
T2271_.68.0575a07: 何 T2271_.68.0575a08: 明燈抄云。有云。相違決定於九句中二・八 T2271_.68.0575a09: 句攝。若爾如何二・八名正因耶。解云。但 T2271_.68.0575a10: 説正因並第二・八。不言二・八皆是正因。既
T2271_.68.0575a13: 略纂云。問。前五既有自他與共。唯有全分 T2271_.68.0575a14: 無一分耶。答。不相異故。謂共不定於同異 T2271_.68.0575a15: 品立一分者。即是不異倶品一分。若於 T2271_.68.0575a16: 同異隨立一分。即是不殊三不定。若不共 T2271_.68.0575a17: 因於同異品立一分者。不殊第五同品分 T2271_.68.0575a18: 無異品非有便是正因。異品分無同品非有。 T2271_.68.0575a19: 相違因攝。由此理故。共不共等唯有全分。
T2271_.68.0575a22: 聚性因無不共不定矣
T2271_.68.0575a26: 品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉亦有異
T2271_.68.0575a29: 相違決定與比量相違同異之事 T2271_.68.0575b01: 疏云。問。相違決定與比量相違有何差別
T2271_.68.0575b04: 決定耶 T2271_.68.0575b05: 前記云。疏彼寛此狹者。如宗九過中。且是宗 T2271_.68.0575b06: 違因名爲比量相違。不具三相。此是寛。云 T2271_.68.0575b07: 何名寛。由相違決定中不攝得名寛。但是 T2271_.68.0575b08: 相違決定即是比量相違。何者。是即六不定
T2271_.68.0575b11: 違但違一因。相違決定二因違也。故二差別 T2271_.68.0575b12: 也。問。比量相違攝得決定相違。如何相違決 T2271_.68.0575b13: 定之中有宗違因之義。答有。若望言陳各 T2271_.68.0575b14: 自擧因。即無宗違於因之義。若望不可 T2271_.68.0575b15: 因之道理。即有擧宗違因之義。且如聲生 T2271_.68.0575b16: 立聲爲常。自許聲有所作性故。擧聲爲 T2271_.68.0575b17: 常。豈可不違所作因也。聲生不了所作 T2271_.68.0575b18: 之者皆是無常故。有擧宗違因之義。勝論 T2271_.68.0575b19: 亦爾。立聲無常。自許聲有所聞性因。擧聲 T2271_.68.0575b20: 無常。豈可不違所聞性因也。由此相違決 T2271_.68.0575b21: 定之中。即含比量相違之過。自有比量相 T2271_.68.0575b22: 違。不是相違決定也。如説瓶常等。即是此
T2271_.68.0575b25: 違而不通相違決定。如論所説瓶等是常。 T2271_.68.0575b26: 此之常宗違後之初無後無故之因。是故有 T2271_.68.0575b27: 比量相違過也。前因無故。無違後宗之義。 T2271_.68.0575b28: 是故不通相違決定。故云無二因也。二比 T2271_.68.0575b29: 量相違亦通相違決定。如第六相違決。謂 T2271_.68.0575c01: 前無常宗違後所聞性因。此云比量相違。前 T2271_.68.0575c02: 所作性因違後常宗故。此云相違決定。即 T2271_.68.0575c03: 顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二 T2271_.68.0575c04: 因故。問。如何前宗違後所聞性耶。若言違 T2271_.68.0575c05: 者。應違理門。故彼論釋所聞性因云。由 T2271_.68.0575c06: 不共故。以若不共所成立法所有差別通
T2271_.68.0575c09: 也。明知所聞性因不違常無常宗。又前所聞 T2271_.68.0575c10: 性因違後常宗故名相違決定者。理門論 T2271_.68.0575c11: 中。初聲論師立聲常宗。所聞性因。後勝論師 T2271_.68.0575c12: 立無常宗。所作性因。若就此言。前所聞性
T2271_.68.0575c15: 答。以前無常宗違後量所聞性因。名比量 T2271_.68.0575c16: 相違也。以前所作故因違後常宗。名相違 T2271_.68.0575c17: 決定。故云爾也。問。何故前宗違後因名比 T2271_.68.0575c18: 量相違。答。以因比度宗令知故。違因名比 T2271_.68.0575c19: 量相違也。問。何無常宗名違所聞因。答。所 T2271_.68.0575c20: 聞因ハ定爲常宗ノ因。不爲無常宗之因。故 T2271_.68.0575c21: 名爾也。問。何故爾耶。答。爲無常宗之因時。 T2271_.68.0575c22: 無同喩故爲爾也。問。意如何。答。聲・勝二師 T2271_.68.0575c23: 並有聲性帶故。爲常宗之因時。有同喩。
T2271_.68.0575c26: 明燈抄云。有破基云。以後爲勝。若相違決ハ T2271_.68.0575c27: 因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何 T2271_.68.0575c28: 違常宗。各順成宗名爲決定。二因相害令 T2271_.68.0575c29: 宗不定。之因相違。爲不定過。此解非也。因 T2271_.68.0576a01: 違宗者。後因違前宗。名爲違決。非是前因 T2271_.68.0576a02: 違前宗。後因違後宗。名爲違決故基爲勝。 T2271_.68.0576a03: 問。若相違決定皆比量相違。既違比量。何 T2271_.68.0576a04: 名決定。答。相違決定雖違比量。然無宗中 T2271_.68.0576a05: 違比量失。由宗乖反必違比量。不違比
T2271_.68.0576a08: 異。答。因喩各別。證果乖返。是故名爲相違 T2271_.68.0576a09: 決定。兩宗各定。名比量相違。後乖其因。因
T2271_.68.0576a12: 量相違但立其宗即違其因。今立因也。方 T2271_.68.0576a13: 違其因。故不同也。又但相違決定即比量相 T2271_.68.0576a14: 違。自有比量相違非相違決定也。如立宗 T2271_.68.0576a15: 違其比量而立因。別有餘過。故非相違決
T2271_.68.0576a18: 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別・
T2271_.68.0576a21: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2271_.68.0576a26: 應非有性。豈非有法自相耶 T2271_.68.0576a27: 明燈抄云。聲論若言聲應非聲等者。問。有性 T2271_.68.0576a28: 應非有性。既成有法自相相違。今言聲應 T2271_.68.0576a29: 非聲。如何不成有法自相相違。答。有性非 T2271_.68.0576b01: 有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自 T2271_.68.0576b02: 相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別
T2271_.68.0576b05: 量有法差別。如何 T2271_.68.0576b06: 又云。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨 T2271_.68.0576b07: 眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。 T2271_.68.0576b08: 若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非 T2271_.68.0576b09: 無常聲是也。若不翻法。不違共許。若翻 T2271_.68.0576b10: 法者。方是有法自相相違因。即如有性應 T2271_.68.0576b11: 非大有是也。若依此解唯識比量中。小乘 T2271_.68.0576b12: 有法差別相違云。極成色應非不離眼識 T2271_.68.0576b13: 色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識是根 T2271_.68.0576b14: 本所諍法之自相。非有法上意許差別。不 T2271_.68.0576b15: 可説爲有法差別。其無常之聲應非無常 T2271_.68.0576b16: 聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法 T2271_.68.0576b17: 有法爲法宗。豈諸過中有此相耶。解云。本 T2271_.68.0576b18: 量有法極成色下。即識之色。離識之色。是有 T2271_.68.0576b19: 法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定 T2271_.68.0576b20: 屬不離二義倶含即體不離者。識即色是。如 T2271_.68.0576b21: 識不離識。識體即色。故名不離。定屬不離 T2271_.68.0576b22: 者。生有滅是。如生不離滅。聲體有滅。故 T2271_.68.0576b23: 名不離。若本量中。極成之色應即識色者。 T2271_.68.0576b24: 宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。 T2271_.68.0576b25: 今用方便取相許義言不離識。故無能 T2271_.68.0576b26: 別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成 T2271_.68.0576b27: 之色應非即識色。即宗中有自能別不成 T2271_.68.0576b28: 過。故用方便取相許義言非不離識之 T2271_.68.0576b29: 色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難云。 T2271_.68.0576c01: 極成之色應非即識之色。豈不犯自能別 T2271_.68.0576c02: 不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差別之義。 T2271_.68.0576c03: 且示作法。非是不知能別之過。問。今見此 T2271_.68.0576c04: 差別。以法翻有法。豈非有難一切因之 T2271_.68.0576c05: 過。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘 T2271_.68.0576c06: 作相違難時。即體不離義雖無。而極成色 T2271_.68.0576c07: 不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非 T2271_.68.0576c08: 自相也。如數論師他用通其眞假。佛弟子 T2271_.68.0576c09: 作法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他 T2271_.68.0576c10: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。 T2271_.68.0576c11: 不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別 T2271_.68.0576c12: 上言故非差別者。有法差別相違中。作有有 T2271_.68.0576c13: 縁性亦取有法上有ノ言。應非有法差別。彼
T2271_.68.0576c16: 尋云。後三相違相違決定可通他共比量 T2271_.68.0576c17: 耶 T2271_.68.0576c18: 明燈抄云。問。何故共比量中不説四種決 T2271_.68.0576c19: 定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今 T2271_.68.0576c20: 見疏文。但明共比中不得作有法自相相 T2271_.68.0576c21: 違。不説共比四種決定相違有無之相。若必
T2271_.68.0576c24: 之也 T2271_.68.0576c25: 尋云。爾者後三相違決定眞過歟。似過歟 T2271_.68.0576c26: 又三十三過所攝歟。爲當別可爲過*耶 T2271_.68.0576c27: 因明要義抄云。四十一。實敏法師問。法自相 T2271_.68.0576c28: 等四種決定相違。若攝六不定中第六不定
T2271_.68.0577a02: 相等三決定相違。非是正決定相違。此是
T2271_.68.0577a05: 邑記云。問。相違決定之量二皆不定。今此有 T2271_.68.0577a06: 法自相相違決定等。能生立者之智。是眞能 T2271_.68.0577a07: 破。何名相違決定。若此量非眞能破。即四 T2271_.68.0577a08: 相違所出過量應非能破。答。若唯相違決 T2271_.68.0577a09: 定。立敵所申宗既相翻。因喩各別。此即二皆 T2271_.68.0577a10: 不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決
T2271_.68.0577a14: 有人云。後三相違相違決定。四相違攝之
T2271_.68.0577a18: 相違法自相。豈攝後三相違*耶 T2271_.68.0577a19: 尋云。作有有縁性等者何物*耶 T2271_.68.0577a20: 後記云。有法差別言作有有縁性。非有有縁 T2271_.68.0577a21: 性者。他本意立大有能與縁大有心而爲 T2271_.68.0577a22: 其性。所以言作有有縁性。無之有。名非 T2271_.68.0577a23: 有有縁性。非是與縁大有心而爲其性
T2271_.68.0577a26: 此記意也 T2271_.68.0577a27: 邑記云。疏彼意説有能作有性之有能縁性 T2271_.68.0577a28: 者。謂心之縁實等時。由大有故。能與實 T2271_.68.0577a29: 等作有性之能縁性。若無大有作有性之能 T2271_.68.0577b01: 縁性。彼心之所應不縁實等。以無有性。體
T2271_.68.0577b04: 有法差別因。同非四大故。法差別相違
T2271_.68.0577b08: 又何不言非四大故耶。如有法自相等
T2271_.68.0577b11: 今能違量因云許非無故。此之二因爲同爲 T2271_.68.0577b12: 異。若言同者。何故前云若改前因違宗四 T2271_.68.0577b13: 種皆相違決定耶。若言異者。前云許體非 T2271_.68.0577b14: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。 T2271_.68.0577b15: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能 T2271_.68.0577b16: 違量因云許非無故。立因言語既各差別。故
T2271_.68.0577b19: 失。依許除四大之簡別。方簡其失。能違 T2271_.68.0577b20: 因言許非無故之時。無不定失。故知依 T2271_.68.0577b21: 言單重顯義不同也。豈與義替。豈非改 T2271_.68.0577b22: 前因*耶。若同有法自相等。因言非四大 T2271_.68.0577b23: 故者。立有性非能有四大非四大種之 T2271_.68.0577b24: 時。似以能別而爲其因。故不言非四大 T2271_.68.0577b25: 故也 T2271_.68.0577b26: 邑記云。疏以除四大至無自不定者。四大即 T2271_.68.0577b27: 宗異品。若不除四大但言許非無者。因於 T2271_.68.0577b28: 彼轉故。有自不定也。除有性者。以入宗
T2271_.68.0577c05: 後記云。不能有四大非四大種者。即同異和
T2271_.68.0577c08: 也。非能有四大非四大種者。即實有性也。問。 T2271_.68.0577c09: 同異性及四大種。是能違量同異喩中何攝。 T2271_.68.0577c10: 答。皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失 T2271_.68.0577c11: 也。問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四 T2271_.68.0577c12: 大種者。不是大有トシテ能有四大非四大種。 T2271_.68.0577c13: 故同異等亦能成宗也。有云。不能有四大
T2271_.68.0577c16: 法自相。已乖因明。大作法故。若就後訓。亦
T2271_.68.0577c19: 明燈抄云。文今論但説至自比量者。此明餘 T2271_.68.0577c20: 三ハ論ニ略不説之所以也。因親所成。即宗相 T2271_.68.0577c21: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是 T2271_.68.0577c22: 因親所成宗法。有法與法二種差別。雖意所 T2271_.68.0577c23: 諍。非言所陳。是故三違略而不説。比量相 T2271_.68.0577c24: 違准此可解。今此疏主唯述一説。玄應師 T2271_.68.0577c25: 等具述二説。第二義云。決定相違別陳因 T2271_.68.0577c26: 喩。非本能立。其力羸劣。故不與彼法差別 T2271_.68.0577c27: 等別作相違決定。若相違因用彼因喩。有 T2271_.68.0577c28: 親力故。通違四種。比量相違亦同此釋。雖
T2271_.68.0578a02: 定。准相違因應有有法自相・法差別・有法差 T2271_.68.0578a03: 別相違決定。何不論耶。答。略故不説。准 T2271_.68.0578a04: 例可知。又釋。此不定過。別陳因喩。非本能 T2271_.68.0578a05: 立。其力羸故。不能與彼法差別等別作相 T2271_.68.0578a06: 違決定過失。若相違因即失因喩。用彼因 T2271_.68.0578a07: 喩還違彼宗自相差別故不例也。比量相違
T2271_.68.0578a13: 略記云。疏自共比中諸自不定及共不定是 T2271_.68.0578a14: 不定過者。問。共中因有於他異品轉。何非 T2271_.68.0578a15: 不定。答。不共許故。若爾望自異品亦不共 T2271_.68.0578a16: 許。何共中爲不定也。答。若立他量於自
T2271_.68.0578a19: 者立自比量。立者自能立因流至他宗比量 T2271_.68.0578a20: 異喩之上八囀。此因猶他不定過。即是自 T2271_.68.0578a21: 比量中他不定也。他比量中自不定者。立 T2271_.68.0578a22: 他宗義。本欲破他。他比量中能立之因流 T2271_.68.0578a23: 至自比量具喩上轉。即是他比量中自不定
T2271_.68.0578a26: 者。問。共中因有於他異品轉者。何非不定。 T2271_.68.0578a27: 答。不共許故。故犯於他。非不定也。餘自
T2271_.68.0578b01: 有九不定。六九五十四不定也。比量有三。 T2271_.68.0578b02: 謂自他共三種比量。各有三不定。三三九也。 T2271_.68.0578b03: 且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自 T2271_.68.0578b04: 共有過非眞能立何名破他者。共比破他。其 T2271_.68.0578b05: 義可知。自量唯立自宗。非破他義。云何合 T2271_.68.0578b06: 云自共有過。何名破他。故知此文約共而 T2271_.68.0578b07: 説。若約自比。唯應説言既是有過。何名能 T2271_.68.0578b08: 立。他比量中等者。何量唯破他宗不立自 T2271_.68.0578b09: 義。共量倶立自宗。亦破他義。若其有過既 T2271_.68.0578b10: 非能破。何成能立。文自比量中至皆如理悉 T2271_.68.0578b11: 者。自比量中諸他不定等者。引他宗法取 T2271_.68.0578b12: 之爲喩。名他不定。引自宗法取之爲喩。 T2271_.68.0578b13: 名自不定。自比量中他不定非過者。如立 T2271_.68.0578b14: 自比量時。自能立因於他宗異喩轉。此因 T2271_.68.0578b15: 雖犯他不定。而非過攝。自量於他非不定 T2271_.68.0578b16: 故。他比量中自不定非過者。如立他比量 T2271_.68.0578b17: 時。他能立因於自宗異喩轉。此因雖犯自 T2271_.68.0578b18: 不定。而非過攝。他量於自非不定故。如成 T2271_.68.0578b19: 唯識破我中云。若言異者。諸有情我更相遍 T2271_.68.0578b20: 故。體應相雜。由彼計執諸有情我體是實 T2271_.68.0578b21: 有。各各稠然自相別故。量言。諸有情我與 T2271_.68.0578b22: 天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論 T2271_.68.0578b23: 言相雜者。一令相入成一物故。外道返 T2271_.68.0578b24: 難言。且如同處不相離色。許多種色更互相 T2271_.68.0578b25: 遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍。然非相 T2271_.68.0578b26: 雜故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非 T2271_.68.0578b27: 過。他量於自非不定故。立他宗義。欲破 T2271_.68.0578b28: 他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所 T2271_.68.0578b29: 以也。立自比量非他比量。犯他不定而非 T2271_.68.0578c01: 過也。自量於他非不定故。立他非自自不 T2271_.68.0578c02: 定非者。立他比量非自比量。犯自不定而 T2271_.68.0578c03: 非過也。他量於自非不定故。問。有人云。 T2271_.68.0578c04: 立共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉。 T2271_.68.0578c05: 非不定過。自他異品不極成故。其義如何。 T2271_.68.0578c06: 答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。 T2271_.68.0578c07: 亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。 T2271_.68.0578c08: 其言不成不約餘法。不定別約異品。異品 T2271_.68.0578c09: 不極成故。所以非不定者。理亦不然。不成 T2271_.68.0578c10: 不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。 T2271_.68.0578c11: 寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因 T2271_.68.0578c12: 於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如 T2271_.68.0578c13: 此説特違正理。宗因及喩尚許不假自成。 T2271_.68.0578c14: 何故不定一愆唯他。即不名失。又他量於 T2271_.68.0578c15: 他有不定非不定者。亦應自量於自有 T2271_.68.0578c16: 不定非不定耶。故唯自量於他有不定。他 T2271_.68.0578c17: 量於自有不定。皆非不定 T2271_.68.0578c18: 義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自 T2271_.68.0578c19: 他法著過者。成眞過不耶。答。得成眞過 T2271_.68.0578c20: 也。問。以何知爾。答。太賢法師因明古迹云。 T2271_.68.0578c21: 凡因明法。共比量中。引自他法。皆作不定
T2271_.68.0578c24: 不攝故。非不離眼識色。爲シハ如自許他方 T2271_.68.0578c25: 佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼
T2271_.68.0578c28: 者。纂要云。然自比量於自及共不定爲過。 T2271_.68.0578c29: 於他非過。共量亦爾。就他破他。於他・及
T2271_.68.0579a03: 常。許所知故。如二十三諦。數論作不定云。 T2271_.68.0579a04: 爲シハ如汝大乘眞如法身。許所知故。我之 T2271_.68.0579a05: 神我等是常耶。此自不定非過。以非數論 T2271_.68.0579a06: 自宗法故。如何今云自不定爲過耶。可思
T2271_.68.0579a13: 邑記云。疏此論且依兩倶不定等者。此説六 T2271_.68.0579a14: 不定也。因於二喩共者攝四不定。不共攝
T2271_.68.0579a17: 六不定一一之中。皆悉得有四種不成。論中
T2271_.68.0579a20: 有幾不同耶。釋云。總成一千四百五十
T2271_.68.0579a23: 六種不定也。總論之者。可云五千八百 T2271_.68.0579a24: 三十二種不定。依之。樸揚大師引淄州 T2271_.68.0579a25: 釋如是釋。而何云一千四百五十八種不 T2271_.68.0579a26: 定*耶 T2271_.68.0579a27: 疏云。此論且依兩倶不定過説○二喩雖共。
T2271_.68.0579b03: 故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。 T2271_.68.0579b04: 疏主略示於法非盡理作。今淄州法師以 T2271_.68.0579b05: 二百等不定對二十七。總當五千八百三十 T2271_.68.0579b06: 二種不定。更審開之。五十四不定配四不 T2271_.68.0579b07: 成。之合二百一十六。四不成中二十七配 T2271_.68.0579b08: 五十四。即合一千四百五十八句。問。前共不 T2271_.68.0579b09: 定闕相第三。不共不定闕第二相。餘闕二 T2271_.68.0579b10: 相名過。何故更對不成作句。答。望喩而 T2271_.68.0579b11: 亦無過。問。喩即後二相。云何言無耶。答。望
T2271_.68.0579b14: 即成二百也。四四十六。成十六種。合二百 T2271_.68.0579b15: 十六種不定過也。若四不成有體無體等者。 T2271_.68.0579b16: 兩倶不成有四句。隨一不成有八句。猶預不 T2271_.68.0579b17: 成有六句。所依不成中。兩倶所依不成有三 T2271_.68.0579b18: 句。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四
T2271_.68.0579b24: 一一皆有者。意云。四不成之二十七句過ハ五 T2271_.68.0579b25: 十四種諸不定過之中。一一皆其二十七也。 T2271_.68.0579b26: 言總成一千四百五十八諸不定過者。意云。 T2271_.68.0579b27: 以五十ト二十ト而相乘成一千也。二五十 T2271_.68.0579b28: 故。以五十ト七ト而相乘成三百五十也。五 T2271_.68.0579b29: 七三十五故。以四種ト二十ト而相乘成八 T2271_.68.0579c01: 十也。二四八故。以四種ト七ト而相乘成二 T2271_.68.0579c02: 十八也。四七二十八。合成一千四百五十八 T2271_.68.0579c03: 種也。仁云。以二十七種於五十四中一一
T2271_.68.0579c09: 法。不共不定。共者謂四種不定因。皆於同 T2271_.68.0579c10: 品異品中有。故名共決定相違者。謂第六決 T2271_.68.0579c11: 定過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。遍 T2271_.68.0579c12: 彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共 T2271_.68.0579c13: 定者攝四不定因。即頌ノ共決定ノ三字也。若 T2271_.68.0579c14: 攝四不定者。但應言共。何故名定耶。答。 T2271_.68.0579c15: 餘四不定雖於二品有通不遍。而定倶有 T2271_.68.0579c16: 故皆名共。由此疏主共決定攝餘四不定。 T2271_.68.0579c17: 不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決 T2271_.68.0579c18: 定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此 T2271_.68.0579c19: 有二種。一法自相。二者有法自相。二意許 T2271_.68.0579c20: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六 T2271_.68.0579c21: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯於 T2271_.68.0579c22: 法自相一宗説六不定義。故云不獨於上所 T2271_.68.0579c23: 説宗中名不定也 T2271_.68.0579c24: 意許宗有六不定之事。此文甚分明也。尤 T2271_.68.0579c25: 可翫之 T2271_.68.0579c26: 以此准前比量相違之事 T2271_.68.0579c27: 後記云。以此准前比量相違亦有四者。准此 T2271_.68.0579c28: 決定相違既有四過。前宗之中比量相違。亦 T2271_.68.0579c29: 准此中合有四種也。問。相違決定改已 T2271_.68.0580a01: 作四種相違。改喩已不。答。改喩。今此指法
T2271_.68.0580a07: 若不改前因之事 T2271_.68.0580a08: 前記云。疏若不改前因違宗四種者。若不改 T2271_.68.0580a09: 聲論所聞因。有違宗四種。何者。是有法自
T2271_.68.0580a12: 問。他比量有自不定。可爲過數耶。釋云。
T2271_.68.0580a16: 也。付之
T2271_.68.0580a20: 云。此違本疏。如何爾耶。故中卷末。他比量 T2271_.68.0580a21: 中。諸自不定皆非過攝。立義本欲違害他
T2271_.68.0580a24: 共不定是過。他不定非過。准自比説者。此 T2271_.68.0580a25: 解不然。支共比量若犯自他共不定皆過。 T2271_.68.0580a26: 以量是共。因喩須同許故。言就他至皆爲 T2271_.68.0580a27: 過者。意云。説他比量中。犯自共不定是 T2271_.68.0580a28: 過。他不定非過。以破他故。准疏中説計。 T2271_.68.0580a29: 合犯他共不定是過。自不定非過。纂文所
T2271_.68.0580b03: 比量自不定非過。○言此亦不然至不定過 T2271_.68.0580b04: 者。此應法師生理云。汝不得將器色同更 T2271_.68.0580b05: 例我亦非相雜。以同處色非是我類故。汝 T2271_.68.0580b06: 若例同器色體非相雜者。亦應例汝我同
T2271_.68.0580b09: 他比量有自不定過所由。如毀他前人云。 T2271_.68.0580b10: 汝是賊與我相似。豈不是過耶。本擬罵他 T2271_.68.0580b11: 引同於己。還同自罵。豈非是自過。令他量 T2271_.68.0580b12: 有自不定過。亦得成過。故言爲量亦爾也
T2271_.68.0580b15: 不甘心。追可尋學之
T2271_.68.0580b18: 成過。自不定不成過。又自比量。自共不定 T2271_.68.0580b19: 成過。他不定不成過耶。答。他比量就他宗 T2271_.68.0580b20: 法文立比量破他。約此立者自。敵者他。而 T2271_.68.0580b21: 宗因喩皆他。立者所許法不許敵者他。所 T2271_.68.0580b22: 以不關因。故約他比量。自不定不成過。 T2271_.68.0580b23: 就他比量。他共不定成過者。以立敵共許 T2271_.68.0580b24: 法作不定云共不定。此立敵共許法。必關 T2271_.68.0580b25: 因故成不定也。他不定成過。以敵者所許 T2271_.68.0580b26: 法作不定故。故他不定。此敵者所許法。因 T2271_.68.0580b27: 他ナレハ必關因。成不定。言他不定者。見立 T2271_.68.0580b28: 者自自他所以。約他比量。他共不定成過。 T2271_.68.0580b29: 自不定不成過言也。言約自比量。自共不 T2271_.68.0580c01: 定成過。他不定不成過者。自比量者。自比 T2271_.68.0580c02: 量者就自法文立量向他宗。言他不定不 T2271_.68.0580c03: 成過者。因唯自。而見敵者他分異品法不 T2271_.68.0580c04: 關因。何成不定。言自共不定成過者。因唯 T2271_.68.0580c05: 自因ナレトモ。見立敵分異品法。有關因之 T2271_.68.0580c06: 義。故成不定。言自不定成過者。見立者 T2271_.68.0580c07: 分異品法。因自ナレトモ關因。成不定。所以自 T2271_.68.0580c08: 比量自共不定成過。他不定不成過也。言 T2271_.68.0580c09: 約共比量。他不定不成過。唯見敵者分異 T2271_.68.0580c10: 品法不關因。所以他不定不成過。見立 T2271_.68.0580c11: 敵分異品法。及唯見立者自分異品法。 T2271_.68.0580c12: 有關因之義。故成不定。所以共比量。自共 T2271_.68.0580c13: 不定成過。他不定不成過。但因置簡別。見 T2271_.68.0580c14: 敵者他分異品法關作時。他不定成過。如 T2271_.68.0580c15: 唯識比量小乘作有法差別相違因置簡別。 T2271_.68.0580c16: 敵者他所立關他方佛色。作他不定成過 T2271_.68.0580c17: 也。問。爾他比量。他共成過。自不定不成過 T2271_.68.0580c18: 者。何故纂要云就他破他。於他及共自不 T2271_.68.0580c19: 定。皆爲過者。意約他比量。自他共不定皆成 T2271_.68.0580c20: 過。何云不成自不定過言也。答。疏約一 T2271_.68.0580c21: 相義云爾。意宗因喩一向約他比量。自不 T2271_.68.0580c22: 定不成過言也。今纂皆成過言ルハ宗他比 T2271_.68.0580c23: 量。因共約比量。見立者分異品法關因。 T2271_.68.0580c24: 成自不定。約此云爾。所以不相違。此他比
T2271_.68.0581a03: 爲過。如共量云。聲無常。有質礙故。如瓶。 T2271_.68.0581a04: 外人將極微爲不定過云。爲シハ如瓶。有礙 T2271_.68.0581a05: 即無常。爲シハ如我宗極微。有礙是常耶。此 T2271_.68.0581a06: 亦不然。我不許極微是常故。不定不成。纂
T2271_.68.0581a12: 裏書云。記云。因之所依通有通無。同喩依 T2271_.68.0581a13: 有。異喩依無。因即無過。同喩之依有體。宗
T2271_.68.0581a17: 可識變聲。自許所知性故之時。有共同
T2271_.68.0581a20: 問。有部心可云獄卒等聲是識所變耶。 T2271_.68.0581a21: 兩方
T2271_.68.0581b04: 問。他比量ノ自不定。并共比量ノ他不定。可 T2271_.68.0581b05: 爲眞過耶 T2271_.68.0581b06: 斷云。有人云。共比量ニハ唯他不定ノミ。非不
T2271_.68.0581b11: 共比他不定。他比自不定。爲過數之義。 T2271_.68.0581b12: 尤淄州之所盛立也 T2271_.68.0581b13: 問。於共不定有多句之中。可有自及 T2271_.68.0581b14: 他ノ共不定而非共不定之義耶。有二
T2271_.68.0581b20: 縁生故因具三相之事
T2271_.68.0581c09: 下文云 T2271_.68.0581c10: 不成不定相並之事
T2271_.68.0581c17: 所聞也 T2271_.68.0581c18: 問。比量相違皆可言前邪後正耶 T2271_.68.0581c19: 問。相違決定非前後倶邪之義可有耶 T2271_.68.0581c20: 斷云。問。既爾破他。自解ニハ相違決定與比
T2271_.68.0581c24: 相違決定。豈前邪後正耶 T2271_.68.0581c25: 又比量相違前邪後正者。諸相違決定皆 T2271_.68.0581c26: 比量相違之文如何。況第八句可正因之 T2271_.68.0581c27: 量。是前正後正也。何可云之耶
T2271_.68.0582a02: 單之決定相違云。後三之決定相違前邪後 T2271_.68.0582a03: 正也。問。若爾法自相之決定相違前後倶邪。 T2271_.68.0582a04: 如何名比量相違耶。答。三松傳。其立留宗 T2271_.68.0582a05: 不至因喩。付比量相違是有アレハ。前邪後正 T2271_.68.0582a06: 之義尚有。唯云決定相達因日。前後之量各 T2271_.68.0582a07: 擧因喩。故云倶邪也。問。比量相違擧宗即 T2271_.68.0582a08: 付過。不待因喩。所以云前邪後正。若聲論 T2271_.68.0582a09: 若勝論。前立量宗付比量相違。作顯其能違 T2271_.68.0582a10: 之量。應云前邪後正耶。答。爾也。問。比量相 T2271_.68.0582a11: 違之本量。必立宗因喩具擧。然物如何云比 T2271_.68.0582a12: 量相違擧宗即付過。更不待因喩耶。答。其
T2271_.68.0582a15: 相違云。聲無常。所作性故。猶如瓶等。前聲 T2271_.68.0582a16: 論比量邪。勝論比量正者。相違決定應云前 T2271_.68.0582a17: 後倶邪也。答。其前後之量約宗因喩云前 T2271_.68.0582a18: 後倶邪。今約本量只擧宗不擧因喩。能違 T2271_.68.0582a19: 之量ハ宗因喩具擧。云*前邪後正。故非過 T2271_.68.0582a20: 也。問。若爾聲論先立量。勝論前立量。必有 T2271_.68.0582a21: 比量相違之過。然物如何不付比量相違。勞 T2271_.68.0582a22: 云決定相違耶。答。應爾付也。然而今説因
T2271_.68.0582a25: 不名比量相違。出因失ノ相違決定之失耶。 T2271_.68.0582a26: 答。前後二宗具因三相。不成敵證之決智。 T2271_.68.0582a27: 故攝相違決定ノ疑因。此相違決定トイヘル物。 T2271_.68.0582a28: 兼具比量相違之義之義。止決定。決定相違 T2271_.68.0582a29: 實義也。比量相違兼之義也。故宗不付比量 T2271_.68.0582b01: 相違。攝因過中也。問。以何知決定相違實 T2271_.68.0582b02: 過。比量相違兼過耶。答。疏云。相違決定必
T2271_.68.0582b05: 有比量相違。既具實與兼。次因二不具。現 T2271_.68.0582b06: 瓶等是常之比量相違。如何因具二。若相違 T2271_.68.0582b07: 決定之上ニ其セル比量相違。因具二。爲簡其
T2271_.68.0582b12: 云彼宗違因。此因違宗。不説比量相違者 T2271_.68.0582b13: 宗過。決定相違者因過。今斷師顯説比量相
T2271_.68.0582b18: 言本疏外之別義。何必依彼文定軌轍 T2271_.68.0582b19: 耶 T2271_.68.0582b20: 今案。一切比量相違。可言違正比量因。 T2271_.68.0582b21: 若不違正比量者。何是爲過耶。依之斷・
T2271_.68.0582b24: 纂有證文。如下抄之 T2271_.68.0582b25: 義心云。問。相違決定與比量相違何別。答。 T2271_.68.0582b26: 相違決定ハ因違他宗。前後倶邪。是其因過。 T2271_.68.0582b27: 比量相違ハ宗違他因。前邪後正。是其宗過。 T2271_.68.0582b28: 由瓶等是常トイフハ無因成立故。但可違 T2271_.68.0582b29: 彼瓶是無常。所作性故因。即初擧宗違彼 T2271_.68.0582c01: 因訖。故名宗過。其相違決定ハ兩宗因喩彼 T2271_.68.0582c02: 此互許。互望其因令宗猶預。故名因過。故
T2271_.68.0582c08: 歟 T2271_.68.0582c09: 抄云。言今謂此難至違正因耶。意云。此是眼 T2271_.68.0582c10: 法師斥軌公義。説軌公比量相違不是。今 T2271_.68.0582c11: 説。離因扶助等。方是比量相違。今纂主斷 T2271_.68.0582c12: 云。眼法師斥他義。雖成能破。然眼公義還 T2271_.68.0582c13: 有過。過者即因有相違過。無同喩但有異 T2271_.68.0582c14: 喩。即有因扶助取果是異喩。以世攝因等 T2271_.68.0582c15: 向異喩轉故。量因既犯相違。如何言宗違 T2271_.68.0582c16: 正因耶。以因犯過不名正故。言違正量 T2271_.68.0582c17: 因者。如論中立瓶是常。所作因。是正量之 T2271_.68.0582c18: 因。今立瓶常故違正量因也。言自共因正 T2271_.68.0582c19: 者。所作因自共皆許是正因。今立常宗。正 T2271_.68.0582c20: 違此量。故名比量相違。即是常宗違他立
T2271_.68.0582c23: 義可有耶
T2271_.68.0582c27: 有人心與本疏同故也。如何 T2271_.68.0582c28: 黄私記上云。問。比量相違擧宗即爲比量之 T2271_.68.0582c29: 道理。違語本極成因。約比量相違。必待因 T2271_.68.0583a01: 喩應云非作能違量耶。答。三松傳應云 T2271_.68.0583a02: 爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷
T2271_.68.0583a05: 必須具宗因喩而作能違之量。雖然今斷
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同纂後釋。若爾可言不正 T2271_.68.0583a16: 義如何 T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會論文以聲無常量不爲 T2271_.68.0583a18: 比量相違之義矣。不云總無比量相違 T2271_.68.0583a19: 之義也 T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違因者。何宗違何因 T2271_.68.0583a21: 耶 T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違因者。 T2271_.68.0583a23: 前宗違後宗。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳 T2271_.68.0583a24: 云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。
T2271_.68.0583a29: 後也。意云。比量相違寛故。作能違量。亦違
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時。三修大徳問云。宗違因 T2271_.68.0583b04: 名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違 T2271_.68.0583b05: 後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後 T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常 T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并 T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧宗違比量 T2271_.68.0583b09: 道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本 T2271_.68.0583b10: 極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可
T2271_.68.0583b13: 因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是 T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因 T2271_.68.0583b15: 也。是即約立量之道理而云也。非不知違
T2271_.68.0583b20: 云後宗違前因。不須作能違量。立者如何
T2271_.68.0583b24: 因違不定。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ T2271_.68.0583b25: 有。如立第八句應非正因。同品倶故。如 T2271_.68.0583b26: 七・九句也。三松傳并光大徳同云。此第八句 T2271_.68.0583b27: 宗非違極成之因。立比量而破故。云比量 T2271_.68.0583b28: 相違耳。然則如何偏云唯違道理名比量 T2271_.68.0583b29: 相違。違能違量因故不名比量相違耶。是
T2271_.68.0583c05: T2271_.68.0583c06:
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨 T2271_.68.0583c11: 因可立十五相違因。何故但云四種相違 T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨 T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不立十五名所以文云。 T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不過此四故。論但説
T2271_.68.0583c17: 相違因之事 T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過 T2271_.68.0583c19: 不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子 T2271_.68.0583c20: 不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因 T2271_.68.0583c21: 反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗 T2271_.68.0583c22: 説相違。答。宗言常住。過失未生。因言所 T2271_.68.0583c23: 作。方乖所立。故因説違。宗無此過。又釋。 T2271_.68.0583c24: 如立常爲宗。無常反常。名爲相違。立因 T2271_.68.0583c25: 爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相
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