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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
此抄所牒之文。若沼續疏歟。可尋之
於宗有遮表之事
疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
尋云。無空論師全不許虚空。不可云有
遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同
下文云設若救云。聲･空倶取於遮不取於
明燈抄云
非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
明燈抄料簡疏文有六過。一所別不成。
二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
尋云。付文軌心。可云他隨一不成。如何
云望自有隨一不成耶
前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。
小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望小乘
自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許
非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故
略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過
何釋之耶
前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
牒他意也。准新疏本云故將此量爲決
定相違過者。正指過名。舊疏奄含總説也
明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破文軌
師所引量也。舊疏文云爲不定過。不擧其
尋云。智周･善珠其心同也。沼續疏云相違
決定歟。若爾如何可作違決耶
邑記云。言故將此量爲不定過者。此非六
不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
問。疏云。又擇滅喩。常與非作共許遮表
尋云。若爾虚空亦可具遮表耶
邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具遮
表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虚空應
然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
遮表。虚空不爲例。二云。若法性虚空。亦常
遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
賢聖義文
問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人
治八定皆有九品種子。由前四品已生無
想等四天處。由有五品種子未能感果故。
聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。
聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之
攝宗。例是可爾
疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗･因不。
又云。又設難云。異喩亦言諸皆。豈欲籠括
明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶
等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所
孝仁記云
明燈抄云
之耶
略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合
者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。
言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總
綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但
云有所作性及無常性。此則不含聲上所作
及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合
者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如
瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。
更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗
與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。
但云有所作性及無常性。此即能立不成
所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無
合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互
相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其
義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。
若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作
性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲
亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。
諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即
顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所
作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁
定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以
爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同
喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶
無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上
未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異
喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復
須辨與無常異。非無常者。即説爲常。故
於此中。無常是所離。常是能離。即取能離
標之爲異。何故成異。良由所作是所離即
有非作是能離。故虚空處定無所作。所成
之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離
之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即
是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。
今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。
令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩
似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。
並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。
同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩
喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯
於此不相離性故説喩言。又復難破外道古
師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所
立同法異法。終不能顯因與所立不相離
性。彼文意説。所立門中有同異喩。各能顯
因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能
立之法。既與無常所立之法性不相離故。合
喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是
聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之
内。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不
離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩
一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。
若執體別。終不能顯因與所立不相離性
也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同
證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之
義。即説爲常。標爲異喩。故云諸有常住
標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發
故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以
不成。由與宗中所立無常不得相離故
不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩
體別。若執別體。終不能顯因與所立不相
離性。既識寛狹消頌文者。文云。説因宗所
隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取
而説。故云説因也。或如此論説云以諸勤
勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言
即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其
兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故
知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。
是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上
無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。
明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與
入理論相會釋者。如彼論云若是所作見
明聲瓶二處所作。若此若彼。倶是所作相合
之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所
有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲
上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼
兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能
喩所喩二門相合。故此論中數説同喩。名之
爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今
此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。
是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲
所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨
而非喩。瓶上無常爲道首故。即是所隨而
是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比
於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同
異品文中釋説。第二句之宗無因不有者。
本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無
也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩
非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能
無之非勤。總説以爲因不有也。問。無與
不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因
不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。
宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝
因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。
云説因明知含因。若不含因。應名説喩。
何以乃言説因也。又以同喩能顯示因同
品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。
須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即
其義也。道理亦然。故下文説能顯示因異品
遍無也。又下文説因喩分同通於兩喩。故知
必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如
彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠
離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形
對無常宗故。故即説言若是其常。此中若字
是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如
之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相
形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。
此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又
云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其
所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。
准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離
因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之
宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非
無常。即立假名。故此常義不要有體也。能
無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦
不要有體也。故入理論云。此中常言表非
無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如
是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲
一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。
此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下
第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之
外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述
曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。
初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已
説二法合離已下。釋頌文第四句明似兩
喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。
前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩
喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同
喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異
喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准
古師義。但有喩名無合離名。以其古師直
指喩體故。非合離而合。陳那説喩之法。與
彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義
三別釋兩喩也。先釋同後釋異。此初也。文
中且擧内聲爲宗。勤發爲因。通對生･顯二
種論師故立勤發之因。是上九句中第八句
也。理實亦應通立内外聲。對聲生論立所
作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。
即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。
在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸
已下。正説喩詞。謂於瓶上先總説言諸勤
勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而
有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非
有。因倶得説言同品定有。不得説言同
品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導
首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合
故置言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。
但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具
故。故同喩中＊倶有所喩勤發及無常并能喩
之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等
者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲
合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准
雜集第十六。雖共喩外別加合･結。乍似･同
古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。
爲以所見邊與未所見邊和會正説。和會
即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜
伽論第十五説。亦同雜集。故彼文云。引喩
者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。
比況言論。既説喩是因之所依。故亦同也。又
尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義
總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故
此而言。瑜伽･雜集･如實論等。但更繁加合･
結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古
明燈抄處處引此文。欲知之者可勘合
之
問。付倒合過。且若以所作證無常者。
有何過耶
尋云。設以無常成所作。如何有違自宗
失耶。況上文不云有違自宗失。如何
明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符
等者。由倒合故。以不共許無常而成共許
所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無
孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成
共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量
之宗ニ違言也。成共許故名相符言也。問。
共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗
問。無合倒合可有自他共等不同耶。二
釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他
共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有
自他無倒等耶
孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒
合二種之過。唯有共及全也。一分ハ合而一
明詮導云
問。何故同喩過中列能立所立次第。似異
喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼
此次第可同。如何可云耶
明燈抄云。又於同喩先説能立不成。今異
喩中。何故先説所立不遣耶。解云。異喩之
中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者
皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先説
問。所立不遣之中。可有兩倶･隨一･猶預･
所依四不成耶
疏云。此中亦有兩倶･隨一･猶預･無依不遣
尋云。異喩止濫。唯遮非表。設雖無喩依。
遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶
第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣
所立者。豈非所依不成所立不遣耶
第三義與初義有何差別耶
三義之中以何爲正耶
略纂云。此倶不遣義○今約有體量故。於
前記云。疏前解爲勝者。問。前據何義爲勝
耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無其過。
故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙
邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有
理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何
得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此
喩體無。故不遣者。前得無倶不成。虚空同
喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既
今勘疏文。無前解爲勝之文。仍可知其
心耳
准此意者。周･邑兩記意解沼續疏文歟。
可勘之
明燈抄云。所立不遣亦有兩倶等四不成。而
約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但
遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗
法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦
無。宗法亦無。倶同無故。不遣所立。然前解
可見之。但列兩倶･隨一･猶預三種所立
不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與
第二釋同歟。此多同文軌故也
問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
問。事火無烟之義可有耶
疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有
尋云
明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然
有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細
諸無火處皆不現烟者。無烟之處無火。有
火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。
何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。
是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無
麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相
明燈抄云。如無烟火等。若性火者必無有
烟。今約事火而説有無。然彼經意約永無
義而説此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。
云何今説有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼
經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約
細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也
疏云○准前應言。彼説諸業體是無常。無
尋云聲論對佛弟子。立量云聲常。無質
礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不
成。今且以無能立爲能立不成作法。又
聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如
覺。此喩雖有倶不成。且以爲所立不成。
例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立
不遣之義耶
明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
顯有能立因而影顯無所立常也。故論言
彼説諸業無質礙故者。顯有能立因也。此
論文中。應言彼説諸業體是無常無質礙故。
既不言體是無常。故今云影顯無所立也
問。異喩中倶不遣過。可有有倶不遣無倶
不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如倶
不成分有無不同。如何
疏云。問。似同不成倶中開二。似異不遣何
前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對有
空無空二宗。此意似同喩中倶中開二。即今
似異喩中何不開有體無體倶不遣耶。疏此
約立故合爲一者。此中偏對有空論説。不
據雙對有空無空二論而説。故不開二也
邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望
兩宗之喩故。有有體無體二倶不成。今此
約有無二宗各別立量。故不開二。若立有
體宗因。以有爲異。即倶不遣。以無爲異。必
二立倶遣。立無翻此。必無但立有無一宗
孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩
之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故
無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮
有立等者。即下列作法之意也。是作法之異
喩無依ト言事。其共許之也。文答前望一宗
等者。前似同之中。望宗一而喩二故不開
有無二種也。文立有異有即有不遣若無不
遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。
異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。
凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣
不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。
約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言
也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異
喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯
約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無
明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問
意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
遣。如何唯有倶。答。中。故無非過者。故異喩
中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次
問意云。異喩唯遮。異是無體。非無遣過。遮
有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二
宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部
無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論
對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有
等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此
有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義
宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲
異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文
或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
第二説當玄應説。故彼疏云。准前同喩亦
有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論説
如空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙
顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是倶不成。
前記云。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。
異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作後
非礙故。審。問。前如有中云。立無異喩無。
亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云
無者。與此不同。除六句外。更無餘法可
爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝
法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二
異喩有二意之事
邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立異喩
而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。
便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫
尋云。沼續云
明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。
以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有
問。不離倒離可有自他共耶
尋云。無合倒合既有共而無自他例是可
爾耶
明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等
三合六。前似同中有四十八過。於彼加六
合五十四
不離二義之事
略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者
見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。
言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但
於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼
宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。
言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無
常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯
聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須
離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此
即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非
有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因
非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相
屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。
云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等
是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定
是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是
無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於
瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云
瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既
尋云。何義爲正耶
又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如
文軌疏二云。離者不屬著也。若言諸無常
者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異
品無常與無礙因不相應著。即是離義。由
此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故
異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質
礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處
因定非有。故是不離。由此不明宗無之處
辨因非有。不能不能反顯無質礙因與
常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無
常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故
是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別
明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二
釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。
疏云。言如是者。即指法之詞。復言等者。
前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗
因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸
過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意
許。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
説。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三
闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並
明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前
也。三支過中。論文所説多是申言。少分有
不申言過。如因過中法差別等。今從多説。
故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一
孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕
雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳
今案。此文珍之又珍也。祕而可祕之。人
不知此意。多致迷耳。後三相違決定所
別差別他不極成等。意許不定等。皆見于
論文矣
略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。
例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全
分一分自他等。喩犯兩倶隨一猶預等。愆文
明燈抄云。言等者。相傳三釋。一云。似宗因
喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別
故説等言。二云。此中且約聲等作法。准例
應知餘法亦爾。等餘法量故説等言。三云。
且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。
喩中亦有兩倶隨一。如是別過並略不論。
今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已
略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故説
問。以現比二量名悟他之義可有耶
疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如
前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二
量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱
一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯
一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱
顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量
約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自
解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。
且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能
破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能
詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏
次二立明者。次能立似立後明此現比二
量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈
亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影
孝仁記云。文親疎合説者。親能自悟名親也。
疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量
言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
自悟言耶。答。悟他ト不言而爲自開悟ト言以。
故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立
之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
也。爲起能立而現比ヲ不立。不能故立是
二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次
於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不立
明詮導云
問。陳那菩薩心。可立至教量耶
疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解
邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。
及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智
開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自
共相爲現比。由能縁智從三境故。開爲三
量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂
明詮噵云。問。古人立六量。現量･比量･至教
量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二
量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩
廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。
彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量
基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆
量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基説爲
文軌疏三云○今陳那意唯存現比。餘之五
量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所
量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。
定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論説有正教
量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。
陳那意別。瑜伽通説。引信因明安立似比
量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分
別現量智生。彼似比量能生眞解。不可説
爲似比所收。又不可説眞現眞比。故説以
爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟
樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然
得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。
除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正
教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教
是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現
見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母
後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不
可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛
所説大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立
量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那
意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比
中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅
餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。
桙楯之事
明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建於兵
車。或爲鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或
爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一
者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。
楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者
曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾
者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者
乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。
賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。
廣此二量如章具辨之事
疏云
明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第
問。似現量可攝比量耶
疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現
邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非
量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨
以此文可會二量章文矣
二量章云
義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。
義心云。問。有云。似現似比由縁共相不異
故。倶是比量所收。然約所似有殊故。分似
現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
既殊。孰堪取則。答。二説倶不盡理。不是
二量故名非量。如何復是比量中收。又若以
縁共相故名比量者。無漏後智亦縁共相。
佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非
量比量皆縁共相。不言縁共相者皆比量
收。若言論云當知唯有現比二量故攝非
量在比量中者。即非説言。一切法者略有
五種。謂有爲･無爲法。既云一切。應攝二無
我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無
法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立
二量不攝非量也。彼若立量成云能似比
量是比量收。似所似量故。如似現量者。有
違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既
與眞比正智不同。如何云乃似現即比量
收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲
非量。如何復是比量中收。此理若成。即應
如立量云。能似現量應所似量收。宗似所
量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無
過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比
量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由
眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似
現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分
別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此
中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
比量所離似現既通比非。故知似現通比量
問。付心心所法。且可有非定心非散心
之義耶
延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正
問。外人意。爲成現比二量外有至教量
之義立量云。非比極成現所有量非現
於宗有遮表之事
疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
| 非常住 | 至 | 對無空論。但有其遮。而無有表。 |
| 故是喩過 | 云云 |
遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同
| 喩云。遮表倶有 | 文 | 如何云唯遮無表喩耶 |
| 表 | 至 | 定有遮･表。不唯取遮。故是喩過 | 云云 |
非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
| 應小乘對大乘立。虚空是常 | 至 | 共許遮表。 |
| 非是不成。故所引非 | 云云 |
二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
| 法自相相違。六所引無用過 | 云云 |
云望自有隨一不成耶
前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。
小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
| 云云 |
疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
| 無隨一過。故知但遮即得成喩 | 云云 |
自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許
非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故
| 云云 |
大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過
| 云云 |
| 問。疏云。故將此量爲不定過 | 云云 | 智周如 |
前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
牒他意也。准新疏本云故將此量爲決
定相違過者。正指過名。舊疏奄含總説也
| 文 | 明詮引周記云。意云。本疏云不定 過者。相違決定名爲不定也。云云 |
師所引量也。舊疏文云爲不定過。不擧其
| 名。今擧過名故。故爲決定相違過 | 云云 |
決定歟。若爾如何可作違決耶
邑記云。言故將此量爲不定過者。此非六
不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
| 故云不定。不定具遮表也 | 云云 |
| 云云 | 心何 |
邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具遮
表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虚空應
然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
遮表。虚空不爲例。二云。若法性虚空。亦常
遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
| 所表。後釋爲勝 | 云云 |
問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人
治八定皆有九品種子。由前四品已生無
想等四天處。由有五品種子未能感果故。
聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
| 令生無煩等天 | 等文 | 此ハ三十六帖ノ口ノ 表紙ノウラニアリ |
| 延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書 |
| 寫。初十下午校正 |
| 因明大疏抄卷第三十六 | 終 |
| 第三十 七帖 | ） |
問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。
聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之
| 唐朝人師不攝 | 云云 | 況異喩諸皆之言。既不 |
疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗･因不。
| 有云。不合 | 至 | 故須合顯。云諸所作者皆是無 |
| 常。猶如瓶等 | 云云 |
| 宗因耶 | 至 | 聲上所作與彼無常。令屬著因 | 文 |
等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所
| 作 | 文 |
明燈抄云
| 問。論云。謂於是處無有配合 | 文 | 如何釋 |
略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合
者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。
言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總
綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但
云有所作性及無常性。此則不含聲上所作
及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合
者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如
瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。
更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗
與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。
但云有所作性及無常性。此即能立不成
所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無
合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互
相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其
義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。
若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作
性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲
亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。
諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即
顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所
作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁
| 此。不合無非合也 | 云云 |
爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同
喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶
無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上
未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異
喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復
須辨與無常異。非無常者。即説爲常。故
於此中。無常是所離。常是能離。即取能離
標之爲異。何故成異。良由所作是所離即
有非作是能離。故虚空處定無所作。所成
之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離
之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即
是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。
今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。
令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩
| 並名喩也。論曰。説因宗所隨 | 乃至 | 餘皆此相 |
並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。
同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩
喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯
於此不相離性故説喩言。又復難破外道古
師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所
立同法異法。終不能顯因與所立不相離
性。彼文意説。所立門中有同異喩。各能顯
因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能
立之法。既與無常所立之法性不相離故。合
喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是
聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之
内。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不
離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩
一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。
若執體別。終不能顯因與所立不相離性
也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同
證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之
義。即説爲常。標爲異喩。故云諸有常住
標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發
故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以
不成。由與宗中所立無常不得相離故
不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩
體別。若執別體。終不能顯因與所立不相
離性。既識寛狹消頌文者。文云。説因宗所
隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取
而説。故云説因也。或如此論説云以諸勤
勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言
即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其
兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故
知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。
是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上
無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。
明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與
入理論相會釋者。如彼論云若是所作見
| 彼無常。如瓶等者 | 等取盆 衣等也 | 是隨同品言。意 |
之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所
有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲
上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼
兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能
喩所喩二門相合。故此論中數説同喩。名之
爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今
此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。
是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲
所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨
而非喩。瓶上無常爲道首故。即是所隨而
是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比
於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同
異品文中釋説。第二句之宗無因不有者。
本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無
也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩
非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能
無之非勤。總説以爲因不有也。問。無與
不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因
不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。
宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝
因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。
云説因明知含因。若不含因。應名説喩。
何以乃言説因也。又以同喩能顯示因同
品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。
須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即
其義也。道理亦然。故下文説能顯示因異品
遍無也。又下文説因喩分同通於兩喩。故知
必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如
彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠
離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形
對無常宗故。故即説言若是其常。此中若字
是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如
之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相
形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。
此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又
云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其
所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。
准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離
因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之
宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非
無常。即立假名。故此常義不要有體也。能
無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦
不要有體也。故入理論云。此中常言表非
無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如
是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲
一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。
此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下
第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之
外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述
曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。
初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已
説二法合離已下。釋頌文第四句明似兩
喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。
前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩
喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同
喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異
喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准
古師義。但有喩名無合離名。以其古師直
指喩體故。非合離而合。陳那説喩之法。與
彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義
| 中明之。論曰。同法者 | 乃至 | 猶如瓶等。述曰。第 |
中且擧内聲爲宗。勤發爲因。通對生･顯二
種論師故立勤發之因。是上九句中第八句
也。理實亦應通立内外聲。對聲生論立所
作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。
即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。
在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸
已下。正説喩詞。謂於瓶上先總説言諸勤
勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而
有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非
有。因倶得説言同品定有。不得説言同
品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導
首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合
故置言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。
但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具
故。故同喩中＊倶有所喩勤發及無常并能喩
之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等
者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲
合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准
雜集第十六。雖共喩外別加合･結。乍似･同
古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。
爲以所見邊與未所見邊和會正説。和會
即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜
伽論第十五説。亦同雜集。故彼文云。引喩
者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。
比況言論。既説喩是因之所依。故亦同也。又
尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義
| 云。聲無常 | 立宗 | 何以故。依因生故 | 立因 | 若有 |
| 無常 | 立喩 | 聲亦如是 | 合支 | 是故聲無常 | 結支 | 准 |
結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古
| 師眞指喩也 | 云云 |
之
問。付倒合過。且若以所作證無常者。
有何過耶
| 疏云。謂正應以所作證無常 | 至 | 如正喩中 |
| 已廣分別 | 文 |
失耶。況上文不云有違自宗失。如何
明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符
等者。由倒合故。以不共許無常而成共許
所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無
| 常成所作。故云相符也 | 文 |
共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量
之宗ニ違言也。成共許故名相符言也。問。
共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗
| 過耶。答 | 文 |
釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他
共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有
自他無倒等耶
| 疏云。前之三過。皆有自他共分全等 | 至 | 以隨 |
| 立量有自等三故 | 云云 |
合二種之過。唯有共及全也。一分ハ合而一
| 分ハ不合ト言事無故也 | 等文 |
問。何故同喩過中列能立所立次第。似異
喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼
此次第可同。如何可云耶
明燈抄云。又於同喩先説能立不成。今異
喩中。何故先説所立不遣耶。解云。異喩之
中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者
皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先説
| 所立不遣 | 文 |
所依四不成耶
疏云。此中亦有兩倶･隨一･猶預･無依不遣
| 至 | 雖無所依。亦不遣其所立法故 | 云云 |
遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶
第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣
所立者。豈非所依不成所立不遣耶
第三義與初義有何差別耶
三義之中以何爲正耶
略纂云。此倶不遣義○今約有體量故。於
| 異喩中無所依倶不遣十二句也 | 云云 |
耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無其過。
故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙
| 文 |
理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何
得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此
喩體無。故不遣者。前得無倶不成。虚空同
喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既
| 不許。此亦應然。故前解勝 | 文 |
心耳
| 明詮導云。沼師云。然前解勝故 | 云云 | 今解彼 |
可勘之
明燈抄云。所立不遣亦有兩倶等四不成。而
約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但
遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗
法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦
無。宗法亦無。倶同無故。不遣所立。然前解
| 勝者。初有第四無依不遣。此解爲勝 | 文 |
| 略纂云。此所立不遣義有十二○ | 文 |
不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與
第二釋同歟。此多同文軌故也
問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
問。事火無烟之義可有耶
疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有
| 火 | 至 | 如無烟火。如燋穀芽。今據顯相故 |
| 無違也 | 云云 |
明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然
有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細
| 之烟必有 | 云云 | 今云。此文會相違也。上文云 |
火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。
何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。
是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無
麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相
| 也。故不相違 | 云云 |
烟。今約事火而説有無。然彼經意約永無
義而説此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。
云何今説有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼
經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約
細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也
| 云云 |
| 問。疏云。牒計顯有以影彰無 | 云云 | 心何 |
| 質礙故。牒計顯有以影彰無 | 云云 |
礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不
成。今且以無能立爲能立不成作法。又
聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如
覺。此喩雖有倶不成。且以爲所立不成。
例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立
不遣之義耶
明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
顯有能立因而影顯無所立常也。故論言
彼説諸業無質礙故者。顯有能立因也。此
論文中。應言彼説諸業體是無常無質礙故。
既不言體是無常。故今云影顯無所立也
| 云云 |
不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如倶
不成分有無不同。如何
疏云。問。似同不成倶中開二。似異不遣何
| 不別明 | 至 | 立トキ無異無即無ノ不遣。異有必 |
| 遣。故不開二 | 云云 |
空無空二宗。此意似同喩中倶中開二。即今
似異喩中何不開有體無體倶不遣耶。疏此
約立故合爲一者。此中偏對有空論説。不
據雙對有空無空二論而説。故不開二也
| 云云 |
兩宗之喩故。有有體無體二倶不成。今此
約有無二宗各別立量。故不開二。若立有
體宗因。以有爲異。即倶不遣。以無爲異。必
二立倶遣。立無翻此。必無但立有無一宗
| 而成有二倶不遣者。故不開之 | 云云 |
之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故
無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮
有立等者。即下列作法之意也。是作法之異
喩無依ト言事。其共許之也。文答前望一宗
等者。前似同之中。望宗一而喩二故不開
有無二種也。文立有異有即有不遣若無不
遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。
異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。
凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣
不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。
約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言
也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異
喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯
約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無
| 二種。異喩不遣宗等無言也 | 云云 |
意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
遣。如何唯有倶。答。中。故無非過者。故異喩
中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次
問意云。異喩唯遮。異是無體。非無遣過。遮
有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二
宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部
無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論
對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有
等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此
有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義
宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲
異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文
或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
第二説當玄應説。故彼疏云。准前同喩亦
有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論説
如空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
| 此亦有三。謂兩倶等 | 云云 |
顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是倶不成。
| 有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無 | 文 |
| 問。疏云。立無異無即無。不遣 | 文 | 心何 |
異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作後
非礙故。審。問。前如有中云。立無異喩無。
亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云
無者。與此不同。除六句外。更無餘法可
爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝
法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二
| 立得遣。不相違 | 文 |
| 疏云。異喩應言。諸無常者。見彼質礙 | 至 | 除 |
| 其不定及相違濫 | 文 |
而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。
便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫
| 者。簡相違不定。如前明之 | 云云 |
| 問。疏云。將彼質礙屬著無常 | 文 | 心何 |
明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。
以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有
| 礙。然今且據不離故倒而言也 | 云云 | 沼法師 |
| 云。將彼無常屬著質礙 | 云云 | 餘文同也 | 云云 |
| 疏云。亦可有三。自他及共。無一分過 | 云云 |
爾耶
| 明詮導云。不離倒離亦可有二 | 文 |
三合六。前似同中有四十八過。於彼加六
合五十四
不離二義之事
略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者
見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。
言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但
於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼
宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。
言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無
常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯
聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須
離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此
即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非
有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因
非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相
屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。
云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等
是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定
是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是
無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於
瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云
瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既
| 不繁此。不離非過也 | 云云 |
又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如
| 義決 | 云云 |
者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異
品無常與無礙因不相應著。即是離義。由
此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故
異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質
礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處
因定非有。故是不離。由此不明宗無之處
辨因非有。不能不能反顯無質礙因與
常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無
常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故
是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別
明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二
釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。
| 離豈離彼宗因。故別解爲正 | 云云 |
| 問。論云。如是等似宗因喩言 | 文 | 何釋之耶 |
| 顯有不盡 | 至 | 離此三更無有別似宗因喩。 |
| 故於前等 | 文 |
因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸
過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意
許。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
説。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三
闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並
| 皆等彼諸過失 | 云云 |
也。三支過中。論文所説多是申言。少分有
不申言過。如因過中法差別等。今從多説。
故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一
| 分全分。一一闕單也。二闕已上雙也 | 云云 |
雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳
| 有故等以等言也 | 云云 |
不知此意。多致迷耳。後三相違決定所
別差別他不極成等。意許不定等。皆見于
論文矣
略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。
例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全
分一分自他等。喩犯兩倶隨一猶預等。愆文
| 不備彰。故言等也 | 云云 |
喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別
故説等言。二云。此中且約聲等作法。准例
應知餘法亦爾。等餘法量故説等言。三云。
且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。
喩中亦有兩倶隨一。如是別過並略不論。
今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已
略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故説
| 等言。由此等言非等前也 | 云云 |
疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如
| 何説言爲自開悟。答 | 至 | 親疎合説。通自他悟 |
| 及以能立 | 文 |
量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱
一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯
一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱
顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量
約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自
解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。
且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能
破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能
詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏
次二立明者。次能立似立後明此現比二
量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈
亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影
| 亦爾 | 云云 |
疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量
言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
自悟言耶。答。悟他ト不言而爲自開悟ト言以。
故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立
之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
也。爲起能立而現比ヲ不立。不能故立是
二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次
於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不立
| 二量而不能ト言是兼解也 | 云云 |
問。陳那菩薩心。可立至教量耶
疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解
| 義既相桙楯 | 至 | 故不相違。廣此二量如章具 |
| 辨 | 云云 |
及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智
開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自
共相爲現比。由能縁智從三境故。開爲三
量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂
| 自共二理 | 云云 |
量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二
量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩
廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。
彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量
| 云云 | 問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。 |
| 比量攝。現量不攝 | 基意 | 西明意云。至教量等六 |
| 正義也 | 云云 | 如西明理門疏下卷初。 及文軌疏下卷。云云 |
量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所
量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。
| 故自悟中唯有二量等 | 云云 |
量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。
陳那意別。瑜伽通説。引信因明安立似比
量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分
別現量智生。彼似比量能生眞解。不可説
爲似比所收。又不可説眞現眞比。故説以
爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟
樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然
得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。
除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正
教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教
是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現
見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母
後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不
可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛
所説大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立
量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那
意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比
中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅
餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。
| 無勞別立故唯二量也 | 云云 |
明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建於兵
車。或爲鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或
爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一
| 即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾 | 等文 |
| 三宗相對抄十九云 | 千觀内供抄 | 補四云○矛盾 |
楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者
曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾
者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者
乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。
賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。
| 以爲與例 | 云云 |
疏云
明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第
| 二卷辨 | 云云 |
疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現
| 比等皆比量攝。如疏具述。有過不習 | 文 |
量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨
| 許比量攝耶。況彼量中既兼諸過 | 文 |
二量章云
義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。
| 由此即説 | 至 | 境無謬。故爲定量。故似現不 |
| 爾。云何比收 | 云云 |
故。倶是比量所收。然約所似有殊故。分似
現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
既殊。孰堪取則。答。二説倶不盡理。不是
二量故名非量。如何復是比量中收。又若以
縁共相故名比量者。無漏後智亦縁共相。
佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非
量比量皆縁共相。不言縁共相者皆比量
收。若言論云當知唯有現比二量故攝非
量在比量中者。即非説言。一切法者略有
五種。謂有爲･無爲法。既云一切。應攝二無
我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無
法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立
二量不攝非量也。彼若立量成云能似比
量是比量收。似所似量故。如似現量者。有
違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既
與眞比正智不同。如何云乃似現即比量
收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲
非量。如何復是比量中收。此理若成。即應
如立量云。能似現量應所似量收。宗似所
量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無
過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比
量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由
眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似
現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分
別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此
中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
比量所離似現既通比非。故知似現通比量
| 非量攝。似比唯非量攝也 | 云云 |
之義耶
| 斷云。約四無記辨二量云。如通果心 | 至 | 非 |
| 全是散。復不全定。然屬定類 | 云云 |
| 因明大疏抄卷第三十七 | 終 |
| 第三十 八帖 | ） |
問。外人意。爲成現比二量外有至教量
之義立量云。非比極成現所有量非現
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736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]