SAT DB

T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 可置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。
T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆成ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左ニ付ケ
T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘不定相違二失也。非云二過相
T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三

T2263_.66.0306a16:

位六識攝故。猶如五識

云云

爾者以聖道等

T2263_.66.0306a17: 意識爲同喩。可付ト云相違決定過耶。爾也
T2263_.66.0306a18: 　付之因既＊置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因ニ簡棄タル法。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。

T2263_.66.0306a22:

置眼所不攝言＊

文

例可爾

T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲簡過有用
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。＊置非理簡別。尚招過相。如今量ノ
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要ノ據至極理他宗故違因

T2263_.66.0306b01:

＊置自許故得無過

乃至

非不極理並自亦得

T2263_.66.0306b02: 之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵
T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧ハ大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ此
T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正シ
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法勘
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故

T2263_.66.0306b11:

因ニ簡＊寄了スレハ以之不付過也

此後義。尚尚
可沙汰之。更

T2263_.66.0306b12:

有愚推。
如別記

T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18: 分位行相

T2263_.66.0306b19:

八據永捨

二方

T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩

T2263_.66.0306b23:

法解

二方

T2263_.66.0306b24: 二執見分一多

T2263_.66.0306b25:

若望菩薩

二方

T2263_.66.0306b26: 二教
T2263_.66.0306b27: 解解脱義
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:

T2263_.66.0306c04:

分位行相

第十門中傍乘
義解分位行相

T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位有二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 明用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起故
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
T2263_.66.0307a01: 二境起二行執故
T2263_.66.0307a02:   廣前法執位
T2263_.66.0307a03: 論云。二乘有學聖道ト滅定トノ現在前時。頓悟
T2263_.66.0307a04: 菩薩。於修道位。有學慚悟。生空智果。現在
T2263_.66.0307a05: 前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學
T2263_.66.0307a06: 及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法
T2263_.66.0307a07: 執。我執已斷故

T2263_.66.0307a08:

八據永捨

二方

T2263_.66.0307a09: 問。七地以前。平等性智現起時。可捨頼
T2263_.66.0307a10: 耶名耶　答。未捨也　付之頼耶名。依末
T2263_.66.0307a11: 那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何
T2263_.66.0307a12: 不捨頼耶名耶。況染汚末那名。彼位捨之。
T2263_.66.0307a13: 例又可捨頼耶稱耶。是以見論文。七地
T2263_.66.0307a14: ＊以前有漏心時。第七縁頼耶。平等性智現

T2263_.66.0307a15:

起依。但縁異熟識

云云

　依之大師捨頼

T2263_.66.0307a16:

耶名釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0307a17:

答。本頌説第八捨位。阿羅漢位捨

云云

阿羅

T2263_.66.0307a18: 漢者。三乘無學。或八地＊以上不退位也。是
T2263_.66.0307a19: 故七地＊以前。設雖無漏心現起位。不捨
T2263_.66.0307a20: 頼耶名也。説末那捨位。阿羅漢滅定。出世

T2263_.66.0307a21:

道無有＊

云云

三乘無學及有學聖道及滅定

T2263_.66.0307a22: 也。故七地＊以前。無漏聖道位。捨染汚末那
T2263_.66.0307a23: 也。疏釋此不同云。八據永捨。以性未能
T2263_.66.0307a24: 離他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故

T2263_.66.0307a25:

云云

演祕重釋云。染汚過尤暫滅名捨淨法

T2263_.66.0307a26:

他縛永無名捨

云云

大師釋者。別抄歟。彼抄

T2263_.66.0307a27: 有三釋。被出者第三釋。何爲重難耶。於
T2263_.66.0307a28: 論文者。下別可會之
T2263_.66.0307a29: 問。七地＊以前平等性智。可縁頼耶耶　答。
T2263_.66.0307b01: 爾也　付之平等性智現起位。闕第七執藏。
T2263_.66.0307b02: 何有頼耶名。若無頼耶名平等性智。豈縁
T2263_.66.0307b03: 之耶。是以論中。明平等性智所縁。彼縁無

T2263_.66.0307b04:

垢異熟識等

云云

疏作等頼耶云釋。此解難

T2263_.66.0307b05:

知。既無能藏。藏義應暫捨＊

云云

明知。等

T2263_.66.0307b06: 眞如等。不等頼耶云事。加之撲揚大師餘

T2263_.66.0307b07:

處。不ト縁頼耶釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0307b08:

答。七地＊以前。不捨頼耶。名

如上

若不捨

T2263_.66.0307b09: 其名者。平等性智。豈不縁之耶。故祕云。頼

T2263_.66.0307b10:

耶之名。而既未捨。許縁何失

云云

但論明

T2263_.66.0307b11: 平等性智所縁。不擧頼耶者。縁不縁義。不
T2263_.66.0307b12: 定故。不説之歟。無執藏而縁之義故。又
T2263_.66.0307b13: 有ヘシ不縁義。未捨名故。亦名縁頼耶。義
T2263_.66.0307b14: 不定故。不等之也。又有等頼耶云釋。此
T2263_.66.0307b15: 義又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會

T2263_.66.0307b16:

之。答此難意。如初位辨。故不重云＊

云云

T2263_.66.0307b17: 意云。辨初補特伽羅我見位之中。有此問
T2263_.66.0307b18: 難。答之八據永捨。以性未能離他執故

T2263_.66.0307b19:

云云

指之云如初位辨也。依此義等頼

T2263_.66.0307b20: 耶云釋。非不正釋歟。次第四卷演祕云。有
T2263_.66.0307b21: 漏無漏縁不縁故者。有漏位。執藏頼耶故云
T2263_.66.0307b22: 縁。無漏位。不捨名故。雖有縁頼耶之義。
T2263_.66.0307b23: 無執藏而縁義故。云不縁也。或有漏無漏
T2263_.66.0307b24: 縁不縁故者。有漏ハ縁。無漏ハ不定。根本智不
T2263_.66.0307b25: 縁。後得智亦有縁不縁。縁眞如等之時。
T2263_.66.0307b26: 不縁頼耶。餘時有縁。仍漏無漏中。縁不縁

T2263_.66.0307b27:

義不定也

爲言

T2263_.66.0307b28: 單生空
T2263_.66.0307b29: 問。三心相見道初心。爲平等性智現起。將如
T2263_.66.0307c01: 何　兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。
T2263_.66.0307c02: 而初心既名内遣有情假縁智。定可單生
T2263_.66.0307c03: 空觀。何起平等性智耶。若中刀心起法空智
T2263_.66.0307c04: 者。豈總別單重ノ廢立不亂耶。是以今疏云
T2263_.66.0307c05: 即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地

T2263_.66.0307c06:

間起

云云

既云唯人觀故。又述見道間起。

T2263_.66.0307c07: 以知。初心平等性智。不現起云事　若依
T2263_.66.0307c08: 之爾者。菩薩觀門。以法空爲本。後得初
T2263_.66.0307c09: 起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。
T2263_.66.0307c10: 出唯識。佛地説。眞見道法觀無間ニ何起生
T2263_.66.0307c11: 空後得耶。是以見論文。説平等性智現起
T2263_.66.0307c12: 位。云菩薩見道及修道中。出法執末那現起
T2263_.66.0307c13: 位。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。
T2263_.66.0307c14: 法觀相續。不起法我見相應末那也。初心ニ
T2263_.66.0307c15: 平等性智不現起者。見道何不安中言耶。
T2263_.66.0307c16: 又何法我見相應末那。唯於修道。現起スト
T2263_.66.0307c17: 耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見
T2263_.66.0307c18: 道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地

T2263_.66.0307c19:

中。執未斷故。有漏等位。或有間斷

云云

既

T2263_.66.0307c20: 間斷義。始在十地釋之。爰知。見道位不
T2263_.66.0307c21: 間斷云事
T2263_.66.0307c22: 答。云此事。先徳意異也。若依子島上綱御
T2263_.66.0307c23: 意者。三心相見道初心單生空觀故。平等性
T2263_.66.0307c24: 智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶
T2263_.66.0307c25: 法觀故。平等性智。現起位也。此中且可存
T2263_.66.0307c26: 單生空觀傳也。凡眞相見道廢立。安非安立
T2263_.66.0307c27: 觀門。皆守地前意樂。倶任加行期心。三心
T2263_.66.0307c28: 相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶法
T2263_.66.0307c29: 觀耶。又内遣有情假縁智之稱。有何由
T2263_.66.0308a01: 耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。
T2263_.66.0308a02: 非安立諦。倶學觀察。爲引當來二種見故

T2263_.66.0308a03:

云云

又云。有義此中二空二障。頓證頓斷。

T2263_.66.0308a04:

由意樂力。有堪能故＊

云云

見道觀門。必由

T2263_.66.0308a05: 加行意樂之旨。論文炳然也。但等流之觀。
T2263_.66.0308a06: 與根本同者。説汎爾所起二空行相也。若
T2263_.66.0308a07: 有別意樂。本後二智。不必同故。樞要云。即
T2263_.66.0308a08: 依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二
T2263_.66.0308a09: 觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自

T2263_.66.0308a10:

在故

云云

。次明平等性智現起位。菩薩見道

T2263_.66.0308a11: 及修道中者。疏云。一切菩薩ノ見道全。通頓
T2263_.66.0308a12: 漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非

T2263_.66.0308a13:

三心眞見道義

云云

意云。論云見道者。説

T2263_.66.0308a14: 眞見道也。初照理故。亦名見道之義。專在
T2263_.66.0308a15: 眞見道故。今論習。汎爾云見道者。説眞見
T2263_.66.0308a16: 道。相見道ニハ多加相言也。又樞要云。疏中但
T2263_.66.0308a17: 有一心見道解。設三心見道。後二心有此
T2263_.66.0308a18: 智。初一心無トモ多分有故。所以論總説。非於
T2263_.66.0308a19: 其中唯起平等智。又長讀論文。見道ニハ法空

T2263_.66.0308a20:

智起

ニハ方有平等智。不但修道＊

云云

此二

T2263_.66.0308a21: 釋。疏外別釋也。初釋意。見道唯初一念雖無
T2263_.66.0308a22: 平等性智。多分有故。不置中言也。第二釋
T2263_.66.0308a23: 意。乃修道中ノ中言。貫通見道。訓文云。菩薩ノ

T2263_.66.0308a24:

見道及修道トノ中ノ法空ノ智ト果トノ現在前スル位

＊云

T2263_.66.0308a25:

云

次明法執相應末那現起位。頓悟菩薩。於

T2263_.66.0308a26: 修道位者。疏云。頓悟菩薩。除見道全。此依
T2263_.66.0308a27: 一心眞見道説。一向法觀。違法執故。若三

T2263_.66.0308a28:

心觀。即初念時。唯人觀故

云云

平等性智。現

T2263_.66.0308a29: 起位中。見道者。是眞見道也。故法執相應位。
T2263_.66.0308b01: 除彼眞見道一位也

T2263_.66.0308b02:

尋云。樞要終ノ問答。帶法觀

見タリ

。先問云。

T2263_.66.0308b03: 初起未自在。後得由前引久起。自在生。

T2263_.66.0308b04:

何妨自力轉

云云

是則縱初起未自在本

T2263_.66.0308b05: 後二觀同之義。奪久起自在人。可二觀
T2263_.66.0308b06: 別云也。答之。即依此義。遂有意樂。後得
T2263_.66.0308b07: 不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論

T2263_.66.0308b08:

中。據其多分及未自在故＊

云云

即依此義

T2263_.66.0308b09: 者。依久起自在生何妨自力轉之義。二觀

T2263_.66.0308b10:

別也

爲言

是則落問。許久起人ハ二觀別ナリト

T2263_.66.0308b11: 也。就此義。會佛地唯識文。據久起中ノ
T2263_.66.0308b12: 多分。未自在全。云等流觀同根本也。若
T2263_.66.0308b13: 爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀
T2263_.66.0308b14: 同
T2263_.66.0308b15: 答。問意。自在未自在相對。自在中ニハ可有

T2263_.66.0308b16:

本後不同之時

爲言

答之。即依此義者。許

T2263_.66.0308b17: 問也。遂有意樂者。問外未自在。遂有意

T2263_.66.0308b18:

樂二觀別也

爲言

據其多分及未自在者。

T2263_.66.0308b19: 會二論有二相對。多分少分相對。自在
T2263_.66.0308b20: 未自在相對也。意云。自在位。本後不必
T2263_.66.0308b21: 同。未自在ハ二智同也。此未自在中。若有

T2263_.66.0308b22:

意樂少分不同也。今約多分。説同也

爲言

T2263_.66.0308b23: 若爾三心初心。既有前加行意樂。故不
T2263_.66.0308b24: 同根本觀。是單觀也。子島御傳此意也｣
T2263_.66.0308b25: 一義云。等流觀同根本者。佛地。唯識説
T2263_.66.0308b26: 也。眞見道法觀。無間難起單生空觀。三
T2263_.66.0308b27: 心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期
T2263_.66.0308b28: 心。雖立内遣有情假縁等ノ名言。根本智
T2263_.66.0308b29: 親所引故。自帶法觀也。凡内遣有情假
T2263_.66.0308c01: 縁智。有二能引。前加行及根本智也。其中
T2263_.66.0308c02: 根本智。親能引也。尤隨彼可通法觀。況
T2263_.66.0308c03: 相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈
T2263_.66.0308c04: 與本智別觀耶。是以樞要中。答久起自
T2263_.66.0308c05: 在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有意
T2263_.66.0308c06: 樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地

T2263_.66.0308c07:

論及此論中。據其多分及未自在故＊

云云

T2263_.66.0308c08: 二觀不同。關久起自在位。佛地唯識説。
T2263_.66.0308c09: 談未自在云也。見道初起無漏。有二觀
T2263_.66.0308c10: 不同義云事。都所不見也。菩薩見道及
T2263_.66.0308c11: 修道中之文。見道一位。無平等性智間斷

T2263_.66.0308c12:

之時

見タリ

頓悟菩薩於修道位之説。其

T2263_.66.0308c13: 意亦爾也。疏云。一切菩薩見道全者。通
T2263_.66.0308c14: 眞相見道也。此非三心眞見道義者。遮漸
T2263_.66.0308c15: 斷師也。下文此依一心眞見道説者。又依
T2263_.66.0308c16: 頓斷師説クト云也。若三心觀即初念時唯人
T2263_.66.0308c17: 觀故者。非漸斷師。彼師ハ初念單生觀故

T2263_.66.0308c18:

爲言

樞要云疏中但有一心見解者。疏唯　

T2263_.66.0308c19:

依頓斷師釋

爲言

設三心見道等者。依漸

T2263_.66.0308c20: 斷師。作二釋也。是疏外。作論通頓漸
T2263_.66.0308c21: 二師云釋也。次然諸見道十地間起者。間
T2263_.66.0308c22: 起之言。不通見道。同今論云菩薩見道
T2263_.66.0308c23: 及修道中
T2263_.66.0308c24: 果上許縁
T2263_.66.0308c25: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶　兩
T2263_.66.0308c26: 方。若縁者。疏中明因果二位ノ平等性智縁
T2263_.66.0308c27: 境。佛果平等性智。縁無垢識。眞如及一切有

T2263_.66.0308c28:

爲。因位平等性智。唯縁異熟識及眞如

云云

T2263_.66.0308c29: 處處同之。若因位無漏第七。普縁一切有爲
T2263_.66.0309a01: 者。因果二位。有何差別耶　若依之爾者。
T2263_.66.0309a02: 證正性離生。得無漏智品之時。證得十種
T2263_.66.0309a03: 平等。縁境尤自在也。何限異熟識及眞如。普
T2263_.66.0309a04: 不縁餘法耶。加之見上論文既轉依已。

T2263_.66.0309a05:

亦縁眞如及餘諸法

文

所言轉依者。初地

T2263_.66.0309a06: 已上也。依之疏中。初地已去。既轉依已。入

T2263_.66.0309a07:

無漏心。亦縁眞如及餘一切法

文

T2263_.66.0309a08: 答。大師處處中。明因位無漏ノ第七縁境。今
T2263_.66.0309a09: 疏云縁異熟識及眞如故。下文述無漏縁第
T2263_.66.0309a10: 八及眞如。於有爲諸法者。未論其縁不縁。
T2263_.66.0309a11: 樞要中。初問第六入＊法觀。聽聞正法等
T2263_.66.0309a12: 時。平等性智縁何境。於縁不縁。但擧問難。
T2263_.66.0309a13: 撲揚大師。受今問作二釋。初釋云同能
T2263_.66.0309a14: 引聞教法。第二釋不許第七聽法事。而見
T2263_.66.0309a15: 義燈解釋。破西明云第七無表義名言之
T2263_.66.0309a16: 義。平等六引。豈不縁名。許隨六引。隨縁何

T2263_.66.0309a17:

境

云云

准此釋。隨能引縁有爲諸法之

T2263_.66.0309a18: 義。禀承正釋歟。若爾大師處處釋。未定判
T2263_.66.0309a19: 縁不縁。何擧爲難耶
T2263_.66.0309a20: 尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。

T2263_.66.0309a21:

入無漏心亦縁眞如及餘一切法

云云

T2263_.66.0309a22: 此釋分明許因位平等性智。縁一切法
T2263_.66.0309a23: 耶
T2263_.66.0309a24: 答。初地以去。既轉依已者。通因果二
T2263_.66.0309a25: 位。其中縁眞如者。通因果。縁一切法
T2263_.66.0309a26: 者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍
T2263_.66.0309a27: 猶非分明釋也
T2263_.66.0309a28: 有人云。因位平等性智。可縁一切有爲也。
T2263_.66.0309a29: 第四卷論疏分明也。但處處縁異熟識及眞
T2263_.66.0309b01: 如者。談平等性智自分境也。不遮依第六
T2263_.66.0309b02: 引縁一切法也
T2263_.66.0309b03: 尋云。縁眞如。豈非由第六引力耶
T2263_.66.0309b04: 答。雖由第六引力。眞如尚是自分境
T2263_.66.0309b05: 也。縁正法等。外縁用也。因位第七。輒難
T2263_.66.0309b06: 備其能者也。仍不似縁眞如歟
T2263_.66.0309b07: 淺喩深喩
T2263_.66.0309b08: 問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喩。爾
T2263_.66.0309b09: 者深喩意。以謂人。可喩迷生空理耶
T2263_.66.0309b10: 答。不爾也　付之迷杌深喩。既喩迷法空
T2263_.66.0309b11: 理。謂人何非迷生空理之喩況耶。法執
T2263_.66.0309b12: 迷法空理。爲所依。生執迷生空理故。我法
T2263_.66.0309b13: 相依義。能可成立。若夫深喩時。謂人是事執
T2263_.66.0309b14: 者。與淺喩。有何差別耶
T2263_.66.0309b15: 答。論明二執寛狹。補特伽羅我見起位。彼
T2263_.66.0309b16: 法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如

T2263_.66.0309b17:

要迷杌等方謂人等故

云云

既杌云迷。人

T2263_.66.0309b18: 云謂。迷寛故。迷理執事。皆是迷也。謂者。
T2263_.66.0309b19: 執義故限事執。不通迷義。若爾。設淺喩。
T2263_.66.0309b20: 設深喩。謂人是事執。全不喩迷生空理之
T2263_.66.0309b21: 義也。是則欲顯法寛人狹之義。法中擧迷
T2263_.66.0309b22: 理與事執。以分淺深。人中唯説事執喩況。
T2263_.66.0309b23: 無迷義也。仍深喩之時。人事執。依法執迷
T2263_.66.0309b24: 法空理故。事理相詫。寛狹不同也。故演祕
T2263_.66.0309b25: 云。意明我法相依而起寛狹不等。事理相

T2263_.66.0309b26:

詫。故不喩之

云云

但於淺喩深喩差異者。

T2263_.66.0309b27:

祕釋云。據迷於杌。分成淺深

云云

意者。謂

T2263_.66.0309b28: 人雖無二喩差別。迷杌既有迷執不同。故
T2263_.66.0309b29: 淺喩深喩。有差別也
T2263_.66.0309c01: 有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深。
T2263_.66.0309c02: 謂人分淺深也。由迷理力所起人執ヲハ
T2263_.66.0309c03: 名深。由法執起人執ヲハ名淺。所依法執。
T2263_.66.0309c04: 有淺深故。能依人執。亦有淺深也
T2263_.66.0309c05: 今云。此義不然。迷杌有迷理執事二邊。
T2263_.66.0309c06: 故可有淺深。能依人執。執事我之時。
T2263_.66.0309c07: 豈一時中有淺深耶。又如理師釋云。法
T2263_.66.0309c08: 中喩有淺深。人執但是一種而無淺深

T2263_.66.0309c09:

云云

T2263_.66.0309c10:

法解

二方

T2263_.66.0309c11: 問。護法正義意。可許第七相應法執。作法
T2263_.66.0309c12: 解耶　兩方。若作法解者。二執堅著妄見
T2263_.66.0309c13: 也。何竝作我法行解耶。況依迷杌謂人之
T2263_.66.0309c14: 喩。思我法行解。迷杌喩法執。顯不了義。依
T2263_.66.0309c15: 之本疏中。迷者不了。不了杌時。似於法

T2263_.66.0309c16:

執。非謂執是實杌。方爲不了＊

云云

若依

T2263_.66.0309c17: 之爾者。我執既作我解。法執豈不作法解
T2263_.66.0309c18: 耶。況若不作法解者。法執前。當情現相不
T2263_.66.0309c19: 可現。是以論餘卷。或云謂執遍計所執實
T2263_.66.0309c20: 法。或迷起自心相執爲實法二邊難思如
T2263_.66.0309c21: 何
T2263_.66.0309c22: 答。法執可作法解也。執者堅取義。設我執。
T2263_.66.0309c23: 設法執。必可有行解。凡第七識。向第八見
T2263_.66.0309c24: 分之時。不了第八如幻自性。執彼謂實物
T2263_.66.0309c25: 有。此爲所依。執常一我也。若無實物行解
T2263_.66.0309c26: 者。以何爲所依。方起我執耶。縁第八識起
T2263_.66.0309c27: 自心相執爲實法之論文。此意明也。但於一
T2263_.66.0309c28: 念中。竝不可起我法行解云難者。凡我法
T2263_.66.0309c29: 二執。惡惠二明。執一境體用。以爲我法。所
T2263_.66.0310a01: 縁既非各別。行解又相順。設雖竝作我法
T2263_.66.0310a02: 行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法

T2263_.66.0310a03:

二執。非別所縁。行相不違。故得倶有。＊

云云

T2263_.66.0310a04: 次法執實有行解。必依不了法自性。非
T2263_.66.0310a05: 廢不了義故。能順迷杌之喩也
T2263_.66.0310a06: 尋云。法執實物解ト我執解ト既各別也。豈
T2263_.66.0310a07: 一念中。有二堅取行解耶。以喩推之。向
T2263_.66.0310a08: 杌謂人之時。人ノ思ヒノ外ニ焉ンカ有別解耶。
T2263_.66.0310a09: 次第六我法相依位。亦二行解相竝耶
T2263_.66.0310a10: 答。法執向法體之時。實物相當情現。執
T2263_.66.0310a11: 之爲實有。此上執常一作用。以爲實我。
T2263_.66.0310a12: 以言云之。雖似有前後二執。一念中。
T2263_.66.0310a13: 執體爲實。執實執用爲我。有何失
T2263_.66.0310a14: 耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又
T2263_.66.0310a15: 迷杌之時。不了杌自性。必執實物。謂
T2263_.66.0310a16: 人相。麁顯故。似其外無別思。實迷杌之
T2263_.66.0310a17: 時。執物體爲實之義。必然也。不爾執
T2263_.66.0310a18: 何物。以爲我耶。疏釋法軌持義云。軌謂

T2263_.66.0310a19:

軌範。可生物解＊

云云

淄洲釋云。物我

T2263_.66.0310a20:

倶亡＊

云云

准之法執作物解也

T2263_.66.0310a21: 古義云。法執不作法解也。我法二執。是
T2263_.66.0310a22: 一箇見分也。一見分中。豈起二行解耶。
T2263_.66.0310a23: 依之可云。薩迦耶見。向一境之時。不
T2263_.66.0310a24: 了法體如幻之邊。名爲法執。執作用爲
T2263_.66.0310a25: 我之邊。名我執也。執爲我者。必由不
T2263_.66.0310a26: 知法故。我執必依法執而起。如不了
T2263_.66.0310a27: 杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不了杌
T2263_.66.0310a28: 時。似於法執。非謂執是實杌。方爲不了

T2263_.66.0310a29:

＊

云云

但不了法如幻之時。實有相。當

T2263_.66.0310b01: 妄情現。是名法執當情現相也。執爲實
T2263_.66.0310b02: 法者。以不了名執。不越法執名言歟。
T2263_.66.0310b03: 何爲重難耶
T2263_.66.0310b04: 尋云數論師。立二十五諦。勝論立六句
T2263_.66.0310b05: 義等。豈非法解耶
T2263_.66.0310b06: 答。彼非我法相依之法執也。獨起ノ法執
T2263_.66.0310b07: 中。起如此行解也。非薩迦耶見所攝法

T2263_.66.0310b08:

執歟。可勘釋

此外山寺御案。
如尋思抄

T2263_.66.0310b09: 問。第六識單生空觀位。第七識可作法解
T2263_.66.0310b10: 耶。若作法解者。生空觀位ニ我執止。更作法
T2263_.66.0310b11: 解者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師
T2263_.66.0310b12: 釋此無始來一味轉故之文。非先麁後細。

T2263_.66.0310b13:

非先勝後劣等

云云

若依之爾者。我執

T2263_.66.0310b14: 既止。若不作法解者。作何行解耶。是以
T2263_.66.0310b15: 論釋法我見相應末那。彼縁異熟識。起法

T2263_.66.0310b16:

我見

云云

況此時若不作法解者。豈無當

T2263_.66.0310b17: 情現實法相耶
T2263_.66.0310b18: 答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解。
T2263_.66.0310b19: 至生空觀位。唯與法我見相應之時。二執
T2263_.66.0310b20: 行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作此
T2263_.66.0310b21: 行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與先
T2263_.66.0310b22: 不異故也
T2263_.66.0310b23: 二執見分一多
T2263_.66.0310b24: 問。我法二執。爲二見分。將一箇見分歟
T2263_.66.0310b25: 答。先徳二義　問。倶不可然。若二見分者。
T2263_.66.0310b26: 見分一多。依所縁境。二執所縁既一。何起
T2263_.66.0310b27: 二見分耶。況二執見分各別者。二執行解
T2263_.66.0310b28: 既殊也。何得竝起耶。例如斷常二見不竝。
T2263_.66.0310b29: 加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若
T2263_.66.0310b30: 二見分者。設雖起我執見分。何必起法執

T2263_.66.0310c01:

見分耶。是以疏中。無一心中起二行執

云

T2263_.66.0310c02:

云

　若依之爾者。十地菩薩。斷法執之時。

T2263_.66.0310c03: 隨可斷我執。何至金剛心斷之耶。二乘
T2263_.66.0310c04: 聖者。斷我執之時。亦可斷法執。是一見
T2263_.66.0310c05: 分故。是以見論文。或云我法二見用雖有
T2263_.66.0310c06: 別。或判體雖無異而用有別。既云有各別
T2263_.66.0310c07: 用。豈非二箇見分耶
T2263_.66.0310c08: 答。專寺本院。破古徳云二箇見分。成立一
T2263_.66.0310c09: 箇見分云義。尤可存此傳也。我法二執。執
T2263_.66.0310c10: 一境體用。所縁既一也。見分何多耶。准云相
T2263_.66.0310c11: 見倶有種種相故。見分一多。依相分故。但
T2263_.66.0310c12: 雖一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖
T2263_.66.0310c13: 一。生果功能。各別故。二乘人雖斷人執。
T2263_.66.0310c14: 不斷法執。菩薩雖斷法執。不斷生執也。
T2263_.66.0310c15: 上下論文ニ用別者。非云見分用異。我法二

T2263_.66.0310c16:

執用＊異也

爲言

即一見分中。二執用別也

T2263_.66.0310c17: 尋云。論云。如眼識等。體雖是一。而有

T2263_.66.0310c18:

了別青等多用。

云云

依喩思之。定可

T2263_.66.0310c19: 二見分
T2263_.66.0310c20: 答。彼ハ見分用異。是ハ我法用別也。而一
T2263_.66.0310c21: 體別用之義。彼此同故。以爲喩也。少
T2263_.66.0310c22: 分喩也。若強執文者。我法一境。青等
T2263_.66.0310c23: 別境也。豈爲例耶。祕云。用既有差。
T2263_.66.0310c24: 斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故
T2263_.66.0310c25:
T2263_.66.0310c26:
T2263_.66.0310c27:
T2263_.66.0310c28:
T2263_.66.0310c29:

T2263_.66.0311a01:

云云

T2263_.66.0311a02:

若望菩薩

二方

T2263_.66.0311a03: 問。護法正義意。以法執望菩薩生空智。
T2263_.66.0311a04: 可名染耶　兩方。若名染者。法執不障
T2263_.66.0311a05: 生空智。何望彼智。名染汚耶。況第六識。
T2263_.66.0311a06: 單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望彼
T2263_.66.0311a07: 非染云事。是以見論上下文。或云法空智
T2263_.66.0311a08: 果不現前時。猶起法執。不相違故。或述細
T2263_.66.0311a09: 所知障。猶可現起。生空智果。不違彼故。加

T2263_.66.0311a10:

之本疏中。細執不障麁觀起故

云云

況論中

T2263_.66.0311a11:

聖道等三位無染意。恒現前

云云

菩薩生空

T2263_.66.0311a12: 聖道位。＊既有無染意。豈非名不染耶　若
T2263_.66.0311a13: 依之爾者。義燈中。破西明云以法執望
T2263_.66.0311a14: 菩薩生空智。名不染之義云。若望菩薩生

T2263_.66.0311a15:

空不染。起生空時。可非菩薩

云云

明知。

T2263_.66.0311a16: 染菩薩生空智云事
T2263_.66.0311a17: 答。以法執。望菩薩生空智。可名染也。法執
T2263_.66.0311a18: 既大菩薩障。菩薩可得大菩提之人故。
T2263_.66.0311a19: 設雖起生空智之時。望彼人。得染名也。
T2263_.66.0311a20: 故論云。法執倶意。於二乘等。雖名不染。於

T2263_.66.0311a21:

諸菩薩。亦名爲染。障彼智故＊

云云

於菩薩

T2263_.66.0311a22: 置諸言。顯通凡聖。於二乘云等。亦等凡
T2263_.66.0311a23: 夫。既望凡夫。亦名染汚。知。非直障染彼
T2263_.66.0311a24: 智之義。可得一切種智之人。設不起智之
T2263_.66.0311a25: 時。猶得名也。若爾起生空智之時。豈不
T2263_.66.0311a26: 名染汚耶。非直障彼智故名染汚。故單
T2263_.66.0311a27: 生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依此
T2263_.66.0311a28: 義
T2263_.66.0311a29: 有人云。法執染生空智者。非直障染彼智。
T2263_.66.0311b01: 法執爲所依助我執。令障彼智。故名染
T2263_.66.0311b02: 汚也。不直障故。生空智位。第七法執尚現
T2263_.66.0311b03: 起也
T2263_.66.0311b04: 問。若爾。二乘法執。助生執令起障染
T2263_.66.0311b05: 用。亦可名染耶
T2263_.66.0311b06: 答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無
T2263_.66.0311b07: 遠ク障ル生空智兼用也。菩薩身中。有生

T2263_.66.0311b08:

法二智故。二執互起兼用也。

人師釋中。
有此意也。

T2263_.66.0311b09:

可見
之

T2263_.66.0311b10: 尋云。論明第七識等無間縁。云。於無記
T2263_.66.0311b11: 中。染與不染。亦相開導。生空智果。前

T2263_.66.0311b12:

後位中。得相引故

云云

此文望生空智。必

T2263_.66.0311b13:

名不染

見タリ

今云。見論文通三乘。明

T2263_.66.0311b14: 等無間縁。其中三界九地相望。爲等無間
T2263_.66.0311b15: 縁者。通三乘。有漏無漏。善無記ノ等無間
T2263_.66.0311b16: 縁。唯限菩薩。無記中染不染ノ等無間縁。
T2263_.66.0311b17: 明二乘也。是則於三乘。雖有通局。明
T2263_.66.0311b18: 第七識ニ所有等無間縁也
T2263_.66.0311b19: 問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩。

T2263_.66.0311b20:

亦名爲染。障彼智故

云云

爾者智者。唯限

T2263_.66.0311b21:

法空智歟。將兼生空智歟　兩方

准上可問
答之。此題

T2263_.66.0311b22:

近年常所用也。
不越前題歟

T2263_.66.0311b23: 二教

T2263_.66.0311b24:

入楞伽經

不共
教證

T2263_.66.0311b25: 藏識説名心思量性名意
T2263_.66.0311b26: 能了諸境相是説名爲識

T2263_.66.0311b27:

解脱經

共許
教證

T2263_.66.0311b28:     染汚意恒時諸惑倶生滅ス
T2263_.66.0311b29:     若解脱諸惑非曾非當有
T2263_.66.0311c01:   解解脱義

T2263_.66.0311c02:

問。論中解脱經中。亦別説有。此第七識＊

云云

T2263_.66.0311c03: 爾者解脱經名。大師何釋之耶　＊答。疏

T2263_.66.0311c04:

釋云。四阿含零落故。名解脱經

云云

付之

T2263_.66.0311c05: 諸經名。佛及阿難等所立也。豈後依可零
T2263_.66.0311c06: 落之義。立此名耶。是以撲揚大師。解解

T2263_.66.0311c07:

脱義。名解脱經於理爲勝＊

云云

如何

T2263_.66.0311c08: 問。論中爲證第七識。引解脱經爾者撲揚
T2263_.66.0311c09: 大師。如何釋此經名耶　進云。解解脱義。

T2263_.66.0311c10:

名解脱經

云云

付之解解脱義。不限今

T2263_.66.0311c11: 一經。何別立此名耶。依之疏云非是解解
T2263_.66.0311c12: 脱義名解脱經。存四阿含零落之義。義燈
T2263_.66.0311c13: 引他師義。破何經不令修道斷障。演祕解
T2263_.66.0311c14: 釋。似忘禀承
T2263_.66.0311c15: 答。解解脱經名。古來有二諍。一云解解脱
T2263_.66.0311c16: 義。故名解脱經。二云零落義也。其中疏
T2263_.66.0311c17: 主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。
T2263_.66.0311c18: 唄葉糸亂。此經梵本。脱落於四阿含中。後人
T2263_.66.0311c19: 見之。其所説似阿含。仍呼此經。名解脱經
T2263_.66.0311c20: 也。非佛及阿難立此名。若後人不立經名
T2263_.66.0311c21: 者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於撲
T2263_.66.0311c22: 揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言。
T2263_.66.0311c23: 多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取
T2263_.66.0311c24: 一義何爲相違耶
T2263_.66.0311c25: 尋云。古來有二諍云事。有何所見耶。又
T2263_.66.0311c26: 見論所引文。若解脱諸惑。非曾非當有

T2263_.66.0311c27:

＊

文

既解解脱義。何由此義。不立其名

T2263_.66.0311c28: 耶
T2263_.66.0311c29: 答。疏云。非是解解脱義名解脱經。然四

T2263_.66.0312a01:

阿含不攝。零落之經ヲ以

文

若無古來無

T2263_.66.0312a02: 解解脱義者。何云非是解解脱義耶。
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲

T2263_.66.0312a04:

勝＊

文

既判正否。知。本有二釋云事。次

T2263_.66.0312a05: 彼經梵本。留西天。一經所説。暗難計。但
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六
T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我
T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所
T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立
T2263_.66.0312a10: 名耶
T2263_.66.0312a11: 末計不然
T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶
T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。

T2263_.66.0312a14:

細意識無間斷故。恒與諸惑倶生

云云

明

T2263_.66.0312a15: 知。彼師意。不間斷云事　若依之爾者。大
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起

T2263_.66.0312a17:

＊

云云

既云不竝生。豈非間斷耶

T2263_.66.0312a18: 答。彼師意。不云細意識間斷也。其旨如一
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。
T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細
T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計
T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意
T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。
T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識
T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。
T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟

T2263_.66.0312a27:

已上二義菩提院御抄
在之更有別義

◎

T2263_.66.0312a28:

論第五卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0312a29:
T2263_.66.0312b01:
T2263_.66.0312b02: 論第五卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0312b03:
T2263_.66.0312b04: 六理證

T2263_.66.0312b05:

五識無能治故

二方

T2263_.66.0312b06: 六有通治
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道
T2263_.66.0312b08: 前師見等
T2263_.66.0312b09: 謂如五識
T2263_.66.0312b10: 假必依眞
T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0312b12: 由執我故
T2263_.66.0312b13: 相縛體
T2263_.66.0312b14: 漏隨順體
T2263_.66.0312b15: 然有經中
T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0312b17:
T2263_.66.0312b18:
T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0312b20:
T2263_.66.0312b21:   ◎六理證
T2263_.66.0312b22: 疏頌云
T2263_.66.0312b23:     不共六二縁ト意名二定別ト
T2263_.66.0312b24:     無想許有染有情我不成

T2263_.66.0312b25:

不共無明證

第一

T2263_.66.0312b26: 論云。謂契經説。不共無明。微細恒行。覆弊
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於
T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障
T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便
T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼

T2263_.66.0312c02:

恒染故。許有末那。便無此失

云云

T2263_.66.0312c03:

五識無能治故

二方

T2263_.66.0312c04: 問。五識無恒行不共無明。有何故耶　答。
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒

T2263_.66.0312c06:

染故

云云

進云。燈祕引無性釋。五識無能

T2263_.66.0312c07:

治故

云云

付之恒行不共倶不倶。不可

T2263_.66.0312c08: 依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有
T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。
T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕
T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶
T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出無著攝論。其中得
T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。
T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有
T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無
T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即
T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小
T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義ト &MT06279;

云有能治處。必
T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有
T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共
T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又
T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既ニ
T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶ト責也。非大乘自
T2263_.66.0312c25: 義ト &MT06279;

立此道理。仍無諸難
T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五
T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶
T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中
T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即

Footnote:

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