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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0312a01: 阿含不攝。零落之經ヲ以無古來無
T2263_.66.0312a02: 解解脱義者。何云非是解解脱義耶。
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a04: 勝*既判正否。知。本有二釋云事。次
T2263_.66.0312a05: 彼經梵本。留西天。一經所説。暗難計。
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六
T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我
T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所
T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立
T2263_.66.0312a10: 名耶
T2263_.66.0312a11:   末計不然
T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶
T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。
T2263_.66.0312a14: 細意識無間斷故。恒與諸惑倶生云云
T2263_.66.0312a15: 知。彼師意。不間斷云事 若依之爾者。大
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a17: 云云既云不竝生。豈非間斷耶
T2263_.66.0312a18: 答。彼師意。不云細意識間斷也。其旨如一
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。
T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細
T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計
T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意
T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。
T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識
T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。
T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟
T2263_.66.0312a27: 已上二義菩提院御抄
在之更有別義
T2263_.66.0312a28: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0312a29:
T2263_.66.0312b01:
T2263_.66.0312b02: 論第五卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0312b03:
T2263_.66.0312b04:   六理證
T2263_.66.0312b05:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312b06: 六有通治
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道
T2263_.66.0312b08: 前師見等
T2263_.66.0312b09: 謂如五識
T2263_.66.0312b10: 假必依眞
T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0312b12: 由執我故
T2263_.66.0312b13: 相縛
T2263_.66.0312b14: 漏隨順體
T2263_.66.0312b15: 然有經中
T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0312b17:
T2263_.66.0312b18:
T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0312b20:
T2263_.66.0312b21:   ◎六理證
T2263_.66.0312b22: 疏頌云
T2263_.66.0312b23:     不共六二縁 意名二定別
T2263_.66.0312b24:     無想許有染 有情我不成
T2263_.66.0312b25:   不共無明證第一
T2263_.66.0312b26: 論云。謂契經説。不共無明。微細恒行。覆弊
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於
T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障
T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便
T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c02: 恒染故。許有末那。便無此失云云
T2263_.66.0312c03:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312c04: 問。五識無恒行不共無明。有何故耶 答。
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c06: 染故云云 進云。燈祕引無性釋。五識無能
T2263_.66.0312c07: 治故云云 付之恒行不共倶不倶。不可
T2263_.66.0312c08: 依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有
T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。
T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕
T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶
T2263_.66.0312c13: 答。第七識六理證。源出無著攝論。其中得
T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。
T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有
T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無
T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即
T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小
T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義&MT06279;云有能治處。必
T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有
T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共
T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。
T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既
T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶責也。非大乘自
T2263_.66.0312c25: &MT06279;立此道理。仍無諸
T2263_.66.0312c26:   尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五
T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶
T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中
T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即
T2263_.66.0313a01: 有所治。今大乘難意識起善時。不有
T2263_.66.0313a02: 不共無明。設遮彼轉計云在五識。故
T2263_.66.0313a03: 量。成眼等識無准此釋。若處有
T2263_.66.0313a04: 治。此處有所治者。牒小乘末計也。又
T2263_.66.0313a05: 正難小乘之時。先難意識。次可難五識。
T2263_.66.0313a06: 然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之
T2263_.66.0313a07: 處也
T2263_.66.0313a08: 又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。
T2263_.66.0313a09: 付自宗。重問答。云非無性非二乘等
T2263_.66.0313a10:
T2263_.66.0313a11: 答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可
T2263_.66.0313a12: 及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云
T2263_.66.0313a13: 有能治處。有所治之理。第六有不共
T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七
T2263_.66.0313a15: 有能治故有所治也。付此多重簡略也。
T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二乘故。二乘第七。無トモ對治道。
T2263_.66.0313a17: 與不共倶。別治而非通治。故第六唯有
T2263_.66.0313a18: 通治無別治。故無不共云也。又約見
T2263_.66.0313a19: 道難。非餘二道。以成事智佛果起故
T2263_.66.0313a20: 已上燈祕
簡略
又約識難。非約界難。故上二界。
T2263_.66.0313a21: 有能治無嗔。無所治嗔。欲界有惛沈。無
T2263_.66.0313a22: 能治輕安也是私簡
略也
T2263_.66.0313a23: 問。五識有恒行不共無明者。有何過耶
T2263_.66.0313a24: 進云。有聖位惛睡失云云 付之設雖五識
T2263_.66.0313a25: 有不共無明。以第六無漏可治之。何有聖
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失。彼二秉聖者第七識雖有不共
T2263_.66.0313a27: 無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之
T2263_.66.0313a28: 過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313a29: 轉依。無漏伏故。障不現起義燈解釋。難
T2263_.66.0313b01: 思如何
T2263_.66.0313b02: 答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故
T2263_.66.0313b03: 無不共無明云云 付此義。設無能治見道。
T2263_.66.0313b04: 尚有所治不共者。可有聖位惛醉過云
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋五識無不共之故得意爲進
T2263_.66.0313b06:
T2263_.66.0313b07:   尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通
T2263_.66.0313b08: 治。可伏之故
T2263_.66.0313b09: 答。且就別治論之。准六有通治非別治
T2263_.66.0313b10: 故之釋。可思
T2263_.66.0313b11:   六有通治
T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之
T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共
T2263_.66.0313b14: 無明之義。六有通治。非別治故云云明知。
T2263_.66.0313b15: 以通治不伏斷云事 若依之爾者。二乘
T2263_.66.0313b16: 聖者。以第六無漏道。斷第七相應下共無
T2263_.66.0313b17: 明。是豈非通治耶
T2263_.66.0313b18: 答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明
T2263_.66.0313b19: 之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋
T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無
T2263_.66.0313b21: 云云 付此義問云。第六有能治見道。可
T2263_.66.0313b22: 有不共無明爲言今答此問。六有通治非別
T2263_.66.0313b23: 治故者。攝論依能治有無。明不共無明有
T2263_.66.0313b24: 無者。約別治論之。而第六治道。既非別
T2263_.66.0313b25: 治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共
T2263_.66.0313b26: 無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論
T2263_.66.0313b27: 之。仍二乘不成難也
T2263_.66.0313b28:   平等性智能伏道
T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道
T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤
T2263_.66.0313c02: 依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以
T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。
T2263_.66.0313c04: 若許平等性亦正能斷。應自能生伏道
T2263_.66.0313c05: 又可爾。況大論中。離染是意識不共業也
T2263_.66.0313c06: 云云若以平等性智。爲伏道者。何爲不共
T2263_.66.0313c07: 業耶 若由之爾者。眼等五識。無不共無
T2263_.66.0313c08: 明者。無能治見道故。以平等性智。不伏
T2263_.66.0313c09: 第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。
T2263_.66.0313c10: 演祕中。爲伏道云云如何
T2263_.66.0313c11: 答。若依常途相者。以平等性智。不可爲
T2263_.66.0313c12: 伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許
T2263_.66.0313c13: 小乘云若處有能治此處有所治之理。返成
T2263_.66.0313c14: 自宗第七有不共無明云義之時。以第七
T2263_.66.0313c15: 無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第
T2263_.66.0313c16: 七亦能爲對治道或以平等性智。可爲
T2263_.66.0313c17: 能伏道也。伏道有多重。其中勢分伏。可
T2263_.66.0313c18: 通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢
T2263_.66.0313c19: 力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加
T2263_.66.0313c20: 行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論
T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説第六有離染者。據三
T2263_.66.0313c22: 乘通説
T2263_.66.0313c23:   不共證三師
T2263_.66.0313c24:   初師
T2263_.66.0313c25:   論云。有義此倶我見慢愛。非根本煩惱。
T2263_.66.0313c26: 名不共何失。疏云。此中無明。不與根
T2263_.66.0313c27: 本共。何隨惑ニカ攝耶。此有二義。一云非二
T2263_.66.0313c28: 十隨。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知
T2263_.66.0313c29: 爲我見。憍ヲハ爲我慢。掉爲我愛。無明一
T2263_.66.0314a01: 種。是根本故*
T2263_.66.0314a02:   第二師
T2263_.66.0314a03:   論云。應説四中無明是主。雖三倶起。亦
T2263_.66.0314a04: 名不共。從無始際。恒内惛迷。曾不省察。
T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應名相應。若爲主
T2263_.66.0314a06: 時。應名不共。如無明故。許亦無失
T2263_.66.0314a07:
T2263_.66.0314a08:   疏釋此文有四釋疏云。合爲
四解文
T2263_.66.0314a09:
T2263_.66.0314a10:   此倶見等。應名不共外人
如無明故。
T2263_.66.0314a11: 許亦無失
T2263_.66.0314a12: 第二釋
T2263_.66.0314a13:   此倶見等。如無明故*問許亦無失*答
T2263_.66.0314a14: 問意云。無明主故。名不共者。此識倶見
T2263_.66.0314a15: 等三。可名相應。非主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a16: 等主時。亦以見等。可名不共爲言許亦
T2263_.66.0314a17: 無失者。名不共云也。如無明故一句。或
T2263_.66.0314a18: 屬問。或爲答文。二釋異也。其意易知
T2263_.66.0314a19: 第三
T2263_.66.0314a20:   此倶見等應名相應。疏云。是破前師。前
T2263_.66.0314a21: 師見等亦名不共。今言非主。應名相應。
T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314a23: 若爲主時。應名不共。如無明故初師
難文
T2263_.66.0314a24: 亦無失*答疏云。若以爲主。名爲不共。此
T2263_.66.0314a25: 倶見等。不爲主。非不共者。餘六識中見
T2263_.66.0314a26: 等。爲主時。亦應名不共。如無明故
T2263_.66.0314a27: 第四釋
T2263_.66.0314a28:   若爲主時。應名不共前師
如無明故。
T2263_.66.0314a29: 許亦無失*答此二釋意云。第二師文有
T2263_.66.0314b01: 三段。初破前師。次申自義。後釋難也。
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應二句ヲ以屬第二述自
T2263_.66.0314b03: 義之文也。故疏云。總是第二説之文也
T2263_.66.0314b04: 若爲主時以下四句。爲釋難段。其中如無
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬問屬答。二釋異也
T2263_.66.0314b06:   第三師
T2263_.66.0314b07:   論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。
T2263_.66.0314b08: 唯此識有故釋不
若爾餘識相應煩惱。此
T2263_.66.0314b09: 識中無。應名不共*依殊勝義。立不共
T2263_.66.0314b10: 名。非互所ヲ以無皆名不共*答既爾此倶ナル 
T2263_.66.0314b11: 三。亦應名不共無明是主。獨得此名。
T2263_.66.0314b12: 或許餘三亦名不共。對餘癡故。且説無
T2263_.66.0314b13:
T2263_.66.0314b14:   不共無明總有二種
T2263_.66.0314b15: 一恒行不共餘識
所無
二獨行不共此識
非有
T2263_.66.0314b16:   此又有二
T2263_.66.0314b17: 一主獨行唯迷理。唯見所斷。不與
忿等十相應。故云主也
T2263_.66.0314b18: 二非主獨行通見修所斷。與忿
等倶。故云非主也
T2263_.66.0314b19: 尋云。何故與忿等倶。云非主耶
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。
T2263_.66.0314b21: 應。名非主獨行。此十亦増上是主故。無
T2263_.66.0314b22: 此十時。唯無明増*
T2263_.66.0314b23: 論云。若貪等倶者。名相應無明。非貪等
T2263_.66.0314b24: 倶者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b25: 非主獨行。亦修所斷云云
T2263_.66.0314b26:   前師見等
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師
T2263_.66.0314b28: 意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶 答。
T2263_.66.0314b29: 疏云。前師見等。亦名不共付之見論
T2263_.66.0314c01: 文。述初師義。見慢愛三。非根本煩惱。故
T2263_.66.0314c02: 無明立不共名云云明知。見等非不共云
T2263_.66.0314c03:
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不
T2263_.66.0314c05: 與本惑倶故。立不共名也。爰第二師。云
T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑。故初師難而可言。若倶本惑者。
T2263_.66.0314c07: 見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。
T2263_.66.0314c08: 今云此倶見等應名相應者。遮破此難也。
T2263_.66.0314c09: 見等非主故。不名不共爲言故疏云。是破
T2263_.66.0314c10: 前師。前師見等。亦名不共。今言。非主應名
T2263_.66.0314c11: 相應是破前師者。遮破前師難第二師
T2263_.66.0314c12: 前師見等亦名不共者。前師難第二師之 
T2263_.66.0314c13: 意也。重意云。遮破初師見等不共過爲言
T2263_.66.0314c14:   六二縁證第二證
T2263_.66.0314c15:   論云。*又契經説。眼色爲縁。生於眼識。廣
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲縁。生於意識。若無此識。
T2263_.66.0314c17: 彼意非有疏云。問。法雖無體。亦意得
T2263_.66.0314c18: 生。根現無體。亦得成。以過去意。而爲
T2263_.66.0314c19: 意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。
T2263_.66.0314c20: 故現無體。故即不成。法但爲境。即生心
T2263_.66.0314c21: 故。法無時不例五文可見燈
T2263_.66.0314c22:   謂如五識
T2263_.66.0314c23: 問。論中明六二縁證。出比量作法云。謂如
T2263_.66.0314c24: 五識。必有眼等増上不共倶有所依*
T2263_.66.0314c25: 文皆擧同喩歟。疏云。謂如五識者。同喩也。
T2263_.66.0314c26: 必有眼等者。宗法也 付之見論文。意
T2263_.66.0314c27: 識既是六識中攝者。明有法及因。理應許有
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明
T2263_.66.0314c29: 宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是
T2263_.66.0315a01: 意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝
T2263_.66.0315a02: 論。明六二縁證。出同喩云。譬如眼等。五識
T2263_.66.0315a03: 必有眼等五根。爲倶有依*今論文勢同
T2263_.66.0315a04: 彼。定可明同喩如何
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依
T2263_.66.0315a06: 者。出五識上有所依義。仍明同喩也。其旨
T2263_.66.0315a07: 如難。但疏云此爲宗法者。非云直必有
T2263_.66.0315a08: 眼等文出意識上有所依義。論文直不出
T2263_.66.0315a09: 比量作法。故爲五識上義擧之。然而正立
T2263_.66.0315a10: 量時。必有増上但有之言。取可爲宗法。仍
T2263_.66.0315a11: 疏云此爲宗法也。有人不知疏意。既云眼
T2263_.66.0315a12: 等。明是同喩*此難意。似謂正立量時。同
T2263_.66.0315a13: 喩可置必有眼等言。故撲揚難之。同喩置
T2263_.66.0315a14: 必有言事。未見其例等破也
T2263_.66.0315a15:   意名不成證第三證
T2263_.66.0315a16:   論云。又契經説。思量名意。若無此識。彼
T2263_.66.0315a17: 無有。故知。別有第七末那。恒審思量。
T2263_.66.0315a18: 正名爲意。已滅依此假立意名云云
T2263_.66.0315a19: 疏云。意有二義。一思量義。二依止義。第
T2263_.66.0315a20: 通有二名過去但唯依止。體雖現
T2263_.66.0315a21: 無。興現依止タル思量之意。相似。故但名意
T2263_.66.0315a22:
T2263_.66.0315a23:   假必依眞
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲假法必依實法立。將如何。若
T2263_.66.0315a25: 必依實立假者。大乘意。雖不許實我實
T2263_.66.0315a26: 法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。
T2263_.66.0315a27: 況論主破吠世義云。故不可説假必依
T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述大乘實義云。據理而説。不依
T2263_.66.0315a29: 於眞方有似轉云云 以知。假不必依實云
T2263_.66.0315b01: 事 若依之爾者。今論破經部。云無正思
T2263_.66.0315b02: 量假依何立。下論述假依實因而施設故。加
T2263_.66.0315b03: 之顯揚論中。假法必有所依因故*此等
T2263_.66.0315b04: 説假法。必依實見タリ如何
T2263_.66.0315b05: 答。大乘意。可許假必依實也。凡依他假法。
T2263_.66.0315b06: 不過三類。聚集瓶等相續
分位不相
應也
T2263_.66.0315b07: 皆實法上。所假立也。若無實法。假法亦
T2263_.66.0315b08: 無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘
T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我
T2263_.66.0315b10: 法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法
T2263_.66.0315b11: 體。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏
T2263_.66.0315b12: 對無正思量假依何立之文。會上下相違
T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b14: 難*存自就他難者。自謂自宗。即是據理而
T2263_.66.0315b15: 説不依於眞方有似轉之自宗也。存此自宗
T2263_.66.0315b16: 道理。難吠世依眞事立假云義故。云存自
T2263_.66.0315b17: 就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無
T2263_.66.0315b18: 故。不可依彼眞事立假。存此道理難他
T2263_.66.0315b19: 故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無
T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文也。己者己宗。即上不
T2263_.66.0315b21: 依於眞方有似轉之宗也。此己宗。難
T2263_.66.0315b22: 依現在正思量可立假。故云廢己從他
T2263_.66.0315b23: 難也。經部現在正思量。亦是所執實法故。
T2263_.66.0315b24: 非假法所依。而論主廢此理。難依正思量
T2263_.66.0315b25: 可立假。故云廢己從他難也已上菩提院一
義也。更有別
T2263_.66.0315b26: 義。如
別記
T2263_.66.0315b27:   等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義
T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏
T2263_.66.0315c01: 云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。
T2263_.66.0315c02: 與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量
T2263_.66.0315c03: 加之見世親攝論。過去已滅。無所思量
T2263_.66.0315c04:  若依之爾者。論云。恒審思量。正名爲
T2263_.66.0315c05: 意。已滅依此。假立意名樞要云。過去
T2263_.66.0315c06: 依止。似七故思量。亦似第七名意對法
T2263_.66.0315c07: 二云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義。
T2263_.66.0315c08: 是意義*抄云。無間者。等無間也。覺者。思
T2263_.66.0315c09: 量義也*
T2263_.66.0315c10: 答。意有二義。思量義。依止義也。現在第七。
T2263_.66.0315c11: 具二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。
T2263_.66.0315c12: 開路避時。後識依此生義。似現在第七實
T2263_.66.0315c13: 依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。
T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思
T2263_.66.0315c15: 量義故。似有思量義。第七依止。假立意
T2263_.66.0315c16: 名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依
T2263_.66.0315c17: 止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。
T2263_.66.0315c18: 云已滅依止假立意名者。樞要會之。過
T2263_.66.0315c19: 去依止似七故。思量亦似第七名意
T2263_.66.0315c20: 依止義。思量云似也。非直有似義。對法論
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺
T2263_.66.0315c22: 依止。過去法名無間似現在第七。有
T2263_.66.0315c23: 思量覺之依止義故。覺義亦名似。名無間
T2263_.66.0315c24: 覺意云也
T2263_.66.0315c25:   二定無別證第四
T2263_.66.0315c26:   論云。又契經説。無想滅定。染意若無。彼應
T2263_.66.0315c27: 無別。謂彼二定。倶滅六識及彼心所。體
T2263_.66.0315c28: 數無異。若無染意。於二定中。一有一無。
T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有差別
T2263_.66.0316a01: 者。理亦不然。彼差別因。由此有故云云
T2263_.66.0316a02: 疏云。論若謂加行至由此有故。述曰。而彼
T2263_.66.0316a03: 云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出
T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所説加行。界謂三
T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a06: 等文
T2263_.66.0316a07:   無想有染證第五
T2263_.66.0316a08:   論云。又契經説。無想有情。一期生中。心心
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無
T2263_.66.0316a10: 六轉識。若無此識。我執便無
T2263_.66.0316a11:   我不成證第六
T2263_.66.0316a12:   論云。又契經説。異生善染無記心時。恒帶
T2263_.66.0316a13: 我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三
T2263_.66.0316a14: 性心時。雖外起諸業。而内恒執我。由執
T2263_.66.0316a15: 我故 令六識中所起施等不能亡相。
T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無我執。應非有
T2263_.66.0316a17: 漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不倶
T2263_.66.0316a18: 起故。由有末那恒起我執。令善等法有
T2263_.66.0316a19: 漏義成
T2263_.66.0316a20:   由執我故
T2263_.66.0316a21: 問。論中明我不成證。由執我故*我者。
T2263_.66.0316a22: 六七二識中何 兩方。若第六我者。我不成
T2263_.66.0316a23: 證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第
T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證
T2263_.66.0316a25: 意耶。況見論文。上云雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316a26: 執我。隣之由執我故云云知。第七内縁我
T2263_.66.0316a27: 也 若依之爾者。疏作二釋。以第六我云
T2263_.66.0316a28: 釋爲正。況攝論中。自謂我能修行施等云云
T2263_.66.0316a29: 今論説。定可同彼如
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故我言。或云第七。或云第六。
T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順論文
T2263_.66.0316b03: 勢。隣而内恒執我之文。由執我故云云
T2263_.66.0316b04: 定可内縁我。若第六我者。可云由六識
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不亡相。何下云令六識
T2263_.66.0316b06: 中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七
T2263_.66.0316b07: 内執我故。外行施等。分別相生云云但疏二
T2263_.66.0316b08: 釋。非釋今論文。引攝論自謂我能修行施
T2263_.66.0316b09: 等文。今有二解云云釋攝論文之旨明也。
T2263_.66.0316b10: 其中第六我云釋。順攝論文。彼論既云謂
T2263_.66.0316b11: 我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相
T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非第七起
T2263_.66.0316b13: 云云
T2263_.66.0316b14:   尋云。疏二釋。若釋攝論文者。何假造第
T2263_.66.0316b15: 七我云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏
T2263_.66.0316b16: 有二解。取後解。爲正。西明取前云云
T2263_.66.0316b17: 准燈所牒。疏二釋。釋由執我故文也。
T2263_.66.0316b18: 又西明釋今論。第七我疏釋攝論者。
T2263_.66.0316b19: 何云取前耶
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋由執我故文。由有第七内執我
T2263_.66.0316b21: 於今論者。更無異釋。但令六識
T2263_.66.0316b22: 中以下文。隨解攝論者二釋。可有二
T2263_.66.0316b23: 意。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論
T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文。能修行施等文。同今論
T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文也。第二釋攝論我者。第
T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧第七我。隱六不説。攝論
T2263_.66.0316b27: 説外縁我也。准攝論者。今論令六識中
T2263_.66.0316b28: 下。可説第六我。由第七内縁我。令ムト
T2263_.66.0316b29: 識中謂我行施等可云也。若爾釋攝
T2263_.66.0316c01: 論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由
T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等文。疏有二解云也。
T2263_.66.0316c03: 西明攝論唯識倶説第七我*其意當
T2263_.66.0316c04: 疏初釋。故云西明取前也。但釋攝論自
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文。有第七我云釋云
T2263_.66.0316c06: 事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我
T2263_.66.0316c07: 行施等。由第七内我隨逐也。其善心中
T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル
T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ從源。云第七我也。
T2263_.66.0316c10: 如忍位能觀微細分別從能引法執名
T2263_.66.0316c11: 障。或訓文*云。自謂我能修行施等
T2263_.66.0316c12: 人師
釋也
T2263_.66.0316c13:   相縛體
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何
T2263_.66.0316c15:  答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後
T2263_.66.0316c16: 爲正 付之拘礙能縁心。不令了如幻。是
T2263_.66.0316c17: 名相縛。如云言相縛者。謂於境相。不能
T2263_.66.0316c18: 了達如幻事等也。若依此義者。專以法
T2263_.66.0316c19: 執可爲相縛體耶。況若唯以煩惱。爲相
T2263_.66.0316c20: 縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶
T2263_.66.0316c21: 答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作
T2263_.66.0316c22: 兩釋。其中依護法宗者。以煩惱爲相縛
T2263_.66.0316c23: 體。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情
T2263_.66.0316c24: 死義也。所知障既無此義。何爲
T2263_.66.0316c25: 縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛
T2263_.66.0316c26: 有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。
T2263_.66.0316c27: 若約不了如幻縛在生死。名爲相縛。唯
T2263_.66.0316c28: 在我執若爾有漏分別相&MT06279;而現故。能縁
T2263_.66.0316c29: 心不了如幻。此義通法執。縛有情在生
T2263_.66.0317a01: 死義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體。
T2263_.66.0317a02: 以法執爲助相縛也。次於我執已斷位。可
T2263_.66.0317a03: 無相縛云難者。燈會云。由此相分體是
T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執
T2263_.66.0317a05: 體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執
T2263_.66.0317a06: 有相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無
T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此
T2263_.66.0317a08: 釋爲正云云 相縛事。尤以微
細。尚可尋學之
T2263_.66.0317a09:   論云。言相縛者。謂於境相。不能了達
T2263_.66.0317a10: 如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自
T2263_.66.0317a11: 在。故名相縛云云
T2263_.66.0317a12: 疏云。能縁見分諸心心所。爲境相分之所
T2263_.66.0317a13: 拘礙。不得自在。體便麁重。無所明覺。起
T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛也
T2263_.66.0317a15: 燈云
T2263_.66.0317a16:   縛廢立不
T2263_.66.0317a17: 或説二縛
T2263_.66.0317a18:   一相應縛能縁王所。與惑倶時。不得自在。爲
相應法之所縛。故相應即縛。持業爲名
T2263_.66.0317a19: 二所縛縛能縁王所爲境。所拘名
所縁縛。通法執心
T2263_.66.0317a20: 又説二縛
T2263_.66.0317a21:   一能縁
T2263_.66.0317a22: 二所縁縛
T2263_.66.0317a23: 又説二縛
T2263_.66.0317a24:   一相縛心爲相所拘
名爲相
T2263_.66.0317a25: 二麁重縛
T2263_.66.0317a26:   相縛有三諸説相縛。
不過於此
T2263_.66.0317a27: 一云一切相分。皆名相縛
T2263_.66.0317a28:   即安慧師據法執説。或同護法。但據我
T2263_.66.0317a29:
T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於
T2263_.66.0317b02: 八識
T2263_.66.0317b03:   一云據法執。不了幻故。執之爲有。一云
T2263_.66.0317b04: 據我執。但不了幻。即爲相縛。故通法
T2263_.66.0317b05: 執。若約不了如幻。縛在生死。名爲相
T2263_.66.0317b06: 縛。唯在我執
T2263_.66.0317b07: 云據行六度三輪之相。但在第六我執
T2263_.66.0317b08: 相應識所縁相。由此不能成到彼岸
T2263_.66.0317b09:   今説相縛據我執引及六度説。依共
T2263_.66.0317b10: 共。對小乘故。依我執説。據自義故。
T2263_.66.0317b11: 約六度説
T2263_.66.0317b12:   麁重有四總攝諸文
麁重有四
T2263_.66.0317b13:   一現行有漏諸心心所即雜集説二
十四麁重
T2263_.66.0317b14: 二現行二障
T2263_.66.0317b15: 三二障種子或可現行通説有漏三性心法。種子
應然。以善無記種子。麁重義稍隱
T2263_.66.0317b16: 故。諸略
不説
T2263_.66.0317b17: 四二障習氣
T2263_.66.0317b18: 已上縛廢立不
同燈正文也
T2263_.66.0317b19:   有漏名義
T2263_.66.0317b20: 一體是漏。爲有所有。名爲有漏
T2263_.66.0317b21:   即三漏中。言有漏是。有者。三有。此説上
T2263_.66.0317b22: 界内身爲有。以上二界縁身起愛。離外
T2263_.66.0317b23: 境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名
T2263_.66.0317b24: 爲有漏。漏是所有
T2263_.66.0317b25: 二有他漏故名爲有漏即説
能有
T2263_.66.0317b26: 三有漏性合故。名爲有漏
T2263_.66.0317b27:   亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體
T2263_.66.0317b28: 有用。名爲有漏。今者此間表漏倶者。取
T2263_.66.0317b29: 能有體。名爲有漏。不取煩惱。瑜伽但説
T2263_.66.0317c01: 有他漏故。雜集通説 已上皆
燈正文
T2263_.66.0317c02:   有漏六義雜集
第三
T2263_.66.0317c03: 漏自性諸漏自性漏性
合故。名爲有漏
T2263_.66.0317c04:   燈云。即燈惱體。漏性合故。由此自體漏
T2263_.66.0317c05: 在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。
T2263_.66.0317c06: 名爲有漏
T2263_.66.0317c07: 漏相屬漏共有*漏心心所法
眼等漏相應故。漏所依故
T2263_.66.0317c08:   燈云。即染汚心心所。名相應。眼等五根。
T2263_.66.0317c09: 名漏所依
T2263_.66.0317c10: 漏所縛有漏善法。由漏勢
力。招彼有故
T2263_.66.0317c11:   
T2263_.66.0317c12: 漏所謂餘地法。亦爲餘地
諸漏麁重所隨逐故
T2263_.66.0317c13: 漏隨順謂順
決分
T2263_.66.0317c14:   燈云。順決擇分。異地不増。同地得増。容
T2263_.66.0317c15: 漏倶故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益
T2263_.66.0317c16: 能轉故。然成有漏。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0317c17:
T2263_.66.0317c18: 漏種類謂阿羅漢。諸蘊
前生煩惱之所起故
T2263_.66.0317c19:   燈無別釋對法抄有異釋。
可勘合之
T2263_.66.0317c20:   漏隨順體
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説有漏義。且依身在欲界。
T2263_.66.0317c22: 起煗等善根人。以所起善根。望隨身界
T2263_.66.0317c23: 第七煩惱。可有互相増益義耶 若有
T2263_.66.0317c24: 此義者。四善根上界所繋法也。何望下地煩
T2263_.66.0317c25: 惱。有互相増益義耶。是以燈釋漏隨順義。
T2263_.66.0317c26: 異地不増*依之爾者。漏倶有漏正因
T2263_.66.0317c27: 也。何望第七煩惱。無互相増益義。是以
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。倶生倶
T2263_.66.0318a01: 滅。互相増益。方成有漏若互不増益
T2263_.66.0318a02: 者。決擇分善根。何成有漏耶
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不可有互相増益義。其旨
T2263_.66.0318a04: 如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依
T2263_.66.0318a05: 釋者。互相増益者。望同地第七論之。
T2263_.66.0318a06: 望異地第七。更無増益義也。若爾論云現
T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益
T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具漏
T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶爲正因。故
T2263_.66.0318a10: 上文云。以有漏言表漏倶故云云後釋意者。
T2263_.66.0318a11: 煗等善根。設同地。設異地。唯有漏倶義。無
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。
T2263_.66.0318a13: 通一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之
T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏説
T2263_.66.0318a15: 云云燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不増。
T2263_.66.0318a16: 同地得増。容漏倶故。若無漏者。非隨順
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背有。然與漏倶。不爾
T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱
T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據餘
T2263_.66.0318a20: 漏説下文云。言互相増益者。問。第七與
T2263_.66.0318a21: 六。爲雜染依。増益於六。六識如何増益第
T2263_.66.0318a22: 七。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六
T2263_.66.0318a23: 識。發業盛八。爲彼依縁。得相續住。故名
T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而
T2263_.66.0318a25: 不損害。亦名増益。非如無漏起ルニ必損彼
T2263_.66.0318a26: 不名増長*
T2263_.66.0318a27:   尋云。上文釋互相増益之文。不云不損
T2263_.66.0318a28: 名増益。下文若別釋歟 答
T2263_.66.0318a29:   然有經中
T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b02: 轉理門爾者指何經説耶。疏云。阿含經
T2263_.66.0318b03:  付之大乘經中。説小乘義。是以名隨
T2263_.66.0318b04: 轉理門。阿含經自是小乘經也。何云隨
T2263_.66.0318b05: 説耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何
T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等
T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識文也。會之有二釋。
T2263_.66.0318b08: 一云應知彼是隨轉理門*二云或隨所依
T2263_.66.0318b09: 六根説六既有二釋。隨宜可會諸教
T2263_.66.0318b10: 也。阿含經ヲハ以第二釋可會之歟。即疏
T2263_.66.0318b11: 阿含經等*等言等取諸六識教也。或阿
T2263_.66.0318b12: 經者。指所隨轉教也。大乘經説六識
T2263_.66.0318b13: 者。隨轉彼經説爲言或總擧説六識之教。
T2263_.66.0318b14: 云阿含等也。實會所等大乘經。云隨轉理
T2263_.66.0318b15: 門歟
T2263_.66.0318b16:   以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識
T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲立五塵界。將如何 若立
T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b20: 文。隨不共根不共境。説六識*既以不
T2263_.66.0318b21: 共境。立六塵境。若以六八所縁。立色等五
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所
T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離
T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過。爲如眼
T2263_.66.0318b25: 識。自許初三攝眼所不攝故。極成色不離
T2263_.66.0318b26: 識。爲如五倶意識所縁及第八所縁有。
T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ランルニシモ
T2263_.66.0318b28: 離眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318b29: 第八所縁實色。初色境攝*兩方難思
T2263_.66.0318c01:
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六
T2263_.66.0318c03: 八所縁法界攝。若以闇從明。亦名五塵界。
T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假
T2263_.66.0318c05: 名五塵界也唯識比量。依根境相對門立
T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各依一門
T2263_.66.0318c07:
T2263_.66.0318c08:   尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂
T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以六
T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中
T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言簡之
T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故付此
T2263_.66.0318c13: 義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此
T2263_.66.0318c14: 也。是依假設門簡過也。是以大疏
T2263_.66.0318c15: 釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別
T2263_.66.0318c16: 門。簡過
T2263_.66.0318c17: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0318c18:
T2263_.66.0318c19:
T2263_.66.0318c20: 論第五卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0318c21:
T2263_.66.0318c22:   第三能變
T2263_.66.0318c23:   所取他境
T2263_.66.0318c24: 諸根互用二方
T2263_.66.0318c25: 佛果五
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟
T2263_.66.0318c27: 現業果化
T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對
T2263_.66.0318c29: 現在七八二識
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