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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0243a01: 十七左輪王現時至不成業道 論主取二後説一
T2251_.64.0243a02: 故。前文五右約レ此
T2251_.64.0243a03: 十八右論曰至成貪業道 此中初總判。後有
T2251_.64.0243a04: 餘下辨二貪差別一。初師總取二欲貪一。後唯取二麁
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a09: 具分資益義一名二財物一。如二前十二右衆具通一。何
T2251_.64.0243a10: 但局二非情一。如レ欲レ令二彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a12: 十八右五蓋經至此世間貪 雜含二十九三右
T2251_.64.0243a13: 明二息念觀一中云。或空露地端身正坐。繋二念
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a17: 界貪。今亦如レ是 稽古下六左云。見下雜含二
T2251_.64.0243a18: 十四三左明二四念處一中上。又見下二十九明二七覺
T2251_.64.0243a19: 分一中上者。二十四唯列二五蓋名一耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a22: 十八左如經説至是阿羅漢 雜含三十七十八
T2251_.64.0243a23: 左説二十不善業一中云。不レ捨二邪見一。顛倒如レ是
T2251_.64.0243a24: 見。如レ是説。無レ施。無レ報。無レ福。無二善行惡行一。
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243a26: 無二衆生生一。世間無二世傍衍
文歟
阿羅漢一。等起等向二
T2251_.64.0243a27: 此世他世一。自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T2251_.64.0243a28: 作已作。自知不レ受二後有一更無文(頭有人。中含十
六(初右)無文。大乘伽第
T2251_.64.0243a29: 七。第五。又五十八。倫
記二下(七右)略纂等
又中含三思經十七左曰。無
T2251_.64.0243b01: レ施。無レ齋。無レ有二呪説一。無二善惡業一。無二善惡業
T2251_.64.0243b02: 報一。無二此世彼世一。無レ父。無レ母傍恐脱二無衆
生生一句一。
世無二
T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知
T2251_.64.0243b04: 自覺。自作證成就遊一更無文發智二十五左釋二
T2251_.64.0243b05: 經文一。配二四諦所斷一。婆沙百九十八初右
已下
至二百
T2251_.64.0243b06: 九十九一廣釋。又發智七十四右曰。云何邪見。
T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名二邪見一。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。
T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b10: 八初右唯釋二初三一。有二多釋一。餘全無レ釋 正理
T2251_.64.0243b11: 四十二八左云。具足應下如二契經所説謗因。謗
T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等一。總十一類邪見不同上。謂無二施
T2251_.64.0243b13: 與一。乃至廣説顯宗
全同
光寶之族見二正理十一類
T2251_.64.0243b14: 言一。唯於二今論所言文一。妄分開成二其數一。未レ檢二
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛
T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中
T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二
T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含
T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何
T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。
T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b23: レ無二此世彼世一然光寶開爲レ二非也。若開レ此
何不下開二妙惡因果一爲四
七無
T2251_.64.0243b24: レ父。無レ母。雖二事是二一。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b26: 若母隨一豈可レ感レ子光寶開爲
レ二誤也
八無二化生有情一。
T2251_.64.0243b27: 雜含云レ無二衆生生一。九世間無二沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言
T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世
T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至
T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二
T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c10: 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義終
T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14: 阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0243c16:   業品第四之五
T2251_.64.0243c17: 初右論曰至而造作故 此中有レ三。初離釋。但
T2251_.64.0243c18: 釋レ道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c22: 初右前七是業至立業道名 此中有レ三。初明二
T2251_.64.0243c23: 唯業一。其體是業故。二亦業下釋二業道一。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c27: 初左雖不同類而一爲レ餘 雖三所目自體不二
T2251_.64.0243c28: 同類一而其能目業道一名廣攝レ餘。故總名二業
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道
T2251_.64.0244a01: 釋。誤之甚矣
T2251_.64.0244a02: 初左於世典中倶極成故 光記世與レ典相違
T2251_.64.0244a03: 釋。是留二意倶言一。寶疏依三正理云二世記論中一
T2251_.64.0244a04: 顯宗二十二(十
二左)全同
爲二持業一。今云。寶疏爲レ善。派云二
T2251_.64.0244a05: 世典豈是相違。然言レ倶者。正理云。世記論
T2251_.64.0244a06: 中倶極成故。或業之道故名二業道一。亦業亦道
T2251_.64.0244a07: 故名二業道一。具足應レ言二業道一。業道以レ一爲レ餘
T2251_.64.0244a08: 但言二業道一。依此倶言可レ了。若不爾正理
T2251_.64.0244a09: 倶言何消 又準二正理亦業亦道一。於二身語一者
T2251_.64.0244a10: 有レ三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所
T2251_.64.0244a11: 依故名レ道。是持業釋。此論且略二第三一
T2251_.64.0244a12: 初左又若由此至異此不レ爾 光記三解。初減
T2251_.64.0244a13: 減惡惡對。二増減善惡相反。三合二前二一。此三
T2251_.64.0244a14: 釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡
T2251_.64.0244a15: 物増。如二放逸増則遊具盛一。由二惡物増一好物
T2251_.64.0244a16: 必減。惡業減。必惡物亦減。如三劫初惡業減
T2251_.64.0244a17: 無二墮獄者一由二惡物減一。好物必増。善業増減
T2251_.64.0244a18: 類。亦如レ是。由レ是三釋竝無レ害。故婆沙百十
T2251_.64.0244a19: 三十七左惡業増故。一切内外物衰損。善業
T2251_.64.0244a20: 十八左増故一切内外物増。初約二増減一。後約二
T2251_.64.0244a21: 増増一。然依二今論一。光第二釋親レ文。論初云二減
T2251_.64.0244a22: 増一。次云二増減一故。正理。顯宗亦爾 然舊論
T2251_.64.0244a23: 十二(二
十三左)
初云二増減一。次云二勝劣一者。増減若倒
T2251_.64.0244a24: 乎。今文云二減増一故指要取二初
釋一非也
寶疏未レ爲二示南一。
T2251_.64.0244a25: 不二明白言一故
T2251_.64.0244a26: 初左彼是意業至皆名業道 初釋中是體。聲
T2251_.64.0244a27: 顯三業外無二別體一。望二惡趣果一意業得二道名一。持
T2251_.64.0244a28: 業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲二
T2251_.64.0244a29: 業道一。後釋下貪瞋邪見互爲中能所生上。乘言釋二
T2251_.64.0244b01: 道字一。亦持業釋。論主意朋二經部一故。於二前論
T2251_.64.0244b02: 十六
四右
三惡行中一出レ此
T2251_.64.0244b03: 頌見行斷非得 光記七左斷字有レ三。一屬
T2251_.64.0244b04: レ上。二屬レ下。三通二上下一。頌疏取二第三一。今云。
T2251_.64.0244b05: 唯屬レ下爲二句頭一。出體故特標擧。故行者中答
T2251_.64.0244b06: 文不レ云レ斷。出體中標釋結倶云レ斷。由レ此舊
T2251_.64.0244b07: 論云。偈曰。見行釋曰云云此斷善根體相云
T2251_.64.0244b08: 何。偈云。此非得。釋曰云云
T2251_.64.0244b09: 二右頌疑有見 光八右三釋云。有唯在疑。或
T2251_.64.0244b10: 唯在レ見或通二上下一。頌疏取二第二釋一。今云。唯
T2251_.64.0244b11: 屬二下見一。長行釋疑但云レ生レ疑。釋レ次云。生二正
T2251_.64.0244b12: 見一定有非レ無 是起二定有之正見一。由レ是舊
T2251_.64.0244b13: 論十二(二
十六左)
云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於二
T2251_.64.0244b14: 因果中一。若生二疑心一或生二有見一
T2251_.64.0244b15: 二右依上善根。得。更遠説 舊論十二(二
十四左)
曰。上
T2251_.64.0244b16: 界善根至得。依二最遠相離義一故説二此言一。舊
T2251_.64.0244b17: 言二至得一是斷得也。而在二依言上一。約二能得一明
T2251_.64.0244b18: 矣。光記如レ論。寶疏意。欲善尚斷。雖二上善正
T2251_.64.0244b19: 不斷猶令レ得二更遠一。彼中由言顯二此義一。全非二
T2251_.64.0244b20: 論意一。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚
T2251_.64.0244b21: 遠故云レ更。爲顯レ非二彼器一總云斷。實上善未
T2251_.64.0244b22: 斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可
T2251_.64.0244b23: 二左縁何邪見能斷善根 與二前何縁一別。縁
T2251_.64.0244b24: 字上下。顯二縁境縁籍之異一。舊論曰。此邪見能
T2251_.64.0244b25: 斷二善根一縁二何境界一
T2251_.64.0244b26: 有餘師説至解脱道別 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0244b27: 曰。評曰應レ説下謗因謗果邪見倶能斷善。謗
T2251_.64.0244b28: 因邪見如二無間道一。謗果邪見如二解脱道一。謗因
T2251_.64.0244b29: 者。與二善根成就得一倶滅。謗果者。與二善根不
T2251_.64.0244c01: 成就得一倶生。是故此二倶能斷レ善 論主意
T2251_.64.0244c02: 雖レ取二謗因謗果邊一。而不レ欲レ擬二二道一。故但二
T2251_.64.0244c03: 道邊標別云二有餘師一。何者撥無之理豈有レ別。
T2251_.64.0244c04: 二別依レ境異耳
T2251_.64.0244c05: 二左由彼唯作至勢力劣故 婆沙三十五十二
T2251_.64.0244c06: 右此師述二所由一。曰。具二二種縛一。勢力強故。邪
T2251_.64.0244c07: 見縁一四諦一。此師唯取二苦集縁一不レ取二滅道縁一。
T2251_.64.0244c08: 於二有漏中一亦不レ取二他界縁一。此文所由。能縁
T2251_.64.0244c09: 無漏縁他界縁邪見云レ彼。簡二所縁隨増一言
T2251_.64.0244c10: レ唯。與レ彼相應心心所名二相應一。言二隨眠一者。光
T2251_.64.0244c11: 寶及舊論如レ是義難レ曉。光等加釋隨増言一。
T2251_.64.0244c12: 撿二鮮本一作二隨増一爲レ正也。能縁有漏邪見。所
T2251_.64.0244c13: 縁境無漏。互相違自他界別故言二境不隨増一。
T2251_.64.0244c14: 由レ此彼無漏縁等邪見勢力弱故不レ能レ斷
T2251_.64.0244c15: レ善。舊論曰。唯由二相應隨眠一故。故彼力弱
T2251_.64.0244c16: 上由故下故彼思レ之 惠暉云。他界縁不レ縁二
T2251_.64.0244c17: 自界因果一。無漏縁不レ縁二有漏因果一。故不レ斷
T2251_.64.0244c18: レ善者非也
T2251_.64.0244c19: 二左隨因亦増有強力故 光記解レ因兩釋。初
T2251_.64.0244c20: 同類遍行因。後相應倶有因。未レ釋二隨言一。亦
T2251_.64.0244c21: 言對二與レ境不二隨増一。因爲レ増也。寶疏隨爲二不
T2251_.64.0244c22: 定義一。隨應義。因位加行爲レ因。謂加行位隨増
T2251_.64.0244c23: スレハ至二根本一有二強力一今云。婆沙三十五十二右
T2251_.64.0244c24: 云。評曰。應レ作二是説一。無漏邪見亦能斷二善根一。
T2251_.64.0244c25: 彼雖無二所縁縛一。而因力長養亦増盛故。説二
T2251_.64.0244c26: 無爲縁他界縁一亦復如レ是
T2251_.64.0244c27: 準二婆沙一。隨二於因力長養一。無漏縁等邪見亦増
T2251_.64.0244c28: 盛。如レ是有二強力一故彼能斷レ善。寶釋全非也。
T2251_.64.0244c29: 光解レ因爲レ是。於二亦増下一云二邪見一非也
T2251_.64.0245a01: 二左由一刹那邪見頓斷 光二釋。初唯第九
T2251_.64.0245a02: 品。後品品隨レ應。今云後釋爲レ正。婆沙三十
T2251_.64.0245a03: 五七左此師通二微倶行最後所捨文一曰。答。依二
T2251_.64.0245a04: 現行一斷故作二是説一。謂下下品邪見現前。令二
T2251_.64.0245a05: 上上品善根不行一。如レ是乃至若上中品邪見
T2251_.64.0245a06: 現前。令二下下品善根不行一。若上上品邪見現
T2251_.64.0245a07: 前。令二下下品善根不行一。及令三九品皆不二成
T2251_.64.0245a08: 就一。故前八品善根先得二不現行一。後得二不成
T2251_.64.0245a09: 就一。第九品善根得二不現行一時。即得二不成就一。
T2251_.64.0245a10: 以三漸次得二不現行一故云云
T2251_.64.0245a11: 三右若爾彼文至斷善根者 此中於二上品一但
T2251_.64.0245a12: 云二斷善根一。不二説言斷二何品善一。明知應二頓斷一」
T2251_.64.0245a13: 三右彼依究竟至能斷善根 世親論主。約二盡
T2251_.64.0245a14: 處一總説。衆賢異レ此。彼曰。不レ應三於レ此徴二其
T2251_.64.0245a15: 理趣一等。如二寶所引一。然全非二本論意一。先引二本
T2251_.64.0245a16: 論一。次應レ破レ彼。發智二八右
六目
云。云何増上不
T2251_.64.0245a17: 善根。答。諸不善根能斷二善根一。及離二欲染一時
T2251_.64.0245a18: 最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根
T2251_.64.0245a19: 離二欲染一時最後所捨。由レ捨レ彼故名二離欲染一。
T2251_.64.0245a20: 云何欲界増上善根。答。菩薩入二正性離生一時
T2251_.64.0245a21: 所レ得欲界現觀邊世俗智。及如來得二盡智一時
T2251_.64.0245a22: 所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行
T2251_.64.0245a23: 善根。答。斷善根時。最後所捨。由レ捨レ彼故名二
T2251_.64.0245a24: 斷善根一。舊八犍度二十五左文及次第同。衆賢
T2251_.64.0245a25: 誤レ後爲レ先。婆沙等次第亦如レ本。又善不善
T2251_.64.0245a26: 各上微相對非下乘二所斷一問上。又但問二各自上
T2251_.64.0245a27: 微一必非レ問二能斷一。故問中無二能斷言一。又上品
T2251_.64.0245a28: 能斷是上品收。今難者所レ許。何言二理上品
T2251_.64.0245a29: 收一。以得レ爲二通釋一。又此難總言二能斷善根一。未
T2251_.64.0245b01: レ説二何品一。以レ此難レ應二上品一品頓斷一。意在二所
T2251_.64.0245b02: 斷善根言一。何約二能斷一致レ通。全非二難意一。由レ此
T2251_.64.0245b03: 應レ如二世親一。若不レ爾者。非二唯背論亦不レ敵
T2251_.64.0245b04: レ難
T2251_.64.0245b05: 三右有餘師説至出不出 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0245b06: 曰。有作二是説一。不レ起斷如二見道一。有餘師説。數
T2251_.64.0245b07: 起斷如二修道一。評曰。應レ説二不定一。或有下不起而
T2251_.64.0245b08: 能相續斷二九品一盡上。或有下唯斷二一品一便起。或
T2251_.64.0245b09: 二或三乃至或八然後方起復斷中後品上。光記
T2251_.64.0245b10: 云。如是説者通二出不出一。如レ斷二修惑一。古今疑
T2251_.64.0245b11: 言。修道例第二師不正義。而光師例二第三師一
T2251_.64.0245b12: 何哉。今云。修道有二起不起一。第二師且例二數
T2251_.64.0245b13: 起邊一。今光起不起竝例有二何怪一。勿二只文爲
T2251_.64.0245b14: 量。故正理四十二(十
二右)
云。既傍前漸斷處
例故云レ&K99;
如二修道
T2251_.64.0245b15: 斷所斷惑一。理於二中間一通二起不起一
T2251_.64.0245b16: 三左唯見行人非愛行人 頌疏云。言二見行一
T2251_.64.0245b17: 者。自惠以レ理而行義也。愛行者。但信二他語一
T2251_.64.0245b18: 愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具二
T2251_.64.0245b19: 見惑一者名二見行人一。又内凡尚淺故云二増上一。
T2251_.64.0245b20: 初果已去未レ盡二思惑一名二愛行人一。聖人證レ眞
T2251_.64.0245b21: 不レ可二怪動一。故云レ非也。湛惠云。行宗釋謬也。
T2251_.64.0245b22: 頌疏爲レ善。今云。行宗約二見修二惑一爲レ正。今
T2251_.64.0245b23: 論亦如レ是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆
T2251_.64.0245b24: 沙百九七右云。見行者有二二種一。著二我見一者。依二
T2251_.64.0245b25: 非我行相一入二正性離生一。著二我所見一者依二空
T2251_.64.0245b26: 行相一入。諸愛行者亦有二二種一。我慢増者依二
T2251_.64.0245b27: 非常行相一入。懈怠増者依二苦行相一入二正性
T2251_.64.0245b28: 離生一。頌疏釋混亂隨信隨法一 又見愛各有二
T2251_.64.0245b29: 利鈍一。如二光記十九二十
一左
寶疏二十三八左婆沙
T2251_.64.0245c01: 等一
T2251_.64.0245c02: 四右非扇搋等能斷善根 三十五十左云。問。
T2251_.64.0245c03: 扇搋半擇迦無形二形。能斷レ善不。答。不レ能。
T2251_.64.0245c04: 所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣
T2251_.64.0245c05: 故。復次見行者能斷二善根一。彼是愛行故。復次
T2251_.64.0245c06: 多瞋者能斷二善根一。彼多貪故
T2251_.64.0245c07: 四右替善根得 應音二十五(十
六左)
云。他計切。爾
T2251_.64.0245c08: 雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絶也。湛惠云。
T2251_.64.0245c09: 應師釋非二今論意一。今則替代也。今云不レ爾。
T2251_.64.0245c10: 應師爲レ善。凡替代也。於二兩物存一言レ之。如二無
T2251_.64.0245c11: 畏疏以除蓋障替絶者一。今不レ爾。令二彼得滅一
T2251_.64.0245c12: 故。況對二非得生一。可レ知滅義。今不レ云レ滅特云
T2251_.64.0245c13: レ替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也
T2251_.64.0245c14: 四左有斷善根至謂除前相 自下大文第三
T2251_.64.0245c15: 四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五
T2251_.64.0245c16: 終亦有二此四句一。光云二義便未レ盡。邪定者謂
T2251_.64.0245c17: 三惡趣。如二前論第十十八左等一布剌那等者。
T2251_.64.0245c18: 婆沙云。布剌那等六師是也。増一三十二十七
T2251_.64.0245c19: 左云。毘舍離城内有二六師一。不蘭那迦葉。阿夷
T2251_.64.0245c20: 湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。
T2251_.64.0245c21: 雜含四十三二十
五右
云。六師等諸邪見輩具列レ名。
T2251_.64.0245c22:  未生怨者。頻婆沙羅王子名二阿闍世一。阿闍
T2251_.64.0245c23: 世未レ生之時仙人相。合下有二仙人一與レ王爲レ子。
T2251_.64.0245c24: 其子害父。是王之怨以二未生時知一故名二未
T2251_.64.0245c25: 生怨一
T2251_.64.0245c26: 五右若先加行至隨一究竟 舊論十三初右曰。
T2251_.64.0245c27: 若人無染汚心。由三先教二他作一有二色業道隨
T2251_.64.0245c28: 一成就時一。光約二遣他一爲レ正。寶疏七左終曰。今
T2251_.64.0245c29: 説二思倶轉一通二遣他作一。通二自作他作一未也。不
T2251_.64.0246a01: 染汚心者。善無記心。簡レ染故云二不染一。正理
T2251_.64.0246a02: 論意通二自作他作一。如二寶引一。湛惠云。光約二
T2251_.64.0246a03: 遣他一。頌疏亦爾。寶則二正理一以爲二自作一。寶爲
T2251_.64.0246a04: レ正。論但云二加行一不二簡別一故。若準二舊論一光
T2251_.64.0246a05: 爲レ正也。今云。何謂乎。寶云レ通。何云二自作一。
T2251_.64.0246a06: 今此論云二加行一。皆是遣他也。故下八倶轉云二
T2251_.64.0246a07: 加行一。對二自行邪欲一遣他決定故。勿レ泥レ文。同
T2251_.64.0246a08: 本舊論義明。何懷二猶預一。如二彼正理一存二破斥一。
T2251_.64.0246a09: 何可二依怙一
T2251_.64.0246a10: 五右二倶轉者 二業現起。與レ思同時ナルヲ爲二
T2251_.64.0246a11: 二倶轉一。非二二是倶轉一。下一切亦爾
T2251_.64.0246a12: 五右依不異心至決判應知 舊論十三
初左
曰。若人
T2251_.64.0246a13: 心イイ不レ異成就業道一時。應レ知前決義。不異
T2251_.64.0246a14: 約二前文一誰可レ疑レ之。今亦云二如是一指二難引
T2251_.64.0246a15: 文一。若不レ爾何不レ言三故作二此説一 不異者。加
T2251_.64.0246a16: 行心與二究竟心一同名二不異一 婆沙百十六十
T2251_.64.0246a17: 八左云。問。十不善業道。一切皆從二貪瞋癡一起。
T2251_.64.0246a18: 於レ中一一幾爲二加行一。幾爲二究竟一而能起耶。
T2251_.64.0246a19: 答。不與取。欲邪行及貪欲三爲二加行一由レ貪
T2251_.64.0246a20: 究竟。三爲二加行一者貪瞋邪見。其中貪與二究
T2251_.64.0246a21: 竟貪一同。故云二不異一。前文決判如レ是。光二釋。
T2251_.64.0246a22: 初釋爲レ正。後釋非也。寶疏意。彼云下依三不異
T2251_.64.0246a23: 心造二二業一説上者指二今文一。瞋爲二不異心一。殺盜
T2251_.64.0246a24: 爲二二業一。同依レ瞋故。言二若異心自作兩業究
T2251_.64.0246a25: 竟必異一指二前文一。上由レ貪成レ盜。由レ瞋成レ殺
T2251_.64.0246a26: 故。此師於二殺與盜論二異不異一。故言二造二業一。
T2251_.64.0246a27: 不レ約二加行究竟一。此有二三非一。一誤二異不異一。二
T2251_.64.0246a28: 失二曾今一。三違二舊論一。而指要同二光後釋一者非
T2251_.64.0246a29: 也。唯今文爲二不異一。一邊同。而其義大別也
T2251_.64.0246b01: 五右若先加行至隨二究竟 舊論曰。若人貪
T2251_.64.0246b02: 欲等所染。由レ教レ他二業道成就時。光但約二
T2251_.64.0246b03: 遣他一爲レ正。寶通二自他一非也
T2251_.64.0246b04: 五左四倶轉者至語業道三 欲言顯二意業一。壞
T2251_.64.0246b05: 他言顯二離語一。舊論曰。若有人欲レ破二他和合一
T2251_.64.0246b06: 意説二妄語惡語一。此中意業道隨一。口語道有
T2251_.64.0246b07: レ三。雜語於二三語一必兼レ理。在二絶言一故但言二
T2251_.64.0246b08: 語業三一。婆沙百十三五右云。於二語業自性四
T2251_.64.0246b09: 不善業道中一。或時由レ三思究竟轉。謂作二虚誑
T2251_.64.0246b10: 語離間語一。非時故有二雜穢語一。或作二虚誑語麁
T2251_.64.0246b11: 惡語一。非時故有二雜穢語一。或作二離間語麁惡
T2251_.64.0246b12: 語一。非時故有二雜穢語一。必兼可レ知。又準レ約二四
T2251_.64.0246b13: 自性一。念法師ノ即ト獨トノ辨違レ宗也
T2251_.64.0246b14: 若先加行至隨三究竟 舊論云。有時貪欲等
T2251_.64.0246b15: 所染。由二教他別一三成就時
T2251_.64.0246b16: 五左八倶轉者至故無九十 婆沙百十三五右
T2251_.64.0246b17: 云。謂遣二六使一作二六惡業道一。自行二欲邪行一。及
T2251_.64.0246b18: 意三業道隨一現前。如レ是八種業道倶生思
T2251_.64.0246b19: 究竟轉。當レ知意三各別現起思究竟轉。無二倶
T2251_.64.0246b20: 生義一。無二二心一故。無二遣他一故。由レ此不レ説二或
T2251_.64.0246b21: 九或十倶生之義一。光記必有レ貪故別不レ説者
T2251_.64.0246b22: 未レ足。應レ言二意三隨一必有一。言二自力一者。婆沙
T2251_.64.0246b23: 五十七右云。獨立者謂自力現行。光四三十丁
T2251_.64.0246b24: 引二頌疏一云。各當頭起名爲二自力一
T2251_.64.0246b25: 五左總開容至十至遮一八五圓暉十七
(八左)
云。十
T2251_.64.0246b26: 善業道通據二隱顯一。名爲二總開一。隱謂處中善。
T2251_.64.0246b27: 顯謂律儀也。隱顯通論有二十倶轉一。別據二顯
T2251_.64.0246b28: 相一。無レ一無レ八無二五倶轉一。唯據二律儀一不レ約二
T2251_.64.0246b29: 處中一名爲レ顯也。問。何故言二八五一。答。應二結頌
T2251_.64.0246c01: 音便一。若約二義次第一五八。故別釋如レ是
T2251_.64.0246c02: 五左三倶轉者至無七色善 光云。若定若散。
T2251_.64.0246c03: 正見相應等。湛惠云。若定言恐衍。若定正見。
T2251_.64.0246c04: 何無二定共七支一。是故頌疏十七
(九右)
云。無二七色一
T2251_.64.0246c05: 者。謂不レ受レ戒。及不レ入レ定無二七善色一也。今
T2251_.64.0246c06: 云不レ爾。靜慮無漏通云二若定一。全非二衍文一。定
T2251_.64.0246c07: 正見而無二定共七支一時。故婆沙百十三十左
T2251_.64.0246c08: 云。生二欲界一者。若起二欲界意識善心一。若起二無
T2251_.64.0246c09: 色界善心及彼地無漏一。正見倶生心。竝皆由二
T2251_.64.0246c10: 三善業道倶生一思究竟轉。生二初靜慮一者。若
T2251_.64.0246c11: 起二自地意識不定善心一。若起二無色界善心及
T2251_.64.0246c12: 彼地無漏一正見倶生心。竝皆由二三善業道倶
T2251_.64.0246c13: 生一思究竟轉
T2251_.64.0246c14: 六左&T014461;悷 顯宗同レ之。正理。應音竝作レ戻。應
T2251_.64.0246c15: 音云。經中或作レ篭。同祿公切。三蒼作レ㑦。同
T2251_.64.0246c16: 力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等
T2251_.64.0246c17: 音釋。&T014461;悷多惡不稠也。集韵&T014461;悷很也
T2251_.64.0246c18: 七右唯雜穢語至染心歌詠 此明二業道成現一。
T2251_.64.0246c19: 染心歌詠爲二業道一。若爾前文十六之五右
十七左
何説三
T2251_.64.0246c20: 輕故非二業道一。答。前文論主朋二有餘師義一故
T2251_.64.0246c21: 如レ是。今示二婆沙百十三六左本義一耳。故雜心
T2251_.64.0246c22: 亦同レ之。又解云云
T2251_.64.0246c23: 七右無惡意樂故彼無殺生等 舊論全同レ之。
T2251_.64.0246c24: 是總通釋レ無レ六。故於二正理一無二此十字一但有二
T2251_.64.0246c25: 別釋一。光爲レ正。寶疏牒二一段文一。云レ無二意業三一
T2251_.64.0246c26: 者文錯。隨其所應四字。應レ作二及女人故一。蓋
T2251_.64.0246c27: 隣行亂入也。而未レ分二總別一非也
T2251_.64.0246c28: 七左雖諸天衆至其命方斷 百十三六左云。彼
T2251_.64.0246c29: 雖レ不二自相害一。而害二餘趣一。復有説者亦自相
T2251_.64.0247a01: 害故如レ是説。諸天手足隨斷隨生。斬レ首中
T2251_.64.0247a02: 截。即便殞沒唯是兩説。勿レ謂レ有二評家如
是説者一。彼但示二其害相一也
舊論。無二
T2251_.64.0247a03: 有餘師説四字一者脱落。而有二衆生二字一。若有
T2251_.64.0247a04: 説寫誤乎
T2251_.64.0247a05: 七左但容成就必不現行 若於二過去一。未二曾
T2251_.64.0247a06: 現起一。則不二成就一故對レ必以特云レ容
T2251_.64.0247a07: 七左然聖隨依至成彼過去 是顯二不定一。故異二
T2251_.64.0247a08: 未來決定一別作レ文。顯レ有二不レ依地一云二隨依何
T2251_.64.0247a09: 地一。以レ有レ不二曾起一。云二曾起等一。頌疏云。無
T2251_.64.0247a10: 色那含。於二欲色界五地身中一隨依二何地一或
T2251_.64.0247a11: 二三四五地曾起曾滅無漏律儀一。生二無色一
T2251_.64.0247a12: 時成二彼已去一。曾起一地一成二已去一地戒一。乃
T2251_.64.0247a13: 至曾起五地一成二已去五地戒一也。慧暉云。此
T2251_.64.0247a14: 説三已去依身起二無漏道一。不レ説二依地一。有三已去
T2251_.64.0247a15: 欲界一地身起二一地共戒或二三四五六傍恐
衍文
T2251_.64.0247a16: 地道共戒一。若二地身即起二一地乃至五地道
T2251_.64.0247a17: 共戒一。若三地身即起二三地道共戒一。若四地身
T2251_.64.0247a18: 即起二二地道共戒一五地身即起二一地道共戒一。
T2251_.64.0247a19: 謂生二上地一即不レ起二下地道共戒一也。從レ此已
T2251_.64.0247a20: 後生二無色界一。曾一地身起二道共戒一。即成二一
T2251_.64.0247a21: 地身道共戒一。乃至曾五地身起二道共戒一。即
T2251_.64.0247a22: 成二五地身道共戒一也。光・寶竝引二婆沙三文一。
T2251_.64.0247a23: 光師初説爲レ勝。故彼二十左
七行
云。應レ知生二無色一
T2251_.64.0247a24: 聖者。未來定成二五地一。過去不定。故婆沙云云
T2251_.64.0247a25: 對二未來定以二過去一云二不定一。而證二三文一。初師
T2251_.64.0247a26: 爲レ勝明指要等。光無
レ評者非也
寶疏十一左
七行
 只標二兩説不
T2251_.64.0247a27: 同一引二三文一。以二後師一爲レ正。今云初師爲レ正。
T2251_.64.0247a28: 機類不同。依地及依身差別多故。由レ此今論
T2251_.64.0247a29: 及正理其文義同二初師一。若不レ爾者。今論等何
T2251_.64.0247b01: 故不二已未同説一如レ是別判。又云レ容耶。汝初
T2251_.64.0247b02: 師據二一色一爲レ失。是有二何害一。明二身表一文故
T2251_.64.0247b03: 八右謂且先分別 對二下善準釋一云レ且。如二前
T2251_.64.0247b04: 六左
五右
諸文一。對二後明因云レ先 然光記對二後具
T2251_.64.0247b05: 釋一言レ且者非也
T2251_.64.0247b06: 八左離間語親友乖穆 應音作レ穆云。經中或
T2251_.64.0247b07: 作レ睦同。莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。
T2251_.64.0247b08: 舊論十三
(四左)
曰。親友不二和穆一俗字然頌疏冠註
T2251_.64.0247b09: 云。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與
T2251_.64.0247b10: レ默同傍已上字彙全文也彼但見二字彙一未レ見二
餘文一故有二此誤一如二彼鑰字誤一也
今依二
T2251_.64.0247b11: 此義一。若據二婆沙一。即言二親友乖離一已上此釋誤
T2251_.64.0247b12: 也。失二今義一。何可レ依二默音一。又雖二音默一義別。
T2251_.64.0247b13: 何云レ同。前漢東方朔傳云。於レ是呉王穆然。
T2251_.64.0247b14: 註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌
T2251_.64.0247b15: 八左彼品癡増故 舊論曰。由二邪見一故暗鈍
T2251_.64.0247b16: 多癡。此見多二無明一故。今云レ品。顯二欲觸癡等
T2251_.64.0247b17: 相應品一。於レ中癡増上故別爲二邪見等流一。舊論
T2251_.64.0247b18: 十三
(四左)
云レ多。亦意同也。正理論四十二
(十九左)
擧二此
T2251_.64.0247b19: 論一云。比二於貪瞋相應無明一彼傍邪見癡増量。
T2251_.64.0247b20: 光兩釋。後釋非也。不レ順二品字一故。疎二於癡増
T2251_.64.0247b21: 綴文一故。違二舊論一故。背三正理述二此論意一故」
T2251_.64.0247b22: 八左不言人壽至令不久住 正理四十二十九
T2251_.64.0247b23: 左廣徴破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏
T2251_.64.0247b24: 直以二敵文一釋レ此。豈是論主之意
T2251_.64.0247b25: 八左磽确 正理。顯宗作二墝埆一。應音云。磽确
T2251_.64.0247b26: 苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽确薄瘠
T2251_.64.0247b27: 地也。通俗文物堅鞭謂二之丨丨一。地堅鞕則
T2251_.64.0247b28: 不レ宜二五穀一也
T2251_.64.0247b29: 果辣 應音云。字苑作レ&MT04915;同。盧葛切。通俗
T2251_.64.0247c01: 文。辛甚曰レ辣。江南言レ辣。中國言レ辛
T2251_.64.0247c02: 九右有餘師言至根本眷屬 此中後師爲レ正。
T2251_.64.0247c03: 符レ理故。故正理論四十二(二
十一右)
先標二有餘師一擧二
T2251_.64.0247c04: 初師義一。次標二理實一傍光二十
六右引文
而約二後師義一故光
初
T2251_.64.0247c05: 釋爲
レ正
寶十四
右七
後爲レ正
T2251_.64.0247c06: 九右此中所説至假説等流 舊論十三
(五左)
曰。是
T2251_.64.0247c07: 所説生等等流果者。今亦但云二此中所説一。貫二
T2251_.64.0247c08: 十種一。不三簡別言二殺生等流一故。光二釋。初釋
T2251_.64.0247c09: 局二殺一一非也。後釋爲レ正。然湛惠取二第一一而
T2251_.64.0247c10: 云。寶疏同レ之者非也。寶疏同二後釋一。但總相
T2251_.64.0247c11: 釋故
T2251_.64.0247c12: 九右餘上相違如理應説 等流十別釋及増
T2251_.64.0247c13: 上十總別云レ餘。然光記。云二餘増上果。及餘
T2251_.64.0247c14: 善業道一。而證二正理一者是麁見也。今論上云二
T2251_.64.0247c15: 離殺等一總擧レ十。正理云二且於離殺一約二一種一。
T2251_.64.0247c16: 綴文各別
T2251_.64.0247c17: 九左雖離彼無而別説者 百十六十一右曰。譬
T2251_.64.0247c18: 喩者説。離二語及業一別有二正命邪命體性一。爲下
T2251_.64.0247c19: 遮二彼意一顯中正命等皆即語業上作二斯論一
T2251_.64.0247c20: 九左論曰瞋癡至由資具屬他 婆沙百十六二
T2251_.64.0247c21: 右曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲二邪
T2251_.64.0247c22: 語一亦名二邪命一。爲レ命起故。瞋癡所起但名二語
T2251_.64.0247c23: 語一。不レ名二邪命一不二爲レ命而起一故。於二不善身
T2251_.64.0247c24: 業道中一。若貧所起名爲二邪業一。亦爲二邪命一。瞋
T2251_.64.0247c25: 癡所起但名二邪業一。不レ名二邪命一。又十四右曰。問。
T2251_.64.0247c26: 若爾何故佛別説二正命邪命一。答。佛以二邪命誑
T2251_.64.0247c27: 惑於レ人微細難覺故。復有説者。以二諸邪命
T2251_.64.0247c28: 難可二淨除一故。云何難レ可二淨除一。謂有二二法難
T2251_.64.0247c29: 除難捨一。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在
T2251_.64.0248a01: 家人雖三極聰惠受持五戒一。若苦所レ逼則以二
T2251_.64.0248a02: 傍是今
異見
種種香華飮食一祠二祷天神一。諸出家人
T2251_.64.0248a03: 雖三極聰惠受持具戒一。資二身命一縁繋屬他一故。
T2251_.64.0248a04: 見二施主一時整二威儀一現二親善相一。是故別説二邪
T2251_.64.0248a05: 命正命一。今依二有説一立二所以於難除一。如二有頌
T2251_.64.0248a06: 曰一者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説
T2251_.64.0248a07: レ偈。稽古下七右只擧二舊論一。彼意爲二論主自造一。
T2251_.64.0248a08: 彼前已辨。今云。正理光二十
七右引
顯宗如二婆沙一。但
T2251_.64.0248a09: 四字句自釋而不レ言二有頌言一。準レ彼似下論主
T2251_.64.0248a10: 集二散文一爲頌。然今文明引證。舊論云二此中
T2251_.64.0248a11: 説偈一者非二必自造一。故不レ成レ證也。如二婆沙。正
T2251_.64.0248a12: 理等一者。以二他頌意一而致レ釋。勿二以レ彼疑此。
T2251_.64.0248a13: 若言三自頌二所明義一者。上兩句爲レ何。故知定
T2251_.64.0248a14: 證二他頌一
T2251_.64.0248a15: 十右戒蘊經中至故延命故 此中引レ經。次邪
T2251_.64.0248a16: 受下論主述二經意一。舊論有二何以故徴一。戒蘊
T2251_.64.0248a17: 經者。稽古下七右云。雜事四十那含苾芻論二十
T2251_.64.0248a18: 種非法一曰。於二長阿含戒蘊品處一説。而今本
T2251_.64.0248a19: 無二此經一。蓋殘缺矣。或曰出二増一一。或曰出二雜
T2251_.64.0248a20: 含一。竝非也婆沙三十三(十左)曰。契經説。無學支中
正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。
T2251_.64.0248a21: 正命即此中命清淨。經
説二此三一。總名二戒蘊一。
T2251_.64.0248a22: 十右如前所言至有幾果耶 光云二大文第三一
T2251_.64.0248a23: 不可也。寶疏云二大文第四一可也。此中有レ二。
T2251_.64.0248a24: 初總明。二別明。別明中有二五門一。而光・寶束
T2251_.64.0248a25: 分爲二六段一未二詳審一也
T2251_.64.0248a26: 十左論曰至即無間道 斷有二兩意一。謂所證斷
T2251_.64.0248a27: 與二能除斷一。能引二斷得一令レ至二生相一。約二有財
T2251_.64.0248a28: 義一乃得二斷名一。復能正斷二煩惱品得一名爲レ斷。
T2251_.64.0248a29: 若道若斷持業釋。舊論十三
(六左)
曰。爲レ得レ滅故
T2251_.64.0248b01: 修二此道一。復由二此道一故惑イゝ滅。故説名二滅道一。
T2251_.64.0248b02: 此中所爲所由差別可レ知
T2251_.64.0248b03: 十左増上果者至唯除前生 正理有二兩説一而
T2251_.64.0248b04: 竝存。光記作二兩解一。取二初説一而不レ通二後説説一
T2251_.64.0248b05: 何乎。寶疏但擧二正理第二説一耳。雜心論三
T2251_.64.0248b06: 三十
八左
同二正理後説一。彼曰。除二自己一餘一切法是
T2251_.64.0248b07: 増上果。今云。有處云二非擇滅是心果一者。由二
T2251_.64.0248b08: 心勢力一生縁闕故是士用果攝。若不レ爾何不三
T2251_.64.0248b09: 説言二擇滅一耶。或應レ言二諸無爲一。雜心云二一切
T2251_.64.0248b10: 法一約二有爲一論。決定故若作二是説一
T2251_.64.0248b11: 十左謂餘無漏至及異熟 婆沙百十五八右曰。
T2251_.64.0248b12: 諸無記業。自性羸劣勢不二堅住一。故無二異熟一。
T2251_.64.0248b13: 諸無漏業。離二諸煩惱一非二三界繋一。故無二異熟一。
T2251_.64.0248b14: 所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋
T2251_.64.0248b15: 者能感二異熟廣説二
譬喩一
T2251_.64.0248b16: 十一右論曰至遍前門義 光記三十右釋二當文一
T2251_.64.0248b17: 云レ遍二前五門一。頌疏二十
四右
釋二後文一云レ遍二上六
T2251_.64.0248b18: 門一。光但約二別説一。頌疏更加二總説一。然迷レ文未
T2251_.64.0248b19: レ入レ義。論十三右後文云レ遍二前諸門一。然於二第二
T2251_.64.0248b20: 三世門第三諸地門一定無二如次義一。爲レ顯二此
T2251_.64.0248b21: 義一云二隨其所應一。寶疏但云二前諸門一不レ指レ數。
T2251_.64.0248b22: 得二論旨一焉。舊論於二初三性門頌一有二如次第
T2251_.64.0248b23: 言一。復於二後三斷門頌一亦有二次第言一。而於二初
T2251_.64.0248b24: 長行一無二次第釋一。於二最後長行一釋曰。更説二次
T2251_.64.0248b25: 第言一者。應レ知於二前中後一爲レ顯二因果一。更字起
T2251_.64.0248b26: 盡梵本於二初後頌一有二次第言一必矣。蓋今文
T2251_.64.0248b27: 據二譯者省一也。正理。顯宗亦爾也
T2251_.64.0248b28: 十一右謂初善業至流及離繋 前段總説。故
T2251_.64.0248b29: 於二別説一但示二名數一。對レ前可レ知。異熟其性非
T2251_.64.0248c01: レ善故除レ之。善望二不善一性類不レ同。故無二等
T2251_.64.0248c02: 流一。以レ非二無記一亦無二異熟一。非二斷道一故無二離
T2251_.64.0248c03: 繋果一。故但二果。若望二無記一有二士用増上一如
T2251_.64.0248c04: レ前。異熟無記ナレハ亦有。不善與二無記一性類
T2251_.64.0248c05: 別ナレハ無二等流一。離繋果性善故亦無
T2251_.64.0248c06: 十一右中不善業至爲等流故 有二牽引義一隨
T2251_.64.0248c07: レ應士用。増上如レ上。無二餘三一者。不善業非二斷
T2251_.64.0248c08: 道性一故無二離繋一。以二善爲果無二異熟果一。善不
T2251_.64.0248c09: 善異レハ無二等流一。望二不善果一。因果同類ナレハ加二
T2251_.64.0248c10: 等流果一。無二餘二一如レ前。望二無記果一。離繋善性
T2251_.64.0248c11: 故除レ之。士用増上準レ前可レ知。約二不善業所
T2251_.64.0248c12: 感一故有二異熟一。不善與二無記一相違而有二等流一
T2251_.64.0248c13: 難レ了故問答顯レ之。麟云。遍行不善。即苦諦
T2251_.64.0248c14: 下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無
T2251_.64.0248c15: 明。相應惑業是謂二遍行不善一。以レ言二不善一故
T2251_.64.0248c16: 不レ得三總言二十一遍使一。言二及見苦所斷等一者。
T2251_.64.0248c17: 即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業
T2251_.64.0248c18: 爲二同類因一也。此等皆能引生身邊二見一。二
T2251_.64.0248c19: 見望レ彼。雖二性不同一以二同染汚一故與二不善一
T2251_.64.0248c20: 爲二等流果一。身邊二見内門轉故。故是無記。
T2251_.64.0248c21: 如二品初釋一
T2251_.64.0248c22: 十一左後無記業至及離繋 麟云。以三無記非二
T2251_.64.0248c23: 斷道一故無二離繋果無記與レ善類不同故無二
T2251_.64.0248c24: 等流果一。無記不レ招二異熟一。及善法非二異熟性一
T2251_.64.0248c25: 故無二異熟果一。故但二果。望二不善一除二異熟一者
T2251_.64.0248c26: 如二望レ善説一。言三身邊二見爲二同類因一者。且望二
T2251_.64.0248c27: 當諦諸不善法一故言二同類一。理實二見能遍取二
T2251_.64.0248c28: 五部不善法一。若望二他部一應レ言レ爲二遍行因一。以二
T2251_.64.0248c29: 此二見是遍行惑一故。今論不レ言二遍行同類差
T2251_.64.0249a01: 別一故理圓足。如二光釋一也。望二無記一中。異熟果
T2251_.64.0249a02: 非二無記牽一故。離繋果唯善之果故。故除レ二」
T2251_.64.0249a03: 十一左謂過去業至唯除離繋 麟云。過去業
T2251_.64.0249a04: 望二三世法一唯除二離繋一者。離繋是無爲。無爲
T2251_.64.0249a05: 體非二三世攝一故。故除レ之。有二餘四一者。以下相
T2251_.64.0249a06: 應倶有能作等因。通三世攝上。所以有二士用増
T2251_.64.0249a07: 上一。有二異熟一。謂過去善惡爲レ因感二異熟果一。今
T2251_.64.0249a08: 時同在二過去一也。等流果者。後似二於前一故亦
T2251_.64.0249a09: 有レ之。望二於現未一準二過去一説
T2251_.64.0249a10: 十一左現在業以至及増上 現望レ未四準レ前
T2251_.64.0249a11: 可レ知。望レ現唯二唯一念故無二異熟果一。無二前
T2251_.64.0249a12: 後一故無二等流果一。以二世中一故無二離繋果一。倶有
T2251_.64.0249a13: 相應因故有二士用果一。其増上可レ知
T2251_.64.0249a14: 十二右未來業至及離繋 麟云。倶有相應因
T2251_.64.0249a15: 通二未來一。故有二士用果一。有二異熟果一者。未來雖
T2251_.64.0249a16: レ無二前後一。其異熟因約レ體建立。以二善惡性一爲
T2251_.64.0249a17: レ因。無記性爲レ果故得レ有也。無二等流一者。同類
T2251_.64.0249a18: 因就レ位建立。未來無二前後一。故無二等流一也。新
T2251_.64.0249a19: 云。異熟等流必前後故者。若爾未來無二前後一。
T2251_.64.0249a20: 應レ無二異熟一。湛云。麟破過當。寶意明三現現相
T2251_.64.0249a21: 對。無二異熟等流一。故云二必前後一。非レ謂下未來有二
T2251_.64.0249a22: 前後一。故有中異熟上。故寶自傍前後
非得文
已言三未來無二
T2251_.64.0249a23: 前後一。此意以三未來異熟無二前後一故。今云。麟
T2251_.64.0249a24: 破允當。湛救不レ成。以レ云二必前後一故。彼立因
T2251_.64.0249a25: 不二決定一故
T2251_.64.0249a26: 十二右不説後業至後業果故 明下頌中現不
T2251_.64.0249a27: レ説二過去一。未來不レ説二現過一所以上。凡因果法。或
T2251_.64.0249a28: 前因後果。或因果同時。必無二後以レ前爲果
T2251_.64.0249a29: 故。問。於二三世一有二三品一。約二因果門一過現未。
T2251_.64.0249b01: 如二十二因縁一。依二生滅門一未現過。如二四相所
T2251_.64.0249b02: 説一。就二法生起義一過未現。如二得非得諸論一。若
T2251_.64.0249b03: 爾何但如レ是無二現等無一餘耶。答。今約二因果
T2251_.64.0249b04: 門一故因果對辨。不レ可レ致下以二異門一難中異門上
T2251_.64.0249b05: 十二右論曰至除離繋 惠暉云。言二諸地業唯
T2251_.64.0249b06: 色行二蘊等一者。欲界初定准レ前。若二定已
T2251_.64.0249b07: 上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯
T2251_.64.0249b08: 行蘊思爲レ體也。又云。同地業望レ法。即通二性
T2251_.64.0249b09: 同及異一。有二四果一者準二前總説一知。無爲非二地
T2251_.64.0249b10: 法攝一故此章總除。光兩釋第二違二論文一
T2251_.64.0249b11: 十二右若是有漏至及増上 麟云。異地有二二
T2251_.64.0249b12: 果一。如三欲界加行善心入二初禪定一有二引起力一。
T2251_.64.0249b13: 是士用果。増上可レ知。無三欲界業感二初禪異
T2251_.64.0249b14: 熟一故無二異熟果一。有漏異地無二同類因一故無二
T2251_.64.0249b15: 等流果一
T2251_.64.0249b16: 十二右若是無漏至不遮等流 無漏業非二異
T2251_.64.0249b17: 熟能引一。離繋非二地攝一。故言二除異熟及離繋一。
T2251_.64.0249b18: 以二無漏不墮レ界故異地有二同類因一。由レ是有二
T2251_.64.0249b19: 等流果一。故言二不墮界故不遮等流一。雜心三
T2251_.64.0249b20: 三十
八右
頌曰。自地ヲ自地ニ&MT06279;ハ四。或以二他地一二。若
T2251_.64.0249b21: 正思惟他亦有二解脱果一。長行云。自地自地四
T2251_.64.0249b22: 者。自地業以二自地法一爲二四果一。除二解脱果一。如三
T2251_.64.0249b23: 欲界繋以二欲界繋一。乃至非想非非想亦如レ是。
T2251_.64.0249b24: 或以二他地一二者。他地業以二他地法一爲二二果一。
T2251_.64.0249b25: 功用果増上果。若無漏業以二他地無漏一爲二依
T2251_.64.0249b26: 果一。是等流果。同無漏故。頌
或言顯三示有二此異一。
若正思惟地亦有二解
T2251_.64.0249b27: 脱果一者。定地或有二解脱果一。謂無礙道所攝。
T2251_.64.0249b28: 按彼論分別定散一。約二散位漏無漏業一同二此
T2251_.64.0249b29: 論一。更約二定地無漏一。加二解脱果一此論所レ無。全
T2251_.64.0249c01: 非レ謂二地法所攝一。然光記三十左以二地法攝一破
T2251_.64.0249c02: 斥未二曉了一也。若言二爲レ果故地法攝一者。今論
T2251_.64.0249c03: 亦約二無漏一説二因果一應レ言二無漏是界地攝一耶。
T2251_.64.0249c04: 然今説二無漏一者。寄二所起地一談レ此也。問。何故
T2251_.64.0249c05: 無漏言レ地耶。答。約二所起一如レ是説。如レ説二有
T2251_.64.0249c06: 漏界無漏界一舍利毘曇
七上二左
T2251_.64.0249c07: 十二左謂學業以至及等流 學無學法總以二
T2251_.64.0249c08: 無漏有爲一爲レ體。由レ是學望レ學有二三果一。同無
T2251_.64.0249c09: 漏故有二等流果一。引起力故有二士用果一。増上極
T2251_.64.0249c10: 廣。如レ上可レ知。無漏故無二異熟一。有爲故無二離
T2251_.64.0249c11: 繋一。若對二無學一。金剛定時引生盡智一。是士用
T2251_.64.0249c12: 果。餘可レ知。若對二非二一學業斷惑證理。是離
T2251_.64.0249c13: 繋果。從二無漏觀一出生非二有漏善心一是士
T2251_.64.0249c14: 用果。増上可レ知。因無漏故無二異熟果一。學有
T2251_.64.0249c15: 爲無漏與二非二無爲及有漏一性類異。故無二等
T2251_.64.0249c16: 流一
T2251_.64.0249c17: 十二左無學業至及増上 對二學法一。但是増上
T2251_.64.0249c18: 一果。倶無漏故無二異熟果一。學法劣故無二等流
T2251_.64.0249c19: 果一。等勝爲二等流果一故。非二是無爲一故無二離
T2251_.64.0249c20: 繋一。無レ有三無學引起學心一故無二士用果一。正理
T2251_.64.0249c21: 四十三
(四右)
無學望二學法一曰。理應レ言レ二。謂加二等
T2251_.64.0249c22: 流一。光記三十
一右
兩解。初論意各別。後約二同異性一
T2251_.64.0249c23: 會合。今云後爲レ勝。然衆賢以レ理加レ之非二盡
T2251_.64.0249c24: 理一。故顯宗二十三五右全同二今論一。光記述二正
T2251_.64.0249c25: 理意一有二兩意一。初現未相對爲レ是。後退者轉
T2251_.64.0249c26: 根者。若退已是非學非無學法非二無學法一。故
T2251_.64.0249c27: 望二無學一有レ三無レ二。準レ上可レ知。望二非二一爲二
T2251_.64.0249c28: 二果一者。如三學業對二非學一。於レ中無二離繋一者。
T2251_.64.0249c29: 以三無學不二更斷レ惑證滅。無二無間道一故
T2251_.64.0250a01: 十二左非二業至爲二五果一 望二學法一二果者。
T2251_.64.0250a02: 一切學人。皆從二有漏心一入二無漏觀一。是併由二
T2251_.64.0250a03: 引生力一。即士用果。増上可レ知。無二餘三果一者。
T2251_.64.0250a04: 學法無漏。故無二異熟一。性類不同無二等流果一。
T2251_.64.0250a05: 學有爲故無二離繋果一。望二無學一二果準レ前。望二
T2251_.64.0250a06: 非二一爲二五果一如二前論十左總説一
T2251_.64.0250a07: 十三右初見所斷至謂増上 異熟無記及無爲
T2251_.64.0250a08: 非二見斷法一故除レ之。從二身見相應思業一。引生
T2251_.64.0250a09: 邊見等一。是士用果。同染汚法相生。是等流果。
T2251_.64.0250a10: 餘法不レ障是増上。望二修斷一有二四果一者。見斷
T2251_.64.0250a11: 業通二不善一。修斷法通二無記一。故有二異熟果一。遍
T2251_.64.0250a12: 行因故有二等流果一。餘如二寶疏十七右釋一
T2251_.64.0250a13: 十三右中修所斷至及等流 麟云。初望二見斷一。
T2251_.64.0250a14: 但二果者。見斷唯染汚故非二異熟果一。修部無三
T2251_.64.0250a15: 遍行惑取二他部界一故無二等流果一。法非二無爲一
T2251_.64.0250a16: 故無二離繋果一。無間生故有二士用果一。除二離繋一
T2251_.64.0250a17: 是非斷故文望二修斷一爲二四果一者。無間相生
T2251_.64.0250a18: 故有二士用果一。増上可レ知。同類因故有二等流
T2251_.64.0250a19: 果一。修斷業通二不善一法貫二無記一。故有二異熟果一。
T2251_.64.0250a20: 離繋非斷故除レ之。望二非斷一爲二三果一者。非斷
T2251_.64.0250a21: 無漏故無二異熟一。業有漏。法無漏。性異無二等
T2251_.64.0250a22: 流果一。由二有漏道斷惑一證二非斷滅一。故有二離繋一。
T2251_.64.0250a23: 有漏善心無間引生非斷無漏心一故有二士用
T2251_.64.0250a24: 果一。増上可レ知
T2251_.64.0250a25: 十三右後非所斷至除異熟 非斷業。以二有爲
T2251_.64.0250a26: 無漏身語思一。爲レ體。望二見斷有漏法一但不障
T2251_.64.0250a27: 増上果。無二餘四果一者。善染漏無漏別故無二
T2251_.64.0250a28: 等流果一。無漏業不レ感二異熟一。見斷法無二異熟一
T2251_.64.0250a29: 故除二異熟果一。無二引生義一故無二士用果一。見斷
T2251_.64.0250b01: 法不レ攝二無爲一故無二離繋一望二修斷一爲二二果一
T2251_.64.0250b02: 者。從二無漏觀一出入二有漏心一。是引生義故有二。
T2251_.64.0250b03: 士用一。餘有無如レ前。望二非斷一爲二四果一。同是無
T2251_.64.0250b04: 漏ナレハ有二等流果一。無間相生故有二士用一。斷惑
T2251_.64.0250b05: 證理スレハ有二離繋果一。増上法寛故有レ此。因果
T2251_.64.0250b06: 竝無漏故無有二異熟一
T2251_.64.0250b07: 十三右如本論中 惠暉云。發智論
T2251_.64.0250b08: 十三左論曰有説至二説差別 顯二後説不正一
T2251_.64.0250b09: 云二有餘一也。正理論三十四
(五右)
曰。有説。染汚身語
T2251_.64.0250b10: 意業名二不應作一。以下從二非理作意一生上故。有餘
T2251_.64.0250b11: 師言。諸壞二軌則一身語意業。設是不染亦不
T2251_.64.0250b12: 應作。由三彼不レ合二世軌則一故。謂諸無覆無
T2251_.64.0250b13: 記身業威儀
無記
若住若行若飮食等。諸有不レ合二
T2251_.64.0250b14: 世俗禮儀一。皆説名爲二壞軌身業一。諸有無覆無
T2251_.64.0250b15: 記語業工巧
無記
壞二形言時及作者等一。但有レ不レ合二
T2251_.64.0250b16: 世俗禮儀一。皆説名爲二壞軌語業一。等起前二一
T2251_.64.0250b17: 是名二壞軌意業一。此及染業名二不應作一。應作
T2251_.64.0250b18: 業者與レ此相違。倶違二前二一是第三業。光記
T2251_.64.0250b19: 依二正理一解釋。會二論身語意業亦不應作文一。
T2251_.64.0250b20: 今論言二應如是説一者約二語工巧一。言レ等者等
T2251_.64.0250b21: 取能等起思一。即意業。然惠暉云。即四無記
T2251_.64.0250b22: 中不レ合二威儀無記一。此約レ不レ順二世俗禮儀一者
T2251_.64.0250b23: 誤也。頌疏本略述應如是説一句一。而未レ見二
T2251_.64.0250b24: 論本及正理等一故致二此誤一也。又云。第一師
T2251_.64.0250b25: 即取二四無記及有覆無記一。第二師除二威儀無
T2251_.64.0250b26: 記一外餘三無記及有覆無記爲二第三業一。此釋
T2251_.64.0250b27: 非也
T2251_.64.0250b28: 十四右一業引一生 準二長行但唯言頌前二
T2251_.64.0250b29: 但字一。此一句答二兩問一。謂一業言答二後問一。但
T2251_.64.0250c01: 一業引故。一生言答二前問一。唯引二一生一不
T2251_.64.0250c02: レ感二多生一故。光記未可也
T2251_.64.0250c03: 十五右二無心定得不能引 問。何故但遮レ引
T2251_.64.0250c04: 不レ顯二何滿一。答。根品第五卷
三左
中已顯故。彼云。今
T2251_.64.0250c05: 無想定一向是善。此是善故能招二無想有情
T2251_.64.0250c06: 天中五蘊異熟一。又四左説二滅盡定一云。唯招二有
T2251_.64.0250c07: 頂四蘊異熟一
T2251_.64.0250c08: 十五右薄伽梵説至異熟障 出二毘尼母經第
T2251_.64.0250c09: 一一。婆沙百十五十二右曰。如二契經説一。若諸有
T2251_.64.0250c10: 情成就六法一。雖レ聞二如來所證所説法毘奈
T2251_.64.0250c11: 耶一。而不レ堪任遠塵離垢。於二諸法中一生中淨法
T2251_.64.0250c12: 眼上。何等爲レ六。一煩惱障。二業障。三異熟障。
T2251_.64.0250c13: 四不信。五不樂。六惡慧。於二彼六中一。取二初障
T2251_.64.0250c14: 三一。發智十一五右雜心三四十右竝擧レ經次第
T2251_.64.0250c15: 如レ是。今論異レ彼。業惱熟次。法勝毘曇四卷
T2251_.64.0250c16: 本一二十
四左
六卷本二十五左同レ今。舊論。正理。顯
T2251_.64.0250c17: 宗亦爾也。何故有二此異一耶。何故違二本論引
T2251_.64.0250c18: 經次一耶。答。煩惱與レ業互爲二因縁一。約二由レ惑
T2251_.64.0250c19: 起業説爲二煩惱業一。據下由レ業起中煩惱上説爲二
T2251_.64.0250c20: 業煩惱一。是故佛説二二次第一。異熟定果故必爲
T2251_.64.0250c21: レ後彼婆沙等。欲三煩惱爲二最重一。故依二煩惱業
T2251_.64.0250c22: 經文一。法勝論主。今論師。欲下初二無二優劣一同
T2251_.64.0250c23: 罪重上故。特異レ彼憑二業煩惱經一。品次約レ逆爲二
T2251_.64.0250c24: 世業隨一。對レ此顯三惑業無二優劣一
T2251_.64.0250c25: 十五左應知此中至如扇搋等 婆沙百十五十
T2251_.64.0250c26: 二左曰。云何煩惱障。謂如レ有三一本性。具足熾
T2251_.64.0250c27: 然貪瞋癡煩惱一。由レ如レ是故難レ生二離厭一。難レ可二
T2251_.64.0250c28: 教誨一。難レ可二開悟一。難レ得二免離一。難レ得二解脱一。此
T2251_.64.0250c29: 中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如二難
T2251_.64.0251a01: 陀等一。瞋者如二指曼等一。癡者如二迦葉波等一乃至
T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如二黄
T2251_.64.0251a03: 門等一。瞋者如二氣嘘等一。癡者如二六師等一。雜心
T2251_.64.0251a04: 三四十
一右
前後擧二兩説一。今同二婆沙後説一等取氣
T2251_.64.0251a05: 嘘六師等一
T2251_.64.0251a06: 十五右此障何法至加行善根 明二障名義一。婆
T2251_.64.0251a07: 沙百十五十二左曰。問。何故名レ障。答。如レ是三
T2251_.64.0251a08: 種能礙二聖道及聖道加行善根一。是故名レ障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明二所障法一者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云二聖法一。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加二加行一。正理更加二離染一。光寶意以二正理一
T2251_.64.0251a12: 爲二盡理一。此論等爲二有餘一。今謂不レ爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a14: 十六右謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依ト
T2251_.64.0251a15: 果ト道ト生ト人ト也婆沙三説中。第三説約二五
T2251_.64.0251a16: 義一。言二一自性一。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 與二依處一義似レ異。而依二殺母等一起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不二相違一故正理。顯宗標二毘婆沙説一示二處
T2251_.64.0251a19: 趣等五義一。然光記。寶疏二十
右左
竝上廣擧二正理一
T2251_.64.0251a20: 次擧二婆沙一。而云レ不レ説レ處。是何謂
T2251_.64.0251a21: 十六右餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋
T2251_.64.0251a22: 爲レ是也。婆沙等意如レ是故
T2251_.64.0251a23: 十六右此三障中至後輕於前 分別三障輕
T2251_.64.0251a24: 重一有二兩釋一。初論主義。惑業但重。異熟爲レ輕。
T2251_.64.0251a25: 又婆沙一百十五十七左三説中評家曰。煩惱
T2251_.64.0251a26: 障重。以二煩惱障一能引二業障一。業障復引二異熟
T2251_.64.0251a27: 障一。如レ是皆以二煩惱一爲レ本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 以二婆沙義一爲レ初。今論初爲レ後。貶云二有餘師一。
T2251_.64.0251a29: 舊論十三十二右曰。於レ中惑障最麁。業障次
T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由下此二於二第二生一。是人不可レ治。
T2251_.64.0251b02: 次説二毘婆沙義一同レ此。彼舊論文不レ異二婆沙
T2251_.64.0251b03: 義一。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應二同字一。不レ爾者不レ順二所由一故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 説二婆沙義一。其義難レ了。何者今標釋倶業ト煩
T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以レ此約二前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違二婆沙一。由レ是正理改レ文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以二能發レ業業感果故。答。準二上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋一應レ有レ疑。然今既改レ次云二煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 以二此次第一前引レ後故不レ違二婆沙意一
T2251_.64.0251b11: 十六右此無間名至名無間 釋二無間名一有レ二。
T2251_.64.0251b12: 初單説二無間名一。後明三人名二無間一。初中有二兩
T2251_.64.0251b13: 説一。初説約下造二此業一人入二地獄一決定無中餘業
T2251_.64.0251b14: 果不可レ爲二隔礙一。後説約下造二此業一人死入二地
T2251_.64.0251b15: 獄一疾速於二中間一無中間隔暇上。然光記。初約レ法
T2251_.64.0251b16: 後約レ人者非也。初説亦約下造二是業一定受中惡
T2251_.64.0251b17: 趣異熟上故
T2251_.64.0251b18: 十六左彼有無間至故名沙門 後明三人名二無
T2251_.64.0251b19: 間一。彼言指レ人。故舊論曰二是人一。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 約二有財一。彼人有二無間業一故名二無間業人一。後
T2251_.64.0251b21: 約二隣近一。彼人與二無間業法一相應故名二無間
T2251_.64.0251b22: 業人一。合相應義。故舊論曰二相應一。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例レ後云レ合故。然非レ無二初有財義一。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通レ二。光但任レ文。竝無レ妨
T2251_.64.0251b25: 十六左由此已釋至 心境劣故 百十九五左
T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺二非人父母一不レ得二無間罪一。非人
T2251_.64.0251b27: 殺レ人。人殺二非人一。應レ知亦爾。惟有三人類殺二人
T2251_.64.0251b28: 父母一方得二無間一
T2251_.64.0251b29: 已辨業障至唯無想處 標二餘障五趣皆有一。
T2251_.64.0251c01: 但釋二人天二趣唯北洲。唯無想處一。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通二餘三趣全一。亦復通二五趣全一是煩惱
T2251_.64.0251c03: 障。舊論十三(十
三右)
曰。何者爲レ餘。謂惑障果報
T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於二人道中一北洲人。於二天道
T2251_.64.0251c05: 中一無想天。準レ彼今論然於人趣言。應レ作下然
T2251_.64.0251c06: 異熟障於二人趣中一八字上。若無二異熟障簡別一。
T2251_.64.0251c07: 不レ可レ知二二障中何釋一故。是故舊論分明標二
T2251_.64.0251c08: 果報障一
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八
T2251_.64.0251c13:  豐山寓居上毛沙門釋快道皡記 
T2251_.64.0251c14: 初右頌曰至一殺生加行 初一句標。次句正
T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約二五不戒一。分別加行根本一。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本一
T2251_.64.0251c17: 初左因受果名或能破故 有二兩釋一者。破言
T2251_.64.0251c18: 通二能所一。故僧定所破。破言屬レ所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以三誑語爲二破僧一名爲二破僧一。是於レ因立二
T2251_.64.0251c20: 果名一。全分有財。若破屬レ能僧之破故名二破
T2251_.64.0251c21: 僧一。第六詞別體依主釋。以下於二虚誑語一有中能
T2251_.64.0251c22: 破作用上得二破名一也
T2251_.64.0251c23: 初左若爾僧破至 誰所成就 僧破與二破僧一
T2251_.64.0251c24: 於レ名有二通局一。若言二僧破一唯所破僧。若言二破
T2251_.64.0251c25: 僧一破言亘二能所一有二兩釋一。今云二僧破一。局二所破
T2251_.64.0251c26: 僧一。承三因得二果名一云二若爾一。顯レ局二所破一特云二
T2251_.64.0251c27: 僧破一。婆沙。舊論。雜心等竝辨二僧破破僧差
T2251_.64.0251c28: 別一。婆沙百十六三右曰。是故僧破異。破僧罪
T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所
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