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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0243a01: 十七左輪王現時至不成業道 論主取二後説一
T2251_.64.0243a02: 故。前文五右約レ此
T2251_.64.0243a03: 十八右論曰至成貪業道 此中初總判。後有
T2251_.64.0243a04: 餘下辨二貪差別一。初師總取二欲貪一。後唯取二麁
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a09: 具分資益義一名二財物一。如二前十二右衆具通一。何
T2251_.64.0243a10: 但局二非情一。如レ欲レ令二彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a12: 十八右五蓋經至此世間貪 雜含二十九三右
T2251_.64.0243a13: 明二息念觀一中云。或空露地端身正坐。繋二念
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a17: 界貪。今亦如レ是 稽古下六左云。見下雜含二
T2251_.64.0243a18: 十四三左明二四念處一中上。又見下二十九明二七覺
T2251_.64.0243a19: 分一中上者。二十四唯列二五蓋名一耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a22: 十八左如經説至是阿羅漢 雜含三十七十八
T2251_.64.0243a23: 左説二十不善業一中云。不レ捨二邪見一。顛倒如レ是
T2251_.64.0243a24: 見。如レ是説。無レ施。無レ報。無レ福。無二善行惡行一。
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243a26: 無二衆生生一。世間無二世傍衍
文歟
阿羅漢一。等起等向二
T2251_.64.0243a27: 此世他世一。自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T2251_.64.0243a28: 作已作。自知不レ受二後有一更無文(頭有人。中含十
六(初右)無文。大乘伽第
T2251_.64.0243a29: 七。第五。又五十八。倫
記二下(七右)略纂等
又中含三思經十七左曰。無
T2251_.64.0243b01: レ施。無レ齋。無レ有二呪説一。無二善惡業一。無二善惡業
T2251_.64.0243b02: 報一。無二此世彼世一。無レ父。無レ母傍恐脱二無衆
生生一句一。
世無二
T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知
T2251_.64.0243b04: 自覺。自作證成就遊一更無文發智二十五左釋二
T2251_.64.0243b05: 經文一。配二四諦所斷一。婆沙百九十八初右
已下
至二百
T2251_.64.0243b06: 九十九一廣釋。又發智七十四右曰。云何邪見。
T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名二邪見一。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。
T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b10: 八初右唯釋二初三一。有二多釋一。餘全無レ釋 正理
T2251_.64.0243b11: 四十二八左云。具足應下如二契經所説謗因。謗
T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等一。總十一類邪見不同上。謂無二施
T2251_.64.0243b13: 與一。乃至廣説顯宗
全同
光寶之族見二正理十一類
T2251_.64.0243b14: 言一。唯於二今論所言文一。妄分開成二其數一。未レ檢二
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛
T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中
T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二
T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含
T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何
T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。
T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b23: レ無二此世彼世一然光寶開爲レ二非也。若開レ此
何不下開二妙惡因果一爲四
七無
T2251_.64.0243b24: レ父。無レ母。雖二事是二一。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b26: 若母隨一豈可レ感レ子光寶開爲
レ二誤也
八無二化生有情一。
T2251_.64.0243b27: 雜含云レ無二衆生生一。九世間無二沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言
T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世
T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至
T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二
T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c10: 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義終
T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14: 阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0243c16:   業品第四之五
T2251_.64.0243c17: 初右論曰至而造作故 此中有レ三。初離釋。但
T2251_.64.0243c18: 釋レ道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c22: 初右前七是業至立業道名 此中有レ三。初明二
T2251_.64.0243c23: 唯業一。其體是業故。二亦業下釋二業道一。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c27: 初左雖不同類而一爲レ餘 雖三所目自體不二
T2251_.64.0243c28: 同類一而其能目業道一名廣攝レ餘。故總名二業
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道
T2251_.64.0244a01: 釋。誤之甚矣
T2251_.64.0244a02: 初左於世典中倶極成故 光記世與レ典相違
T2251_.64.0244a03: 釋。是留二意倶言一。寶疏依三正理云二世記論中一
T2251_.64.0244a04: 顯宗二十二(十
二左)全同
爲二持業一。今云。寶疏爲レ善。派云二
T2251_.64.0244a05: 世典豈是相違。然言レ倶者。正理云。世記論
T2251_.64.0244a06: 中倶極成故。或業之道故名二業道一。亦業亦道
T2251_.64.0244a07: 故名二業道一。具足應レ言二業道一。業道以レ一爲レ餘
T2251_.64.0244a08: 但言二業道一。依此倶言可レ了。若不爾正理
T2251_.64.0244a09: 倶言何消 又準二正理亦業亦道一。於二身語一者
T2251_.64.0244a10: 有レ三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所
T2251_.64.0244a11: 依故名レ道。是持業釋。此論且略二第三一
T2251_.64.0244a12: 初左又若由此至異此不レ爾 光記三解。初減
T2251_.64.0244a13: 減惡惡對。二増減善惡相反。三合二前二一。此三
T2251_.64.0244a14: 釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡
T2251_.64.0244a15: 物増。如二放逸増則遊具盛一。由二惡物増一好物
T2251_.64.0244a16: 必減。惡業減。必惡物亦減。如三劫初惡業減
T2251_.64.0244a17: 無二墮獄者一由二惡物減一。好物必増。善業増減
T2251_.64.0244a18: 類。亦如レ是。由レ是三釋竝無レ害。故婆沙百十
T2251_.64.0244a19: 三十七左惡業増故。一切内外物衰損。善業
T2251_.64.0244a20: 十八左増故一切内外物増。初約二増減一。後約二
T2251_.64.0244a21: 増増一。然依二今論一。光第二釋親レ文。論初云二減
T2251_.64.0244a22: 増一。次云二増減一故。正理。顯宗亦爾 然舊論
T2251_.64.0244a23: 十二(二
十三左)
初云二増減一。次云二勝劣一者。増減若倒
T2251_.64.0244a24: 乎。今文云二減増一故指要取二初
釋一非也
寶疏未レ爲二示南一。
T2251_.64.0244a25: 不二明白言一故
T2251_.64.0244a26: 初左彼是意業至皆名業道 初釋中是體。聲
T2251_.64.0244a27: 顯三業外無二別體一。望二惡趣果一意業得二道名一。持
T2251_.64.0244a28: 業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲二
T2251_.64.0244a29: 業道一。後釋下貪瞋邪見互爲中能所生上。乘言釋二
T2251_.64.0244b01: 道字一。亦持業釋。論主意朋二經部一故。於二前論
T2251_.64.0244b02: 十六
四右
三惡行中一出レ此
T2251_.64.0244b03: 頌見行斷非得 光記七左斷字有レ三。一屬
T2251_.64.0244b04: レ上。二屬レ下。三通二上下一。頌疏取二第三一。今云。
T2251_.64.0244b05: 唯屬レ下爲二句頭一。出體故特標擧。故行者中答
T2251_.64.0244b06: 文不レ云レ斷。出體中標釋結倶云レ斷。由レ此舊
T2251_.64.0244b07: 論云。偈曰。見行釋曰云云此斷善根體相云
T2251_.64.0244b08: 何。偈云。此非得。釋曰云云
T2251_.64.0244b09: 二右頌疑有見 光八右三釋云。有唯在疑。或
T2251_.64.0244b10: 唯在レ見或通二上下一。頌疏取二第二釋一。今云。唯
T2251_.64.0244b11: 屬二下見一。長行釋疑但云レ生レ疑。釋レ次云。生二正
T2251_.64.0244b12: 見一定有非レ無 是起二定有之正見一。由レ是舊
T2251_.64.0244b13: 論十二(二
十六左)
云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於二
T2251_.64.0244b14: 因果中一。若生二疑心一或生二有見一
T2251_.64.0244b15: 二右依上善根。得。更遠説 舊論十二(二
十四左)
曰。上
T2251_.64.0244b16: 界善根至得。依二最遠相離義一故説二此言一。舊
T2251_.64.0244b17: 言二至得一是斷得也。而在二依言上一。約二能得一明
T2251_.64.0244b18: 矣。光記如レ論。寶疏意。欲善尚斷。雖二上善正
T2251_.64.0244b19: 不斷猶令レ得二更遠一。彼中由言顯二此義一。全非二
T2251_.64.0244b20: 論意一。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚
T2251_.64.0244b21: 遠故云レ更。爲顯レ非二彼器一總云斷。實上善未
T2251_.64.0244b22: 斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可
T2251_.64.0244b23: 二左縁何邪見能斷善根 與二前何縁一別。縁
T2251_.64.0244b24: 字上下。顯二縁境縁籍之異一。舊論曰。此邪見能
T2251_.64.0244b25: 斷二善根一縁二何境界一
T2251_.64.0244b26: 有餘師説至解脱道別 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0244b27: 曰。評曰應レ説下謗因謗果邪見倶能斷善。謗
T2251_.64.0244b28: 因邪見如二無間道一。謗果邪見如二解脱道一。謗因
T2251_.64.0244b29: 者。與二善根成就得一倶滅。謗果者。與二善根不
T2251_.64.0244c01: 成就得一倶生。是故此二倶能斷レ善 論主意
T2251_.64.0244c02: 雖レ取二謗因謗果邊一。而不レ欲レ擬二二道一。故但二
T2251_.64.0244c03: 道邊標別云二有餘師一。何者撥無之理豈有レ別。
T2251_.64.0244c04: 二別依レ境異耳
T2251_.64.0244c05: 二左由彼唯作至勢力劣故 婆沙三十五十二
T2251_.64.0244c06: 右此師述二所由一。曰。具二二種縛一。勢力強故。邪
T2251_.64.0244c07: 見縁一四諦一。此師唯取二苦集縁一不レ取二滅道縁一。
T2251_.64.0244c08: 於二有漏中一亦不レ取二他界縁一。此文所由。能縁
T2251_.64.0244c09: 無漏縁他界縁邪見云レ彼。簡二所縁隨増一言
T2251_.64.0244c10: レ唯。與レ彼相應心心所名二相應一。言二隨眠一者。光
T2251_.64.0244c11: 寶及舊論如レ是義難レ曉。光等加釋隨増言一。
T2251_.64.0244c12: 撿二鮮本一作二隨増一爲レ正也。能縁有漏邪見。所
T2251_.64.0244c13: 縁境無漏。互相違自他界別故言二境不隨増一。
T2251_.64.0244c14: 由レ此彼無漏縁等邪見勢力弱故不レ能レ斷
T2251_.64.0244c15: レ善。舊論曰。唯由二相應隨眠一故。故彼力弱
T2251_.64.0244c16: 上由故下故彼思レ之 惠暉云。他界縁不レ縁二
T2251_.64.0244c17: 自界因果一。無漏縁不レ縁二有漏因果一。故不レ斷
T2251_.64.0244c18: レ善者非也
T2251_.64.0244c19: 二左隨因亦増有強力故 光記解レ因兩釋。初
T2251_.64.0244c20: 同類遍行因。後相應倶有因。未レ釋二隨言一。亦
T2251_.64.0244c21: 言對二與レ境不二隨増一。因爲レ増也。寶疏隨爲二不
T2251_.64.0244c22: 定義一。隨應義。因位加行爲レ因。謂加行位隨増
T2251_.64.0244c23: スレハ至二根本一有二強力一今云。婆沙三十五十二右
T2251_.64.0244c24: 云。評曰。應レ作二是説一。無漏邪見亦能斷二善根一。
T2251_.64.0244c25: 彼雖無二所縁縛一。而因力長養亦増盛故。説二
T2251_.64.0244c26: 無爲縁他界縁一亦復如レ是
T2251_.64.0244c27: 準二婆沙一。隨二於因力長養一。無漏縁等邪見亦増
T2251_.64.0244c28: 盛。如レ是有二強力一故彼能斷レ善。寶釋全非也。
T2251_.64.0244c29: 光解レ因爲レ是。於二亦増下一云二邪見一非也
T2251_.64.0245a01: 二左由一刹那邪見頓斷 光二釋。初唯第九
T2251_.64.0245a02: 品。後品品隨レ應。今云後釋爲レ正。婆沙三十
T2251_.64.0245a03: 五七左此師通二微倶行最後所捨文一曰。答。依二
T2251_.64.0245a04: 現行一斷故作二是説一。謂下下品邪見現前。令二
T2251_.64.0245a05: 上上品善根不行一。如レ是乃至若上中品邪見
T2251_.64.0245a06: 現前。令二下下品善根不行一。若上上品邪見現
T2251_.64.0245a07: 前。令二下下品善根不行一。及令三九品皆不二成
T2251_.64.0245a08: 就一。故前八品善根先得二不現行一。後得二不成
T2251_.64.0245a09: 就一。第九品善根得二不現行一時。即得二不成就一。
T2251_.64.0245a10: 以三漸次得二不現行一故云云
T2251_.64.0245a11: 三右若爾彼文至斷善根者 此中於二上品一但
T2251_.64.0245a12: 云二斷善根一。不二説言斷二何品善一。明知應二頓斷一」
T2251_.64.0245a13: 三右彼依究竟至能斷善根 世親論主。約二盡
T2251_.64.0245a14: 處一總説。衆賢異レ此。彼曰。不レ應三於レ此徴二其
T2251_.64.0245a15: 理趣一等。如二寶所引一。然全非二本論意一。先引二本
T2251_.64.0245a16: 論一。次應レ破レ彼。發智二八右
六目
云。云何増上不
T2251_.64.0245a17: 善根。答。諸不善根能斷二善根一。及離二欲染一時
T2251_.64.0245a18: 最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根
T2251_.64.0245a19: 離二欲染一時最後所捨。由レ捨レ彼故名二離欲染一。
T2251_.64.0245a20: 云何欲界増上善根。答。菩薩入二正性離生一時
T2251_.64.0245a21: 所レ得欲界現觀邊世俗智。及如來得二盡智一時
T2251_.64.0245a22: 所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行
T2251_.64.0245a23: 善根。答。斷善根時。最後所捨。由レ捨レ彼故名二
T2251_.64.0245a24: 斷善根一。舊八犍度二十五左文及次第同。衆賢
T2251_.64.0245a25: 誤レ後爲レ先。婆沙等次第亦如レ本。又善不善
T2251_.64.0245a26: 各上微相對非下乘二所斷一問上。又但問二各自上
T2251_.64.0245a27: 微一必非レ問二能斷一。故問中無二能斷言一。又上品
T2251_.64.0245a28: 能斷是上品收。今難者所レ許。何言二理上品
T2251_.64.0245a29: 收一。以得レ爲二通釋一。又此難總言二能斷善根一。未
T2251_.64.0245b01: レ説二何品一。以レ此難レ應二上品一品頓斷一。意在二所
T2251_.64.0245b02: 斷善根言一。何約二能斷一致レ通。全非二難意一。由レ此
T2251_.64.0245b03: 應レ如二世親一。若不レ爾者。非二唯背論亦不レ敵
T2251_.64.0245b04: レ難
T2251_.64.0245b05: 三右有餘師説至出不出 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0245b06: 曰。有作二是説一。不レ起斷如二見道一。有餘師説。數
T2251_.64.0245b07: 起斷如二修道一。評曰。應レ説二不定一。或有下不起而
T2251_.64.0245b08: 能相續斷二九品一盡上。或有下唯斷二一品一便起。或
T2251_.64.0245b09: 二或三乃至或八然後方起復斷中後品上。光記
T2251_.64.0245b10: 云。如是説者通二出不出一。如レ斷二修惑一。古今疑
T2251_.64.0245b11: 言。修道例第二師不正義。而光師例二第三師一
T2251_.64.0245b12: 何哉。今云。修道有二起不起一。第二師且例二數
T2251_.64.0245b13: 起邊一。今光起不起竝例有二何怪一。勿二只文爲
T2251_.64.0245b14: 量。故正理四十二(十
二右)
云。既傍前漸斷處
例故云レ&K99;
如二修道
T2251_.64.0245b15: 斷所斷惑一。理於二中間一通二起不起一
T2251_.64.0245b16: 三左唯見行人非愛行人 頌疏云。言二見行一
T2251_.64.0245b17: 者。自惠以レ理而行義也。愛行者。但信二他語一
T2251_.64.0245b18: 愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具二
T2251_.64.0245b19: 見惑一者名二見行人一。又内凡尚淺故云二増上一。
T2251_.64.0245b20: 初果已去未レ盡二思惑一名二愛行人一。聖人證レ眞
T2251_.64.0245b21: 不レ可二怪動一。故云レ非也。湛惠云。行宗釋謬也。
T2251_.64.0245b22: 頌疏爲レ善。今云。行宗約二見修二惑一爲レ正。今
T2251_.64.0245b23: 論亦如レ是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆
T2251_.64.0245b24: 沙百九七右云。見行者有二二種一。著二我見一者。依二
T2251_.64.0245b25: 非我行相一入二正性離生一。著二我所見一者依二空
T2251_.64.0245b26: 行相一入。諸愛行者亦有二二種一。我慢増者依二
T2251_.64.0245b27: 非常行相一入。懈怠増者依二苦行相一入二正性
T2251_.64.0245b28: 離生一。頌疏釋混亂隨信隨法一 又見愛各有二
T2251_.64.0245b29: 利鈍一。如二光記十九二十
一左
寶疏二十三八左婆沙
T2251_.64.0245c01: 等一
T2251_.64.0245c02: 四右非扇搋等能斷善根 三十五十左云。問。
T2251_.64.0245c03: 扇搋半擇迦無形二形。能斷レ善不。答。不レ能。
T2251_.64.0245c04: 所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣
T2251_.64.0245c05: 故。復次見行者能斷二善根一。彼是愛行故。復次
T2251_.64.0245c06: 多瞋者能斷二善根一。彼多貪故
T2251_.64.0245c07: 四右替善根得 應音二十五(十
六左)
云。他計切。爾
T2251_.64.0245c08: 雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絶也。湛惠云。
T2251_.64.0245c09: 應師釋非二今論意一。今則替代也。今云不レ爾。
T2251_.64.0245c10: 應師爲レ善。凡替代也。於二兩物存一言レ之。如二無
T2251_.64.0245c11: 畏疏以除蓋障替絶者一。今不レ爾。令二彼得滅一
T2251_.64.0245c12: 故。況對二非得生一。可レ知滅義。今不レ云レ滅特云
T2251_.64.0245c13: レ替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也
T2251_.64.0245c14: 四左有斷善根至謂除前相 自下大文第三
T2251_.64.0245c15: 四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五
T2251_.64.0245c16: 終亦有二此四句一。光云二義便未レ盡。邪定者謂
T2251_.64.0245c17: 三惡趣。如二前論第十十八左等一布剌那等者。
T2251_.64.0245c18: 婆沙云。布剌那等六師是也。増一三十二十七
T2251_.64.0245c19: 左云。毘舍離城内有二六師一。不蘭那迦葉。阿夷
T2251_.64.0245c20: 湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。
T2251_.64.0245c21: 雜含四十三二十
五右
云。六師等諸邪見輩具列レ名。
T2251_.64.0245c22:  未生怨者。頻婆沙羅王子名二阿闍世一。阿闍
T2251_.64.0245c23: 世未レ生之時仙人相。合下有二仙人一與レ王爲レ子。
T2251_.64.0245c24: 其子害父。是王之怨以二未生時知一故名二未
T2251_.64.0245c25: 生怨一
T2251_.64.0245c26: 五右若先加行至隨一究竟 舊論十三初右曰。
T2251_.64.0245c27: 若人無染汚心。由三先教二他作一有二色業道隨
T2251_.64.0245c28: 一成就時一。光約二遣他一爲レ正。寶疏七左終曰。今
T2251_.64.0245c29: 説二思倶轉一通二遣他作一。通二自作他作一未也。不
T2251_.64.0246a01: 染汚心者。善無記心。簡レ染故云二不染一。正理
T2251_.64.0246a02: 論意通二自作他作一。如二寶引一。湛惠云。光約二
T2251_.64.0246a03: 遣他一。頌疏亦爾。寶則二正理一以爲二自作一。寶爲
T2251_.64.0246a04: レ正。論但云二加行一不二簡別一故。若準二舊論一光
T2251_.64.0246a05: 爲レ正也。今云。何謂乎。寶云レ通。何云二自作一。
T2251_.64.0246a06: 今此論云二加行一。皆是遣他也。故下八倶轉云二
T2251_.64.0246a07: 加行一。對二自行邪欲一遣他決定故。勿レ泥レ文。同
T2251_.64.0246a08: 本舊論義明。何懷二猶預一。如二彼正理一存二破斥一。
T2251_.64.0246a09: 何可二依怙一
T2251_.64.0246a10: 五右二倶轉者 二業現起。與レ思同時ナルヲ爲二
T2251_.64.0246a11: 二倶轉一。非二二是倶轉一。下一切亦爾
T2251_.64.0246a12: 五右依不異心至決判應知 舊論十三
初左
曰。若人
T2251_.64.0246a13: 心イイ不レ異成就業道一時。應レ知前決義。不異
T2251_.64.0246a14: 約二前文一誰可レ疑レ之。今亦云二如是一指二難引
T2251_.64.0246a15: 文一。若不レ爾何不レ言三故作二此説一 不異者。加
T2251_.64.0246a16: 行心與二究竟心一同名二不異一 婆沙百十六十
T2251_.64.0246a17: 八左云。問。十不善業道。一切皆從二貪瞋癡一起。
T2251_.64.0246a18: 於レ中一一幾爲二加行一。幾爲二究竟一而能起耶。
T2251_.64.0246a19: 答。不與取。欲邪行及貪欲三爲二加行一由レ貪
T2251_.64.0246a20: 究竟。三爲二加行一者貪瞋邪見。其中貪與二究
T2251_.64.0246a21: 竟貪一同。故云二不異一。前文決判如レ是。光二釋。
T2251_.64.0246a22: 初釋爲レ正。後釋非也。寶疏意。彼云下依三不異
T2251_.64.0246a23: 心造二二業一説上者指二今文一。瞋爲二不異心一。殺盜
T2251_.64.0246a24: 爲二二業一。同依レ瞋故。言二若異心自作兩業究
T2251_.64.0246a25: 竟必異一指二前文一。上由レ貪成レ盜。由レ瞋成レ殺
T2251_.64.0246a26: 故。此師於二殺與盜論二異不異一。故言二造二業一。
T2251_.64.0246a27: 不レ約二加行究竟一。此有二三非一。一誤二異不異一。二
T2251_.64.0246a28: 失二曾今一。三違二舊論一。而指要同二光後釋一者非
T2251_.64.0246a29: 也。唯今文爲二不異一。一邊同。而其義大別也
T2251_.64.0246b01: 五右若先加行至隨二究竟 舊論曰。若人貪
T2251_.64.0246b02: 欲等所染。由レ教レ他二業道成就時。光但約二
T2251_.64.0246b03: 遣他一爲レ正。寶通二自他一非也
T2251_.64.0246b04: 五左四倶轉者至語業道三 欲言顯二意業一。壞
T2251_.64.0246b05: 他言顯二離語一。舊論曰。若有人欲レ破二他和合一
T2251_.64.0246b06: 意説二妄語惡語一。此中意業道隨一。口語道有
T2251_.64.0246b07: レ三。雜語於二三語一必兼レ理。在二絶言一故但言二
T2251_.64.0246b08: 語業三一。婆沙百十三五右云。於二語業自性四
T2251_.64.0246b09: 不善業道中一。或時由レ三思究竟轉。謂作二虚誑
T2251_.64.0246b10: 語離間語一。非時故有二雜穢語一。或作二虚誑語麁
T2251_.64.0246b11: 惡語一。非時故有二雜穢語一。或作二離間語麁惡
T2251_.64.0246b12: 語一。非時故有二雜穢語一。必兼可レ知。又準レ約二四
T2251_.64.0246b13: 自性一。念法師ノ即ト獨トノ辨違レ宗也
T2251_.64.0246b14: 若先加行至隨三究竟 舊論云。有時貪欲等
T2251_.64.0246b15: 所染。由二教他別一三成就時
T2251_.64.0246b16: 五左八倶轉者至故無九十 婆沙百十三五右
T2251_.64.0246b17: 云。謂遣二六使一作二六惡業道一。自行二欲邪行一。及
T2251_.64.0246b18: 意三業道隨一現前。如レ是八種業道倶生思
T2251_.64.0246b19: 究竟轉。當レ知意三各別現起思究竟轉。無二倶
T2251_.64.0246b20: 生義一。無二二心一故。無二遣他一故。由レ此不レ説二或
T2251_.64.0246b21: 九或十倶生之義一。光記必有レ貪故別不レ説者
T2251_.64.0246b22: 未レ足。應レ言二意三隨一必有一。言二自力一者。婆沙
T2251_.64.0246b23: 五十七右云。獨立者謂自力現行。光四三十丁
T2251_.64.0246b24: 引二頌疏一云。各當頭起名爲二自力一
T2251_.64.0246b25: 五左總開容至十至遮一八五圓暉十七
(八左)
云。十
T2251_.64.0246b26: 善業道通據二隱顯一。名爲二總開一。隱謂處中善。
T2251_.64.0246b27: 顯謂律儀也。隱顯通論有二十倶轉一。別據二顯
T2251_.64.0246b28: 相一。無レ一無レ八無二五倶轉一。唯據二律儀一不レ約二
T2251_.64.0246b29: 處中一名爲レ顯也。問。何故言二八五一。答。應二結頌
T2251_.64.0246c01: 音便一。若約二義次第一五八。故別釋如レ是
T2251_.64.0246c02: 五左三倶轉者至無七色善 光云。若定若散。
T2251_.64.0246c03: 正見相應等。湛惠云。若定言恐衍。若定正見。
T2251_.64.0246c04: 何無二定共七支一。是故頌疏十七
(九右)
云。無二七色一
T2251_.64.0246c05: 者。謂不レ受レ戒。及不レ入レ定無二七善色一也。今
T2251_.64.0246c06: 云不レ爾。靜慮無漏通云二若定一。全非二衍文一。定
T2251_.64.0246c07: 正見而無二定共七支一時。故婆沙百十三十左
T2251_.64.0246c08: 云。生二欲界一者。若起二欲界意識善心一。若起二無
T2251_.64.0246c09: 色界善心及彼地無漏一。正見倶生心。竝皆由二
T2251_.64.0246c10: 三善業道倶生一思究竟轉。生二初靜慮一者。若
T2251_.64.0246c11: 起二自地意識不定善心一。若起二無色界善心及
T2251_.64.0246c12: 彼地無漏一正見倶生心。竝皆由二三善業道倶
T2251_.64.0246c13: 生一思究竟轉
T2251_.64.0246c14: 六左&T014461;悷 顯宗同レ之。正理。應音竝作レ戻。應
T2251_.64.0246c15: 音云。經中或作レ篭。同祿公切。三蒼作レ㑦。同
T2251_.64.0246c16: 力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等
T2251_.64.0246c17: 音釋。&T014461;悷多惡不稠也。集韵&T014461;悷很也
T2251_.64.0246c18: 七右唯雜穢語至染心歌詠 此明二業道成現一。
T2251_.64.0246c19: 染心歌詠爲二業道一。若爾前文十六之五右
十七左
何説三
T2251_.64.0246c20: 輕故非二業道一。答。前文論主朋二有餘師義一故
T2251_.64.0246c21: 如レ是。今示二婆沙百十三六左本義一耳。故雜心
T2251_.64.0246c22: 亦同レ之。又解云云
T2251_.64.0246c23: 七右無惡意樂故彼無殺生等 舊論全同レ之。
T2251_.64.0246c24: 是總通釋レ無レ六。故於二正理一無二此十字一但有二
T2251_.64.0246c25: 別釋一。光爲レ正。寶疏牒二一段文一。云レ無二意業三一
T2251_.64.0246c26: 者文錯。隨其所應四字。應レ作二及女人故一。蓋
T2251_.64.0246c27: 隣行亂入也。而未レ分二總別一非也
T2251_.64.0246c28: 七左雖諸天衆至其命方斷 百十三六左云。彼
T2251_.64.0246c29: 雖レ不二自相害一。而害二餘趣一。復有説者亦自相
T2251_.64.0247a01: 害故如レ是説。諸天手足隨斷隨生。斬レ首中
T2251_.64.0247a02: 截。即便殞沒唯是兩説。勿レ謂レ有二評家如
是説者一。彼但示二其害相一也
舊論。無二
T2251_.64.0247a03: 有餘師説四字一者脱落。而有二衆生二字一。若有
T2251_.64.0247a04: 説寫誤乎
T2251_.64.0247a05: 七左但容成就必不現行 若於二過去一。未二曾
T2251_.64.0247a06: 現起一。則不二成就一故對レ必以特云レ容
T2251_.64.0247a07: 七左然聖隨依至成彼過去 是顯二不定一。故異二
T2251_.64.0247a08: 未來決定一別作レ文。顯レ有二不レ依地一云二隨依何
T2251_.64.0247a09: 地一。以レ有レ不二曾起一。云二曾起等一。頌疏云。無
T2251_.64.0247a10: 色那含。於二欲色界五地身中一隨依二何地一或
T2251_.64.0247a11: 二三四五地曾起曾滅無漏律儀一。生二無色一
T2251_.64.0247a12: 時成二彼已去一。曾起一地一成二已去一地戒一。乃
T2251_.64.0247a13: 至曾起五地一成二已去五地戒一也。慧暉云。此
T2251_.64.0247a14: 説三已去依身起二無漏道一。不レ説二依地一。有三已去
T2251_.64.0247a15: 欲界一地身起二一地共戒或二三四五六傍恐
衍文
T2251_.64.0247a16: 地道共戒一。若二地身即起二一地乃至五地道
T2251_.64.0247a17: 共戒一。若三地身即起二三地道共戒一。若四地身
T2251_.64.0247a18: 即起二二地道共戒一五地身即起二一地道共戒一。
T2251_.64.0247a19: 謂生二上地一即不レ起二下地道共戒一也。從レ此已
T2251_.64.0247a20: 後生二無色界一。曾一地身起二道共戒一。即成二一
T2251_.64.0247a21: 地身道共戒一。乃至曾五地身起二道共戒一。即
T2251_.64.0247a22: 成二五地身道共戒一也。光・寶竝引二婆沙三文一。
T2251_.64.0247a23: 光師初説爲レ勝。故彼二十左
七行
云。應レ知生二無色一
T2251_.64.0247a24: 聖者。未來定成二五地一。過去不定。故婆沙云云
T2251_.64.0247a25: 對二未來定以二過去一云二不定一。而證二三文一。初師
T2251_.64.0247a26: 爲レ勝明指要等。光無
レ評者非也
寶疏十一左
七行
 只標二兩説不
T2251_.64.0247a27: 同一引二三文一。以二後師一爲レ正。今云初師爲レ正。
T2251_.64.0247a28: 機類不同。依地及依身差別多故。由レ此今論
T2251_.64.0247a29: 及正理其文義同二初師一。若不レ爾者。今論等何
T2251_.64.0247b01: 故不二已未同説一如レ是別判。又云レ容耶。汝初
T2251_.64.0247b02: 師據二一色一爲レ失。是有二何害一。明二身表一文故
T2251_.64.0247b03: 八右謂且先分別 對二下善準釋一云レ且。如二前
T2251_.64.0247b04: 六左
五右
諸文一。對二後明因云レ先 然光記對二後具
T2251_.64.0247b05: 釋一言レ且者非也
T2251_.64.0247b06: 八左離間語親友乖穆 應音作レ穆云。經中或
T2251_.64.0247b07: 作レ睦同。莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。
T2251_.64.0247b08: 舊論十三
(四左)
曰。親友不二和穆一俗字然頌疏冠註
T2251_.64.0247b09: 云。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與
T2251_.64.0247b10: レ默同傍已上字彙全文也彼但見二字彙一未レ見二
餘文一故有二此誤一如二彼鑰字誤一也
今依二
T2251_.64.0247b11: 此義一。若據二婆沙一。即言二親友乖離一已上此釋誤
T2251_.64.0247b12: 也。失二今義一。何可レ依二默音一。又雖二音默一義別。
T2251_.64.0247b13: 何云レ同。前漢東方朔傳云。於レ是呉王穆然。
T2251_.64.0247b14: 註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌
T2251_.64.0247b15: 八左彼品癡増故 舊論曰。由二邪見一故暗鈍
T2251_.64.0247b16: 多癡。此見多二無明一故。今云レ品。顯二欲觸癡等
T2251_.64.0247b17: 相應品一。於レ中癡増上故別爲二邪見等流一。舊論
T2251_.64.0247b18: 十三
(四左)
云レ多。亦意同也。正理論四十二
(十九左)
擧二此
T2251_.64.0247b19: 論一云。比二於貪瞋相應無明一彼傍邪見癡増量。
T2251_.64.0247b20: 光兩釋。後釋非也。不レ順二品字一故。疎二於癡増
T2251_.64.0247b21: 綴文一故。違二舊論一故。背三正理述二此論意一故」
T2251_.64.0247b22: 八左不言人壽至令不久住 正理四十二十九
T2251_.64.0247b23: 左廣徴破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏
T2251_.64.0247b24: 直以二敵文一釋レ此。豈是論主之意
T2251_.64.0247b25: 八左磽确 正理。顯宗作二墝埆一。應音云。磽确
T2251_.64.0247b26: 苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽确薄瘠
T2251_.64.0247b27: 地也。通俗文物堅鞭謂二之丨丨一。地堅鞕則
T2251_.64.0247b28: 不レ宜二五穀一也
T2251_.64.0247b29: 果辣 應音云。字苑作レ&MT04915;同。盧葛切。通俗
T2251_.64.0247c01: 文。辛甚曰レ辣。江南言レ辣。中國言レ辛
T2251_.64.0247c02: 九右有餘師言至根本眷屬 此中後師爲レ正。
T2251_.64.0247c03: 符レ理故。故正理論四十二(二
十一右)
先標二有餘師一擧二
T2251_.64.0247c04: 初師義一。次標二理實一傍光二十
六右引文
而約二後師義一故光
初
T2251_.64.0247c05: 釋爲
レ正
寶十四
右七
後爲レ正
T2251_.64.0247c06: 九右此中所説至假説等流 舊論十三
(五左)
曰。是
T2251_.64.0247c07: 所説生等等流果者。今亦但云二此中所説一。貫二
T2251_.64.0247c08: 十種一。不三簡別言二殺生等流一故。光二釋。初釋
T2251_.64.0247c09: 局二殺一一非也。後釋爲レ正。然湛惠取二第一一而
T2251_.64.0247c10: 云。寶疏同レ之者非也。寶疏同二後釋一。但總相
T2251_.64.0247c11: 釋故
T2251_.64.0247c12: 九右餘上相違如理應説 等流十別釋及増
T2251_.64.0247c13: 上十總別云レ餘。然光記。云二餘増上果。及餘
T2251_.64.0247c14: 善業道一。而證二正理一者是麁見也。今論上云二
T2251_.64.0247c15: 離殺等一總擧レ十。正理云二且於離殺一約二一種一。
T2251_.64.0247c16: 綴文各別
T2251_.64.0247c17: 九左雖離彼無而別説者 百十六十一右曰。譬
T2251_.64.0247c18: 喩者説。離二語及業一別有二正命邪命體性一。爲下
T2251_.64.0247c19: 遮二彼意一顯中正命等皆即語業上作二斯論一
T2251_.64.0247c20: 九左論曰瞋癡至由資具屬他 婆沙百十六二
T2251_.64.0247c21: 右曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲二邪
T2251_.64.0247c22: 語一亦名二邪命一。爲レ命起故。瞋癡所起但名二語
T2251_.64.0247c23: 語一。不レ名二邪命一不二爲レ命而起一故。於二不善身
T2251_.64.0247c24: 業道中一。若貧所起名爲二邪業一。亦爲二邪命一。瞋
T2251_.64.0247c25: 癡所起但名二邪業一。不レ名二邪命一。又十四右曰。問。
T2251_.64.0247c26: 若爾何故佛別説二正命邪命一。答。佛以二邪命誑
T2251_.64.0247c27: 惑於レ人微細難覺故。復有説者。以二諸邪命
T2251_.64.0247c28: 難可二淨除一故。云何難レ可二淨除一。謂有二二法難
T2251_.64.0247c29: 除難捨一。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在
T2251_.64.0248a01: 家人雖三極聰惠受持五戒一。若苦所レ逼則以二
T2251_.64.0248a02: 傍是今
異見
種種香華飮食一祠二祷天神一。諸出家人
T2251_.64.0248a03: 雖三極聰惠受持具戒一。資二身命一縁繋屬他一故。
T2251_.64.0248a04: 見二施主一時整二威儀一現二親善相一。是故別説二邪
T2251_.64.0248a05: 命正命一。今依二有説一立二所以於難除一。如二有頌
T2251_.64.0248a06: 曰一者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説
T2251_.64.0248a07: レ偈。稽古下七右只擧二舊論一。彼意爲二論主自造一。
T2251_.64.0248a08: 彼前已辨。今云。正理光二十
七右引
顯宗如二婆沙一。但
T2251_.64.0248a09: 四字句自釋而不レ言二有頌言一。準レ彼似下論主
T2251_.64.0248a10: 集二散文一爲頌。然今文明引證。舊論云二此中
T2251_.64.0248a11: 説偈一者非二必自造一。故不レ成レ證也。如二婆沙。正
T2251_.64.0248a12: 理等一者。以二他頌意一而致レ釋。勿二以レ彼疑此。
T2251_.64.0248a13: 若言三自頌二所明義一者。上兩句爲レ何。故知定
T2251_.64.0248a14: 證二他頌一
T2251_.64.0248a15: 十右戒蘊經中至故延命故 此中引レ經。次邪
T2251_.64.0248a16: 受下論主述二經意一。舊論有二何以故徴一。戒蘊
T2251_.64.0248a17: 經者。稽古下七右云。雜事四十那含苾芻論二十
T2251_.64.0248a18: 種非法一曰。於二長阿含戒蘊品處一説。而今本
T2251_.64.0248a19: 無二此經一。蓋殘缺矣。或曰出二増一一。或曰出二雜
T2251_.64.0248a20: 含一。竝非也婆沙三十三(十左)曰。契經説。無學支中
正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。
T2251_.64.0248a21: 正命即此中命清淨。經
説二此三一。總名二戒蘊一。
T2251_.64.0248a22: 十右如前所言至有幾果耶 光云二大文第三一
T2251_.64.0248a23: 不可也。寶疏云二大文第四一可也。此中有レ二。
T2251_.64.0248a24: 初總明。二別明。別明中有二五門一。而光・寶束
T2251_.64.0248a25: 分爲二六段一未二詳審一也
T2251_.64.0248a26: 十左論曰至即無間道 斷有二兩意一。謂所證斷
T2251_.64.0248a27: 與二能除斷一。能引二斷得一令レ至二生相一。約二有財
T2251_.64.0248a28: 義一乃得二斷名一。復能正斷二煩惱品得一名爲レ斷。
T2251_.64.0248a29: 若道若斷持業釋。舊論十三
(六左)
曰。爲レ得レ滅故
T2251_.64.0248b01: 修二此道一。復由二此道一故惑イゝ滅。故説名二滅道一。
T2251_.64.0248b02: 此中所爲所由差別可レ知
T2251_.64.0248b03: 十左増上果者至唯除前生 正理有二兩説一而
T2251_.64.0248b04: 竝存。光記作二兩解一。取二初説一而不レ通二後説説一
T2251_.64.0248b05: 何乎。寶疏但擧二正理第二説一耳。雜心論三
T2251_.64.0248b06: 三十
八左
同二正理後説一。彼曰。除二自己一餘一切法是
T2251_.64.0248b07: 増上果。今云。有處云二非擇滅是心果一者。由二
T2251_.64.0248b08: 心勢力一生縁闕故是士用果攝。若不レ爾何不三
T2251_.64.0248b09: 説言二擇滅一耶。或應レ言二諸無爲一。雜心云二一切
T2251_.64.0248b10: 法一約二有爲一論。決定故若作二是説一
T2251_.64.0248b11: 十左謂餘無漏至及異熟 婆沙百十五八右曰。
T2251_.64.0248b12: 諸無記業。自性羸劣勢不二堅住一。故無二異熟一。
T2251_.64.0248b13: 諸無漏業。離二諸煩惱一非二三界繋一。故無二異熟一。
T2251_.64.0248b14: 所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋
T2251_.64.0248b15: 者能感二異熟廣説二
譬喩一
T2251_.64.0248b16: 十一右論曰至遍前門義 光記三十右釋二當文一
T2251_.64.0248b17: 云レ遍二前五門一。頌疏二十
四右
釋二後文一云レ遍二上六
T2251_.64.0248b18: 門一。光但約二別説一。頌疏更加二總説一。然迷レ文未
T2251_.64.0248b19: レ入レ義。論十三右後文云レ遍二前諸門一。然於二第二
T2251_.64.0248b20: 三世門第三諸地門一定無二如次義一。爲レ顯二此
T2251_.64.0248b21: 義一云二隨其所應一。寶疏但云二前諸門一不レ指レ數。
T2251_.64.0248b22: 得二論旨一焉。舊論於二初三性門頌一有二如次第
T2251_.64.0248b23: 言一。復於二後三斷門頌一亦有二次第言一。而於二初
T2251_.64.0248b24: 長行一無二次第釋一。於二最後長行一釋曰。更説二次
T2251_.64.0248b25: 第言一者。應レ知於二前中後一爲レ顯二因果一。更字起
T2251_.64.0248b26: 盡梵本於二初後頌一有二次第言一必矣。蓋今文
T2251_.64.0248b27: 據二譯者省一也。正理。顯宗亦爾也
T2251_.64.0248b28: 十一右謂初善業至流及離繋 前段總説。故
T2251_.64.0248b29: 於二別説一但示二名數一。對レ前可レ知。異熟其性非
T2251_.64.0248c01: レ善故除レ之。善望二不善一性類不レ同。故無二等
T2251_.64.0248c02: 流一。以レ非二無記一亦無二異熟一。非二斷道一故無二離
T2251_.64.0248c03: 繋果一。故但二果。若望二無記一有二士用増上一如
T2251_.64.0248c04: レ前。異熟無記ナレハ亦有。不善與二無記一性類
T2251_.64.0248c05: 別ナレハ無二等流一。離繋果性善故亦無
T2251_.64.0248c06: 十一右中不善業至爲等流故 有二牽引義一隨
T2251_.64.0248c07: レ應士用。増上如レ上。無二餘三一者。不善業非二斷
T2251_.64.0248c08: 道性一故無二離繋一。以二善爲果無二異熟果一。善不
T2251_.64.0248c09: 善異レハ無二等流一。望二不善果一。因果同類ナレハ加二
T2251_.64.0248c10: 等流果一。無二餘二一如レ前。望二無記果一。離繋善性
T2251_.64.0248c11: 故除レ之。士用増上準レ前可レ知。約二不善業所
T2251_.64.0248c12: 感一故有二異熟一。不善與二無記一相違而有二等流一
T2251_.64.0248c13: 難レ了故問答顯レ之。麟云。遍行不善。即苦諦
T2251_.64.0248c14: 下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無
T2251_.64.0248c15: 明。相應惑業是謂二遍行不善一。以レ言二不善一故
T2251_.64.0248c16: 不レ得三總言二十一遍使一。言二及見苦所斷等一者。
T2251_.64.0248c17: 即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業
T2251_.64.0248c18: 爲二同類因一也。此等皆能引生身邊二見一。二
T2251_.64.0248c19: 見望レ彼。雖二性不同一以二同染汚一故與二不善一
T2251_.64.0248c20: 爲二等流果一。身邊二見内門轉故。故是無記。
T2251_.64.0248c21: 如二品初釋一
T2251_.64.0248c22: 十一左後無記業至及離繋 麟云。以三無記非二
T2251_.64.0248c23: 斷道一故無二離繋果無記與レ善類不同故無二
T2251_.64.0248c24: 等流果一。無記不レ招二異熟一。及善法非二異熟性一
T2251_.64.0248c25: 故無二異熟果一。故但二果。望二不善一除二異熟一者
T2251_.64.0248c26: 如二望レ善説一。言三身邊二見爲二同類因一者。且望二
T2251_.64.0248c27: 當諦諸不善法一故言二同類一。理實二見能遍取二
T2251_.64.0248c28: 五部不善法一。若望二他部一應レ言レ爲二遍行因一。以二
T2251_.64.0248c29: 此二見是遍行惑一故。今論不レ言二遍行同類差
T2251_.64.0249a01: 別一故理圓足。如二光釋一也。望二無記一中。異熟果
T2251_.64.0249a02: 非二無記牽一故。離繋果唯善之果故。故除レ二」
T2251_.64.0249a03: 十一左謂過去業至唯除離繋 麟云。過去業
T2251_.64.0249a04: 望二三世法一唯除二離繋一者。離繋是無爲。無爲
T2251_.64.0249a05: 體非二三世攝一故。故除レ之。有二餘四一者。以下相
T2251_.64.0249a06: 應倶有能作等因。通三世攝上。所以有二士用増
T2251_.64.0249a07: 上一。有二異熟一。謂過去善惡爲レ因感二異熟果一。今
T2251_.64.0249a08: 時同在二過去一也。等流果者。後似二於前一故亦
T2251_.64.0249a09: 有レ之。望二於現未一準二過去一説
T2251_.64.0249a10: 十一左現在業以至及増上 現望レ未四準レ前
T2251_.64.0249a11: 可レ知。望レ現唯二唯一念故無二異熟果一。無二前
T2251_.64.0249a12: 後一故無二等流果一。以二世中一故無二離繋果一。倶有
T2251_.64.0249a13: 相應因故有二士用果一。其増上可レ知
T2251_.64.0249a14: 十二右未來業至及離繋 麟云。倶有相應因
T2251_.64.0249a15: 通二未來一。故有二士用果一。有二異熟果一者。未來雖
T2251_.64.0249a16: レ無二前後一。其異熟因約レ體建立。以二善惡性一爲
T2251_.64.0249a17: レ因。無記性爲レ果故得レ有也。無二等流一者。同類
T2251_.64.0249a18: 因就レ位建立。未來無二前後一。故無二等流一也。新
T2251_.64.0249a19: 云。異熟等流必前後故者。若爾未來無二前後一。
T2251_.64.0249a20: 應レ無二異熟一。湛云。麟破過當。寶意明三現現相
T2251_.64.0249a21: 對。無二異熟等流一。故云二必前後一。非レ謂下未來有二
T2251_.64.0249a22: 前後一。故有中異熟上。故寶自傍前後
非得文
已言三未來無二
T2251_.64.0249a23: 前後一。此意以三未來異熟無二前後一故。今云。麟
T2251_.64.0249a24: 破允當。湛救不レ成。以レ云二必前後一故。彼立因
T2251_.64.0249a25: 不二決定一故
T2251_.64.0249a26: 十二右不説後業至後業果故 明下頌中現不
T2251_.64.0249a27: レ説二過去一。未來不レ説二現過一所以上。凡因果法。或
T2251_.64.0249a28: 前因後果。或因果同時。必無二後以レ前爲果
T2251_.64.0249a29: 故。問。於二三世一有二三品一。約二因果門一過現未。
T2251_.64.0249b01: 如二十二因縁一。依二生滅門一未現過。如二四相所
T2251_.64.0249b02: 説一。就二法生起義一過未現。如二得非得諸論一。若
T2251_.64.0249b03: 爾何但如レ是無二現等無一餘耶。答。今約二因果
T2251_.64.0249b04: 門一故因果對辨。不レ可レ致下以二異門一難中異門上
T2251_.64.0249b05: 十二右論曰至除離繋 惠暉云。言二諸地業唯
T2251_.64.0249b06: 色行二蘊等一者。欲界初定准レ前。若二定已
T2251_.64.0249b07: 上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯
T2251_.64.0249b08: 行蘊思爲レ體也。又云。同地業望レ法。即通二性
T2251_.64.0249b09: 同及異一。有二四果一者準二前總説一知。無爲非二地
T2251_.64.0249b10: 法攝一故此章總除。光兩釋第二違二論文一
T2251_.64.0249b11: 十二右若是有漏至及増上 麟云。異地有二二
T2251_.64.0249b12: 果一。如三欲界加行善心入二初禪定一有二引起力一。
T2251_.64.0249b13: 是士用果。増上可レ知。無三欲界業感二初禪異
T2251_.64.0249b14: 熟一故無二異熟果一。有漏異地無二同類因一故無二
T2251_.64.0249b15: 等流果一
T2251_.64.0249b16: 十二右若是無漏至不遮等流 無漏業非二異
T2251_.64.0249b17: 熟能引一。離繋非二地攝一。故言二除異熟及離繋一。
T2251_.64.0249b18: 以二無漏不墮レ界故異地有二同類因一。由レ是有二
T2251_.64.0249b19: 等流果一。故言二不墮界故不遮等流一。雜心三
T2251_.64.0249b20: 三十
八右
頌曰。自地ヲ自地ニ&MT06279;ハ四。或以二他地一二。若
T2251_.64.0249b21: 正思惟他亦有二解脱果一。長行云。自地自地四
T2251_.64.0249b22: 者。自地業以二自地法一爲二四果一。除二解脱果一。如三
T2251_.64.0249b23: 欲界繋以二欲界繋一。乃至非想非非想亦如レ是。
T2251_.64.0249b24: 或以二他地一二者。他地業以二他地法一爲二二果一。
T2251_.64.0249b25: 功用果増上果。若無漏業以二他地無漏一爲二依
T2251_.64.0249b26: 果一。是等流果。同無漏故。頌
或言顯三示有二此異一。
若正思惟地亦有二解
T2251_.64.0249b27: 脱果一者。定地或有二解脱果一。謂無礙道所攝。
T2251_.64.0249b28: 按彼論分別定散一。約二散位漏無漏業一同二此
T2251_.64.0249b29: 論一。更約二定地無漏一。加二解脱果一此論所レ無。全
T2251_.64.0249c01: 非レ謂二地法所攝一。然光記三十左以二地法攝一破
T2251_.64.0249c02: 斥未二曉了一也。若言二爲レ果故地法攝一者。今論
T2251_.64.0249c03: 亦約二無漏一説二因果一應レ言二無漏是界地攝一耶。
T2251_.64.0249c04: 然今説二無漏一者。寄二所起地一談レ此也。問。何故
T2251_.64.0249c05: 無漏言レ地耶。答。約二所起一如レ是説。如レ説二有
T2251_.64.0249c06: 漏界無漏界一舍利毘曇
七上二左
T2251_.64.0249c07: 十二左謂學業以至及等流 學無學法總以二
T2251_.64.0249c08: 無漏有爲一爲レ體。由レ是學望レ學有二三果一。同無
T2251_.64.0249c09: 漏故有二等流果一。引起力故有二士用果一。増上極
T2251_.64.0249c10: 廣。如レ上可レ知。無漏故無二異熟一。有爲故無二離
T2251_.64.0249c11: 繋一。若對二無學一。金剛定時引生盡智一。是士用
T2251_.64.0249c12: 果。餘可レ知。若對二非二一學業斷惑證理。是離
T2251_.64.0249c13: 繋果。從二無漏觀一出生非二有漏善心一是士
T2251_.64.0249c14: 用果。増上可レ知。因無漏故無二異熟果一。學有
T2251_.64.0249c15: 爲無漏與二非二無爲及有漏一性類異。故無二等
T2251_.64.0249c16: 流一
T2251_.64.0249c17: 十二左無學業至及増上 對二學法一。但是増上
T2251_.64.0249c18: 一果。倶無漏故無二異熟果一。學法劣故無二等流
T2251_.64.0249c19: 果一。等勝爲二等流果一故。非二是無爲一故無二離
T2251_.64.0249c20: 繋一。無レ有三無學引起學心一故無二士用果一。正理
T2251_.64.0249c21: 四十三
(四右)
無學望二學法一曰。理應レ言レ二。謂加二等
T2251_.64.0249c22: 流一。光記三十
一右
兩解。初論意各別。後約二同異性一
T2251_.64.0249c23: 會合。今云後爲レ勝。然衆賢以レ理加レ之非二盡
T2251_.64.0249c24: 理一。故顯宗二十三五右全同二今論一。光記述二正
T2251_.64.0249c25: 理意一有二兩意一。初現未相對爲レ是。後退者轉
T2251_.64.0249c26: 根者。若退已是非學非無學法非二無學法一。故
T2251_.64.0249c27: 望二無學一有レ三無レ二。準レ上可レ知。望二非二一爲二
T2251_.64.0249c28: 二果一者。如三學業對二非學一。於レ中無二離繋一者。
T2251_.64.0249c29: 以三無學不二更斷レ惑證滅。無二無間道一故
T2251_.64.0250a01: 十二左非二業至爲二五果一 望二學法一二果者。
T2251_.64.0250a02: 一切學人。皆從二有漏心一入二無漏觀一。是併由二
T2251_.64.0250a03: 引生力一。即士用果。増上可レ知。無二餘三果一者。
T2251_.64.0250a04: 學法無漏。故無二異熟一。性類不同無二等流果一。
T2251_.64.0250a05: 學有爲故無二離繋果一。望二無學一二果準レ前。望二
T2251_.64.0250a06: 非二一爲二五果一如二前論十左總説一
T2251_.64.0250a07: 十三右初見所斷至謂増上 異熟無記及無爲
T2251_.64.0250a08: 非二見斷法一故除レ之。從二身見相應思業一。引生
T2251_.64.0250a09: 邊見等一。是士用果。同染汚法相生。是等流果。
T2251_.64.0250a10: 餘法不レ障是増上。望二修斷一有二四果一者。見斷
T2251_.64.0250a11: 業通二不善一。修斷法通二無記一。故有二異熟果一。遍
T2251_.64.0250a12: 行因故有二等流果一。餘如二寶疏十七右釋一
T2251_.64.0250a13: 十三右中修所斷至及等流 麟云。初望二見斷一。
T2251_.64.0250a14: 但二果者。見斷唯染汚故非二異熟果一。修部無三
T2251_.64.0250a15: 遍行惑取二他部界一故無二等流果一。法非二無爲一
T2251_.64.0250a16: 故無二離繋果一。無間生故有二士用果一。除二離繋一
T2251_.64.0250a17: 是非斷故文望二修斷一爲二四果一者。無間相生
T2251_.64.0250a18: 故有二士用果一。増上可レ知。同類因故有二等流
T2251_.64.0250a19: 果一。修斷業通二不善一法貫二無記一。故有二異熟果一。
T2251_.64.0250a20: 離繋非斷故除レ之。望二非斷一爲二三果一者。非斷
T2251_.64.0250a21: 無漏故無二異熟一。業有漏。法無漏。性異無二等
T2251_.64.0250a22: 流果一。由二有漏道斷惑一證二非斷滅一。故有二離繋一。
T2251_.64.0250a23: 有漏善心無間引生非斷無漏心一故有二士用
T2251_.64.0250a24: 果一。増上可レ知
T2251_.64.0250a25: 十三右後非所斷至除異熟 非斷業。以二有爲
T2251_.64.0250a26: 無漏身語思一。爲レ體。望二見斷有漏法一但不障
T2251_.64.0250a27: 増上果。無二餘四果一者。善染漏無漏別故無二
T2251_.64.0250a28: 等流果一。無漏業不レ感二異熟一。見斷法無二異熟一
T2251_.64.0250a29: 故除二異熟果一。無二引生義一故無二士用果一。見斷
T2251_.64.0250b01: 法不レ攝二無爲一故無二離繋一望二修斷一爲二二果一
T2251_.64.0250b02: 者。從二無漏觀一出入二有漏心一。是引生義故有二。
T2251_.64.0250b03: 士用一。餘有無如レ前。望二非斷一爲二四果一。同是無
T2251_.64.0250b04: 漏ナレハ有二等流果一。無間相生故有二士用一。斷惑
T2251_.64.0250b05: 證理スレハ有二離繋果一。増上法寛故有レ此。因果
T2251_.64.0250b06: 竝無漏故無有二異熟一
T2251_.64.0250b07: 十三右如本論中 惠暉云。發智論
T2251_.64.0250b08: 十三左論曰有説至二説差別 顯二後説不正一
T2251_.64.0250b09: 云二有餘一也。正理論三十四
(五右)
曰。有説。染汚身語
T2251_.64.0250b10: 意業名二不應作一。以下從二非理作意一生上故。有餘
T2251_.64.0250b11: 師言。諸壞二軌則一身語意業。設是不染亦不
T2251_.64.0250b12: 應作。由三彼不レ合二世軌則一故。謂諸無覆無
T2251_.64.0250b13: 記身業威儀
無記
若住若行若飮食等。諸有不レ合二
T2251_.64.0250b14: 世俗禮儀一。皆説名爲二壞軌身業一。諸有無覆無
T2251_.64.0250b15: 記語業工巧
無記
壞二形言時及作者等一。但有レ不レ合二
T2251_.64.0250b16: 世俗禮儀一。皆説名爲二壞軌語業一。等起前二一
T2251_.64.0250b17: 是名二壞軌意業一。此及染業名二不應作一。應作
T2251_.64.0250b18: 業者與レ此相違。倶違二前二一是第三業。光記
T2251_.64.0250b19: 依二正理一解釋。會二論身語意業亦不應作文一。
T2251_.64.0250b20: 今論言二應如是説一者約二語工巧一。言レ等者等
T2251_.64.0250b21: 取能等起思一。即意業。然惠暉云。即四無記
T2251_.64.0250b22: 中不レ合二威儀無記一。此約レ不レ順二世俗禮儀一者
T2251_.64.0250b23: 誤也。頌疏本略述應如是説一句一。而未レ見二
T2251_.64.0250b24: 論本及正理等一故致二此誤一也。又云。第一師
T2251_.64.0250b25: 即取二四無記及有覆無記一。第二師除二威儀無
T2251_.64.0250b26: 記一外餘三無記及有覆無記爲二第三業一。此釋
T2251_.64.0250b27: 非也
T2251_.64.0250b28: 十四右一業引一生 準二長行但唯言頌前二
T2251_.64.0250b29: 但字一。此一句答二兩問一。謂一業言答二後問一。但
T2251_.64.0250c01: 一業引故。一生言答二前問一。唯引二一生一不
T2251_.64.0250c02: レ感二多生一故。光記未可也
T2251_.64.0250c03: 十五右二無心定得不能引 問。何故但遮レ引
T2251_.64.0250c04: 不レ顯二何滿一。答。根品第五卷
三左
中已顯故。彼云。今
T2251_.64.0250c05: 無想定一向是善。此是善故能招二無想有情
T2251_.64.0250c06: 天中五蘊異熟一。又四左説二滅盡定一云。唯招二有
T2251_.64.0250c07: 頂四蘊異熟一
T2251_.64.0250c08: 十五右薄伽梵説至異熟障 出二毘尼母經第
T2251_.64.0250c09: 一一。婆沙百十五十二右曰。如二契經説一。若諸有
T2251_.64.0250c10: 情成就六法一。雖レ聞二如來所證所説法毘奈
T2251_.64.0250c11: 耶一。而不レ堪任遠塵離垢。於二諸法中一生中淨法
T2251_.64.0250c12: 眼上。何等爲レ六。一煩惱障。二業障。三異熟障。
T2251_.64.0250c13: 四不信。五不樂。六惡慧。於二彼六中一。取二初障
T2251_.64.0250c14: 三一。發智十一五右雜心三四十右竝擧レ經次第
T2251_.64.0250c15: 如レ是。今論異レ彼。業惱熟次。法勝毘曇四卷
T2251_.64.0250c16: 本一二十
四左
六卷本二十五左同レ今。舊論。正理。顯
T2251_.64.0250c17: 宗亦爾也。何故有二此異一耶。何故違二本論引
T2251_.64.0250c18: 經次一耶。答。煩惱與レ業互爲二因縁一。約二由レ惑
T2251_.64.0250c19: 起業説爲二煩惱業一。據下由レ業起中煩惱上説爲二
T2251_.64.0250c20: 業煩惱一。是故佛説二二次第一。異熟定果故必爲
T2251_.64.0250c21: レ後彼婆沙等。欲三煩惱爲二最重一。故依二煩惱業
T2251_.64.0250c22: 經文一。法勝論主。今論師。欲下初二無二優劣一同
T2251_.64.0250c23: 罪重上故。特異レ彼憑二業煩惱經一。品次約レ逆爲二
T2251_.64.0250c24: 世業隨一。對レ此顯三惑業無二優劣一
T2251_.64.0250c25: 十五左應知此中至如扇搋等 婆沙百十五十
T2251_.64.0250c26: 二左曰。云何煩惱障。謂如レ有三一本性。具足熾
T2251_.64.0250c27: 然貪瞋癡煩惱一。由レ如レ是故難レ生二離厭一。難レ可二
T2251_.64.0250c28: 教誨一。難レ可二開悟一。難レ得二免離一。難レ得二解脱一。此
T2251_.64.0250c29: 中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如二難
T2251_.64.0251a01: 陀等一。瞋者如二指曼等一。癡者如二迦葉波等一乃至
T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如二黄
T2251_.64.0251a03: 門等一。瞋者如二氣嘘等一。癡者如二六師等一。雜心
T2251_.64.0251a04: 三四十
一右
前後擧二兩説一。今同二婆沙後説一等取氣
T2251_.64.0251a05: 嘘六師等一
T2251_.64.0251a06: 十五右此障何法至加行善根 明二障名義一。婆
T2251_.64.0251a07: 沙百十五十二左曰。問。何故名レ障。答。如レ是三
T2251_.64.0251a08: 種能礙二聖道及聖道加行善根一。是故名レ障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明二所障法一者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云二聖法一。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加二加行一。正理更加二離染一。光寶意以二正理一
T2251_.64.0251a12: 爲二盡理一。此論等爲二有餘一。今謂不レ爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a14: 十六右謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依ト
T2251_.64.0251a15: 果ト道ト生ト人ト也婆沙三説中。第三説約二五
T2251_.64.0251a16: 義一。言二一自性一。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 與二依處一義似レ異。而依二殺母等一起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不二相違一故正理。顯宗標二毘婆沙説一示二處
T2251_.64.0251a19: 趣等五義一。然光記。寶疏二十
右左
竝上廣擧二正理一
T2251_.64.0251a20: 次擧二婆沙一。而云レ不レ説レ處。是何謂
T2251_.64.0251a21: 十六右餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋
T2251_.64.0251a22: 爲レ是也。婆沙等意如レ是故
T2251_.64.0251a23: 十六右此三障中至後輕於前 分別三障輕
T2251_.64.0251a24: 重一有二兩釋一。初論主義。惑業但重。異熟爲レ輕。
T2251_.64.0251a25: 又婆沙一百十五十七左三説中評家曰。煩惱
T2251_.64.0251a26: 障重。以二煩惱障一能引二業障一。業障復引二異熟
T2251_.64.0251a27: 障一。如レ是皆以二煩惱一爲レ本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 以二婆沙義一爲レ初。今論初爲レ後。貶云二有餘師一。
T2251_.64.0251a29: 舊論十三十二右曰。於レ中惑障最麁。業障次
T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由下此二於二第二生一。是人不可レ治。
T2251_.64.0251b02: 次説二毘婆沙義一同レ此。彼舊論文不レ異二婆沙
T2251_.64.0251b03: 義一。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應二同字一。不レ爾者不レ順二所由一故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 説二婆沙義一。其義難レ了。何者今標釋倶業ト煩
T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以レ此約二前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違二婆沙一。由レ是正理改レ文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以二能發レ業業感果故。答。準二上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋一應レ有レ疑。然今既改レ次云二煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 以二此次第一前引レ後故不レ違二婆沙意一
T2251_.64.0251b11: 十六右此無間名至名無間 釋二無間名一有レ二。
T2251_.64.0251b12: 初單説二無間名一。後明三人名二無間一。初中有二兩
T2251_.64.0251b13: 説一。初説約下造二此業一人入二地獄一決定無中餘業
T2251_.64.0251b14: 果不可レ爲二隔礙一。後説約下造二此業一人死入二地
T2251_.64.0251b15: 獄一疾速於二中間一無中間隔暇上。然光記。初約レ法
T2251_.64.0251b16: 後約レ人者非也。初説亦約下造二是業一定受中惡
T2251_.64.0251b17: 趣異熟上故
T2251_.64.0251b18: 十六左彼有無間至故名沙門 後明三人名二無
T2251_.64.0251b19: 間一。彼言指レ人。故舊論曰二是人一。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 約二有財一。彼人有二無間業一故名二無間業人一。後
T2251_.64.0251b21: 約二隣近一。彼人與二無間業法一相應故名二無間
T2251_.64.0251b22: 業人一。合相應義。故舊論曰二相應一。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例レ後云レ合故。然非レ無二初有財義一。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通レ二。光但任レ文。竝無レ妨
T2251_.64.0251b25: 十六左由此已釋至 心境劣故 百十九五左
T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺二非人父母一不レ得二無間罪一。非人
T2251_.64.0251b27: 殺レ人。人殺二非人一。應レ知亦爾。惟有三人類殺二人
T2251_.64.0251b28: 父母一方得二無間一
T2251_.64.0251b29: 已辨業障至唯無想處 標二餘障五趣皆有一。
T2251_.64.0251c01: 但釋二人天二趣唯北洲。唯無想處一。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通二餘三趣全一。亦復通二五趣全一是煩惱
T2251_.64.0251c03: 障。舊論十三(十
三右)
曰。何者爲レ餘。謂惑障果報
T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於二人道中一北洲人。於二天道
T2251_.64.0251c05: 中一無想天。準レ彼今論然於人趣言。應レ作下然
T2251_.64.0251c06: 異熟障於二人趣中一八字上。若無二異熟障簡別一。
T2251_.64.0251c07: 不レ可レ知二二障中何釋一故。是故舊論分明標二
T2251_.64.0251c08: 果報障一
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八
T2251_.64.0251c13:  豐山寓居上毛沙門釋快道皡記 
T2251_.64.0251c14: 初右頌曰至一殺生加行 初一句標。次句正
T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約二五不戒一。分別加行根本一。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本一
T2251_.64.0251c17: 初左因受果名或能破故 有二兩釋一者。破言
T2251_.64.0251c18: 通二能所一。故僧定所破。破言屬レ所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以三誑語爲二破僧一名爲二破僧一。是於レ因立二
T2251_.64.0251c20: 果名一。全分有財。若破屬レ能僧之破故名二破
T2251_.64.0251c21: 僧一。第六詞別體依主釋。以下於二虚誑語一有中能
T2251_.64.0251c22: 破作用上得二破名一也
T2251_.64.0251c23: 初左若爾僧破至 誰所成就 僧破與二破僧一
T2251_.64.0251c24: 於レ名有二通局一。若言二僧破一唯所破僧。若言二破
T2251_.64.0251c25: 僧一破言亘二能所一有二兩釋一。今云二僧破一。局二所破
T2251_.64.0251c26: 僧一。承三因得二果名一云二若爾一。顯レ局二所破一特云二
T2251_.64.0251c27: 僧破一。婆沙。舊論。雜心等竝辨二僧破破僧差
T2251_.64.0251c28: 別一。婆沙百十六三右曰。是故僧破異。破僧罪
T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如二
T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異一。退體是不成就。無覆無記。
T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五
T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如レ是。僧破異破僧罪異。由レ是
T2251_.64.0252a05: 僧破僧所二成就一。破僧罪破レ僧人成就已上光
T2251_.64.0252a06: 科云二僧破體及成一。寶科云二破僧體及成人一。湛
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未レ辨二僧破破僧別一。於二婆沙一具辨二
T2251_.64.0252a08: 差別一。寶師雖レ引二婆沙一。闕略要文一。今謂。湛師
T2251_.64.0252a09: 但見二寶疏誤文一致レ破。可レ謂還無二眼目一。寶師
T2251_.64.0252a10: 二右既擧下婆沙退與二順退法一。破僧罪與二僧破一
T2251_.64.0252a11: 辨別文上。又二左辨釋所破能破異一。以レ此定知。
T2251_.64.0252a12: 寶科文竝釋中六箇破僧應レ改二僧破一。寫手濫
T2251_.64.0252a13: 書前後一哉
T2251_.64.0252a14: 初左豈成無間至是無間果 舊論曰。此云何
T2251_.64.0252a15: 成二無間業一。能破人與レ此不二相應一已上問。此僧
T2251_.64.0252a16: 破是無覆無記。豈得レ成二無間業一。業必善惡
T2251_.64.0252a17: 故。答。如レ是無記僧破。因從誑語不善性者一
T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説二此僧破是無間業之果一不
T2251_.64.0252a19: レ説二是無間業一。此因果但能所生因果非二能所
T2251_.64.0252a20: 感一。無間業所感果。無間大地獄果報故 此
T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝
T2251_.64.0252a22: 如レ今。然未レ詳。何者是結二所生僧破是果非
T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非レ果。何得レ説二
T2251_.64.0252a24: 是無間果一。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通二能所
T2251_.64.0252a25: 破一。今且約二所破邊一呼二僧破一。亦名二破僧一乎。然
T2251_.64.0252a26: 有二相濫一應レ改二僧破一又寶疏所覽論本。果字
T2251_.64.0252a27: 作レ罪。故釋云下果雖二無記一。因是不善故成中無
T2251_.64.0252a28: 間上。意正答二無間罪業一。此釋順二破僧言一。然問
T2251_.64.0252a29: 本依二僧破無記一起故。應レ答二彼無記故果非
T2251_.64.0252b01: 因。不レ爾者不レ應レ問也。又若罪字ナラハ應レ言下
T2251_.64.0252b02: 誑語能生二僧破一故説等上。既不レ爾。不レ順二綴文一。
T2251_.64.0252b03: 然湛公辨二上下差別一曰。上於二妄語一立二破僧
T2251_.64.0252b04: 稱一。此於二破僧一與二無間名一。所目雖レ異竝是因
T2251_.64.0252b05: 受二果名一也已上是何謂乎。論云二破僧是無間
T2251_.64.0252b06: 果一。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可レ云下
T2251_.64.0252b07: 於二破僧一與二無間名一於レ因立中果名上。
T2251_.64.0252b08: 初左破僧果熟何處 此中果熟。正理。顯宗。
T2251_.64.0252b09: 頌疏。寶疏皆作二異熟一。明本如レ今。舊論及光
T2251_.64.0252b10: 記不二分明一。各雖二義通一作二異熟一爲レ勝也
T2251_.64.0252b11: 二右經一中劫 舊論十三十三左曰二一別劫一。
T2251_.64.0252b12: 舊論九四左曰。爲二是別劫一。爲二是壞劫一。爲二是
T2251_.64.0252b13: 成劫一。爲二是大劫一。此論第十一十七右曰二爲レ成
T2251_.64.0252b14: 爲レ壞。爲レ中爲大。彼當二此中劫一。故論十一
T2251_.64.0252b15: 十八右曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫
T2251_.64.0252b16: 爲二一中劫一。如二論第十一十八右具論説一傍法
義十
T2251_.64.0252b17: 一(五十二
左)已下
也。問傍光
所引
婆沙百十六初右四説何
T2251_.64.0252b18: 異。答。婆沙三十五十五左云。經二二十中劫一世
T2251_.64.0252b19: 間成。二十劫成已住。此傍四
十劫
合名二成劫一。二
T2251_.64.0252b20: 十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名二壞
T2251_.64.0252b21: 劫一。總八十中劫合爲二大劫一已上準レ彼可レ知。若
T2251_.64.0252b22: 爾如是説者一中劫者。單一増一減。光師依二
T2251_.64.0252b23: 此意一。證二立世論一。然如是説意。亦以二二十中
T2251_.64.0252b24: 劫一爲二一中劫一無レ妨。全不二相違一。爲レ證レ減下二
T2251_.64.0252b25: 十中劫爲二一中劫一中上證二調達一。故立世經八
T2251_.64.0252b26: 十六右阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至
T2251_.64.0252b27: 半劫乃至不定
T2251_.64.0252b28: 二右若作多逆至同感一生 光。寶解異。光依二
T2251_.64.0252b29: 逆多少一難二劫多少一。此非二論意一。若爾者應レ言二
T2251_.64.0252c01: 同感一劫一。寶以二逆多少一以難二同感一生一。此
T2251_.64.0252c02: 會二論意一
T2251_.64.0252c03: 二右隨彼罪増至五倍重苦 此意於二一生中一。
T2251_.64.0252c04: 受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即
T2251_.64.0252c05: 由二大柔軟身及多猛苦具二因一。舊論曰。此人
T2251_.64.0252c06: 由二多無間業熟一。於二阿毘指地獄一得二最大最
T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止一。是苦惱事最多種。最難レ忍起。
T2251_.64.0252c08: 由二此二因一所レ受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c09: 二右能破僧者至苾芻尼等 南山戒疏三上曰。
T2251_.64.0252c10: 初就レ人明レ破者。羯磨爲レ言。通二僧及尼一倶有二
T2251_.64.0252c11: 破義一。法輪一種唯據二比丘一。餘衆不可故。尼是
T2251_.64.0252c12: 女報。號レ佛無レ信。三衆未レ具不レ合二羯磨一也」
T2251_.64.0252c13: 二左住淨行人 泰疏曰。於レ行且擧二淨行一爲
T2251_.64.0252c14: レ初。類顯嚴語圓具等一。醜陋訥言無二破能一故」
T2251_.64.0252c15: 二左要異處破非對大師 戒疏三上十六右云。
T2251_.64.0252c16: 後至二伽耶一。羯磨説戒方破二衆法一。如レ是究竟
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧一。故僧祇云。調達向二伽耶山一。佛喚不
T2251_.64.0252c18: レ得。便作二羯磨一爲二後世名譽一。乃至三喚。云二我
T2251_.64.0252c19: 已説戒竟一。佛言。非法人已作竟。如法人自作二
T2251_.64.0252c20: 布薩一。便説二清淨如滿月偈一等已上行宗云。方
T2251_.64.0252c21: 志云二伽耶一。世謂二靈岳一。亦云二象頭山一。提婆始
T2251_.64.0252c22: 於二王舍一行化。有二五百新學比丘一信受五法一。
T2251_.64.0252c23: 隨往二伽耶一布薩。二法倶破方成二破僧一已上
T2251_.64.0252c24: 二左唯破異生非破聖者 戒疏云。羯磨破者
T2251_.64.0252c25: 眞俗倶能。聖者事迷容レ生二別衆非法一故也。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不レ從レ化故。
T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易レ可二破壞一。若得二世間空
T2251_.64.0252c28: 無我心一尚不レ可レ破。況無漏也
T2251_.64.0252c29: 二左此夜必和不經宿住 大乘義章云。如二經
T2251_.64.0253a01: 中説一。不レ經二一宿一僧還和合。何因縁故合。由二
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連一故。目連以通令二其調達眠而
T2251_.64.0253a03: 不覺。又現二勝通一。化二彼新學五百比丘一令二其
T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令二其生解。還來歸レ正
T2251_.64.0253a05: 故得二和合一
T2251_.64.0253a06: 三右唯贍部洲至能破法輪 戒疏上三十四右
T2251_.64.0253a07: 曰。言二法輪一者。下至二九人一所以須一者。彼調
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替二正佛寶一。所説五邪替二正法寶一。三
T2251_.64.0253a09: 聞達等替二正僧寶一。故能破二正人一。一佛。四僧。
T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成レ破。所以如來不入二十數一
T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在二別處一。不レ須三親對二世尊一等
T2251_.64.0253a12: 三左未立止觀第一雙時 舊論十三十五左曰。
T2251_.64.0253a13: 於二雙前一亦不レ破。乃至二弟子。奢摩他毘鉢
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未レ起時。由二已破不經レ宿故。由二二更
T2251_.64.0253a15: 和合一。婆沙亦云二第一雙賢聖弟子一然靈芝行
T2251_.64.0253a16: 集記云。第一雙者。雜心三(四十
二左)
云レ未レ建立第
T2251_.64.0253a17: 一雙一。准二阿毘達磨解一未レ立二止觀第一一時。謂
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名レ雙。超二諸法門一故云二第一一。由レ立二
T2251_.64.0253a19: 止觀一。令三衆修習識別邪正一必無二破僧一。已上靈
T2251_.64.0253a20: 芝只臨二此論文一未レ考レ理。而不レ閲二舊論。婆
T2251_.64.0253a21: 沙一致二如レ是誤一
T2251_.64.0253a22: 三左非破法輪至有此事故 雜心三四十
三左
同レ之
T2251_.64.0253a23: 曰。非三一切諸佛悉有二壞僧一。由レ行故。婆沙百
T2251_.64.0253a24: 十六七左有二兩説一。一説。若有二宿業破他便有二
T2251_.64.0253a25: 破僧一。若無二是業一無。惟世尊釋迦牟尼曾有二
T2251_.64.0253a26: 此業一。餘佛不レ爾。一説。餘佛亦有二破僧一。曾聞
T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有二苾芻一名曰二華上一。是譽上子。
T2251_.64.0253a28: 造二五無間一斷滅善根一。正理四十三十五右曰。
T2251_.64.0253a29: 如レ是破僧諸佛皆有。不レ爾。要レ有二宿破レ他業一。
T2251_.64.0253b01: 於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼曾破二他衆一
T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局二釋迦一。後説約二業有無一。此
T2251_.64.0253b03: 論同二後師一。正理亦約二業有無一。擧二釋尊一者。雖
T2251_.64.0253b04: レ似レ局レ彼而不レ言レ唯。故無レ妨。又婆沙中。述二
T2251_.64.0253b05: 釋尊事レ云二昔無量無數劫一。正理云二賢劫迦葉
T2251_.64.0253b06: 佛時一。若事別也。或同時。約二時長一云二無量劫一
T2251_.64.0253b07: 也。瑜伽略纂四三左曰。化土有二此事一。報土或
T2251_.64.0253b08: 有。阿彌陀佛。調達名言アルカ故。或報佛無。化
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將三佛有二宿業怨對一故
T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引二此論
T2251_.64.0253b11: 等一分別。蓋於二大乘經論一無二明説一
T2251_.64.0253b12: 四右設有女人至能長成故 此釋二第三句一中
T2251_.64.0253b13: 初問也。問此二女中。殺レ誰成逆。因彼下答。
T2251_.64.0253b14: 於レ中先擧レ頌。答二前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b15: 有下。明二後母是養母唯逆同類一。舊論十三(十
六)左
T2251_.64.0253b16: 曰。有二女人一柯羅邏墮。有二別女人一。即取安置
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以二何女一爲レ母。若殺二於何女一成二
T2251_.64.0253b18: 無間業一。偈曰。從レ血生是母。釋曰。若從二此女
T2251_.64.0253b19: 人血一成二此人身一。此女是生母。於二第二女人一
T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應二問聽一。何以故。此女能飮二此兒一。
T2251_.64.0253b21: 及能長養教訓是非一已上於二和漢一未レ聞レ有二是
T2251_.64.0253b22: 事一。且史殷本紀秦世家云玄鳥墮レ卵呑レ之因
T2251_.64.0253b23: 孕生レ子等雖下人畜異。卵與二凝骨一。産門與レ呑
T2251_.64.0253b24: 差違一。而稍相似。於二西方一有二是事一。惠暉云。童
T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似レ之。正
T2251_.64.0253b26: 理四十三十七右曰。上座於レ是作二如是言一。若
T2251_.64.0253b27: 羯剌藍有レ命無レ墮。若有レ墮者必已命終。有
T2251_.64.0253b28: 情必無レ住二糞穢一。故由レ無二是事一爲レ問唐捐。設
T2251_.64.0253b29: 有レ如レ斯害レ後成レ逆。棄二重恩一故。害レ前不レ爾。
T2251_.64.0253c01: 於レ子重恩非レ關レ彼故。上座決定於二業趣
T2251_.64.0253c02: 中一不レ能二審知功能差別一。如何中有穿度金
T2251_.64.0253c03: 剛一。母腹所レ拘不レ往二餘處一。母腹中火能銷二
T2251_.64.0253c04: 金石一。而羯剌藍於レ中増長。地獄中有現二母
T2251_.64.0253c05: 腹中一而不レ能レ燒二腹及同類一。此亦應レ爾。業力
T2251_.64.0253c06: 難思。雖二此腹中羯剌藍墮一。何妨三轉至二餘腹
T2251_.64.0253c07: 中一。増曾聞經中。説レ有二尊者童子迦葉如レ是
T2251_.64.0253c08: 而生一。既置二産門一吸至二胎處一。故不レ可レ説レ住二
T2251_.64.0253c09: 糞穢中一。或有下但從レ口飮入レ腹。亦由二業力一
T2251_.64.0253c10: 轉至中胎處上。有情業用不可思儀。雖レ無二欲心一。
T2251_.64.0253c11: 而由二業力一有三吸至レ腹即成二胎藏一。後母雖レ有二
T2251_.64.0253c12: 持養等恩一。而於二子身一非二能生本一。若持養等
T2251_.64.0253c13: 害便成レ逆。殺二養母人一應レ成二無間一。故彼所
T2251_.64.0253c14: 立棄重恩因作レ田
形誤
有二不成。或不定失一量云。彼後
母害。應
T2251_.64.0253c15: レ成二逆罪一。棄二重恩一故。如レ殺二親父等一。如レ殺二餘人一。是
因有二他隨一不定一。他不レ許下於二種母一有中重恩上故。又於
T2251_.64.0253c16: レ自犯二自異分不定一。彼養母不レ成レ逆。即異品攝。最非二
血生本一。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因
T2251_.64.0253c17: 明法有二不成一。因必無二不定一。
此自他別。無レ有二妨害一
前母雖レ闕二持養等恩一
T2251_.64.0253c18: 而於二子身一是能生本。若非二持養一害不レ成レ逆。
T2251_.64.0253c19: 如何所説於レ子有レ怨。子反害之。應レ無二無
T2251_.64.0253c20: 間一故。彼所立非。關二彼因一亦有二不成。及不定
T2251_.64.0253c21: 失一立量云。害二前母一應レ非二逆罪一。無レ棄二重恩一故。如
レ殺二養母等一。如レ殺二親父母一。他於二前母一此因不レ許
T2251_.64.0253c22: 故。他隨一。又非逆宗。以レ逆爲二異品一。於レ子有レ怨子反
害レ之。經部許二是逆罪一。故異品攝。是無二持養等重恩一。故
T2251_.64.0253c23: 彼因一分轉。是
自異分不定也
故唯人趣結生勝縁アルニ害成二害
T2251_.64.0253c24: 母逆一。非二唯持養者一
T2251_.64.0253c25: 四右如子執杖至謂餘而殺 正理。顯宗無レ叙二
T2251_.64.0253c26: 此事一傍婆沙中
未見也
舊論譯文異レ之。彼曰。因三子欲二
T2251_.64.0253c27: 殺方便一母隱二床中一。父走二餘處一故死。此人成二
T2251_.64.0253c28: 無間業一已上意言。子欲レ殺レ彼時。其母隱住床
T2251_.64.0254a01: 中一。父走二餘處一。由レ走二餘處一故死。此人成レ逆。
T2251_.64.0254a02: 起二加行一果究竟故。又解。由二父走一母謂レ父殺。
T2251_.64.0254a03: 故母死曰二故死一若依二此論一。子欲レ除二父身喫
T2251_.64.0254a04: 蚤苦一執レ杖。母隱二床中一。而謂三餘人在二我父床
T2251_.64.0254a05: 中一殺レ之。是誤故非レ逆。此兩文今文未レ審。一
T2251_.64.0254a06: 如指事不レ應故。二取二身蚤一何用レ杖。三何故
T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結一。故此論梵文
T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應レ依二舊論一。又若蚤作レ走義稍通。
T2251_.64.0254a09: 欲レ撃二父身一其父走。而脱下此成二逆罪一一句上。是
T2251_.64.0254a10: 故頌云二誤等無或有一。蓋梵本錯脱不レ可二強
T2251_.64.0254a11: 論一。問。依二後解一。舊論亦未審。不レ具二二縁一故
T2251_.64.0254a12: 不レ可レ成レ逆。一起二加行一。二果究竟。彼加行
T2251_.64.0254a13: 起レ父。果究竟於レ母。故由二是理一。婆沙百十九
T2251_.64.0254a14: 五右曰。如有レ人欲レ害二其母一。母覺知已藏二穀𧂐
T2251_.64.0254a15: 中一。有二餘女人一。在二母寢處一。其人既至謂二是己
T2251_.64.0254a16: 母一。以レ刀害レ之。害已方更往二穀𧂐中一楷拭刀
T2251_.64.0254a17: 刄一。刀觸二母身一因レ茲喪レ命。起二加行一時果未二
T2251_.64.0254a18: 究竟一。果究竟時已無二加行一由レ此不レ成二無間
T2251_.64.0254a19: 之罪一已上答云。彼謬殺レ餘。母之喪命全未二故
T2251_.64.0254a20: 思一故非二逆罪一。此雖レ有二父母異一。倶是身生本
T2251_.64.0254a21: 故成二道逆一。是則釋二頌誤或有一
T2251_.64.0254a22: 四右若一加行至訶責彼罪 第五釋二頌等或
T2251_.64.0254a23: 有三字一有二三節一。初明二一加行表一二一。依二初
T2251_.64.0254a24: 説一非逆殺生表無。逆罪有故云二無或有一。後説
T2251_.64.0254a25: 但當二或有一。二若害下。明下無二決想一殺二羅漢一
T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋二等或有一。三若有下。明三父是羅
T2251_.64.0254a27: 漢害但成二一逆一
T2251_.64.0254a28: 四左佛告始闕持至殺阿羅漢 出二雜寶藏經。
T2251_.64.0254a29: 有部毘奈耶四十六一。經律所レ載。是仙道比丘
T2251_.64.0254b01: 告二頂髻王一之語而非二如來之言一。且舊論十三
T2251_.64.0254b02: 十七右曰。經云汝去語二始看持一云云正理四十
T2251_.64.0254b03: 三十八左曰。若爾喩説當二云何通一。去告二始闕
T2251_.64.0254b04: 持一云云以レ此觀レ此。佛字應レ作レ去也
T2251_.64.0254b05: 四左彼顯一逆至訶責彼罪 初説約二棄恩ト壞
T2251_.64.0254b06: 福トノ二縁一。由二二縁一之一逆故經説爲二二逆一
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖二體是一逆一。欲レ顯二其罪重一
T2251_.64.0254b08: 約二害父殺羅漢二門一。婆沙百十九七左曰。
T2251_.64.0254b09: 契經應レ説下汝由二二縁一。得中無間罪上。謂害二父
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢一而言レ得二二罪一。欲下以二二罪一訶責
T2251_.64.0254b11: 彼上故。有餘師言。罪體雖レ一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b12: 説レ二。然光記十一左釋レ初云二父及羅漢二縁一。
T2251_.64.0254b13: 釋二後説一云二恩田福田二門一非也
T2251_.64.0254b14: 四左要以殺心至無間則無 婆沙百十九十左
T2251_.64.0254b15: 曰。應レ作二四句一。有起二惡心一出二佛身血一不レ得二
T2251_.64.0254b16: 無間罪一。謂起二欲打心一而出レ血。有起二惡心一
T2251_.64.0254b17: 不レ至二出血一。而得二無間罪一。謂起二欲殺心一乃至
T2251_.64.0254b18: 令二血移處。有起二惡心一出二佛身血一。亦得二無間
T2251_.64.0254b19: 罪一。謂起二欲殺心一而出レ血。有起二惡心一不レ至二
T2251_.64.0254b20: 出血一。不レ得二無間罪一。謂起二欲打心一乃至令二血
T2251_.64.0254b21: 移下處。今約二出血一爲レ問。故但示二第一第三
T2251_.64.0254b22: 句一影現第二第四句一
T2251_.64.0254b23: 五右餘惡業道至定相違故 舊論十三(十
七左)
曰。
T2251_.64.0254b24: 於二餘業道一。作二前方便一生時得二離染及聖果一。
T2251_.64.0254b25: 後業道不レ生。今約レ勝但擧二聖道一。光兩釋後
T2251_.64.0254b26: 釋爲レ善也
T2251_.64.0254b27: 五右由此傷毀至解脱道故 此頌文長行全
T2251_.64.0254b28: 同雜心三一四十
四右
此擧二重相一示二所以一。今取二婆沙
T2251_.64.0254b29: 百十六二右五説中。第一第五一。初説曰。若破
T2251_.64.0254c01: 壞僧一。壞二佛法身一。一切如來應正等覺。敬重
T2251_.64.0254c02: 法身一不重二生身一已上生天解脱。總取二下別説
T2251_.64.0254c03: 意一也。舊論曰。能障礙世間天道及涅槃道一
T2251_.64.0254c04: 故。有人云二五解脱處一者非也
T2251_.64.0254c05: 五右謂僧已破至一劫異熟 婆沙第五説曰。
T2251_.64.0254c06: 若破壞僧一。極大諠擾惱二亂大衆一。以二破僧時一。
T2251_.64.0254c07: 應レ得レ入二正性離生一者不レ得レ入二正性離生一。
T2251_.64.0254c08: 應レ得二果證一者不レ得二果證一。應二離欲一者不レ得二
T2251_.64.0254c09: 離欲一。應二漏盡一者不レ得二漏盡一。不レ得四誦持思
T2251_.64.0254c10: 惟三藏一。不レ得二靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無
T2251_.64.0254c11: 色等至一。不レ得レ種植三乘種子一。三千大千世
T2251_.64.0254c12: 界法輪不レ轉。展轉聲至二淨居一。諸天令三其覺
T2251_.64.0254c13: 惠。不レ得レ安靜明了現前一已上故招等二句。舊
T2251_.64.0254c14: 論曰。復次由二此業報一。於二阿毘指地獄一熟具
T2251_.64.0254c15: 滿二一劫一。是亦顯二過重一
T2251_.64.0254c16: 五左佛説意罰爲最大罪 出二中含三十二二
T2251_.64.0254c17: 左優婆離經全十六紙一。婆沙二十七八左引云。
T2251_.64.0254c18: 如二鄔波離長者一白レ佛言。身業罪大非二意業一。
T2251_.64.0254c19: 佛告レ彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。
T2251_.64.0254c20: 豈非二仙人惡意所作一。彼答曰爾
T2251_.64.0254c21: 五左據五無間至如次説重 此兩説全同二雜
T2251_.64.0254c22: 心一。初約二法門建立各別一。後總據二義門不同一。
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招二大果一妄語
T2251_.64.0254c24: 勝二餘二一。若約レ害二多人一意業勝二餘二一。若約二斷
T2251_.64.0254c25: 善一邪見勝二餘二一。前説二妄語一。次意。後邪見故。
T2251_.64.0254c26: 爲レ配二大果等一言二如次一。非レ謂二初輕。後後次第
T2251_.64.0254c27: 重一也。故正理論四十三(二
十二左)
上列二妄語邪見意
T2251_.64.0254c28: 罰一。釋二大果斷善害多人一結二如次説重一。彼又
T2251_.64.0254c29: 有二一義一曰。或約二見修倶所斷罪一。如二其次第一
T2251_.64.0255a01: 説爲二最重一。罰者。應音二十五十七右云。扶發
T2251_.64.0255a02: 切。罪之小者曰レ罰。罰亦折伏也。玉篇刀部刑
T2251_.64.0255a03: 罰。罪罰也。二十論疏下四十
三左
曰。三業諸罪爲二
T2251_.64.0255a04: 人天一之所二呵嘖一。未來當レ受二諸惡苦報一。可二治
T2251_.64.0255a05: 罰一故。可二呵嘖一故。名レ之爲レ罰。此釋約二所對
T2251_.64.0255a06: 治一是爲レ勝。故舊論十三十八右曰二意治罰一。光
T2251_.64.0255a07: 十三左云。罰謂治罰造惡業者一。罰入二地獄一故
T2251_.64.0255a08: 業名レ罰。此釋業爲二能罰一。人爲二所罰一。令レ入二地
T2251_.64.0255a09: 獄一爲二業能罰之功一非也。又二十論疏下四十
八右
T2251_.64.0255a10: 引二此論初釋一而言。故知意殺二無量衆生一。過二
T2251_.64.0255a11: 破僧罪一。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違二論
T2251_.64.0255a12: 意一。合得三相望辨二輕重一。約二建立各別門一故。復
T2251_.64.0255a13: 擧二後説一曰。依二彼宗一説。即其罪大後感果時
T2251_.64.0255a14: 雖二但一劫一。倍二於破僧一受二無間等一。皆生報故
T2251_.64.0255a15: 不レ可三多生感二無間果一。此亦非二論意一。論總約二
T2251_.64.0255a16: 義門不同一。非レ謂三意罪果報倍二於無間一也
T2251_.64.0255a17: 六右爲唯無間至同類者何 問中總言二地獄一
T2251_.64.0255a18: 有レ味。答中初説總示二所生處是地獄一。故云二
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼一。後説別示下定生二地獄一而非二定無
T2251_.64.0255a20: 間生一。順生順次等不定上。故舊論曰。有餘師説。
T2251_.64.0255a21: 惟由二無間業一必定得二無間生一。由二同類一不定。
T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲レ全。故正理爲二一説一
T2251_.64.0255a23: 以辨二差別一如二光引一
T2251_.64.0255a24: 六右如是五種至同類業體 解二同類一者。光・
T2251_.64.0255a25: 寶不レ同。光記約二境義同一以解二同類一。同類之
T2251_.64.0255a26: 業也。故云二恩深猶レ父等一。寶疏約二得罪一解。業
T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有レ理。若尋二其所以一。如二光
T2251_.64.0255a28: 記釋一。若依二立名一如二寶解一。於レ中寶爲レ勝。論頌
T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云二同類一故。依二大乘一。瑜
T2251_.64.0255b01: 伽第九説二同類業一未二明配一也。倫記三上云。
T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。
T2251_.64.0255b03: 汚二阿羅漢尼及母一是害母類。打二最後有菩
T2251_.64.0255b04: 薩一是殺父類。或於二天廟等一行レ殺。或於二委重
T2251_.64.0255b05: 處一損害。或於二貪苦田一。施二無畏一已返傍論云返
加害或丨
T2251_.64.0255b06: 逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門一是破僧類。
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等一是出佛身血。或總稱レ類不レ須二
T2251_.64.0255b08: 別配一。今解。染二無學尼一是殺阿羅漢類。染レ母
T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打二最後有一及破壞靈廟一是出佛
T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門一是破僧類。餘是殺父等
T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲レ配。基師依二此論一。雖二大小別一同
T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲レ正
T2251_.64.0255b13: 六右謂有母阿羅漢尼 光記有二二釋一。初同體
T2251_.64.0255b14: 依主。此依下舊論曰二自母阿羅漢一無中尼言上。後
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同二瑜伽第九阿羅漢尼及母文一。於レ中
T2251_.64.0255b16: 相違釋爲二盡理一。若母是羅漢不レ可レ言レ尼。瑜
T2251_.64.0255b17: 伽明云レ及故。舊論且略二尼言一。或梵本恐脱二
T2251_.64.0255b18: 女聲一
T2251_.64.0255b19: 六左論曰至 及貴家等 婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0255b20: 曰。齊レ何名二菩薩一。答。齊四能造作増長相異熟
T2251_.64.0255b21: 業一。問。若諸有情。發二阿耨多羅三藐三菩提
T2251_.64.0255b22: 心一能不二退轉一。從レ此便應三説爲二菩薩一。何故乃
T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業一方名二菩薩一耶。答。若
T2251_.64.0255b24: 於二菩提一決定。及趣決定乃名二眞實菩薩一。從三
T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未レ修二妙相業一來。雖下於二菩提一決
T2251_.64.0255b26: 定上。而趣未二決定一。未レ得三名爲二眞實菩薩一。復次
T2251_.64.0255b27: 修二妙相業一時。若人若天共識知彼是菩薩一
T2251_.64.0255b28: 故名二眞菩薩一。未レ修二妙相業一時惟天所レ知。是
T2251_.64.0255b29: 故未レ得レ名二眞菩薩一。復次修二妙相業一時。捨二五
T2251_.64.0255c01: 劣時一得二五勝事一。一捨二諸惡趣一恒生二善趣一。二
T2251_.64.0255c02: 捨二下劣家一恒生二貴家一。三捨二非男身一。恒得二男
T2251_.64.0255c03: 身一。四捨二不具根一恒具二諸根一。五捨レ有二妄失念一
T2251_.64.0255c04: 恒得二自性生念一。由レ是得レ名二眞實菩薩一。雜心
T2251_.64.0255c05: 十一九左離二四因縁一得二一因縁一。於二五劣事一
T2251_.64.0255c06: 闕二妄念一。於二五勝事中一唯擧二自性生念。蓋離
T2251_.64.0255c07: 與レ得各影顯不レ異二婆沙一也。此論五勝事外
T2251_.64.0255c08: 更加レ堅也
T2251_.64.0255c09: 七右謂婆羅門至大婆羅門家 正理四十四
T2251_.64.0255c10: 初左顯宗二十四初左竝同二此論一。朝鮮本無二門
T2251_.64.0255c11: 字一爲レ勝。此論四種徑底列。若依二舊論一十三
T2251_.64.0255c12: 二十右異レ此。後通二前三一明曰。復於二善道中一。
T2251_.64.0255c13: 生二刹帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓一。於
T2251_.64.0255c14: レ中生二摩訶婆羅家一已上光記四各別與レ通二前
T2251_.64.0255c15: 三一兩釋。而云婆羅此云二豪族一寶同按準二舊論
T2251_.64.0255c16: 於中言一。通二前三一決矣。而婆羅言通二前三一未
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶二今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c18: 義二十五十七右曰。大娑羅樹名也。是大富貴
T2251_.64.0255c19: 家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼爲二娑
T2251_.64.0255c20: 羅一也應師無二
翻名一也
同二初右翻爲二堅固一。泰云。三世
T2251_.64.0255c21: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云二陰覆一。如上三家能多陰覆一切
T2251_.64.0255c23: 有情一名二大娑羅家一。此師出翻名而通二上三一
T2251_.64.0255c24: 爲レ優。光記云。婆羅此云爲二豪族一。寶疏十二右
T2251_.64.0255c25: 云。婆羅門此云二豪族一者。按竝娑誤也。又門
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此
T2251_.64.0255c27: 云二靜志一。或云二淨行一。又何云二大婆羅門一。故大
T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云レ勝。是
T2251_.64.0255c29: 同二豪族義一也
T2251_.64.0256a01: 七右所作善事至皆能荷負 六釋二頌堅字一明二
T2251_.64.0256a02: 不退義一。故舊論頌云二不退一。正理。顯宗頌作二
T2251_.64.0256a03: 堅故一爲レ勝。鮮本如レ是故。明本及本頌。光。頌
T2251_.64.0256a04: 疏如レ今未レ詳。此大爲レ二。初總釋。謂於下別
T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲レ三。初通二自他苦一釋。二雖他下。約二
T2251_.64.0256a06: 他苦一釋。三如世下引二世言一顯二無退窟義一。此
T2251_.64.0256a07: 第三中。初引二世言一。後當知下明顯彼言名二
T2251_.64.0256a08: 菩薩一爲レ二。初標。二由。彼下述釋。此有レ三。初
T2251_.64.0256a09: 約二驅役義一。二普於下依二僕使義一。三及於下
T2251_.64.0256a10: 約二荷負義一。此三義是駄婆含具義故。故舊論
T2251_.64.0256a11: 總結曰三是故説二非直置得一。勿三妄分二章句一
T2251_.64.0256a12: 七左論曰至最明利故 此頌及釋總有二七門一。
T2251_.64.0256a13: 一修處。二依身。三佛時。四縁境。五思慧。六
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如レ是。寶疏爲二六門一誤
T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋二初二字一明二修處一也。」
T2251_.64.0256a16: 七左唯是男子至女等位故 此二釋レ男。明二依
T2251_.64.0256a17: 身一等者。等取扇搋半擇迦等一。正理四十四
T2251_.64.0256a18: 二右曰。此不レ應レ説。於二前頌六左中一恒受二男身一
T2251_.64.0256a19: 義已顯故。若謂地先説下造二此業一已恒受中男身上。
T2251_.64.0256a20: 今説爲レ明下初造二此業一亦非中女等上故。此與レ前
T2251_.64.0256a21: 義有天二差別一。此救非レ理。義已成故。謂先已説下
T2251_.64.0256a22: 造二此業已非中女等身上。已顯三造時亦非二女等身一。
T2251_.64.0256a23: 以レ非下女等適造二此業一即轉形故。能招二善逝
T2251_.64.0256a24: 殊妙相一業。必依二淨身一方能引起。故由二先説一
T2251_.64.0256a25: 此義已成已上依二此理一者。於二顯宗一應レ改レ頌。
T2251_.64.0256a26: 然今不レ改而於二長行一略破レ之。按正理破應二
T2251_.64.0256a27: 是允當一。前已顯説決定之相一實是擲重。豈
T2251_.64.0256a28: 不下論主自前第二(二
十二左)
言中前後再述用少功多上。」
T2251_.64.0256a29: 七左唯現對佛縁佛起思 此二句文。如レ次第
T2251_.64.0256b01: 三修時。第四縁境寶但爲二境
一一非也
故舊論十三二十
一右
T2251_.64.0256b02: 曰。此修於二何時一。大師在二現在一時此修
時也
由二縁
T2251_.64.0256b03: レ佛爲レ境故意一故。婆沙百七十七初左曰。於二何
T2251_.64.0256b04: 時一起者。佛出世時。非二無佛世一。縁二何境一起者。
T2251_.64.0256b05: 現前縁レ佛起二勝思願一。不レ縁二餘境一。顯宗二十
T2251_.64.0256b06: 四二右曰。造二此業一時。惟現對レ佛。謂親見二佛
T2251_.64.0256b07: 不共色身相好端嚴種種奇特一。有レ欲二引起一
T2251_.64.0256b08: 感二此類思一。不レ對二如來一。無レ容レ起故此修
時也
此妙
T2251_.64.0256b09: 相業惟縁レ佛思。佛是可欣順徳境故。正理四
T2251_.64.0256b10: 十四二左全同
T2251_.64.0256b11: 七左唯餘百劫至九十一劫 此第六明二劫量一
T2251_.64.0256b12: 釋二第三句一。初明二有部義一。後叙二經部義一。初中
T2251_.64.0256b13: 有レ二。初正釋。後簡濫。簡濫中有レ三。初正示。
T2251_.64.0256b14: 二是故下引證。此出二雜含三十二一十六左三從
T2251_.64.0256b15: 此下明下有部從レ修二相業一創自性生念上。餘
T2251_.64.0256b16: 百劫者。異二經部大乘一。婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0256b17: 曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖レ具二種種
T2251_.64.0256b18: 難行苦行一。而未レ能三決定自知二作佛一。第二無
T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖三能決定自知二作佛一。而猶未四敢發下
T2251_.64.0256b20: 無畏上言三我當二作佛一。第三無數劫滿已修二妙
T2251_.64.0256b21: 相業一時。亦決定知下我當二作佛一。亦發二無畏一師
T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當中作佛上。從レ此自性恒憶二宿生一者。
T2251_.64.0256b23: 舊論十三(二
十一右)
曰。從二此時一自性念二宿住一故已上
T2251_.64.0256b24: 從二相業修一即云二從此一。生性能知二宿事一故言二
T2251_.64.0256b25: 自性一。雜心十一九左曰。生性識二宿命一。以レ生識二
T2251_.64.0256b26: 宿命一故。聞即受持。眷屬信受。離二衆生過一。婆
T2251_.64.0256b27: 沙百七十六十五右曰。問。菩薩得二此自性生念一
T2251_.64.0256b28: 有二何利益一耶。答。離二有情過一。積集多聞深信二
T2251_.64.0256b29: 因果一。善攝二徒衆一。所説教誡終不二唐捐一。菩提
T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲二利益一。惠暉云。菩薩相
T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修二菩提資糧一。百劫修二相
T2251_.64.0256c03: 好一。百劫學二神通一。千劫學二威儀一。萬劫學二萬行一。
T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修二菩提
T2251_.64.0256c05: 資糧一。第二百劫修二相好一。第三王宮下生。踰
T2251_.64.0256c06: レ城出家。以二有漏道一斷二下八地煩惱一。第四三
T2251_.64.0256c07: 十四心成二等正覺一。梵云二菩提薩埵一。略云二菩
T2251_.64.0256c08: 薩一已上智論七十四云。問。得二何事一來名二阿鞞
T2251_.64.0256c09: 跋致一。答。阿毘曇毘婆娑中説。過二阿僧祇劫一。
T2251_.64.0256c10: 後種二三十二相因縁一。從レ是已來名二阿鞞跋
T2251_.64.0256c11: 致一。又第四云。若過二三阿僧祇劫一。是時菩薩
T2251_.64.0256c12: 種二三十二相業因縁一。至相要問答云。依二小乘
T2251_.64.0256c13: 教一。從二發心初一次第修行。臨レ欲レ成佛一十地終
T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修二相好別業一。是實非レ化。若依二三
T2251_.64.0256c15: 乘始教一是化非レ實。若依二終教及直進菩薩一。
T2251_.64.0256c16: 竝從二發心一以來一切竝修。十地終後無三別百
T2251_.64.0256c17: 劫修二相好業一。現三十地後修二相好業一者爲レ廻二
T2251_.64.0256c18: 聲聞一已上瑜伽倫記云。景師云。人引二瓔珞經一
T2251_.64.0256c19: 云。第十地滿更經二多劫一。學二象王歩等一方得二
T2251_.64.0256c20: 菩提一。證二三祇一外更經二多劫一。以下小乘三祇滿
T2251_.64.0256c21: 後更經二百劫一修中相好業上。此事不レ爾。此處論
T2251_.64.0256c22: 文瑜伽言二但三無數大劫一。不レ過二此量一瓔珞經
T2251_.64.0256c23: 就二第十地中一義分二無數小劫一。於レ中修習象
T2251_.64.0256c24: 王歩等一。猶是三祇數内而無レ有レ過。神泰。文
T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不レ信等。釋尊超
T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准二大乘一總超二四十劫一。一翹
T2251_.64.0256c27: レ足超二九劫一。二由二精進布レ髮掩泥超二八劫一。三
T2251_.64.0256c28: 由三雪山捨レ身求二半偈一超二十二劫一。四由三薩埵
T2251_.64.0256c29: 王子投二身飢虎一超二十一劫一已上此依二心地觀
T2251_.64.0257a01: 經一。彼第一十三丁云。佛往昔在二凡夫一初劫入二雪
T2251_.64.0257a02: 山一求二佛道一。折心勇猛勤精進。爲レ求二半偈一捨二
T2251_.64.0257a03: 全身一。以下求二正法一因縁上故十二傍南經
十三
劫超二生
T2251_.64.0257a04: 死苦一。昔爲二摩納仙人一時第二劫布レ髮供養燃
T2251_.64.0257a05: 燈佛一。以二是精進因一故八劫出二生死海一。昔爲二
T2251_.64.0257a06: 薩埵王子一時第三劫捨二所愛身一授二餓虎一。自利
T2251_.64.0257a07: 利他因縁故十一劫超二生死因一傍金光
明説
流水長
T2251_.64.0257a08: 者亦第
三劫
大醫王平等救護衆生一。故濟二魚命一得
T2251_.64.0257a09: レ生二天上一。天雨二瓔珞一來報レ恩等。七日翹レ足
T2251_.64.0257a10: 讃二如來一。偈以二極精進一超二九劫一傍本行
集經三
此中四
T2251_.64.0257a11: 十劫者。佛本行經。賢劫經等説也。又言二九
T2251_.64.0257a12: 劫一者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天
T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云三涅槃超二九劫一。輔正
T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説レ超二十二
T2251_.64.0257a15: 劫一故。具如二基師上生經疏一
T2251_.64.0257a16: 八右宿舊師説至得二二功徳一 此叙二經部義一。
T2251_.64.0257a17: 論主意在二於此一也。大乘亦同レ之。瑜伽三十
T2251_.64.0257a18: 八等是也。四過二徳即次六左上下二句頌是
T2251_.64.0257a19: 也
T2251_.64.0257a20: 八右如前所辨 此句光入レ下。寶屬レ上。湛慧
T2251_.64.0257a21: 寶爲レ勝。以三舊論結云二宿舊師説如此故。今
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲レ是。何呼二上來所説三十二
T2251_.64.0257a23: 相一以言二一一妙相等一故。舊論曰。於二菩薩諸
T2251_.64.0257a24: 相中當二如前
所辨句一
偈曰一一百福生當二一一
等二句一
釋曰此
T2251_.64.0257a25: 福量云何當二何等
等句一也
舊論如レ言二毘婆沙説如レ此
T2251_.64.0257a26: 等一皆廻在レ下。此論在レ上。是常事也。故不レ成
T2251_.64.0257a27: レ證
T2251_.64.0257a28: 八右有説唯除至唯佛乃知 婆沙百七十七九
T2251_.64.0257a29: 左大有二九説一。於二第五説中一小科有二兩説答一。
T2251_.64.0257b01: 於二第八中一有二四種小義一。今論彼第七第六第
T2251_.64.0257b02: 九評家。如レ次爲二三説一。舊論擧二前兩説一。結二毘
T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標二有餘師一有二第三説一。是
T2251_.64.0257b04: 論主意在二於第三一。正理四十四三左擧二五説一。
T2251_.64.0257b05: 第一説擧二今第三一。所以婆沙評家一。近佛地菩
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修二福業一人。所以須レ除。又第
T2251_.64.0257b07: 十三十
四右
同也。湛云未レ精。何者百劫其時太長。
T2251_.64.0257b08: 正理四十四十七左今近佛義云二最後有菩薩一。
T2251_.64.0257b09: 此論次下十三左云二最後有一。雜心八上六左説
T2251_.64.0257b10: 爲二近佛地菩薩一。光記次下三十右引二雜心近
T2251_.64.0257b11: 佛一。釋二此論後有一。光記前後忽相違。今云。近
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不二一准一。或最後有爲二近佛一。如二雜
T2251_.64.0257b13: 心八六左一或百劫修相業位爲二近佛一。當二決定
T2251_.64.0257b14: 成佛一故。論第十十六右有二四説一。第二近佛菩
T2251_.64.0257b15: 薩。第四最後有菩薩。若同何判二兩説異一。而今
T2251_.64.0257b16: 近佛。準二正理四十四十七左有説釋一。是最後有。
T2251_.64.0257b17: 八右今我大師至初釋迦牟尼 百七十八二左
T2251_.64.0257b18: 曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛一。最初
T2251_.64.0257b19: 名二釋迦牟尼一。最後名二寶髻一。第二劫逢事七
T2251_.64.0257b20: 萬六千佛一。最初即寶髻。最後名二燃灯一。第三
T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛一。最初即燃灯。最後名二勝
T2251_.64.0257b22: 觀一於二修相異熟業九十一劫中一逢事六佛一。
T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名二迦葉波一。應レ知此依二釋
T2251_.64.0257b24: 迦菩薩一説。若餘菩薩不定。光云。於二三劫中一
T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛一多。前位劣レ後。故供養
T2251_.64.0257b26: 佛一少此約二智
勝劣一也
泰云。三劫中。皆應レ供養七萬七
T2251_.64.0257b27: 千一。初劫在二三塗一化レ生時。多有二佛世出一不二供
T2251_.64.0257b28: 養一。減二二千佛一。第二劫減二一千佛一。第三劫時
T2251_.64.0257b29: 雖二亦三塗一受レ生教化衆生一。爾時業用自在
T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來二人中一受レ生供養。故具供
T2251_.64.0257c02: 養七萬七千佛一已上
T2251_.64.0257c03: 八左正法住世亦千年 百八十三九左有二兩
T2251_.64.0257c04: 説一。光記十九右會合五百一千異説一。具如二正
T2251_.64.0257c05: 像末章一
T2251_.64.0257c06: 九右頌曰但由至如次修圓滿 婆沙百七十
T2251_.64.0257c07: 八初左説二四波羅蜜一有二兩説一。今依二後説一頌二
T2251_.64.0257c08: 初一行一。次二右以二忍定二波羅蜜一攝二於六一有二
T2251_.64.0257c09: 兩義一。今同二初義一頌二次一行一
T2251_.64.0257c10: 九右論曰至乃至眼髓 舊論十三二十
二右
曰。是時
T2251_.64.0257c11: 於二一切衆生一。平等一切所應施類。若施レ財。
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c13: 九右若時菩薩至便超九劫 婆沙百七十七十
T2251_.64.0257c14: 左具也。此中底沙如來者。應音二十五十七左
T2251_.64.0257c15: 云。丁禮切。舊云二弗沙一。此云レ明也。婆沙云。
T2251_.64.0257c16: 有レ佛號曰二底沙一。或曰二補沙一。此讃頌出二本行
T2251_.64.0257c17: 集經四一。稽古下八左云。按本行集賛二弗沙佛一
T2251_.64.0257c18: 之頌非二帝沙佛一。或異部説耳。此經已五部沙
T2251_.64.0257c19: 門所レ纂。則其説異同不二必辨一者。是未レ知二底
T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名一也
T2251_.64.0257c21: 九左能到自所至波羅蜜多 寶釋二波羅蜜多
T2251_.64.0257c22: 名一爲レ是光釋二第五句一其意在レ名。而科名非
T2251_.64.0257c23: 也。舊論十三(二
十三右)
曰。此六云何名二波羅蜜多一。
T2251_.64.0257c24: 由レ至二自圓滿際一故。復次波羅摩者。謂菩薩
T2251_.64.0257c25: 最上品故。是彼正行名二波羅美一眼履切是彼正
T2251_.64.0257c26: 行聚名二波羅美多一。互不二相離一故已上
T2251_.64.0257c27: 九左契經説有至修類福業事 長含八十一左
T2251_.64.0257c28: 衆集經曰。復有二三法一。謂三福業。施業。平等業。
T2251_.64.0257c29: 思惟業。雜含十十四右云。何等業報得二如レ是
T2251_.64.0258a01: 威徳自在一耶。此是三種業報。云何爲レ三。
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a03: 十四左云。比丘我復作二此念一。是三業果爲二三
T2251_.64.0258a04: 業報一。令下我今日有二大如意足一。有二大威徳一。有二
T2251_.64.0258a05: 大福祐一。有中大威神上。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a06: 者守護。又三十四十五右全同顯二名差別一
故出二多品一
舊論
T2251_.64.0258a07: 十三二十
二左
曰。經中説レ有二三福業類一。一施性福
T2251_.64.0258a08: 業類。二戒性福業類。三修性福業類。婆沙百
T2251_.64.0258a09: 二十六四右引レ經曰。一施性福業事。二戒性
T2251_.64.0258a10: 福業事。三修性福業事。集異門五六右正理。
T2251_.64.0258a11: 顯宗同二此論一。此論類言同二舊論性一。惟類義。
T2251_.64.0258a12: 故不三別論二得名差別一。舊論類言同二此論事
T2251_.64.0258a13: 字一。是則類事義
T2251_.64.0258a14: 十右論曰至如業道説 福通二三種一。故置二皆
T2251_.64.0258a15: 言一。業事之二。得與二不得一。故置二二或一。第三或
T2251_.64.0258a16: 言衍文不レ成レ句。義理不レ流。鮮本及正理。顯
T2251_.64.0258a17: 宗。光記無レ之
T2251_.64.0258a18: 十右且施類中至唯受福名 三中先施故言
T2251_.64.0258a19: レ且。施種類非レ一。今唯約二身語一故言レ中。集異
T2251_.64.0258a20: 門五六右曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅
T2251_.64.0258a21: 門。貧窮苦行道行乞者。飮食湯藥衣服華鬘
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物一。是名二施類一。復
T2251_.64.0258a23: 次或由レ身布施。謂或施レ身。或施二身業一。或施二
T2251_.64.0258a24: 所捨物一。或由レ語布施。謂或施レ語。或施二語業一。
T2251_.64.0258a25: 或施二所捨物一意業
亦爾
T2251_.64.0258a26: 十右戒類既唯至唯受福名 戒身三語四竝
T2251_.64.0258a27: 取故不レ云レ中。修類非レ一。今唯擧レ慈影顯餘一。
T2251_.64.0258a28: 故云レ中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名二修
T2251_.64.0258a29: 類一
T2251_.64.0258b01: 十右或福業名至福加行故 是第二義。舊論
T2251_.64.0258b02: 云二復次一。正理。顯宗云二有説一。作論主意差別
T2251_.64.0258b03: 可レ知。此義福名二現當所感果一。是故契經所
T2251_.64.0258b04: 感果云二大福祐一。業是前加行。故倒レ文言二作
T2251_.64.0258b05: 福義一。福之前加行言二福加行一。舊論十三(二
十三左)
曰。
T2251_.64.0258b06: 復次造作福一名二福業一。謂福前分行已上事是
T2251_.64.0258b07: 所依。名二施戒修一。福之業。福業之事。兩重依
T2251_.64.0258b08: 主釋。前釋隨レ應皆持業釋。故有二亦言一有人前
釋皆相
T2251_.64.0258b09: 違釋者
誤也
光記大爲二二解一。第一解約二福業之事依
T2251_.64.0258b10: 主一。此中於二福加行一兩釋。初持業。後依主。竝
T2251_.64.0258b11: 爲二前加行一。初釋非也。不レ順二作福文一故。後釋
T2251_.64.0258b12: 者爲二依主一是爲レ得。而福爲二施等一是失。所作
T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲二所依一。第二解。福業與レ事相違
T2251_.64.0258b14: 釋。故言二能所依合説一。而論言レ之唯顯二能所
T2251_.64.0258b15: 依義一非二釋名一。此釋亦非也。寶疏十八左簡レ光
T2251_.64.0258b16: 云。亦是根本非二唯前加行一者非也。違二舊論一
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通二多類一。如二淨影等
T2251_.64.0258b18: 釋一。舊云二方便一。新云二加行一。方便之言亦通二多
T2251_.64.0258b19: 類一。如二基法華玄賛等一已上此意朋二寶疏一而不
T2251_.64.0258b20: レ順二今論一於二餘處一爾。於レ今不レ爾也頭大乘義章
十五(三十
T2251_.64.0258b21: 五)方便有二三種一。玄賛三(二右)探玄九(二十五)無性
論七(十四丁)對法五(十九丁)識疏九末(五十二丁)
T2251_.64.0258b22: 十左有説唯思至福業轉故 舊論云二餘師
T2251_.64.0258b23: 説一。此師唯意業名二福業一。福即業。亦善亦作
T2251_.64.0258b24: 故。事約二所縁事一。以レ三爲二所縁門一。意業轉
T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b26: 七左釋二修類一中云。事者謂所縁事。縁レ彼而起二
T2251_.64.0258b27: 四無量一是名レ事。光記爲二所依記一。又作二持業一
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258b29: 十左謂無貪倶能起此聚 舊論曰。是法聚。能
T2251_.64.0258c01: 生起身口業一名二縁起一。光兩釋。初聚屬二能起一。
T2251_.64.0258c02: 爲レ正。後聚爲二所起一。非也。正理傍四十四(七左)
顯宗二十四(五
T2251_.64.0258c03: 右)
全同
云。能發謂レ何。謂無貪倶能起レ傍本作
超非也
此。聚
T2251_.64.0258c04: 即身語業及能起心竝此倶行總名二施體一」
T2251_.64.0258c05: 十左如有頌言至立以施名 此中曰。正理。顯
T2251_.64.0258c06: 宗作レ言爲レ正。淨心者無貪。舊論云二善心一。刹
T2251_.64.0258c07: 那者。此淨心同一刹那。四蘊五蘊總名レ施寶
T2251_.64.0258c08: 爲レ正光記因等起刹那等起兩釋。竝混亂義
T2251_.64.0258c09: 門一也
T2251_.64.0258c10: 十一右論曰此中至諸異生類 於二未離欲一有二
T2251_.64.0258c11: 凡聖二一。今通攝故言二一切一。於二離欲貪一亦有二
T2251_.64.0258c12: 凡聖一。簡レ聖不レ取故言二諸異生一。顯示寛狹通
T2251_.64.0258c13: 局之異一故説二及言一。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c14: 十三(二
十四左)
曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡
T2251_.64.0258c15: 夫。於二支提一施レ物云云下倶句文亦爾。雖下未
T2251_.64.0258c16: 離欲通二凡聖一之證上。而闕二已離欲異生文一。正
T2251_.64.0258c17: 理論擧二此論一全如レ今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c18: 十一右若諸聖者至恭敬報恩 簡二已離欲異
T2251_.64.0258c19: 生一故言二聖者一。所以除二順現受一者。今但論二他
T2251_.64.0258c20: 益一。若攝二順現一。容レ有二自益一故除レ之。超二果地一
T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不二再
T2251_.64.0258c22: 生一故。下文準レ此。倶句中彼者。即指二初句人一。
T2251_.64.0258c23: 而以レ施二有情一差別之一故言レ彼。倶非句中彼
T2251_.64.0258c24: 者指二第二句人一。以二施制多一簡別之一故言レ彼。
T2251_.64.0258c25: 正理論師釋二此頌一別二此論一。彼曰。施主施時
T2251_.64.0258c26: 觀二於二益一。一爲二自益感果善根一。二爲二益他
T2251_.64.0258c27: 諸根大種一。施主有レ二。一有煩惱。二無煩惱。
T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二二種一。一未離欲貪。二已離欲
T2251_.64.0258c29: 貪。於二此二中一各有二二種一。一諸聖者。二諸異
T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生
T2251_.64.0259a02: 奉施制多一唯爲二自益一。謂自増長二種善根一。
T2251_.64.0259a03: 一者能招二大富一爲レ果。二者傍立二此理一
異二此論一
爲レ得二
T2251_.64.0259a04: 上義資糧一傍此論爲二倶非一不
レ云二上義資糧義一故
諸有已離欲貪聖
T2251_.64.0259a05: 者奉施制多一除二順現受一。不レ招二大富一。由三彼已
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超二彼異熟地一故。而容レ爲レ得二上義資
T2251_.64.0259a07: 糧一。是故亦名三唯爲二自益一。非三此能益二他根大
T2251_.64.0259a08: 種一故不レ益レ他。無煩惱者施二他有情一唯爲二益
T2251_.64.0259a09: 他一。謂能益2他諸根大種一。非二自増長二種善
T2251_.64.0259a10: 根一故非二自益一。有煩惱者傍此中有二四類一
此論唯三類也
施二他
T2251_.64.0259a11: 有情一爲二二倶益一。無煩惱者奉施制多一除二順
T2251_.64.0259a12: 現受一。不レ爲二二益一。有師唯約三施招二大富一分
T2251_.64.0259a13: 別施果一。彼作二是説一云云全擧二此論一。其差別
T2251_.64.0259a14: 可レ知
T2251_.64.0259a15: 十一左前已總至施果別因 此結前生後光云二
問起一
T2251_.64.0259a16: 非
也
別對レ總明。謂總言被二施富一。對レ此別言。亦
T2251_.64.0259a17: 通二施與果辨二施各別所由因。及果各別所由
T2251_.64.0259a18: 因一。謂施差別之因主財等。果差別之因施差
T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通二果及施一。彼因者指施。
T2251_.64.0259a20: 彼次下二十七
右初行
以レ因配レ果。此義爲レ勝。中釋施
T2251_.64.0259a21: 果之家別因者。是亦別屬レ因失。二施之果失。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲二施果別家因一。未レ辨二施與レ果相違釋一。
T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云レ果略レ施故
T2251_.64.0259a24: 十一左頌曰至果有差別 此頌巧味。由二主財
T2251_.64.0259a25: 田異一故施差別。施差別故果差別。長行中。初
T2251_.64.0259a26: 除二果字一釋二餘九字一。後施差別故釋二施果差
T2251_.64.0259a27: 別四字一。一因字。最後故字。並是因義應二頌前
T2251_.64.0259a28: 因言兩意一
T2251_.64.0259a29: 十二右由施差別與果有異 光寶牒文如レ今。
T2251_.64.0259b01: 光二十
六左
云。由二施因差別一故。所以施因與レ果有
T2251_.64.0259b02: レ異。此釋與者相違義也未可頌疏依レ此。又舊
T2251_.64.0259b03: 論十三(二
十五右)
曰。由三施主有二勝徳一。於二與果一最勝。
T2251_.64.0259b04: 準二舊論一授與義是與義。必非二相違義一 又正
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作二得果有異一。於レ義並無レ妨。
T2251_.64.0259b06: 然準二舊論一梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b07: 十二右若無損施 正理。顯宗並云二無損他施一。
T2251_.64.0259b08: 他言廣通。謂若所施人招二損害一。若由二此行
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受二損害一。若於二此處一行則致二諸
T2251_.64.0259b10: 障礙一。然慧暉抄云。施者不レ損惱所施人一。或
T2251_.64.0259b11: 財物無レ損者。豈得レ關二財物一。又何可レ局二所施
T2251_.64.0259b12: 人一。光師依二正理一總云。行レ施時不レ損惱他一。施
T2251_.64.0259b13: 事得レ成爲レ正
T2251_.64.0259b14: 十二右或闕或具色香味觸 此中闕有レ三。一
T2251_.64.0259b15: 四種全闕。二三二一隨闕。三一種不レ滿。具亦
T2251_.64.0259b16: 有レ三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓
T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約二一種具一故云二色具足等一。光記
T2251_.64.0259b18: 但辨二二種具闕一未詳
T2251_.64.0259b19: 十二左施體及果皆有差別 光云。眞施體者。
T2251_.64.0259b20: 濫二前十左眞施體身語及能發一不レ善也。今但
T2251_.64.0259b21: 因施體非二眞體一也
T2251_.64.0259b22: 十二左如七有依至不可取量 中含二四丁説二
T2251_.64.0259b23: 二種七有依一。謂世間福。出世間福。今擧二世間
T2251_.64.0259b24: 福一故言二先説一。或對二復説一顯示前六後一差
T2251_.64.0259b25: 別一。置二及言一。初但苦別。更證二果報一故言二復説一。
T2251_.64.0259b26: 十三右如熊鹿等本生經説 熊菩薩事。婆沙百
T2251_.64.0259b27: 十四九左具説。彼作レ羆。云二形色青紺一。正理・顯
T2251_.64.0259b28: 宗及舊論悉如レ今作レ熊。是相似獸。所以爲二
T2251_.64.0259b29: 翻異一。熊音雄。説文。熊獸似レ豕。山居冬蟄從二
T2251_.64.0259c01: 能炎省一。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如レ熊
T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似レ熊而長頭高脚。憨悍多力能
T2251_.64.0259c03: 拔二樹木一。陸璣詩疏。羆有二黄羆一。有二赤羆。大二于
T2251_.64.0259c04: 熊一爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛湛云。熊恐羆
形誤乎者。未
T2251_.64.0259c05: 可
也
鹿菩薩因縁見二出曜經九十六紙道品。百縁
T2251_.64.0259c06: 經出生菩薩品。菩薩本縁經鹿品一。光・寶並引二
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經一。彼大乘部不レ關二今論一。且惠暉云。
T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見二彼釋一自標二又
T2251_.64.0259c09: 婆沙説一。而言下菩薩苦爲二鹿王一等上寫二光記文一
T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如レ是矣。於二婆沙中一無レ有二此事一也。
T2251_.64.0259c11: 婆沙更有下屠牛人。饑渇絶二牛舌一以濟レ饑時。
T2251_.64.0259c12: 擘以刮レ舌。因縁。及搐二牛乳一還散レ母受二白癩一
T2251_.64.0259c13: 因縁上。爲レ攝二彼等一言レ等也
T2251_.64.0259c14: 十三左八爲莊嚴至而施惠施 前七各有二施
T2251_.64.0259c15: 言一。此第八細有二四類一。故結言二而行惠施一。此
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c17: 正明。故雜心八四右頌曰。謂彼悕望等七種施
T2251_.64.0259c18: 非レ上。第八莊嚴心是名二最勝施一。然寶疏云。
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋二莊嚴心一也者。蓋應二前七名便釋
T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明一也誤也。頌疏云。八爲レ莊嚴心一
T2251_.64.0259c21: 爲レ除二慳悋一傍正理資助
心之釋故
爲レ得二瑜伽一定也爲レ得二
T2251_.64.0259c22: 上義一涅槃
樂也
而行二惠施一名二莊嚴心一。此名莊嚴心
T2251_.64.0259c23: 結文。人未レ曉云云。彼正文云二恐傳寫誤一。今
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於二第八一雖二四類別一。而立二八施名一
T2251_.64.0259c25: 則名二莊心施一。是故結レ名二莊嚴心一。由レ之雜心
T2251_.64.0259c26: 但云二第八莊嚴心一。然湛慧未レ知二頌疏・寶疏
T2251_.64.0259c27: 等意一破斥者非也。爲レ得二上義一者。正理論主
T2251_.64.0259c28: 約二涅槃一。若依二集異門足十八一二右通二二轉果一。
T2251_.64.0259c29: 彼曰爲レ得二通慧菩提涅槃上義一故施
T2251_.64.0260a01: 十三左隨至施者至方能施與 正理論云。隨
T2251_.64.0260a02: 至施者。謂隨二有情一投造已來。隨レ宜施與衣
T2251_.64.0260a03: 服飮食一。非二深敬重一。雜心八四右云。悕望施者
T2251_.64.0260a04: 選擇福田一欲レ求二多果一故施。來求者施。來求
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説二悕望施一。初説同二正理一。
T2251_.64.0260a06: 後説同二此舊師一。即自部舊師。集異門十八二
T2251_.64.0260a07: 右曰。施二隣近者。施二親近者一。施二現至者一
T2251_.64.0260a08: 十三左怖畏施者至寧施不失 雜心同レ此。集
T2251_.64.0260a09: 異門云。有怖故施。有レ畏故施。由二怖畏纒一而
T2251_.64.0260a10: 行二惠施一。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a11: 如契經説至乃至廣説 中含四十七。瞿曇彌
T2251_.64.0260a12: 經十四左説二十四私施一。謂傍一畜生傍二不精進
T2251_.64.0260a13: 人。傍三精進人。傍四離染外仙人。四向四果。
T2251_.64.0260a14: 傍十三獨覺。傍十四如來。前已出二三種一。謂畜生。
T2251_.64.0260a15: 十二左
八行
犯戒。持戒。十三右
四行
今擧二初向果一略二餘八
T2251_.64.0260a16: 種一。故云二乃至廣説一
T2251_.64.0260a17: 十三左最後身菩薩 舊論。正理。顯宗及本頌
T2251_.64.0260a18: 並鮮本。明本。光記並作二後生爲レ勝。頌疏如二
T2251_.64.0260a19: 現本一。作レ身非也。湛惠云。後生後身大有二差
T2251_.64.0260a20: 別一。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a21: レ辨二寛狹一。義林章七本二十
二左
曰。菩薩種類有レ三。
T2251_.64.0260a22: 一一生所繋如二彌勒等一。先處二人中一身名二一
T2251_.64.0260a23: 生所繋一。望二當佛位一應レ有二四生一。人天本有及
T2251_.64.0260a24: 二中有。如三七生等名二一大生一。若住二天中一稱二
T2251_.64.0260a25: 一生繋一。半生名レ一。一本有故。智度論三十八
(五右)
T2251_.64.0260a26: 説二彌勒三生一説レ在二人中一。除二成佛身一。故説レ三
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在二成佛身位一。
T2251_.64.0260a28: 化身既通レ二。受用身雖レ不レ見レ文準レ此應レ悉。
T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名二一生繋一。八地以後名二
T2251_.64.0260b01: 最後身一。更無レ生故。處二蓮花座一名二坐道場一。他
T2251_.64.0260b02: 受用身如二觀音前身一名二一生所繋一。觀音之身
T2251_.64.0260b03: 名二最後身一。處二七寶座一名二坐道場一。法身無生
T2251_.64.0260b04: 便無二是義一略纂十一
(二右)
探玄十六云。二後身菩薩
T2251_.64.0260b05: 者。是處レ胎出生未レ坐二道場一。三一生菩薩者。
T2251_.64.0260b06: 是未レ處胎前一生及最後身。如二婆沙百七
十一一(十五右。)已上渇惠。
今謂。最
T2251_.64.0260b07: 後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更
T2251_.64.0260b08: 無二後生身一故云二最後一。如二彼彌勒一。今處二天中一。
T2251_.64.0260b09: 猶レ有二人中一生所繋一。故名二一生所繋一不三名
T2251_.64.0260b10: 言二最後生一。迷三一生繋最後身有二差別一。以認三
T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有二大別一。是何謂哉
T2251_.64.0260b12: 十三左但施亦招無量果 此中但者何義。謂
T2251_.64.0260b13: 明本。光記如レ今。是決定義非二簡持一。或正理。
T2251_.64.0260b14: 顯宗作二施者一。舊論云二行施一。若行字誤。次下
T2251_.64.0260b15: 云二於彼行施一故
T2251_.64.0260b16: 十四左若有六因至非最輕重 此重約二六因
T2251_.64.0260b17: 具闕辨最重最輕及重輕一。謂上來據二六隨
T2251_.64.0260b18: 一一明重故不レ言レ最。今依二六具下上一故特
T2251_.64.0260b19: 言レ最。六種因皆是上品業此業最重。若六因
T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下
T2251_.64.0260b21: 品應レ分別此一。三是重非レ最。三是輕非レ最。若
T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應二分別一。若但四上無二餘二一只是
T2251_.64.0260b23: 重。若四下無二餘二一只是輕。餘一切準レ此。論
T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨一言二皆是一。豈非レ顯下非二六因皆是
T2251_.64.0260b25: 上一非二六因皆是下一而不具。是非二極輕重一但
T2251_.64.0260b26: 名中輕重上。舊論十三(二
十七右)
曰。若人作業。此六因一
T2251_.64.0260b27: 切皆是上品。應レ知此業是最重品。若人作業。
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應レ知此業是輕品。此
T2251_.64.0260b29: 證下最重最輕。具足六因若下若上上。正理論
T2251_.64.0260c01: 曰。若有二六因皆是上品一此業最重。翻レ此最
T2251_.64.0260c02: 輕。除レ此中間非二最輕重一謂或有下業唯由二後
T2251_.64.0260c03: 分所攝受一故得レ成中重品上。定安立彼異熟果一
T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有三唯由二意樂一。由二二三等一如レ理應
T2251_.64.0260c05: レ知已上此證下除二最重最輕一餘五三二一。若唯
T2251_.64.0260c06: 重若唯輕上。寶疏三十
二左
曰。六上最重。六下最輕。
T2251_.64.0260c07: 隨欽少多非二極上下一。良得二論意一。然頌疏云。
T2251_.64.0260c08: 除レ此中間業非二輕重一者。未レ見二最言一之失。論
T2251_.64.0260c09: 明二重最重輕最輕一。何得二偏言非二輕重一。麟云。
T2251_.64.0260c10: 言二除レ此中間等一者。如レ具二二三四五等因一也。
T2251_.64.0260c11: 有云。若具二六因一皆上品業最重。若不レ具二六
T2251_.64.0260c12: 因一皆下品此業最輕。二三是下名レ非二輕重一。
T2251_.64.0260c13: 此釋約二六全具全不具一辨二最重最輕一。復云
T2251_.64.0260c14: レ名レ非二輕重一並誤也。又湛慧於二六皆具中一立二
T2251_.64.0260c15: 上中下三品一。彼言。六因上品是重。六因下品
T2251_.64.0260c16: 是輕。除二上中品一六因是中。業非二最重一亦非二
T2251_.64.0260c17: 最輕一。此中容業。並就二皆具一非レ約二具闕一。而大
T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏一。此言還非也。頌既云下由二此下上一
T2251_.64.0260c19: 故上。未レ説二中容一。又長行有下業唯由二後起一成下
T2251_.64.0260c20: レ重。是約レ闕。故知頌總説。長行於レ二各分二最
T2251_.64.0260c21: 極未最一。而唯輕重。全非レ立二第三中容品一也」
T2251_.64.0260c22: 十四左如契經説至名増長耶 光云。造作答
T2251_.64.0260c23: 中自顯故不二別問一。今謂。業是造作。何可レ待
T2251_.64.0260c24: レ答。但増長難レ知。是故問レ一。答中對來。光釋
T2251_.64.0260c25: 非也。於二頌文一無二造作一故
T2251_.64.0260c26: 十六右未度迦果賃婆果 舊論曰二蒲桃子一。準三
T2251_.64.0260c27: 末陀酒翻二葡桃酒一傍應音二十
五(十四左)
梵音相近。若轉
T2251_.64.0260c28: 異已。又應音二十五十七左云。末度迦果謨鉢
T2251_.64.0260c29: 切。舊言二摩頭一。此云二美果一也。賃婆果女鴆切。
T2251_.64.0261a01: 形如二此方練樹一也。琳音十四十三左云。絍婆
T2251_.64.0261a02: 子梵語。樹名也。其葉苦。可二煮爲飮治二頭痛
T2251_.64.0261a03: 疾一。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果
T2251_.64.0261a04: 此土無故不レ翻
T2251_.64.0261a05: 十七右有説戒淨至業惑垢故 舊論十三三十
T2251_.64.0261a06: 左云。有餘師説。由二五因一故得二清淨一。一由二根
T2251_.64.0261a07: 本業道清淨一。二由二前分清淨一。三非三邪覺觀
T2251_.64.0261a08: 所二侵觸一。四四念處所攝持。五於二涅槃一所二迴
T2251_.64.0261a09: 向一。舊論既簡二後起一言二前分一。今云二非尋害一者
T2251_.64.0261a10: 非二三尋所害一。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a11: 如二集異門足論三八左説一。雜心亦爾。彼舊論
T2251_.64.0261a12: 加レ伺云二覺觀一。按音便寫手蛇足哉。第四念
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云二四念處一。雜心云下攝受佛法僧一
T2251_.64.0261a14: 正念上。今應レ依二舊論一也。問。此二有説出二雜心一
T2251_.64.0261a15: 八(八
右)
彼上説下別解脱。禪與二無漏一斷四律儀上。
T2251_.64.0261a16: 復標二餘四今當説。而説二悕望。恐怖。順覺。清
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒一。次就二前四中第四清淨一問二其義一。
T2251_.64.0261a18: 示下由二五因一故名二清淨一之義上。故知非二是別義一。
T2251_.64.0261a19: 今何爲二二説一。答。以二樂欲別一故。謂彼論如レ是。
T2251_.64.0261a20: 今論初唯具二四徳一名レ淨。反レ此不淨。戒總分二
T2251_.64.0261a21: 淨不淨二一。而就二四義具一爲レ淨。對二此四義淨一
T2251_.64.0261a22: 以次出二五因義一。是亦五因内隨一闕名爲二不
T2251_.64.0261a23: 淨一也。後四種戒義者不三大分二淨不淨一。於二不
T2251_.64.0261a24: 淨一開二三種一。是戒體開合異説。所レ望異全非二
T2251_.64.0261a25: 相違一。舊論。正理同レ今。有二二有説一。顯宗唯初
T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧二初説一。湛慧引下婆沙百七十七
T2251_.64.0261a27: 九 右
傍未見文
云地有説依二十業道一各起二五忍一。一加
T2251_.64.0261a28: 行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念
T2251_.64.0261a29: 攝受天文上。令レ同二初説一。今詳互有二闕少一。彼無二
T2251_.64.0261b01: 迴向寂一。此無二後起淨一。何得レ令レ同
T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依二光記一二説倶爲二異説一。若據二寶
T2251_.64.0261b03: 疏一初爲二本説一。但以二後師一爲二異説一。最得二論
T2251_.64.0261b04: 意一。何者初師即當二頌中淨義一。後師非二唯淨
T2251_.64.0261b05: 義一明二四種戒一故。等字攝取此異説一已上雖二
T2251_.64.0261b06: 雜駁常而早計太一。然是何謂。汝具引二今論一。兩
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲二異説一
T2251_.64.0261b08: 十七左論曰至故獨名修 此中自性倶有者。
T2251_.64.0261b09: 正理曰。等持自性及彼倶有。心相續者。舊論
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心一能令三心與レ徳成二一性一故。及相
T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言二苣蕂一者。舊論。正理。顯宗並云レ麻。
T2251_.64.0261b12: 此音釋云二胡麻一
T2251_.64.0261b13: 十七左經記四人至普修慈等 婆沙八十二十
T2251_.64.0261b14: 四左具引レ經同二此論一。而此經有部爲二佛説一。譬
T2251_.64.0261b15: 喩者爲二非佛説一廣諍論。増一二十一六左有二
T2251_.64.0261b16: 一經一説二四人梵福一。其第四爲二請轉法輪一。其
T2251_.64.0261b17: 文異レ此。經自挍量福量一曰。閻浮衆生所有
T2251_.64.0261b18: 功徳。可下與二一輪王功徳一等上。閻浮人及一輪
T2251_.64.0261b19: 王徳。等二於瞿耶尼一人徳一。閻浮瞿耶二方
T2251_.64.0261b20: 之福。不レ如二弗于達一人福一。三方人福。不レ如二
T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福一。四天下人福。不レ如二四天王
T2251_.64.0261b22: 之福一四天下及四天王之福。不レ如二三十三天
T2251_.64.0261b23: 之福一。乃至從二四天下一至二他化自在天一之福。
T2251_.64.0261b24: 不レ如二一梵天王之福一。比丘當レ知此是梵天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261b26: 十八右論曰先軌至一劫壽故 舊論曰二先舊
T2251_.64.0261b27: 諸師説一。論主意欲二是説一故於二正頌一示レ此。是
T2251_.64.0261b28: 有部中先二於毘婆師一。故言二先軌等一。如下前十三
T2251_.64.0261b29: 左八種中云二宿舊師一。雜心八四右此義稱中舊阿
T2251_.64.0261c01: 毘曇説上。然光記致二三解一。初經部。次大衆部義
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於二正理。顯宗一。呼二此及
T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師一倶言二有餘師一。其義無二降劣一竝
T2251_.64.0261c04: 取。豈可レ有二此理一。第三義爲二當部一則得矣。爲二
T2251_.64.0261c05: 異説一失矣。是論主本懷義故。問。増一契經
T2251_.64.0261c06: 曰レ等二梵天王之福一。今何爲二梵補天一。答。彼未三
T2251_.64.0261c07: 明説二梵衆梵輔大梵差別一。但對二他化自在已
T2251_.64.0261c08: 下一以總云二梵天福一。無レ有二相違一
T2251_.64.0261c09: 十八右以於餘部至劫天樂故 證二餘部偈一。舊
T2251_.64.0261c10: 論十三三十
一左
曰。於二別部中一彼師説二此偈一。問。此
T2251_.64.0261c11: 頌不レ云二一劫一。復不レ云二梵輔一何爲レ證。答。但
T2251_.64.0261c12: 證二劫天一而已。光記三釋。第三眞諦説爲レ正。
T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同二第三第一一。頌疏
T2251_.64.0261c14: 但取二第三一也。光記依二正理一。後一生二上界一。前
T2251_.64.0261c15: 三生二欲天一。寶疏亦依二正理一。今詳四竝生二上
T2251_.64.0261c16: 界一。同名二梵福一故。諸論不レ辨二差別一。故彼正理
T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c18: 十八右毘婆沙師至如是異説 正理云二有餘
T2251_.64.0261c19: 師一。但示下除二近佛菩薩一一義上。顯宗云二有餘師一。
T2251_.64.0261c20: 而文同二此論一。第八十二十七左明二福量一有二七
T2251_.64.0261c21: 説一。同二一百七十七十左妙相業百福之量九
T2251_.64.0261c22: 説一。但無二評家一。今指二同次前八右三説異説一。論
T2251_.64.0261c23: 主意不レ欲二此義一。何者此既名二梵福一。應レ約二劫
T2251_.64.0261c24: 生天一。彼妙相福不レ爾。如來相獸。然婆沙七
T2251_.64.0261c25: 説。竝但言二感果一未レ言二時量一。復何可レ同二相
T2251_.64.0261c26: 福一。問。婆沙第四義言。若業能招二梵天王果一
T2251_.64.0261c27: 齊レ此名爲二一梵福量一。是説善會二増一契經一。
T2251_.64.0261c28: 何不二信用一。故契經傍増一二十
一(六左)
言。是故欲レ求二
T2251_.64.0261c29: 梵天福一者。當レ求三方便成二其功徳一已上答。彼
T2251_.64.0262a01: 但云二梵天一未レ辨二初禪三天差別一。彼經自レ元
T2251_.64.0262a02: 如レ是故。今依二分明義一
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰至名爲法施 此中等字光記有二
T2251_.64.0262a04: 兩釋一。約二三藏一。據二十二分教一。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: レ體無レ有レ妨。故正理論以二十二一攝二三藏一。然今
T2251_.64.0262a06: 論約二十二分教一爲レ正。由レ是舊論十三(三
十二右)
曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無二染汚心一
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義一。是名二法施一。若雜心論主。約二合門一
T2251_.64.0262a09: 唯爲二經律論一。彼八六左曰。於二修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇一眞實分別。不レ著二名利一廣攝二衆生一是名二
T2251_.64.0262a11: 法施一。有人云。光記各有レ據。竝存者未レ精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據二十二分一彼舊論明。況正理云レ等二餘十
T2251_.64.0262a13: 一一廣釋。何可レ交二三藏義一。又寶疏辨二法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別一。其意斥三光記依二集異門足法供養文一。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有二寛狹一。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不レ關二法門物一。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已
T2251_.64.0262a18: 生二未曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施亦名二供養一。
T2251_.64.0262a19: 若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已不レ生二未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施不レ名二供養一。若爲二
T2251_.64.0262a21: 損害一故説下譏剌他一法上。他聞レ是已住二正憶念一
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不レ數二其過一生二未曾有善巧覺慧一。
T2251_.64.0262a23: 此雖レ非レ施而名二供養一。若爲二損害一故説下譏剌
T2251_.64.0262a24: 他一法上。他聞レ是已發二恚恨心一不レ生二未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧一。此不レ名レ施。亦非二供養一。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與二財供養一亦復如レ是。故知但是由二用心一別。
T2251_.64.0262a27: 非レ據二法財一。若爾以二集異門法供養經律論一
T2251_.64.0262a28: 爲二法施一。亦無レ有レ害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善 本説未レ考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰二三種業類一。分是福解解等。此有二三數一名二
T2251_.64.0262b02: 三分一帶數釋。順是能順。三分之順故名二順三
T2251_.64.0262b03: 分一依主釋。此業即善名二順三分善一持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋二順決擇分亦名善根一曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與レ彼爲二初基一。爲二
T2251_.64.0262b06: 安足處一故名爲レ根。準レ彼善言應レ屬二所順一。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨レ處不定。今定能順。論言二此善生已
T2251_.64.0262b08: 等一故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰至後當廣説 此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義一而有二三釋一。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合二初二一。今云。後二非也。違三下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬二能順一故。初釋雖下爲二能順一得上。
T2251_.64.0262b13: 而爲二三別一亦非也。若爾不レ應下言二隨一一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云二見道一分決擇之分一故舊論十
T2251_.64.0262b15: 六二十
五右
云。於二見道中一隨約二一道一故名爲レ分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云二決擇中一分一。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準レ彼。分是分段各別義。而屬二所順一。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲レ分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種二生人生天種子一。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生二人中高族大貴一。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作二轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王一。生天種子者。謂此種子能生二欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中一受二勝妙果一。或作二帝釋魔王梵王一。有二大威
T2251_.64.0262b25: 勢一。多レ所二統領一。順解脱分善根者。謂種二決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子一。因レ此決定得二涅槃果一。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準レ此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益二於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種一故名二順決擇分一
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰至文數自體 簡二不如理一故言二如
T2251_.64.0262c02: 理一。言二三業一者。身語意三。列位如レ是。言二能
T2251_.64.0262c03: 發一者。隨レ應能發二彼三種業一心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼レ之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧レ體。言二如次等一者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如レ是五種爲二二二一之三一。如レ次
T2251_.64.0262c08: 配二身語意三業一。其能發三皆取レ之故言二如
T2251_.64.0262c09: 次一。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云二書。數。算。印。詩一
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰至有覆及劣 準二諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆一善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所二欣
T2251_.64.0262c13: 求一故。不レ障二解脱道一故。然論略者。以二諸準
T2251_.64.0262c14: 釋一當二了知一。故是勸二思惟一
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時一記二此卷一了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品 釋二隨眠名一光寶不レ同。光
T2251_.64.0262c25: 記離二隨與眠爲二微細隨增一。記二十十九左釋二
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義一。
T2251_.64.0262c27: 言二後三隨義。初一眠義一。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: レ縛爲レ正。
今轉非也
隨逐三義通各爲二隨眠義一。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲レ是。下論婆沙五十初左入論上十二左雜
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