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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0251a03: 門等一。瞋者如二氣嘘等一。癡者如二六師等一。雜心
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明二所障法一者非也。法 T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云二聖法一。六卷本及雜心。婆沙。此 T2251_.64.0251a11: 論加二加行一。正理更加二離染一。光寶意以二正理一 T2251_.64.0251a12: 爲二盡理一。此論等爲二有餘一。今謂不レ爾。大梵天 T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a16: 義一。言二一自性一。謂此五決定極重惡業。罪極重 T2251_.64.0251a17: 與二依處一義似レ異。而依二殺母等一起故是極重。 T2251_.64.0251a18: 終不二相違一故正理。顯宗標二毘婆沙説一示二處
T2251_.64.0251a27: 障一。如レ是皆以二煩惱一爲レ本。是故最重。正理論 T2251_.64.0251a28: 以二婆沙義一爲レ初。今論初爲レ後。貶云二有餘師一。
T2251_.64.0251b02: 次説二毘婆沙義一同レ此。彼舊論文不レ異二婆沙 T2251_.64.0251b03: 義一。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次 T2251_.64.0251b04: 字應二同字一。不レ爾者不レ順二所由一故。問。此論 T2251_.64.0251b05: 説二婆沙義一。其義難レ了。何者今標釋倶業ト煩 T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以レ此約二前引後業障最重。 T2251_.64.0251b07: 若爾違二婆沙一。由レ是正理改レ文曰。此三障中 T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以二能發レ業業感果故。答。準二上頌 T2251_.64.0251b09: 及釋一應レ有レ疑。然今既改レ次云二煩惱與業。 T2251_.64.0251b10: 以二此次第一前引レ後故不レ違二婆沙意一
T2251_.64.0251b13: 説一。初説約下造二此業一人入二地獄一決定無中餘業 T2251_.64.0251b14: 果不可レ爲二隔礙一。後説約下造二此業一人死入二地 T2251_.64.0251b15: 獄一疾速於二中間一無中間隔暇上。然光記。初約レ法 T2251_.64.0251b16: 後約レ人者非也。初説亦約下造二是業一定受中惡 T2251_.64.0251b17: 趣異熟上故
T2251_.64.0251b20: 約二有財一。彼人有二無間業一故名二無間業人一。後 T2251_.64.0251b21: 約二隣近一。彼人與二無間業法一相應故名二無間 T2251_.64.0251b22: 業人一。合相應義。故舊論曰二相應一。沙門例者。 T2251_.64.0251b23: 正但例レ後云レ合故。然非レ無二初有財義一。故寶 T2251_.64.0251b24: 疏通レ二。光但任レ文。竝無レ妨
T2251_.64.0251b27: 殺レ人。人殺二非人一。應レ知亦爾。惟有三人類殺二人 T2251_.64.0251b28: 父母一方得二無間一
T2251_.64.0251c02: 障通二餘三趣全一。亦復通二五趣全一是煩惱
T2251_.64.0251c05: 中一無想天。準レ彼今論然於人趣言。應レ作下然 T2251_.64.0251c06: 異熟障於二人趣中一八字上。若無二異熟障簡別一。 T2251_.64.0251c07: 不レ可レ知二二障中何釋一故。是故舊論分明標二 T2251_.64.0251c08: 果報障一 T2251_.64.0251c09: T2251_.64.0251c10: T2251_.64.0251c11: T2251_.64.0251c12:
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本一
T2251_.64.0251c19: 名。今以三誑語爲二破僧一名爲二破僧一。是於レ因立二 T2251_.64.0251c20: 果名一。全分有財。若破屬レ能僧之破故名二破 T2251_.64.0251c21: 僧一。第六詞別體依主釋。以下於二虚誑語一有中能 T2251_.64.0251c22: 破作用上得二破名一也
T2251_.64.0251c25: 僧一破言亘二能所一有二兩釋一。今云二僧破一。局二所破 T2251_.64.0251c26: 僧一。承三因得二果名一云二若爾一。顯レ局二所破一特云二 T2251_.64.0251c27: 僧破一。婆沙。舊論。雜心等竝辨二僧破破僧差
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如二 T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異一。退體是不成就。無覆無記。 T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五 T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如レ是。僧破異破僧罪異。由レ是
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未レ辨二僧破破僧別一。於二婆沙一具辨二 T2251_.64.0252a08: 差別一。寶師雖レ引二婆沙一。闕略要文一。今謂。湛師 T2251_.64.0252a09: 但見二寶疏誤文一致レ破。可レ謂還無二眼目一。寶師
T2251_.64.0252a13: 書前後一哉
T2251_.64.0252a17: 故。答。如レ是無記僧破。因從誑語不善性者一 T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説二此僧破是無間業之果一不 T2251_.64.0252a19: レ説二是無間業一。此因果但能所生因果非二能所 T2251_.64.0252a20: 感一。無間業所感果。無間大地獄果報故 此 T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝 T2251_.64.0252a22: 如レ今。然未レ詳。何者是結二所生僧破是果非 T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非レ果。何得レ説二 T2251_.64.0252a24: 是無間果一。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通二能所 T2251_.64.0252a25: 破一。今且約二所破邊一呼二僧破一。亦名二破僧一乎。然 T2251_.64.0252a26: 有二相濫一應レ改二僧破一又寶疏所覽論本。果字 T2251_.64.0252a27: 作レ罪。故釋云下果雖二無記一。因是不善故成中無 T2251_.64.0252a28: 間上。意正答二無間罪業一。此釋順二破僧言一。然問 T2251_.64.0252a29: 本依二僧破無記一起故。應レ答二彼無記故果非 T2251_.64.0252b01: 因。不レ爾者不レ應レ問也。又若罪字ナラハ應レ言下 T2251_.64.0252b02: 誑語能生二僧破一故説等上。既不レ爾。不レ順二綴文一。 T2251_.64.0252b03: 然湛公辨二上下差別一曰。上於二妄語一立二破僧 T2251_.64.0252b04: 稱一。此於二破僧一與二無間名一。所目雖レ異竝是因
T2251_.64.0252b07: 於二破僧一與二無間名一於レ因立中果名上。
T2251_.64.0252b10: 記不二分明一。各雖二義通一作二異熟一爲レ勝也
T2251_.64.0252b23: 此意一。證二立世論一。然如是説意。亦以二二十中 T2251_.64.0252b24: 劫一爲二一中劫一無レ妨。全不二相違一。爲レ證レ減下二 T2251_.64.0252b25: 十中劫爲二一中劫一中上證二調達一。故立世經八
T2251_.64.0252c01: 同感一劫一。寶以二逆多少一以難二同感一生一。此 T2251_.64.0252c02: 會二論意一
T2251_.64.0252c05: 由二大柔軟身及多猛苦具二因一。舊論曰。此人 T2251_.64.0252c06: 由二多無間業熟一。於二阿毘指地獄一得二最大最 T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止一。是苦惱事最多種。最難レ忍起。 T2251_.64.0252c08: 由二此二因一所レ受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c11: 破義一。法輪一種唯據二比丘一。餘衆不可故。尼是 T2251_.64.0252c12: 女報。號レ佛無レ信。三衆未レ具不レ合二羯磨一也」
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧一。故僧祇云。調達向二伽耶山一。佛喚不 T2251_.64.0252c18: レ得。便作二羯磨一爲二後世名譽一。乃至三喚。云二我 T2251_.64.0252c19: 已説戒竟一。佛言。非法人已作竟。如法人自作二
T2251_.64.0252c22: 於二王舍一行化。有二五百新學比丘一信受五法一。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不レ從レ化故。 T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易レ可二破壞一。若得二世間空 T2251_.64.0252c28: 無我心一尚不レ可レ破。況無漏也
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連一故。目連以通令二其調達眠而 T2251_.64.0253a03: 不覺。又現二勝通一。化二彼新學五百比丘一令二其 T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令二其生解。還來歸レ正 T2251_.64.0253a05: 故得二和合一
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替二正佛寶一。所説五邪替二正法寶一。三 T2251_.64.0253a09: 聞達等替二正僧寶一。故能破二正人一。一佛。四僧。 T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成レ破。所以如來不入二十數一 T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在二別處一。不レ須三親對二世尊一等
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未レ起時。由二已破不經レ宿故。由二二更 T2251_.64.0253a15: 和合一。婆沙亦云二第一雙賢聖弟子一然靈芝行
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名レ雙。超二諸法門一故云二第一一。由レ立二
T2251_.64.0253a21: 沙一致二如レ是誤一
T2251_.64.0253a26: 此業一。餘佛不レ爾。一説。餘佛亦有二破僧一。曾聞 T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有二苾芻一名曰二華上一。是譽上子。
T2251_.64.0253b01: 於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼曾破二他衆一 T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局二釋迦一。後説約二業有無一。此 T2251_.64.0253b03: 論同二後師一。正理亦約二業有無一。擧二釋尊一者。雖 T2251_.64.0253b04: レ似レ局レ彼而不レ言レ唯。故無レ妨。又婆沙中。述二 T2251_.64.0253b05: 釋尊事レ云二昔無量無數劫一。正理云二賢劫迦葉 T2251_.64.0253b06: 佛時一。若事別也。或同時。約二時長一云二無量劫一
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將三佛有二宿業怨對一故 T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引二此論 T2251_.64.0253b11: 等一分別。蓋於二大乘經論一無二明説一
T2251_.64.0253b14: 於レ中先擧レ頌。答二前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以二何女一爲レ母。若殺二於何女一成二 T2251_.64.0253b18: 無間業一。偈曰。從レ血生是母。釋曰。若從二此女 T2251_.64.0253b19: 人血一成二此人身一。此女是生母。於二第二女人一 T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應二問聽一。何以故。此女能飮二此兒一。
T2251_.64.0253b23: 孕生レ子等雖下人畜異。卵與二凝骨一。産門與レ呑 T2251_.64.0253b24: 差違一。而稍相似。於二西方一有二是事一。惠暉云。童 T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似レ之。正
T2251_.64.0253b28: 情必無レ住二糞穢一。故由レ無二是事一爲レ問唐捐。設 T2251_.64.0253b29: 有レ如レ斯害レ後成レ逆。棄二重恩一故。害レ前不レ爾。 T2251_.64.0253c01: 於レ子重恩非レ關レ彼故。上座決定於二業趣 T2251_.64.0253c02: 中一不レ能二審知功能差別一。如何中有穿度金 T2251_.64.0253c03: 剛一。母腹所レ拘不レ往二餘處一。母腹中火能銷二 T2251_.64.0253c04: 金石一。而羯剌藍於レ中増長。地獄中有現二母 T2251_.64.0253c05: 腹中一而不レ能レ燒二腹及同類一。此亦應レ爾。業力 T2251_.64.0253c06: 難思。雖二此腹中羯剌藍墮一。何妨三轉至二餘腹 T2251_.64.0253c07: 中一。増曾聞經中。説レ有二尊者童子迦葉如レ是 T2251_.64.0253c08: 而生一。既置二産門一吸至二胎處一。故不レ可レ説レ住二 T2251_.64.0253c09: 糞穢中一。或有下但從レ口飮入レ腹。亦由二業力一 T2251_.64.0253c10: 轉至中胎處上。有情業用不可思儀。雖レ無二欲心一。 T2251_.64.0253c11: 而由二業力一有三吸至レ腹即成二胎藏一。後母雖レ有二 T2251_.64.0253c12: 持養等恩一。而於二子身一非二能生本一。若持養等 T2251_.64.0253c13: 害便成レ逆。殺二養母人一應レ成二無間一。故彼所
T2251_.64.0253c19: 如何所説於レ子有レ怨。子反害之。應レ無二無 T2251_.64.0253c20: 間一故。彼所立非。關二彼因一亦有二不成。及不定
T2251_.64.0254a02: 起二加行一果究竟故。又解。由二父走一母謂レ父殺。 T2251_.64.0254a03: 故母死曰二故死一若依二此論一。子欲レ除二父身喫 T2251_.64.0254a04: 蚤苦一執レ杖。母隱二床中一。而謂三餘人在二我父床 T2251_.64.0254a05: 中一殺レ之。是誤故非レ逆。此兩文今文未レ審。一 T2251_.64.0254a06: 如指事不レ應故。二取二身蚤一何用レ杖。三何故 T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結一。故此論梵文 T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應レ依二舊論一。又若蚤作レ走義稍通。 T2251_.64.0254a09: 欲レ撃二父身一其父走。而脱下此成二逆罪一一句上。是 T2251_.64.0254a10: 故頌云二誤等無或有一。蓋梵本錯脱不レ可二強 T2251_.64.0254a11: 論一。問。依二後解一。舊論亦未審。不レ具二二縁一故 T2251_.64.0254a12: 不レ可レ成レ逆。一起二加行一。二果究竟。彼加行 T2251_.64.0254a13: 起レ父。果究竟於レ母。故由二是理一。婆沙百十九
T2251_.64.0254a16: 母一。以レ刀害レ之。害已方更往二穀𧂐中一楷拭刀 T2251_.64.0254a17: 刄一。刀觸二母身一因レ茲喪レ命。起二加行一時果未二 T2251_.64.0254a18: 究竟一。果究竟時已無二加行一由レ此不レ成二無間
T2251_.64.0254a21: 故成二道逆一。是則釋二頌誤或有一
T2251_.64.0254a24: 説一非逆殺生表無。逆罪有故云二無或有一。後説 T2251_.64.0254a25: 但當二或有一。二若害下。明下無二決想一殺二羅漢一 T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋二等或有一。三若有下。明三父是羅 T2251_.64.0254a27: 漢害但成二一逆一
T2251_.64.0254b01: 告二頂髻王一之語而非二如來之言一。且舊論十三
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖二體是一逆一。欲レ顯二其罪重一
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢一而言レ得二二罪一。欲下以二二罪一訶責 T2251_.64.0254b11: 彼上故。有餘師言。罪體雖レ一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b16: 無間罪一。謂起二欲打心一而出レ血。有起二惡心一 T2251_.64.0254b17: 不レ至二出血一。而得二無間罪一。謂起二欲殺心一乃至 T2251_.64.0254b18: 令二血移處。有起二惡心一出二佛身血一。亦得二無間 T2251_.64.0254b19: 罪一。謂起二欲殺心一而出レ血。有起二惡心一不レ至二 T2251_.64.0254b20: 出血一。不レ得二無間罪一。謂起二欲打心一乃至令二血 T2251_.64.0254b21: 移下處。今約二出血一爲レ問。故但示二第一第三 T2251_.64.0254b22: 句一影現第二第四句一
T2251_.64.0254b25: 後業道不レ生。今約レ勝但擧二聖道一。光兩釋後 T2251_.64.0254b26: 釋爲レ善也
T2251_.64.0254c04: 故。有人云二五解脱處一者非也
T2251_.64.0254c07: 應レ得レ入二正性離生一者不レ得レ入二正性離生一。 T2251_.64.0254c08: 應レ得二果證一者不レ得二果證一。應二離欲一者不レ得二 T2251_.64.0254c09: 離欲一。應二漏盡一者不レ得二漏盡一。不レ得四誦持思 T2251_.64.0254c10: 惟三藏一。不レ得二靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無 T2251_.64.0254c11: 色等至一。不レ得レ種植三乘種子一。三千大千世 T2251_.64.0254c12: 界法輪不レ轉。展轉聲至二淨居一。諸天令三其覺
T2251_.64.0254c15: 滿二一劫一。是亦顯二過重一
T2251_.64.0254c19: 佛告レ彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。 T2251_.64.0254c20: 豈非二仙人惡意所作一。彼答曰爾
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招二大果一妄語 T2251_.64.0254c24: 勝二餘二一。若約レ害二多人一意業勝二餘二一。若約二斷 T2251_.64.0254c25: 善一邪見勝二餘二一。前説二妄語一。次意。後邪見故。 T2251_.64.0254c26: 爲レ配二大果等一言二如次一。非レ謂二初輕。後後次第
T2251_.64.0254c29: 有二一義一曰。或約二見修倶所斷罪一。如二其次第一
T2251_.64.0255a05: 罰一故。可二呵嘖一故。名レ之爲レ罰。此釋約二所對
T2251_.64.0255a11: 破僧罪一。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違二論 T2251_.64.0255a12: 意一。合得三相望辨二輕重一。約二建立各別門一故。復 T2251_.64.0255a13: 擧二後説一曰。依二彼宗一説。即其罪大後感果時 T2251_.64.0255a14: 雖二但一劫一。倍二於破僧一受二無間等一。皆生報故 T2251_.64.0255a15: 不レ可三多生感二無間果一。此亦非二論意一。論總約二 T2251_.64.0255a16: 義門不同一。非レ謂三意罪果報倍二於無間一也
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼一。後説別示下定生二地獄一而非二定無 T2251_.64.0255a20: 間生一。順生順次等不定上。故舊論曰。有餘師説。 T2251_.64.0255a21: 惟由二無間業一必定得二無間生一。由二同類一不定。 T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲レ全。故正理爲二一説一
T2251_.64.0255a26: 業也。故云二恩深猶レ父等一。寶疏約二得罪一解。業 T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有レ理。若尋二其所以一。如二光 T2251_.64.0255a28: 記釋一。若依二立名一如二寶解一。於レ中寶爲レ勝。論頌 T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云二同類一故。依二大乘一。瑜 T2251_.64.0255b01: 伽第九説二同類業一未二明配一也。倫記三上云。 T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。 T2251_.64.0255b03: 汚二阿羅漢尼及母一是害母類。打二最後有菩 T2251_.64.0255b04: 薩一是殺父類。或於二天廟等一行レ殺。或於二委重
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等一是出佛身血。或總稱レ類不レ須二 T2251_.64.0255b08: 別配一。今解。染二無學尼一是殺阿羅漢類。染レ母 T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打二最後有一及破壞靈廟一是出佛 T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門一是破僧類。餘是殺父等 T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲レ配。基師依二此論一。雖二大小別一同 T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲レ正
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同二瑜伽第九阿羅漢尼及母文一。於レ中 T2251_.64.0255b16: 相違釋爲二盡理一。若母是羅漢不レ可レ言レ尼。瑜 T2251_.64.0255b17: 伽明云レ及故。舊論且略二尼言一。或梵本恐脱二 T2251_.64.0255b18: 女聲一
T2251_.64.0255b21: 業一。問。若諸有情。發二阿耨多羅三藐三菩提 T2251_.64.0255b22: 心一能不二退轉一。從レ此便應三説爲二菩薩一。何故乃 T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業一方名二菩薩一耶。答。若 T2251_.64.0255b24: 於二菩提一決定。及趣決定乃名二眞實菩薩一。從三 T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未レ修二妙相業一來。雖下於二菩提一決 T2251_.64.0255b26: 定上。而趣未二決定一。未レ得三名爲二眞實菩薩一。復次 T2251_.64.0255b27: 修二妙相業一時。若人若天共識知彼是菩薩一 T2251_.64.0255b28: 故名二眞菩薩一。未レ修二妙相業一時惟天所レ知。是 T2251_.64.0255b29: 故未レ得レ名二眞菩薩一。復次修二妙相業一時。捨二五 T2251_.64.0255c01: 劣時一得二五勝事一。一捨二諸惡趣一恒生二善趣一。二 T2251_.64.0255c02: 捨二下劣家一恒生二貴家一。三捨二非男身一。恒得二男 T2251_.64.0255c03: 身一。四捨二不具根一恒具二諸根一。五捨レ有二妄失念一 T2251_.64.0255c04: 恒得二自性生念一。由レ是得レ名二眞實菩薩一。雜心
T2251_.64.0255c07: 與レ得各影顯不レ異二婆沙一也。此論五勝事外 T2251_.64.0255c08: 更加レ堅也
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶二今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云二陰覆一。如上三家能多陰覆一切 T2251_.64.0255c23: 有情一名二大娑羅家一。此師出翻名而通二上三一
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此 T2251_.64.0255c27: 云二靜志一。或云二淨行一。又何云二大婆羅門一。故大 T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云レ勝。是 T2251_.64.0255c29: 同二豪族義一也
T2251_.64.0256a03: 堅故一爲レ勝。鮮本如レ是故。明本及本頌。光。頌 T2251_.64.0256a04: 疏如レ今未レ詳。此大爲レ二。初總釋。謂於下別 T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲レ三。初通二自他苦一釋。二雖他下。約二 T2251_.64.0256a06: 他苦一釋。三如世下引二世言一顯二無退窟義一。此 T2251_.64.0256a07: 第三中。初引二世言一。後當知下明顯彼言名二 T2251_.64.0256a08: 菩薩一爲レ二。初標。二由。彼下述釋。此有レ三。初 T2251_.64.0256a09: 約二驅役義一。二普於下依二僕使義一。三及於下 T2251_.64.0256a10: 約二荷負義一。此三義是駄婆含具義故。故舊論 T2251_.64.0256a11: 總結曰三是故説二非直置得一。勿三妄分二章句一
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如レ是。寶疏爲二六門一誤 T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋二初二字一明二修處一也。」
T2251_.64.0256a20: 今説爲レ明下初造二此業一亦非中女等上故。此與レ前 T2251_.64.0256a21: 義有天二差別一。此救非レ理。義已成故。謂先已説下 T2251_.64.0256a22: 造二此業已非中女等身上。已顯三造時亦非二女等身一。 T2251_.64.0256a23: 以レ非下女等適造二此業一即轉形故。能招二善逝 T2251_.64.0256a24: 殊妙相一業。必依二淨身一方能引起。故由二先説一
T2251_.64.0256a27: 是允當一。前已顯説決定之相一實是擲重。豈
T2251_.64.0256b05: 現前縁レ佛起二勝思願一。不レ縁二餘境一。顯宗二十
T2251_.64.0256b13: 有レ二。初正釋。後簡濫。簡濫中有レ三。初正示。
T2251_.64.0256b18: 難行苦行一。而未レ能三決定自知二作佛一。第二無 T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖三能決定自知二作佛一。而猶未四敢發下 T2251_.64.0256b20: 無畏上言三我當二作佛一。第三無數劫滿已修二妙 T2251_.64.0256b21: 相業一時。亦決定知下我當二作佛一。亦發二無畏一師 T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當中作佛上。從レ此自性恒憶二宿生一者。
T2251_.64.0256b29: 因果一。善攝二徒衆一。所説教誡終不二唐捐一。菩提 T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲二利益一。惠暉云。菩薩相 T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修二菩提資糧一。百劫修二相 T2251_.64.0256c03: 好一。百劫學二神通一。千劫學二威儀一。萬劫學二萬行一。 T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修二菩提 T2251_.64.0256c05: 資糧一。第二百劫修二相好一。第三王宮下生。踰 T2251_.64.0256c06: レ城出家。以二有漏道一斷二下八地煩惱一。第四三 T2251_.64.0256c07: 十四心成二等正覺一。梵云二菩提薩埵一。略云二菩
T2251_.64.0256c10: 後種二三十二相因縁一。從レ是已來名二阿鞞跋 T2251_.64.0256c11: 致一。又第四云。若過二三阿僧祇劫一。是時菩薩 T2251_.64.0256c12: 種二三十二相業因縁一。至相要問答云。依二小乘 T2251_.64.0256c13: 教一。從二發心初一次第修行。臨レ欲レ成佛一十地終 T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修二相好別業一。是實非レ化。若依二三 T2251_.64.0256c15: 乘始教一是化非レ實。若依二終教及直進菩薩一。 T2251_.64.0256c16: 竝從二發心一以來一切竝修。十地終後無三別百 T2251_.64.0256c17: 劫修二相好業一。現三十地後修二相好業一者爲レ廻二
T2251_.64.0256c20: 菩提一。證二三祇一外更經二多劫一。以下小乘三祇滿 T2251_.64.0256c21: 後更經二百劫一修中相好業上。此事不レ爾。此處論
T2251_.64.0256c24: 王歩等一。猶是三祇數内而無レ有レ過。神泰。文 T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不レ信等。釋尊超 T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准二大乘一總超二四十劫一。一翹 T2251_.64.0256c27: レ足超二九劫一。二由二精進布レ髮掩泥超二八劫一。三 T2251_.64.0256c28: 由三雪山捨レ身求二半偈一超二十二劫一。四由三薩埵
T2251_.64.0257a12: 劫一者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天 T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云三涅槃超二九劫一。輔正 T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説レ超二十二 T2251_.64.0257a15: 劫一故。具如二基師上生經疏一
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲レ是。何呼二上來所説三十二 T2251_.64.0257a23: 相一以言二一一妙相等一故。舊論曰。於二菩薩諸
T2251_.64.0257a27: レ證
T2251_.64.0257b02: 九評家。如レ次爲二三説一。舊論擧二前兩説一。結二毘 T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標二有餘師一有二第三説一。是
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修二福業一人。所以須レ除。又第
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不二一准一。或最後有爲二近佛一。如二雜
T2251_.64.0257b19: 名二釋迦牟尼一。最後名二寶髻一。第二劫逢事七 T2251_.64.0257b20: 萬六千佛一。最初即寶髻。最後名二燃灯一。第三 T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛一。最初即燃灯。最後名二勝 T2251_.64.0257b22: 觀一於二修相異熟業九十一劫中一逢事六佛一。 T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名二迦葉波一。應レ知此依二釋 T2251_.64.0257b24: 迦菩薩一説。若餘菩薩不定。光云。於二三劫中一 T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛一多。前位劣レ後。故供養
T2251_.64.0257b28: 養一。減二二千佛一。第二劫減二一千佛一。第三劫時 T2251_.64.0257b29: 雖二亦三塗一受レ生教化衆生一。爾時業用自在 T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來二人中一受レ生供養。故具供
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c16: 有レ佛號曰二底沙一。或曰二補沙一。此讃頌出二本行
T2251_.64.0257c19: 門所レ纂。則其説異同不二必辨一者。是未レ知二底 T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名一也
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a05: 大福祐一。有中大威神上。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a12: 故不三別論二得名差別一。舊論類言同二此論事 T2251_.64.0258a13: 字一。是則類事義
T2251_.64.0258a16: 言衍文不レ成レ句。義理不レ流。鮮本及正理。顯 T2251_.64.0258a17: 宗。光記無レ之
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物一。是名二施類一。復 T2251_.64.0258a23: 次或由レ身布施。謂或施レ身。或施二身業一。或施二 T2251_.64.0258a24: 所捨物一。或由レ語布施。謂或施レ語。或施二語業一。
T2251_.64.0258a28: 故云レ中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名二修 T2251_.64.0258a29: 類一
T2251_.64.0258b03: 可レ知。此義福名二現當所感果一。是故契經所 T2251_.64.0258b04: 感果云二大福祐一。業是前加行。故倒レ文言二作
T2251_.64.0258b11: 爲二前加行一。初釋非也。不レ順二作福文一故。後釋 T2251_.64.0258b12: 者爲二依主一是爲レ得。而福爲二施等一是失。所作 T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲二所依一。第二解。福業與レ事相違 T2251_.64.0258b14: 釋。故言二能所依合説一。而論言レ之唯顯二能所
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通二多類一。如二淨影等 T2251_.64.0258b18: 釋一。舊云二方便一。新云二加行一。方便之言亦通二多
T2251_.64.0258b24: 故。事約二所縁事一。以レ三爲二所縁門一。意業轉 T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258c12: 凡聖一。簡レ聖不レ取故言二諸異生一。顯示寛狹通 T2251_.64.0258c13: 局之異一故説二及言一。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c17: 理論擧二此論一全如レ今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c20: 益一。若攝二順現一。容レ有二自益一故除レ之。超二果地一 T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不二再 T2251_.64.0258c22: 生一故。下文準レ此。倶句中彼者。即指二初句人一。 T2251_.64.0258c23: 而以レ施二有情一差別之一故言レ彼。倶非句中彼 T2251_.64.0258c24: 者指二第二句人一。以二施制多一簡別之一故言レ彼。 T2251_.64.0258c25: 正理論師釋二此頌一別二此論一。彼曰。施主施時 T2251_.64.0258c26: 觀二於二益一。一爲二自益感果善根一。二爲二益他 T2251_.64.0258c27: 諸根大種一。施主有レ二。一有煩惱。二無煩惱。 T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二二種一。一未離欲貪。二已離欲 T2251_.64.0258c29: 貪。於二此二中一各有二二種一。一諸聖者。二諸異 T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生 T2251_.64.0259a02: 奉施制多一唯爲二自益一。謂自増長二種善根一。
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超二彼異熟地一故。而容レ爲レ得二上義資 T2251_.64.0259a07: 糧一。是故亦名三唯爲二自益一。非三此能益二他根大 T2251_.64.0259a08: 種一故不レ益レ他。無煩惱者施二他有情一唯爲二益 T2251_.64.0259a09: 他一。謂能益2他諸根大種一。非二自増長二種善
T2251_.64.0259a12: 現受一。不レ爲二二益一。有師唯約三施招二大富一分
T2251_.64.0259a18: 因一。謂施差別之因主財等。果差別之因施差 T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通二果及施一。彼因者指施。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲二施果別家因一。未レ辨二施與レ果相違釋一。 T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云レ果略レ施故
T2251_.64.0259a26: 除二果字一釋二餘九字一。後施差別故釋二施果差 T2251_.64.0259a27: 別四字一。一因字。最後故字。並是因義應二頌前 T2251_.64.0259a28: 因言兩意一
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作二得果有異一。於レ義並無レ妨。 T2251_.64.0259b06: 然準二舊論一梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受二損害一。若於二此處一行則致二諸 T2251_.64.0259b10: 障礙一。然慧暉抄云。施者不レ損惱所施人一。或 T2251_.64.0259b11: 財物無レ損者。豈得レ關二財物一。又何可レ局二所施 T2251_.64.0259b12: 人一。光師依二正理一總云。行レ施時不レ損惱他一。施
T2251_.64.0259b16: 有レ三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓 T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約二一種具一故云二色具足等一。光記
T2251_.64.0259b24: 福一故言二先説一。或對二復説一顯示前六後一差 T2251_.64.0259b25: 別一。置二及言一。初但苦別。更證二果報一故言二復説一。
T2251_.64.0259b29: 翻異一。熊音雄。説文。熊獸似レ豕。山居冬蟄從二 T2251_.64.0259c01: 能炎省一。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如レ熊 T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似レ熊而長頭高脚。憨悍多力能 T2251_.64.0259c03: 拔二樹木一。陸璣詩疏。羆有二黄羆一。有二赤羆。大二于
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經一。彼大乘部不レ關二今論一。且惠暉云。 T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見二彼釋一自標二又 T2251_.64.0259c09: 婆沙説一。而言下菩薩苦爲二鹿王一等上寫二光記文一 T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如レ是矣。於二婆沙中一無レ有二此事一也。 T2251_.64.0259c11: 婆沙更有下屠牛人。饑渇絶二牛舌一以濟レ饑時。 T2251_.64.0259c12: 擘以刮レ舌。因縁。及搐二牛乳一還散レ母受二白癩一 T2251_.64.0259c13: 因縁上。爲レ攝二彼等一言レ等也
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋二莊嚴心一也者。蓋應二前七名便釋 T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明一也誤也。頌疏云。八爲レ莊嚴心一
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於二第八一雖二四類別一。而立二八施名一 T2251_.64.0259c25: 則名二莊心施一。是故結レ名二莊嚴心一。由レ之雜心 T2251_.64.0259c26: 但云二第八莊嚴心一。然湛慧未レ知二頌疏・寶疏 T2251_.64.0259c27: 等意一破斥者非也。爲レ得二上義一者。正理論主
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説二悕望施一。初説同二正理一。
T2251_.64.0260a10: 行二惠施一。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a19: 現本一。作レ身非也。湛惠云。後生後身大有二差 T2251_.64.0260a20: 別一。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a23: 生所繋一。望二當佛位一應レ有二四生一。人天本有及 T2251_.64.0260a24: 二中有。如三七生等名二一大生一。若住二天中一稱二
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在二成佛身位一。 T2251_.64.0260a28: 化身既通レ二。受用身雖レ不レ見レ文準レ此應レ悉。 T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名二一生繋一。八地以後名二 T2251_.64.0260b01: 最後身一。更無レ生故。處二蓮花座一名二坐道場一。他 T2251_.64.0260b02: 受用身如二觀音前身一名二一生所繋一。觀音之身 T2251_.64.0260b03: 名二最後身一。處二七寶座一名二坐道場一。法身無生
T2251_.64.0260b08: 無二後生身一故云二最後一。如二彼彌勒一。今處二天中一。 T2251_.64.0260b09: 猶レ有二人中一生所繋一。故名二一生所繋一不三名 T2251_.64.0260b10: 言二最後生一。迷三一生繋最後身有二差別一。以認三 T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有二大別一。是何謂哉
T2251_.64.0260b14: 顯宗作二施者一。舊論云二行施一。若行字誤。次下 T2251_.64.0260b15: 云二於彼行施一故
T2251_.64.0260b18: 一一明重故不レ言レ最。今依二六具下上一故特 T2251_.64.0260b19: 言レ最。六種因皆是上品業此業最重。若六因 T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下 T2251_.64.0260b21: 品應レ分別此一。三是重非レ最。三是輕非レ最。若 T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應二分別一。若但四上無二餘二一只是 T2251_.64.0260b23: 重。若四下無二餘二一只是輕。餘一切準レ此。論 T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨一言二皆是一。豈非レ顯下非二六因皆是 T2251_.64.0260b25: 上一非二六因皆是下一而不具。是非二極輕重一但
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應レ知此業是輕品。此 T2251_.64.0260b29: 證下最重最輕。具足六因若下若上上。正理論 T2251_.64.0260c01: 曰。若有二六因皆是上品一此業最重。翻レ此最 T2251_.64.0260c02: 輕。除レ此中間非二最輕重一謂或有下業唯由二後 T2251_.64.0260c03: 分所攝受一故得レ成中重品上。定安立彼異熟果一 T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有三唯由二意樂一。由二二三等一如レ理應
T2251_.64.0260c08: 除レ此中間業非二輕重一者。未レ見二最言一之失。論 T2251_.64.0260c09: 明二重最重輕最輕一。何得二偏言非二輕重一。麟云。 T2251_.64.0260c10: 言二除レ此中間等一者。如レ具二二三四五等因一也。 T2251_.64.0260c11: 有云。若具二六因一皆上品業最重。若不レ具二六 T2251_.64.0260c12: 因一皆下品此業最輕。二三是下名レ非二輕重一。 T2251_.64.0260c13: 此釋約二六全具全不具一辨二最重最輕一。復云 T2251_.64.0260c14: レ名レ非二輕重一並誤也。又湛慧於二六皆具中一立二 T2251_.64.0260c15: 上中下三品一。彼言。六因上品是重。六因下品 T2251_.64.0260c16: 是輕。除二上中品一六因是中。業非二最重一亦非二 T2251_.64.0260c17: 最輕一。此中容業。並就二皆具一非レ約二具闕一。而大 T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏一。此言還非也。頌既云下由二此下上一 T2251_.64.0260c19: 故上。未レ説二中容一。又長行有下業唯由二後起一成下 T2251_.64.0260c20: レ重。是約レ闕。故知頌總説。長行於レ二各分二最 T2251_.64.0260c21: 極未最一。而唯輕重。全非レ立二第三中容品一也」
T2251_.64.0260c24: レ答。但増長難レ知。是故問レ一。答中對來。光釋 T2251_.64.0260c25: 非也。於二頌文一無二造作一故
T2251_.64.0261a03: 疾一。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果 T2251_.64.0261a04: 此土無故不レ翻
T2251_.64.0261a08: 所二侵觸一。四四念處所攝持。五於二涅槃一所二迴 T2251_.64.0261a09: 向一。舊論既簡二後起一言二前分一。今云二非尋害一者 T2251_.64.0261a10: 非二三尋所害一。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云二四念處一。雜心云下攝受佛法僧一 T2251_.64.0261a14: 正念上。今應レ依二舊論一也。問。此二有説出二雜心一
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒一。次就二前四中第四清淨一問二其義一。 T2251_.64.0261a18: 示下由二五因一故名二清淨一之義上。故知非二是別義一。 T2251_.64.0261a19: 今何爲二二説一。答。以二樂欲別一故。謂彼論如レ是。 T2251_.64.0261a20: 今論初唯具二四徳一名レ淨。反レ此不淨。戒總分二 T2251_.64.0261a21: 淨不淨二一。而就二四義具一爲レ淨。對二此四義淨一 T2251_.64.0261a22: 以次出二五因義一。是亦五因内隨一闕名爲二不 T2251_.64.0261a23: 淨一也。後四種戒義者不三大分二淨不淨一。於二不 T2251_.64.0261a24: 淨一開二三種一。是戒體開合異説。所レ望異全非二 T2251_.64.0261a25: 相違一。舊論。正理同レ今。有二二有説一。顯宗唯初 T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧二初説一。湛慧引下婆沙百七十七
T2251_.64.0261a29: 攝受天文上。令レ同二初説一。今詳互有二闕少一。彼無二 T2251_.64.0261b01: 迴向寂一。此無二後起淨一。何得レ令レ同 T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依二光記一二説倶爲二異説一。若據二寶 T2251_.64.0261b03: 疏一初爲二本説一。但以二後師一爲二異説一。最得二論 T2251_.64.0261b04: 意一。何者初師即當二頌中淨義一。後師非二唯淨
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲二異説一
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心一能令三心與レ徳成二一性一故。及相 T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言二苣蕂一者。舊論。正理。顯宗並云レ麻。 T2251_.64.0261b12: 此音釋云二胡麻一
T2251_.64.0261b17: 文異レ此。經自挍量福量一曰。閻浮衆生所有 T2251_.64.0261b18: 功徳。可下與二一輪王功徳一等上。閻浮人及一輪 T2251_.64.0261b19: 王徳。等二於瞿耶尼一人徳一。閻浮瞿耶二方 T2251_.64.0261b20: 之福。不レ如二弗于達一人福一。三方人福。不レ如二 T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福一。四天下人福。不レ如二四天王 T2251_.64.0261b22: 之福一四天下及四天王之福。不レ如二三十三天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於二正理。顯宗一。呼二此及 T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師一倶言二有餘師一。其義無二降劣一竝 T2251_.64.0261c04: 取。豈可レ有二此理一。第三義爲二當部一則得矣。爲二 T2251_.64.0261c05: 異説一失矣。是論主本懷義故。問。増一契經 T2251_.64.0261c06: 曰レ等二梵天王之福一。今何爲二梵補天一。答。彼未三 T2251_.64.0261c07: 明説二梵衆梵輔大梵差別一。但對二他化自在已 T2251_.64.0261c08: 下一以總云二梵天福一。無レ有二相違一
T2251_.64.0261c12: 證二劫天一而已。光記三釋。第三眞諦説爲レ正。 T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同二第三第一一。頌疏 T2251_.64.0261c14: 但取二第三一也。光記依二正理一。後一生二上界一。前 T2251_.64.0261c15: 三生二欲天一。寶疏亦依二正理一。今詳四竝生二上 T2251_.64.0261c16: 界一。同名二梵福一故。諸論不レ辨二差別一。故彼正理 T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c24: 生天一。彼妙相福不レ爾。如來相獸。然婆沙七 T2251_.64.0261c25: 説。竝但言二感果一未レ言二時量一。復何可レ同二相 T2251_.64.0261c26: 福一。問。婆沙第四義言。若業能招二梵天王果一 T2251_.64.0261c27: 齊レ此名爲二一梵福量一。是説善會二増一契經一。
T2251_.64.0262a02: 如レ是故。今依二分明義一
T2251_.64.0262a05: レ體無レ有レ妨。故正理論以二十二一攝二三藏一。然今
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義一。是名二法施一。若雜心論主。約二合門一
T2251_.64.0262a11: 法施一。有人云。光記各有レ據。竝存者未レ精。梵 T2251_.64.0262a12: 本據二十二分一彼舊論明。況正理云レ等二餘十 T2251_.64.0262a13: 一一廣釋。何可レ交二三藏義一。又寶疏辨二法施法 T2251_.64.0262a14: 供養別一。其意斥三光記依二集異門足法供養文一。 T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有二寛狹一。然但能者意樂 T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不レ關二法門物一。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a19: 若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已不レ生二未 T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施不レ名二供養一。若爲二 T2251_.64.0262a21: 損害一故説下譏剌他一法上。他聞レ是已住二正憶念一 T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不レ數二其過一生二未曾有善巧覺慧一。 T2251_.64.0262a23: 此雖レ非レ施而名二供養一。若爲二損害一故説下譏剌 T2251_.64.0262a24: 他一法上。他聞レ是已發二恚恨心一不レ生二未曾有善
T2251_.64.0262a27: 非レ據二法財一。若爾以二集異門法供養經律論一 T2251_.64.0262a28: 爲二法施一。亦無レ有レ害
T2251_.64.0262b02: 三分一帶數釋。順是能順。三分之順故名二順三 T2251_.64.0262b03: 分一依主釋。此業即善名二順三分善一持業釋。
T2251_.64.0262b06: 安足處一故名爲レ根。準レ彼善言應レ屬二所順一。答。 T2251_.64.0262b07: 善根名隨レ處不定。今定能順。論言二此善生已 T2251_.64.0262b08: 等一故
T2251_.64.0262b11: 不同。後合二初二一。今云。後二非也。違三下論二
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云二見道一分決擇之分一故舊論十
T2251_.64.0262b21: 種子能生二人中高族大貴一。多饒財寶。眷屬圓 T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作二轉輪聖 T2251_.64.0262b23: 王一。生天種子者。謂此種子能生二欲色無色天 T2251_.64.0262b24: 中一受二勝妙果一。或作二帝釋魔王梵王一。有二大威 T2251_.64.0262b25: 勢一。多レ所二統領一。順解脱分善根者。謂種二決定 T2251_.64.0262b26: 解脱種子一。因レ此決定得二涅槃果一。順決擇分 T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準レ此分是因 T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益二於決擇四 T2251_.64.0262b29: 諦之因種一故名二順決擇分一
T2251_.64.0262c03: 發一者。隨レ應能發二彼三種業一心心所法。即受 T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼レ之 T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧レ體。言二如次等一者。書印二倶 T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意 T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如レ是五種爲二二二一之三一。如レ次 T2251_.64.0262c08: 配二身語意三業一。其能發三皆取レ之故言二如 T2251_.64.0262c09: 次一。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙 T2251_.64.0262c10: 云二書。數。算。印。詩一
T2251_.64.0262c13: 求一故。不レ障二解脱道一故。然論略者。以二諸準 T2251_.64.0262c14: 釋一當二了知一。故是勸二思惟一 T2251_.64.0262c15: 寛政二戌正月二十日至二二月五日夜子 T2251_.64.0262c16: 時一記二此卷一了 T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終 T2251_.64.0262c18: T2251_.64.0262c19: T2251_.64.0262c20: T2251_.64.0262c21: T2251_.64.0262c22: 豐山寓居上毛沙門快道林常記 T2251_.64.0262c23: 隨眠品第五之一
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