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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0525a01:
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0525a04:   問題
T2249_.63.0525a05: 問。頌文云。已説煩惱斷。由見諦修故文爾
T2249_.63.0525a06:   者。已説者。指斷遍知有九頌歟
T2249_.63.0525a07: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0525a08:   有何故耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可行苦攝耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述經部宗義云。有謂樂事是苦因
T2249_.63.0525a11:   故。諸聖亦觀彼爲苦者文爾者。薩婆多宗
T2249_.63.0525a12: 　意。如何破之耶
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
T2249_.63.0525a15:   常。及有爲變壞。故説受皆苦文爾者。苦
T2249_.63.0525a16: 　苦。行苦。壞苦中。説何苦耶
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0525a20:   三師異説。爾者。第二師意。未至地可有
T2249_.63.0525a21: 　聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a24: 　初師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位
T2249_.63.0525a25: 　歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a28: 　初師意。修惠可通生得耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b02: 　聞思修三惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b05: 　第二師意。從上地沒沒。生下地時。可得
T2249_.63.0525b06: 　色界聞惠耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b09: 　第三師意。欲界聞惠。并思惠。可得生得
T2249_.63.0525b10: 　耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b13: 　第三師意。色界聞惠中。可有唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 　非生得類耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17:   行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b18: 　第三師意。聞思二惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟
T2249_.63.0525b21: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0525b23:   聖種耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可觀大海耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0525b27:   沙論二師異説。爾者。今論意。同何師説
T2249_.63.0525b28: 　耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁現在故。寶法師如何釋之
T2249_.63.0525c01:   耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c03: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04:   通未曾得耶
T2249_.63.0525c05: 問。離自地染位可得自地不淨觀耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可與聖道相生耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可攝初二解脱耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0525c09:   慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可縁非相續法耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17:   位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有諸孔&T056178;。出入息地心
T2249_.63.0525c19:   正現前文爾者。寶法師意。有幾縁耶
T2249_.63.0525c20: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶｣
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0525c22:   中。闕幾縁耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支
T2249_.63.0525c24:   爲當有多具七支歟
T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉四
T2249_.63.0525c26:   縁闕具。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 　釋之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀
T2249_.63.0525c29:   心耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0526a02:   行者縁想思心所歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0526a07: 問。頌文云。説煩惱斷。由見諦修故文爾者。
T2249_.63.0526a08: 已説者。指斷遍知有九頌歟　答。爾也
T2249_.63.0526a09: 兩方。若指彼頌者。正理論五十七中。指欲見
T2249_.63.0526a10: 苦等斷十七七八四之頌見　若依之爾者。
T2249_.63.0526a11: 論文起盡。可指斷遍知有九之頌也如何｣
T2249_.63.0526a12: 答。見今論文。云如是已説煩惱等斷。於九
T2249_.63.0526a13: 勝位得遍知名。指斷遍知有九之文云事。
T2249_.63.0526a14: 尤分明也。正理論五十七中。云如是已辨隨
T2249_.63.0526a15: 眠等性。雖有無量。總建立爲三界五部。隨
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨所繋事。雖亦無量就勝位立九
T2249_.63.0526a17: 種遍知。其意亦同今論之文。指斷遍知有
T2249_.63.0526a18: 九之文云事。亦必然也。但於正理論中。指
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文云難者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説煩惱斷由見諦修故者。先述諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有見所斷修所斷之二斷之旨畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云然諸論中。開二爲五。即五所斷。如先
T2249_.63.0526a23: 已説。先何處説。謂先頌言欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四之文也。此文全非釋已説煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由見諦修故之已説之言。疑難之趣。未得
T2249_.63.0526a26: 其意也
T2249_.63.0526a27: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0526a28: 有何故耶　進云。寶法師所引婆沙論七十九
T2249_.63.0526a29: 云。滅名不共。故立諦名文　付之。滅名既
T2249_.63.0526b01: 通非常滅。何無相濫之義哉。是以見今論
T2249_.63.0526b02: 餘處文。釋重無相三摩地。不作滅行相。云
T2249_.63.0526b03: 濫非常滅故文如何
T2249_.63.0526b04: 答。見寶法師所引婆沙論一段之文。述於
T2249_.63.0526b05: 四諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫
T2249_.63.0526b08: 餘諦。靜名濫定。妙離濫道。故名滅諦。不
T2249_.63.0526b09: 名靜妙離諦云也。故婆沙論云。滅名不共。
T2249_.63.0526b10: 故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。
T2249_.63.0526b11: 妙離濫道。故不名爲靜妙離諦文文意顯
T2249_.63.0526b12: 也。但於滅名可濫非常滅云難者。光法師
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁擇滅時。亦應不作彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅
T2249_.63.0526b16: 文准此解釋。可會通之。次於今論餘處。濫
T2249_.63.0526b17: 非常滅故之文者。重無相三摩地。縁無學
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中不可作妙行相。是無記性故。不可
T2249_.63.0526b20: 作證離行相。非離繋果故故。設成滅靜二
T2249_.63.0526b21: 行相見之。有處説二滅。無處説二靜。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有濫。靜行相無濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非相例歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可行苦攝耶　進云。論云。道諦非
T2249_.63.0526b25: 苦文　付之。道諦是有爲法。備三世遷流之
T2249_.63.0526b26: 義。何非行苦攝哉。是以。今論所引契經中
T2249_.63.0526b27: 云。若非常即是苦文如何
T2249_.63.0526b28: 答。此疑之趣。即今論。道諦亦應是行苦攝。
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答此問云。道諦非
T2249_.63.0526c01: 苦。違逆聖心。是行苦相。非聖道起違逆聖
T2249_.63.0526c02: 心。由此能引衆苦盡故文此文意云。具其性
T2249_.63.0526c03: 非常。違逆聖心二義之法。爲行苦性。故道
T2249_.63.0526c04: 諦雖爲其性非常。能引衆苦盡故。由闕違
T2249_.63.0526c05: 逆聖心之義。非行苦攝爲言故今論云。由性
T2249_.63.0526c06: 非常。違聖心故。具此二義。名行苦判也。何
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非苦。以能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相故。非聖道起。違逆聖心。由此能
T2249_.63.0526c09: 令衆苦盡故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違其所樂。是故生名苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不然。故非苦攝。去來世法。是現種類。同現
T2249_.63.0526c12: 説苦。理亦無失文初有説義。同今論意。第
T2249_.63.0526c13: 二有説意。亦以別故。成道諦非苦之旨也。
T2249_.63.0526c14: 加之。婆沙論云。傷痛逼迫。如荷重擔。違逆
T2249_.63.0526c15: 聖心。故名爲苦文此文亦云違逆聖心之法
T2249_.63.0526c16: 名苦故。道諦既不違逆聖心。非行苦攝云
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於今論所引契經文者。就
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法。云苦非常即是苦也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述經部宗義云。有謂樂受。是苦因
T2249_.63.0526c20: 故。諸聖亦觀彼爲苦者文爾者。薩婆多宗意。
T2249_.63.0526c21: 如何破之耶　進云。論云。又諸聖者生無
T2249_.63.0526c22: 色縁彼如何有苦想轉。非彼諸蘊爲苦受。
T2249_.63.0526c23: 因　付之。見成實論六文云。苦樂在身。隨
T2249_.63.0526c24: 所得身。乃至四禪文淨影大師大乘義
章四		述成實
T2249_.63.0526c25: 論意云。苦樂隨身。至於四禪文而成實多
T2249_.63.0526c26: 依經部宗者。光法師餘處解釋也。知。經部
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有苦受云事　若爾。今此能破。
T2249_.63.0526c28: 豈可符順所破之義哉
T2249_.63.0526c29: 答。見光法師餘處三解釋。云若依經部。苦
T2249_.63.0527a01: 樂隨身至四定。憂喜隨心至有頂。彼宗意
T2249_.63.0527a02: 説。有身即有苦樂。有心即有憂喜文任此
T2249_.63.0527a03: 解釋。經部宗意。色界有苦受云事。尤分明
T2249_.63.0527a04: 也。但於今論能破之文者。如此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以自義意。開彼師義難之破之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不可劬勞歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶　答。不
T2249_.63.0527a08: 可有樂受也　兩方若有樂受者。見成實
T2249_.63.0527a09: 論六文云。苦樂在身隨所得身。乃至四禪。
T2249_.63.0527a10: 文淨影大師。述成實論意云。苦樂隨身。至
T2249_.63.0527a11: 於四禪文成實多依經部宗者。光法師餘處
T2249_.63.0527a12: 十八解釋也。知。經部宗意。無色界無樂受云
T2249_.63.0527a13: 事　若依之爾者。今論中。破經部宗。有謂
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀彼爲苦者云義
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生色無色。縁彼如何有苦想
T2249_.63.0527a16: 轉。非彼諸蘊爲苦受因文以能破之文。思
T2249_.63.0527a17: 所破之義。無色界有樂受見如何
T2249_.63.0527a18: 答。見光法師餘處三解釋云。若依經部。苦
T2249_.63.0527a19: 樂隨身至四定。憂喜隨心至有頂。彼宗意
T2249_.63.0527a20: 説。有身即有苦樂。有心即有憂喜文今論
T2249_.63.0527a21: 餘處二十八中。述經部宗義云。由此可説。依
T2249_.63.0527a22: 初五支。滅二三四。立第二等。即由此理。初
T2249_.63.0527a23: 説五支。擬漸離前。建立後故。無漸滅
T2249_.63.0527a24: 故。不説想等文光法師釋此文云。由此可
T2249_.63.0527a25: 説。依初五支。＊滅尋伺二。立第二定。＊滅
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三。立第三定。＊滅尋伺喜樂四。立第
T2249_.63.0527a27: 四定。即由此道理。初定説五支。擬漸離前
T2249_.63.0527a28: 支建立後定故。無漸＊滅故。所以不説想
T2249_.63.0527a29: 等爲支文任此等定判。經部宗意。無色界
T2249_.63.0527b01: 無樂受云事。尤分明也。但於今論能破之
T2249_.63.0527b02: 文者。無色界無樂受故。聖者生無色界。雖
T2249_.63.0527b03: 無縁樂苦想轉。既有縁捨苦想轉。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非相違也。光法師以彼部計。苦名苦諦。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生苦。亦名苦諦。故作此徴之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述此意也。或亦經部宗意。判憂喜隨心至
T2249_.63.0527b07: 有頂。無色界有喜受見而今論一段之文。三
T2249_.63.0527b08: 受門廢立。喜樂合説。名樂受故。無色界有
T2249_.63.0527b09: 樂受見文。就喜受論之得意。亦無相違也｣
T2249_.63.0527b10: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
T2249_.63.0527b11: 常。及有爲變壞。故説受皆苦文爾者。苦苦
T2249_.63.0527b12: 行苦中説何苦耶
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可許愛心所。實有義耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引婆沙論評家義云。四諦皆
T2249_.63.0527b16: 通世俗勝義文　付之。苦集二諦。是世間有
T2249_.63.0527b17: 漏法也。不可通勝義諦。滅道二諦。是出世
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通世俗諦哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有苦非常空非我理。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有因集生縁理故。苦集二諦通勝義諦
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云苦諦中有勝義諦者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有勝義諦者。謂因
T2249_.63.0527b23: 集生縁理文滅諦之中。有似園林等爲安
T2249_.63.0527b24: 隱處之義。道諦之中。有似船筏等備運載
T2249_.63.0527b25: 用之義。故滅道二諦。通世俗諦云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有世俗諦者。佛説滅諦。如
T2249_.63.0527b27: 園如林。如彼岸等乃至道諦中。有世俗諦
T2249_.63.0527b28: 者。謂佛説道如船筏。如石山。如梯蹬。如
T2249_.63.0527b29: 臺觀。如花。如水文故婆沙論評家意云。四諦
T2249_.63.0527c01: 皆有世俗勝義。尤有其謂也
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0527c03: 三師異説。爾者。第二師意。未至地。可有聞
T2249_.63.0527c04: 惠耶　答。可有聞惠也　兩方。若有聞惠
T2249_.63.0527c05: 者。婆沙論四十二中。述第二師義云。有説在
T2249_.63.0527c06: 六地。謂前五及靜慮中間文論文無諍。未至
T2249_.63.0527c07: 地無聞惠見　若依之爾者。此師意。既許
T2249_.63.0527c08: 中間禪有聞惠未至地何無聞惠哉
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有聞惠可云也。既許
T2249_.63.0527c10: 中間禪有聞惠。未至地。例可然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引婆沙論三師異説畢。判其正
T2249_.63.0527c12: 不。作二解釋之中。第二解云。又解。若據非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠。唯在五地。若據常途起
T2249_.63.0527c14: 者。亦通未至中間。若作此解。倶容爲正文
T2249_.63.0527c15: 此釋意。第二師意。未至地。可有聞惠見但
T2249_.63.0527c16: 於婆沙論。有説在六地。謂前五及靜慮中
T2249_.63.0527c17: 間之文者。此師意。散善無近分根本不同。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地。聞惠別不
T2249_.63.0527c19: 開之。中間靜慮自初掙慮根本地勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開之歟。第三師意修惠既有近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同。故從彼聞惠。亦可有近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同存。在七地云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也　兩方。若唯限離有頂染位者。離
T2249_.63.0527c27: 下地縛。必得上故者。性相之所定也。離下
T2249_.63.0527c28: 地染位。何不得上地聞惠哉　若依之爾
T2249_.63.0527c29: 者。婆沙論四十二中。述初師義云。聞思所成
T2249_.63.0528a01: 惠。離染得者。離有頂染時得故文如此文
T2249_.63.0528a02: 者。聞惠離染得。唯限離有頂染。位見如何｣
T2249_.63.0528a03: 答。婆沙論。何師意。聖惠離染得。唯限離有
T2249_.63.0528a04: 頂染。第九解脱道位也。於離染得。有其二
T2249_.63.0528a05: 類。一離下地染位。得上地功徳。二離有頂
T2249_.63.0528a06: 染。第九解脱道位。得九地中有漏功徳也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離下地染位。不得上地聞惠也。由唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修九地有漏徳之理故。離有頂染。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠也。婆沙論。聞思所
T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離有頂染時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述此意也。後二説意。雖存此理。讓初師
T2249_.63.0528a13: 説。別不述聞思二惠。離染得相也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可通生得耶　答。可通生得
T2249_.63.0528a17: 也　兩方。若通生得者。婆沙論四十二中。述
T2249_.63.0528a18: 初師義云。此三惠。皆通加行得。離染得。非
T2249_.63.0528a19: 生得文如此文者。修惠不通生得見　若
T2249_.63.0528a20: 依之爾者。從上地沒。生下地之時。可得
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定。設雖初師意。修惠何不通
T2249_.63.0528a22: 生得哉
T2249_.63.0528a23: 答。婆沙論百六
十三		中。初靜慮沒。生第二靜慮。第
T2249_.63.0528a24: 二靜慮沒。生初靜慮者。還生時得順退分
T2249_.63.0528a25: 順住分文故修惠通生得云事。更不可疑
T2249_.63.0528a26: 之。但於婆沙論文。者。初師意云。此三惠。皆
T2249_.63.0528a27: 通加行得。離染得。非生得。通三惠論三得
T2249_.63.0528a28: 相故。修惠雖有生得。聞思二惠無生得。故
T2249_.63.0528a29: 非亘三惠。有生得。故從多分云非生得
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可得聞思二惠。何云
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無生得哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得欲善心。唯得生得。亦得
T2249_.63.0528b05: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行數習者亦
T2249_.63.0528b06: 得。婆沙有此兩説。然無評文文依今解釋。
T2249_.63.0528b07: 勘婆沙論處處之文。或云百五
十九		不善心生。善
T2249_.63.0528b08: 得起者。謂從色無色界沒。生欲界。以不善
T2249_.63.0528b09: 心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸
T2249_.63.0528b11: 得倶起文或百八
十六		述無色界沒。生欲界時
T2249_.63.0528b12: 云。善染汚法。曾得得者善謂生得善四蘊。有
T2249_.63.0528b13: 説。亦得數習聞思所成四蘊。此諸善法先由
T2249_.63.0528b14: 越界地故捨。今界地來還故得文此等之文。
T2249_.63.0528b15: 無諍從上二界沒。生欲界之時。得聞思二
T2249_.63.0528b16: 惠見如何
T2249_.63.0528b17: 答。婆沙論。初師意就聞思二惠。不串習之
T2249_.63.0528b18: 類論之故。云聞思二惠無生得歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非
T2249_.63.0528b20: 生得善故。云此三惠皆通加行得。離染得。
T2249_.63.0528b21: 非生得也。從上二界沒。生欲界之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: 可遮之。例如他心智。是住分定攝故。從
T2249_.63.0528b24: 無色界沒。生色界。及色界中從上地沒。生
T2249_.63.0528b25: 下地之時。雖必得之。婆沙論百六中云。加行
T2249_.63.0528b26: 得。離染得。生得者。世俗智通三種。餘智通
T2249_.63.0528b27: 加行離染得。不云他心智通生得。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可通離染得耶　答。
T2249_.63.0528c02: 可通離染得也　兩方。若通離染得者。婆
T2249_.63.0528c03: 沙論四十二中。述第二師義云。有説三惠。雖
T2249_.63.0528c04: 加行得。而亦可言生得。從上地沒。生下
T2249_.63.0528c05: 地時亦有得故文如此文者。聞思修三惠。
T2249_.63.0528c06: 不通離染得見若依之爾者。以性相思
T2249_.63.0528c07: 之。設雖第二師意。聞思修三惠。何不通離
T2249_.63.0528c08: 染得哉
T2249_.63.0528c09: 答。離有頂染第九解脱道位。得聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠。并離下地染位得上地修惠云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所定。故第二師意。雖存此理。讓初師説。
T2249_.63.0528c12: 別不述聞思修三惠。離染得相也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不云聞思修三惠有生得。故初師不云之
T2249_.63.0528c14: 處許云ヒ添ヘテ云有説三惠雖加行得。而亦可
T2249_.63.0528c15: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非生得故。
T2249_.63.0528c17: 今爲顯加行得法亦有生得之義故云雖
T2249_.63.0528c18: 加行得而亦可言生得也。實可云亦有離
T2249_.63.0528c19: 染得也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從上地生下地時。可得色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠耶　答。不得之也　兩方。若得之者。聞
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從上地沒。生下地之時。
T2249_.63.0528c25: 何可得之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。還生時
T2249_.63.0528c27: 不得聞惠見　若依之爾者。婆沙論中。述
T2249_.63.0528c28: 第二師義云。有説。三惠雖加行得。而亦可
T2249_.63.0528c29: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故。
T2249_.63.0529a01: 文如此文者。從上地沒。生下地之時。可
T2249_.63.0529a02: 得色界聞惠如何
T2249_.63.0529a03: 答。從上地沒。生下地之時。得聞惠者。就
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠論之也。而於散心分別串習不
T2249_.63.0529a05: 串習事。唯於欲界論之。於上二界不論
T2249_.63.0529a06: 此義。故從上地沒。生下地之時。全不可
T2249_.63.0529a07: 得色界聞惠也。是以。光法師餘處七解釋
T2249_.63.0529a08: 中。明界退還時。得欲界善心。雖述加行串
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得聞思善根之旨。未見界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得色界聞惠云釋。加之。勘婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文。雖述從上二界沒。生欲界
T2249_.63.0529a12: 時。亦得串習聞思所成四蘊之旨。全無從
T2249_.63.0529a13: 無色界沒。生色界時得聞惠之文。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明色界威儀路四蘊無三
T2249_.63.0529a15: 世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼世
T2249_.63.0529a18: 得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有三世得。於色界中。即不別
T2249_.63.0529a20: 簡威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無
T2249_.63.0529a21: 三世得文此釋意。色界威儀心。不論串習不
T2249_.63.0529a22: 串習見色界聞惠。例亦可同。准此等定判。
T2249_.63.0529a23: 從上地沒。生下地之時。不得色界聞惠
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於婆沙論文者。從無色
T2249_.63.0529a25: 界沒。生色界。并色界中。從上地沒。生下
T2249_.63.0529a26: 地之時。得順退分順住分攝修惠。從上二
T2249_.63.0529a27: 界沒。生欲界之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得聞思二惠故。云從上地沒。生下地時。
T2249_.63.0529a29: 得聞思修三惠也。非云從上地沒。生下
T2249_.63.0529b01: 地時。得色界聞惠。何爲疑難哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可通生得耶
T2249_.63.0529b05: 答。可通生得也　兩方。若通生得者。婆沙
T2249_.63.0529b06: 論中。述第三師義云。聞所成惠。在欲界者。
T2249_.63.0529b07: 唯加行得乃至思所成惠。唯加行得文如此文
T2249_.63.0529b08: 者。欲界聞惠。并思惠。不通生得見　若依
T2249_.63.0529b09: 之爾者。從上二界沒。生欲界之時。聞思二
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可得聞思二惠。設雖第三
T2249_.63.0529b11: 師意。欽界聞惠。并思惠。何不通生得哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從上二界沒。生欲界之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可得聞思二惠。故設雖第三師
T2249_.63.0529b14: 意。欲界聞惠。并思惠。可通生得也。故勘光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋。云問界退還時。得欲善心。唯
T2249_.63.0529b16: 得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有此兩説。然無評
T2249_.63.0529b18: 家文依今解釋。勘婆沙論處處之文。或百五
十九
T2249_.63.0529b19: 云不善心生。善得起者。謂從色無色界沒
T2249_.63.0529b20: 生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0529b22: 分聞思所成四蘊諸得倶起文或百八
十六		述無色
T2249_.63.0529b23: 界沒。生欲界時云。善染汚法。曾得得者。善
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊。此諸善法。先由越界地故捨。今界地來
T2249_.63.0529b26: 還故得文准此等定判。從上二界沒。生欲
T2249_.63.0529b27: 界之時。聞思二惠善串習之類。得聞思二
T2249_.63.0529b28: 惠云事。尤分明也。第三師意。豈不存此
T2249_.63.0529b29: 義哉。但於婆沙論文者。第三師意。雖存欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通生得云義。讓第二師説。
T2249_.63.0529c02: 別不述其相也。雖在欲界加行。修習欲
T2249_.63.0529c03: 界聞惠未生色界。不得色界聞惠。要生色
T2249_.63.0529c04: 界。方得色界聞惠故。色界聞惠名生得事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未述此旨。故初第二師。不云之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通生得云事。許第三師云添
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可有唯加行得非生
T2249_.63.0529c11: 得類耶　答。可有此類也　兩方。若有此
T2249_.63.0529c12: 類者。婆沙論中。述第三師義。於一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠。施設加行得生得之義見。若爾。寧可
T2249_.63.0529c14: 有唯加行得。非生得之類哉　若依之爾
T2249_.63.0529c15: 者。設雖色界聞惠。何無唯加行得。非生得
T2249_.63.0529c16: 之類哉。是以。欲界聞惠之中。可有此類見
T2249_.63.0529c17: 如何
T2249_.63.0529c18: 答。於婆沙論全文。可聊簡之。即婆沙論。第
T2249_.63.0529c19: 三師意。述色界聞惠加行得生得相云。可
T2249_.63.0529c20: 言是加行得者。謂在欲界加行。修習聞所
T2249_.63.0529c21: 成惠。觀察諸法自相共相。極純熱者。從欲
T2249_.63.0529c22: 界沒。生色界時。乃可得故。可言是生得
T2249_.63.0529c23: 者。雖在欲界。加行。修習聞所成惠。觀察諸
T2249_.63.0529c24: 法自相共相。若未生彼。猶未能得。生色界。
T2249_.63.0529c25: 方得彼故文此文意云。先在欲界加行。修
T2249_.63.0529c26: 習欲界聞惠畢。後生色界。乃得色界聞惠。
T2249_.63.0529c27: 名色界聞惠加行得。雖在欲界加行。修習
T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠。未生色界。不得色界聞惠。要生
T2249_.63.0529c29: 色界。方得色界聞惠。名色界聞惠生得。故
T2249_.63.0530a01: 於一色界聞惠。有被云加行得。彼云生
T2249_.63.0530a02: 得之義邊。故色界聞惠。通加行得生得爲言
T2249_.63.0530a03: 此類之外。亦在欲界。不加行修習欲界聞
T2249_.63.0530a04: 惠之者。生色界位。不得色界聞惠。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得色界聞惠之類。何不許之哉。若許之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可有唯加行得。非生得
T2249_.63.0530a07: 之類也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得之義者。色界聞惠之中。
T2249_.63.0530a10: 何可有唯加行得非生得之類哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋此師義云。一惠兩望加功修得故。
T2249_.63.0530a12: 名加行得。生彼得故。名爲生得文此釋意。
T2249_.63.0530a13: 色界聞惠之中。無唯加行得非生得之類
T2249_.63.0530a14: 見如何
T2249_.63.0530a15: 答。色界有情一衆同分之中。必可起聞惠
T2249_.63.0530a16: 也。若有不起聞惠之類者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不能生定心云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離自地染位。何心無間。可入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於欲界。不加行修習欲界聞惠。生色
T2249_.63.0530a20: 界位。不得色界聞惠之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: 起色界聞惠也。但於婆沙抄釋者。暫出一
T2249_.63.0530a22: 類相也。更不可過論文聊簡歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶
T2249_.63.0530a24: 　答。必可起之也　兩方。若必起之者。色
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非一准。一衆同分中。何必起
T2249_.63.0530a26: 聞惠哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮。第二意沒。生初靜慮者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不擧聞惠。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起聞惠者。初靜慮沒。生第二靜慮之時。
T2249_.63.0530b01: 必可捨聞惠哉　若依之爾者。色界既有
T2249_.63.0530b02: 聞惠。彼界有情。一衆同分中。必可起聞惠
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有聞惠。有何障礙。不起之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心事。光法師
T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二解釋之中。第二釋
T2249_.63.0530b08: 云。色界生得善不能入定文第二十七卷疏。
T2249_.63.0530b09: 唯作一釋云。或色界生得善。不能生定心
T2249_.63.0530b10: 文存此釋意之時。若有色界有情。一衆同分
T2249_.63.0530b11: 中。不起聞惠之類者。彼人已離自地染
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可入定哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可起聞惠云事。但於婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文者。初靜慮沒。生第二靜慮。沒生初靜
T2249_.63.0530b15: 慮者。往沒時。雖必捨聞惠。略暫不擧之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可通離染得耶　答。可
T2249_.63.0530b20: 通離染得也　兩方。若通離染得者。婆沙
T2249_.63.0530b21: 論四十二中。述第三師義云。聞所成惠。在欲
T2249_.63.0530b22: 界者。唯加行得。在色界者。可言是加行
T2249_.63.0530b23: 得。可言是生得乃至思所成惠。唯加行得文
T2249_.63.0530b24: 如此文者。聞思二惠。不通離染得見若
T2249_.63.0530b25: 依之爾者離有頂染。第九解脱道位。得聞
T2249_.63.0530b26: 思二惠者。性相之所定也。設雖第三師意。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不通離染得哉
T2249_.63.0530b28: 答。離有頂染。第九解脱道位。得聞思二惠
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所定。故第三師意。雖存此理。
T2249_.63.0530c01: 讓初師説。別不述聞思二惠。離染得相也。
T2249_.63.0530c02: 就離下地染得上地功徳。離染得論之故。
T2249_.63.0530c03: 雖述修惠通離染得。不云聞思二惠通離
T2249_.63.0530c04: 染得也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0530c06: 答。無未來修也　兩方。若未來修者。聞思
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可有未來修
T2249_.63.0530c08: 哉　若依之爾者。婆沙論四十二中云。有餘師
T2249_.63.0530c09: 説。聞思二惠。串習勝者。現在前時。亦修未
T2249_.63.0530c10: 來自類善法文此文無諍。聞思二惠。現在前
T2249_.63.0530c11: 時。可有未來修見如何
T2249_.63.0530c12: 答。聞思二惠。是散善勢力微劣。故無未來
T2249_.63.0530c13: 修云事。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0530c14: 見婆沙論處處之文。或四十二云。聞思二惠。
T2249_.63.0530c15: 不依定生。勢力下劣。現在前時。唯修自類。
T2249_.63.0530c16: 即習修故。説名爲修。不修未來自類文或
T2249_.63.0530c17: 百八
十八		云。此中聞思。刹那現前時。以習修故名
T2249_.63.0530c18: 修。非修未來。以勢力劣故。即以此故。唯
T2249_.63.0530c19: 修自不修他文光法師餘處二十六解釋中云。
T2249_.63.0530c20: 問聞思二惠。能修未來不。解云。不能修。故
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引此文爲其證。准此
T2249_.63.0530c22: 等定判。聞思二惠。現在前時。無未來修云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於婆沙論。亦修未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法之文者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成彼名
T2249_.63.0530c26: 修爲言非如由現起未曾得修慧力始得未
T2249_.63.0530c27: 來。未曾得善法名修。故次下文云。彼説成
T2249_.63.0530c28: 就。非如前説也。重意云。修慧有未來修
T2249_.63.0530c29: 者。由現起未曾得道力。始得未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法之義也。是其常未來修相也。而今云亦修
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由串習勝力。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云修未來自類善法也。
T2249_.63.0531a05: 是更非由現起聞思二惠力強。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不云聞思二惠。串習勝故。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云彼説成就非如前
T2249_.63.0531a10: 説也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不可遮之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟　進
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云界者皆墮三
T2249_.63.0531a20: 界。及不墮界。通無漏見　付之。無漏觀門。
T2249_.63.0531a21: 不縁衣服等。前三聖種。何通無漏哉
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述四聖種諸門分
T2249_.63.0531a23: 別云。地者有漏在十一地。無漏在九地乃至
T2249_.63.0531a24: 智者皆八智。或十智乃至欲界繋等者。皆三界
T2249_.63.0531a25: 繋。及不繋縁亦爾乃至學等者。皆通三種縁。
T2249_.63.0531a26: 三種見所斷等者。皆修所斷。及不斷縁三種
T2249_.63.0531a27: 文任婆沙論一段之文。前三聖種。通無漏云
T2249_.63.0531a28: 事。實分明也。但於無漏觀門。不縁衣服等
T2249_.63.0531a29: 云難者。光法師所引正理論中。會此疑云。
T2249_.63.0531b01: 由彼増上所生聖道。彼所引故。從彼爲名。
T2249_.63.0531b02: 故言聖種皆通無漏。不作是言。縁衣服等。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從彼爲名。
T2249_.63.0531b05: 非聖道生縁衣服境文此文意云。雖非聖
T2249_.63.0531b06: 道生。縁衣服等境。由於衣服等生喜足心
T2249_.63.0531b07: 引聖道生故。聖道果上。立縁衣服等因名。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通無漏云也。故寶法師引此文
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名聖道。爲喜足等者。以喜足等
T2249_.63.0531b10: 所引生故。上界具四。應准此釋文
T2249_.63.0531b11: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶
T2249_.63.0531b12: 　答。不可爲聖種體也　兩方。若爲聖種
T2249_.63.0531b13: 體者。婆沙論中。生得善非聖種體見知。彼
T2249_.63.0531b14: 善心所發無表。非聖種體云事　若依之爾
T2249_.63.0531b15: 者。見婆沙論文。述別解脱律義。爲聖種體。
T2249_.63.0531b16: 雖簡表無簡無表。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不爲聖種體哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以聞思修所成諸善。爲聖種
T2249_.63.0531b20: 體。泰法師所引婆沙論中。述評家義云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖
T2249_.63.0531b22: 種耶。是故。聖種不攝生得善。簡生得善。
T2249_.63.0531b23: 非聖種體。准此等論文。思之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可非聖種體也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述聖種體。簡表不簡無表云難者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非聖種體。故簡之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖非聖種體。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲聖種體。故聖種體中。不簡無表。尤有其
T2249_.63.0531b29: 謂。全非論義歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0531c02: 聖種耶　答。必可得之也　兩方。若必得
T2249_.63.0531c03: 之者。行者意樂。是萬差也。得前三聖種之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得第四聖種哉　若依之爾者。得
T2249_.63.0531c05: 第四聖種之時。必得前三聖種見相例可同
T2249_.63.0531c06: 如何
T2249_.63.0531c07: 答。見婆沙論百八
十一		文云。要具四種。方名住
T2249_.63.0531c08: 聖種者。然得一聖種時。必具得四。如無礙
T2249_.63.0531c09: 解。得一必具四文任此文。得前三聖種之
T2249_.63.0531c10: 時。必可得第四聖種也
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可觀大海耶　答。可觀大海
T2249_.63.0531c12: 也　兩方。若觀大海者。見今論文云。廣至
T2249_.63.0531c13: 海復略不觀大海見若依之爾者。觀廣
T2249_.63.0531c14: 縁欲界一切色處。何不觀大海哉
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
T2249_.63.0531c16: 遍縁欲界所攝一切色處文泰法師所引婆
T2249_.63.0531c17: 沙論四十中。説不淨觀相云。此縁欲界一切
T2249_.63.0531c18: 色處文准此等論文。不淨觀廣縁欲界一切
T2249_.63.0531c19: 色處之時。何不觀大海哉。但於廣至海復
T2249_.63.0531c20: 略之論文者。云爲通治四貪。且辨觀骨
T2249_.63.0531c21: 鎖。廣至海復略。於不淨觀之中。修骨鎖觀
T2249_.63.0531c22: 之時。不觀大海云也。非謂修餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀之時。不觀大海。全非相違也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修骨鎖觀之時。何不觀大海哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不留死屍故。修骨鎖觀之
T2249_.63.0531c26: 時。不觀大海也。故演義鈔一上中。釋大海
T2249_.63.0531c27: 十徳。引十地經。云二不宿死屍文
T2249_.63.0531c28: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶　答。
T2249_.63.0531c29: 可有別縁之義也　兩方。若有此義者。婆
T2249_.63.0532a01: 沙論百六
十七		中。云不淨想是初修總觀。與初二
T2249_.63.0532a02: 解脱相似。故攝勝處。是後起別觀。故不相
T2249_.63.0532a03: 攝文若不淨觀。於外色處有別縁之義者。
T2249_.63.0532a04: 何不攝前四勝處哉　若依之爾者。　光法
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云頌中所説據觀初成。成重觀
T2249_.63.0532a06: 時。亦容觀廣。故無有失文既許作意已熟
T2249_.63.0532a07: 位。觀至海際。知。於外色處。有別縁之義云
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云除足至頚半。名爲已熟修。
T2249_.63.0532a10: 繋心在眉間。名超作意位不淨觀於内色
T2249_.63.0532a11: 處。有別縁之義見設雖外色處。何可必總
T2249_.63.0532a12: 縁哉。即如疑難之中被出。光法師。頌中所
T2249_.63.0532a13: 説據觀初成。成重觀時。亦容觀廣故無有
T2249_.63.0532a14: 失之解釋。不淨觀作意已熟位。於内外色
T2249_.63.0532a15: 處。可有總別縁之義見但於婆沙論文者。
T2249_.63.0532a16: 以初修總觀名不淨想故。不淨想不攝前
T2249_.63.0532a17: 四勝處云也。不淨觀不限初修總觀。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於外色處。亦有別縁之義也。不
T2249_.63.0532a19: 知不淨想不淨觀有其差異。何以不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文。押定不淨觀爲難哉
T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可廣。何唯限初修
T2249_.63.0532a22: 總觀哉。是以。婆沙論百六
十六		中。説不淨想云。
T2249_.63.0532a23: 乃至最後觀髑髏骨。捨髑髏骨。繋念眉間
T2249_.63.0532a24: 文如此文者。不淨想有繋念眉間之義見
T2249_.63.0532a25: 豈非許別縁之義。哉
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁内外色處之中。於内色處有
T2249_.63.0532a27: 別縁之義故。婆沙論。不淨想有繋念眉間
T2249_.63.0532a28: 之義云文。全非相違。於外色處。唯有總縁。
T2249_.63.0532a29: 不別縁故。婆沙論中。述不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀。不攝前四勝處云也重意云。以初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門。名不淨想
T2249_.63.0532b03: 故。於内色處。雖有別縁之義。於外色處。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不攝前四勝處即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取後起重觀位故。於外色處。亦
T2249_.63.0532b06: 有別縁之義也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説。爾者。今論意。同何師説耶
T2249_.63.0532b09: 　進云。光法師釋云。倶舍同婆沙後師。若
T2249_.63.0532b10: 據初起。或同婆沙前師文付之。若據初
T2249_.63.0532b11: 起。或同婆沙前師之釋。不可然。見今論
T2249_.63.0532b12: 文。偈頌云縁欲色界人生。長行述唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除北。尚非餘趣。況餘界生。起不淨
T2249_.63.0532b14: 觀依身。唯限人三洲見定知。今論意。可同
T2249_.63.0532b15: 婆沙論有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無青
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想故。都不現起云後師説。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋或同婆沙前師哉。是以。寶法師釋
T2249_.63.0532b18: 此事云。此論同後師文如何
T2249_.63.0532b19: 答。光法師倶舍同婆沙後師之釋意。即如
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣也。但於若據初起或同婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師之釋者。料簡此釋。雖有異義。暫存一
T2249_.63.0532b22: 義云。今論唯人趣生。三洲。除北之文。就初
T2249_.63.0532b23: 起論之。後起通六欲天得意者。同婆沙論
T2249_.63.0532b24: 前師説爲言
T2249_.63.0532b25: 重難云。光法師釋起持息念依身。云倶舍
T2249_.63.0532b26: 同前師。述今論意同婆沙論。唯依欲界。非
T2249_.63.0532b27: 色無色界云前師説之旨。更無作異釋。若
T2249_.63.0532b28: 如此義者。今論依欲身起。唯人天趣。除北
T2249_.63.0532b29: 倶盧之文。就初起論之。後起通色界。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依欲界云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依若據初起。或同婆沙前師之釋意
T2249_.63.0532c03: 者。亦可作今論意。起持息念依身。同婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説云釋也。然而略暫不作此釋歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據初起。或同婆沙前師者。若
T2249_.63.0532c06: 論初起一分者。同婆沙論前師説之義邊
T2249_.63.0532c07: 可有也爲言
T2249_.63.0532c08: 　就此義重難答。准前義勢。亦可思之
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁現在境故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: 之耶　進云。寶法師釋云。勝解作意。唯於
T2249_.63.0532c11: 現境。假想縁故。不縁過未文付之。設雖
T2249_.63.0532c12: 勝解作意功徳。何唯縁現在境哉。是以。婆
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述後二遍處。倶縁三世。後二遍處。
T2249_.63.0532c14: 雖唯勝解觀門。縁三世境見如何
T2249_.63.0532c15: 答。勝解作意功徳之中。縁可見色法之類。
T2249_.63.0532c16: 唯縁現在境也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁可見色法故。唯縁現在境。不縁過未境
T2249_.63.0532c18: 爲言但於婆沙論。後二遍處。倶縁三世之文
T2249_.63.0532c19: 者。後二遍處。雖唯勝解觀門。縁無色四蘊
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁三世境也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有何故勝解觀門之中。縁可見色法
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁現在境縁。非色四蘊之類。廣縁
T2249_.63.0532c23: 三世境哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁可見色法。作勝解觀門尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁可見色法。故唯縁
T2249_.63.0532c26: 現在境。縁非色四蘊。作勝解觀門甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類。非色四蘊。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁三世境也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0533a01: 　答。不通也　兩方。若通眞實作意者。今
T2249_.63.0533a02: 論中。説不淨觀云。此唯勝解作意攝故文正
T2249_.63.0533a03: 理論意。亦可同哉　若依之爾者。正理論中
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二種。一依自實。二依勝
T2249_.63.0533a05: 解。依自實者。謂由作意相應惠力。如實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨。若形若顯。差別諸色
T2249_.63.0533a07: 文如此文者。不淨觀可通眞實作意見如
T2249_.63.0533a08: 之。見正理論餘處八十文。説前三解脱云。
T2249_.63.0533a09: 觀未成滿。但得名爲勝解作意。後成滿時。
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實作意
T2249_.63.0533a11: 文不淨觀可同如何
T2249_.63.0533a12: 答。正理論意。不淨觀。唯限勝解觀門也。不
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非不淨法由勝解觀門。作不淨
T2249_.63.0533a14: 行相。廣縁欲界一切色處故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不通眞實作意云也。故見婆沙
T2249_.63.0533a16: 論處處十一
八十二		之文。擧勝解作意之中。出不
T2249_.63.0533a17: 淨觀。今論餘處七中。擧勝觀作意云。謂不淨
T2249_.63.0533a18: 觀。及四無量。有色解脱。勝處。如是等觀相
T2249_.63.0533a19: 應作意文光法師釋此文云。不淨無量勝處
T2249_.63.0533a20: 遍處。唯是假想。解脱之中。通其假實。言有
T2249_.63.0533a21: 色解脱。標前三解脱。唯假想故。無色解脱。
T2249_.63.0533a22: 通於假實。故言有色文正理論二十文。亦同
T2249_.63.0533a23: 婆沙倶舍兩論之説。擧勝解作意之中。出
T2249_.63.0533a24: 不淨觀。如彼論意。不淨觀唯限勝解觀門。
T2249_.63.0533a25: 不通眞實作意云事。何況。見正理論文云。
T2249_.63.0533a26: 此不淨觀既是勝解作意所攝文不淨觀不
T2249_.63.0533a27: 通眞實作意云事。此文亦分明也。但於正
T2249_.63.0533a28: 理論。一依自實等之文者。不淨觀不必觀
T2249_.63.0533a29: 不淨法。作不淨行相。由勝解觀門。廣縁欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處。作不淨行相之時。縁内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法。作不淨行相之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符所縁法體一分。如實觀察境故。云
T2249_.63.0533b04: 一依自實等也。非謂不淨觀。實通眞實作
T2249_.63.0533b05: 意歟。次於正理論餘處。説前三解脱之文
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至成滿位。實亦雖唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門。由離染果故。引聖道故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名眞實作意也。非
T2249_.63.0533b09: 謂云爾故實通眞實作意也
T2249_.63.0533b10:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0533b11: 　被行倶舍三十講之時。宗性初按之。此
T2249_.63.0533b12: 　論義對聖禪法師疑之。其時講答雖存
T2249_.63.0533b13: 　或云唯限勝解觀門。或云兼通眞實作
T2249_.63.0533b14: 　意之二義。唯限勝解觀門云義。聊叶愚
T2249_.63.0533b15: 　意所存之間。暫記彼一義之趣。以省其
T2249_.63.0533b16: 　繁重之煩矣
T2249_.63.0533b17: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: 通未曾得耶　答。可有一義也　兩方。
T2249_.63.0533b19: 若通未曾得者。光法師所引婆沙論四十中。
T2249_.63.0533b20: 説不淨觀曾得未曾得相云。聖者菩薩後有
T2249_.63.0533b21: 異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得文寶法
T2249_.63.0533b22: 師所引正理論五十九中。述此事云。此中一
T2249_.63.0533b23: 切聖最後有異生。皆通未曾。餘唯曾得文任
T2249_.63.0533b24: 此等論文。不通未曾得見　若依之爾者。
T2249_.63.0533b25: 除後有異生。所餘異生類非一准。彼所起不
T2249_.63.0533b26: 淨觀。何不通未曾得哉。是以。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0533b27: 中。異生依未至定等。起不淨觀時。有未來
T2249_.63.0533b28: 修見既依未至定等。起不淨觀。何云後有
T2249_.63.0533b29: 異生哉。亦述有未來修。知。未曾得不淨觀
T2249_.63.0533c01: 云事如何
T2249_.63.0533c02: 答。見婆沙論處處之文。或八十一述四無量
T2249_.63.0533c03: 曾得未曾得相云。一切聖者。及住後有異
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二種。諸餘異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c05: 説。一切聖者。及住内法異生。皆通二種。外
T2249_.63.0533c06: 法異生。唯是曾得文或百釋宿住隨念智曾得
T2249_.63.0533c07: 未曾得相云。一切聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得。外法異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c09: 説。最後有異生。及諸聖者。通曾得未曾得。
T2249_.63.0533c10: 諸餘異生。唯是曾得文以此等文思之。云
T2249_.63.0533c11: 諸功徳曾得未曾得相。婆沙論中。總可有二
T2249_.63.0533c12: 師異説也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述不淨觀曾得未曾得相。
T2249_.63.0533c17: 唯擧聖者菩薩後有異生。通曾得未曾得。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説。唯不載一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説。委悉論之。亦可出
T2249_.63.0533c21: 此師義也。即見婆沙論處處文。述八解脱
T2249_.63.0533c22: 八十四八勝處八十五十遍所八十五地心智九十九
T2249_.63.0533c23: 曾得未曾得相。唯擧一切聖者。及内法異生。
T2249_.63.0533c24: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説。不載一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾得云一
T2249_.63.0533c27: 師説。明五通曾得未曾得相百四
十一		唯擧若諸
T2249_.63.0533c28: 聖者及後有異生。通得曾習未曾習。餘唯得
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説。不載一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説。是皆省繁。影略互顯。委悉論之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云之。處處之中。同可擧此二師異説
T2249_.63.0534a04: 也。述不淨觀曾得未曾得相。唯擧一師説。
T2249_.63.0534a05: 准彼等之文。可思之也。其中料簡聖者菩
T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意。雖有異義。暫存一義云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除後有異生。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限曾得。不通未曾得云也。故寶法師引
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文畢云。菩薩異生與聖人同。自
T2249_.63.0534a11: 餘異生。唯曾得也文但依此義意。會婆沙論。
T2249_.63.0534a12: 異生依未至定等。起不淨觀時。有未來修
T2249_.63.0534a13: 云文者。後有異生。一座成覺之前。依未至
T2249_.63.0534a14: 定等。可起未曾得不淨故。全非相違也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除後有異生。所餘異生。
T2249_.63.0534a16: 所起不淨觀。實可通未曾得也婆沙論百六
十三
T2249_.63.0534a17: 中。出未得非初靜慮世俗智現在前而修淨
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類云。即異生已離欲染。
T2249_.63.0534a19: 依未至定。起三無量。初二解説。前四勝處。
T2249_.63.0534a20: 不淨觀。持息念。念住三義觀時乃至即異生
T2249_.63.0534a21: 依靜慮中間。起三無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0534a22: 處不淨觀。持息念。念住。三義觀時文後有異
T2249_.63.0534a23: 生。唯依第四靜慮。可起不淨觀故。今云異
T2249_.63.0534a24: 生依未至定等。起不淨觀。定可非後有異
T2249_.63.0534a25: 生。而既云未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮非曾得不淨觀云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於婆沙正理兩論之文者。除後有異生。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所起不淨觀中。實雖有未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
T2249_.63.0534b01: 之中類攝之也。翻光法師餘處二十六得勝
T2249_.63.0534b02: 曾得故。亦名未曾得之釋思之。不勝品未
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名曾得之義邊可有也
T2249_.63.0534b04: 問。離自地染位。可得自地不淨觀耶　答。
T2249_.63.0534b05: 可得之也　兩方。若得之者。離染得者。名
T2249_.63.0534b06: 離下地縛。必得上故之義。離自地染位。何
T2249_.63.0534b07: 可得自地不淨觀哉。是以。婆沙論四十文○
T2249_.63.0534b08: 述不淨觀離染得相之時。未云有此義哉
T2249_.63.0534b09: 　若依之爾者。婆沙論八十一中。釋四無量
T2249_.63.0534b10: 離染得相云。或離自地上地染時。修得無
T2249_.63.0534b11: 量文不淨觀例可同如何
T2249_.63.0534b12: 答。見今論餘處二十六文。云爲離此言。通二
T2249_.63.0534b13: 四道。離染之言。廣亘加行無間解脱勝進四
T2249_.63.0534b14: 道。故若就離自地染無間道。九解脱道位
T2249_.63.0534b15: 云之者。不可得自地不淨觀。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不得修非同對治之法。故
T2249_.63.0534b17: 不得修不淨觀也。故婆沙論百六
十三		中。出未得
T2249_.63.0534b18: 無漏初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之類
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染。九無間道。九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0534b21: 處染。九無間道八解脱道時文光法師餘處
T2249_.63.0534b22: 二十六引此文畢云。婆沙既言。依初定離初
T2249_.63.0534b23: 定染。不修初定淨。明知。有無漏依此地
T2249_.63.0534b24: 不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏
T2249_.63.0534b25: 解脱道中。不修當地有漏他心智。前言修
T2249_.63.0534b26: 者。據無漏他心智説文任此等定判。離自
T2249_.63.0534b27: 地染。九無問道。九解脱道位。不修自地有
T2249_.63.0534b28: 漏功徳云事。尤分明也。若就離自地染。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位云之者。可得自地不淨觀。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可得修非同對治之
T2249_.63.0534c02: 法故。可得修不淨觀也。婆沙論或離自地
T2249_.63.0534c03: 上地染時。修得無量之文。是其例證也。何
T2249_.63.0534c04: 況。見婆沙論處處之文。或九十九説他心智
T2249_.63.0534c05: 離染得相云。或離自地上地染時。亦容修
T2249_.63.0534c06: 得文或百述宿住隨念智離染得相云。或離
T2249_.63.0534c07: 自地上地染時。亦容修得文此等之文。亦爲
T2249_.63.0534c08: 例證。是皆就加行道勝進道位論之。可得
T2249_.63.0534c09: 意也。但於婆沙論中。明不淨觀離染得相
T2249_.63.0534c10: 之時。未出此義云難者。婆沙論中。明不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不委悉。是則就常途離染相。唯
T2249_.63.0534c13: 擧離下地染位。得上上地不淨觀也。例
T2249_.63.0534c14: 如婆沙論中。明八解脱八十四八勝處八十五
T2249_.63.0534c15: 七遍處八十五離染得相。唯擧離下地染位。
T2249_.63.0534c16: 得上地解脱。勝處。遍處。不出離自地染
T2249_.63.0534c17: 位等也
T2249_.63.0534c18: 重難云。婆沙論百四十一中。述五通加行得離染
T2249_.63.0534c19: 得相云。又隨離染解脱道時位。所修得者。
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於餘時。而修得者。皆加行得
T2249_.63.0534c21: 文如此文者。前八解脱道位。於五通可有
T2249_.63.0534c22: 離染得之義見又云若於餘時。而修得者。皆
T2249_.63.0534c23: 加行得。除解脱道之外。餘加行道等位得
T2249_.63.0534c24: 之。是加行得。非離染得見
T2249_.63.0534c25: 答
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可與聖道相生耶　答。可相生
T2249_.63.0534c27: 也　兩方。若相生者。不淨觀是假想觀門。勢
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可與聖道相生哉　若依之
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳。出無量解脱勝處。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與聖道相生者。不淨觀例可同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生無漏定。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生無量解脱勝處等云事。出婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文。例彼思之。不淨觀與聖道相生。亦
T2249_.63.0535a06: 必然也。何況。見今論餘處七文云。如是三
T2249_.63.0535a07: 種ノ作意ノ無間ニ聖道現前シ。聖道ノ無間ニ。亦能ク
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス三種作意。若作是説。便順此言。不淨
T2249_.63.0535a09: 觀ト倶行シテ修念等覺分文光法師釋此文云。
T2249_.63.0535a10: 此中倶聲。顯無間義。前後倶也。此文且證
T2249_.63.0535a11: 勝解作意能入聖道文寶法師釋此文云。不
T2249_.63.0535a12: 淨觀。是勝解作意。而與無漏覺支。前後倶
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准此故知。勝解作意。能入聖
T2249_.63.0535a14: 道文泰法師釋此文云。以不淨觀。是勝解
T2249_.63.0535a15: 作意。能入聖道。前後倶也文不淨觀無間生
T2249_.63.0535a16: 聖道云事。此等定判。既分明也。聖道無間
T2249_.63.0535a17: 生不淨觀云事。例亦可知。加之。見雜心論
T2249_.63.0535a18: 文云。此不淨觀復有四種。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0535a19: 分。決定分文如此文者。既許不淨觀通順
T2249_.63.0535a20: 決定擇分順決擇分攝。不淨觀與聖道相生
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣。與聖道相生云事。更有何疑哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可攝初二解脱耶　答。不攝之
T2249_.63.0535a24: 也　兩方。若攝之者。不淨觀廣依十地。初
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依初靜慮。依地既別也。何可攝
T2249_.63.0535a26: 之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪。初二解脱。別對
T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁欲界内外一切色處。初脱多分縁欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處。不淨觀廣依四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地。初二解脱。唯依初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖作不淨行相。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不相攝之也
T2249_.63.0535b06: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷初靜慮煩惱。九無間道位。輒不修非
T2249_.63.0535b09: 同對治之道。故不可修第二靜慮近分地
T2249_.63.0535b10: 攝不淨觀也。故婆沙論六十四中。云即諸聖
T2249_.63.0535b11: 者。離初靜慮染時。九無間道中。修十九行
T2249_.63.0535b12: 相。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相。不修
T2249_.63.0535b13: 不淨觀定。但於婆沙論。離初靜慮染九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得第二靜慮近分六意近行云文
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可有作自相
T2249_.63.0535b16: 行相。縁欲界法之類。故得香味位近行云
T2249_.63.0535b17: 也。都無麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁
T2249_.63.0535b18: 欲界法之類。故婆沙論處處之文。全非相
T2249_.63.0535b19: 違。次於婆沙論。離欲界染。九無間道位。修
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀云文者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述離欲界染。九無間道位。修麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相。離初靜慮染。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相之所以云。初靜慮近分有種種善根。故
T2249_.63.0535b26: 能修此類種種行相。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不能修種種行相。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相。還修種種善根。對治上地煩惱。無種種
T2249_.63.0535b29: 相故。彼不修種種善根。對治上地煩惱。無
T2249_.63.0535c01: 種種相故。彼不修種種對治文論文先遮
T2249_.63.0535c02: 此例難。末學更不可劬勞哉
T2249_.63.0535c03: 重難云。婆沙論百九
十四		中。離欲界乃至第三靜
T2249_.63.0535c04: 慮染。九解脱道位。修不淨想見彼前八解脱
T2249_.63.0535c05: 道位。修不淨想者。九無間道位。何不修之
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出
T2249_.63.0535c08: 修不淨觀想不思惟不淨想之句云。若以
T2249_.63.0535c09: 滅道智。離欲界乃至第三靜慮染。若以身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
T2249_.63.0535c12: 時文今此有説。何必正義哉。設依此師義。
T2249_.63.0535c13: 會今例難。九無間道正斷或道故。不修不
T2249_.63.0535c14: 淨想等非同對治之道。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修不淨想等非同對治之道也｣
T2249_.63.0535c16: 或一義云。婆沙論百三
十九		中。云離初靜慮染。前
T2249_.63.0535c17: 八無間解脱道時。各得第二靜慮近分六。第
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得第二靜慮及彼近分十二之
T2249_.63.0535c19: 文。當上卷六十四離欲染時。九無間道中。修
T2249_.63.0535c20: 麁等三。慈悲喜捨。不淨觀。持息念。及有漏無
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相云有作是説意也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離初靜慮染。九無間道位。實修慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等云也。但至下問答
T2249_.63.0535c24: 文者。非同治修而得修之爲言不遮非同
T2249_.63.0535c25: 治修。兼修慈悲喜捨。不淨觀。持息念等之
T2249_.63.0535c26: 義也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0535c28: 進云。今論疏中。不起之見付之。初起設
T2249_.63.0535c29: 雖限欲界依身。後起何不通色界依身哉。
T2249_.63.0536a01: 依之今論中。述等流非下縁。入出息非下
T2249_.63.0536a02: 地心所縁見知。依身在色界。起持息念云
T2249_.63.0536a03: 事。何況。正理論中。云此念初依欲界身起。
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除此倶盧。後起可通色界依身
T2249_.63.0536a05: 見如何
T2249_.63.0536a06: 答。見今論文。偈頌云縁風依欲身。長行述
T2249_.63.0536a07: 依欲身起。唯人天趣。除北倶盧。依身在色
T2249_.63.0536a08: 界。不起持息念見即案其道理。起持息念。
T2249_.63.0536a09: 專由教力。色界之中。無教力故。不起之
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述外道不起持息念故云。外
T2249_.63.0536a11: 道無有。無説者故文離教力不起持息念
T2249_.63.0536a12: 之旨。此文尤分明也。故後起猶不通色界依
T2249_.63.0536a13: 身也。但於等流非下縁之文者。只述入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非下地心所縁之旨。
T2249_.63.0536a15: 非論持息念觀門之相。全非相違。次於正
T2249_.63.0536a16: 理論文者。倶舍正理兩論之意。自本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不可爲歎。故光法師引婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師説。依
T2249_.63.0536a19: 欲色界。非無色界。然初起時。必依欲界之
T2249_.63.0536a20: 文畢。云倶舍同前師。正理同後師文泰法
T2249_.63.0536a21: 師引婆沙論今文畢。云倶舍同初師正理
T2249_.63.0536a22: 同後師文
T2249_.63.0536a23: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶
T2249_.63.0536a24: 答。可通離染得也　兩方。若通離染得者。
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破今論云。唯加行得。非離染得。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由加行。現在前故。非離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝故。已説皆是近分地攝。非根本故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不應説此有離
T2249_.63.0536a29: 染得文如此文者。持息念不通離染得見
T2249_.63.0536b01: 若依之爾者。顯宗論中。無改二得實外無
T2249_.63.0536b02: 之頌。知。衆賢論師意。持息念通離染得云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於離染得。有其二類。一離下地染之時。
T2249_.63.0536b05: 得上地功徳。二盡智初念。得九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳也。若依盡智初念離染得云之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修九地中有漏功徳者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所定。諸論同所許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可通離染得。顯宗論中。不改二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌即存此意也。若依離下地染之
T2249_.63.0536b11: 時。得上地功徳離染得論之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由勝
T2249_.63.0536b13: 加行可得之故。離下地染之時。無得上
T2249_.63.0536b14: 地持息念。正理論中。云唯加行得非離染
T2249_.63.0536b15: 得。即述此旨也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由加行。現在前故。非離染得地所攝故者。
T2249_.63.0536b17: 云欲界持息念。唯加行得。已説皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非根本故者。明下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述中間禪持息念唯加行得。不應説此有
T2249_.63.0536b21: 離染得者。總結五地持息念唯加行得也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由勝加行。可得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云通離染得及加行得。不述由勝
T2249_.63.0536b24: 加行可得之旨。故正理論中。破之云唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非離染得也。非遮盡智初念。修持息
T2249_.63.0536b26: 念故。通離染得之義邊。故偈頌結二得實
T2249_.63.0536b27: 外無。長行述唯加行得非離染得。全非相
T2249_.63.0536b28: 違也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離欲界染
T2249_.63.0536c01: 之時。何不得彼持息念哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不必離染得持息念。專
T2249_.63.0536c03: 由勝加行。可得之故。離欲界染之時。不
T2249_.63.0536c04: 得中間禪持息念也。是則正理論意。異倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引正理論文畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如前滅盡定中。云佛無一徳非離染得。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝。倶舍據佛及中間
T2249_.63.0536c09: 故通離染得。正理據二乘異生欲界三近分
T2249_.63.0536c10: 故。唯加行得文任此會通之釋思之。正理論
T2249_.63.0536c11: 文。唯就欲界下三靜慮近分地攝持息念。云
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非離染得。中間禪持息念。可通
T2249_.63.0536c13: 離染得也云云
T2249_.63.0536c14: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶　答。
T2249_.63.0536c15: 可有二意也　兩方。若通勝解觀門者。見
T2249_.63.0536c16: 今論文。或云唯與眞實作意相應。或破餘
T2249_.63.0536c17: 師意出極遠乃至風輪。或吠嵐婆。云此不
T2249_.63.0536c18: 應理。此念眞實作意倶故文任此等論文。
T2249_.63.0536c19: 持息念不通勝解觀門見　若依之爾者。婆
T2249_.63.0536c20: 沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念。正理
T2249_.63.0536c21: 論中云。有説亦通勝解作意文　今論意。可
T2249_.63.0536c22: 同之哉
T2249_.63.0536c23: 答。見光法師處處解釋。當卷釋唯與眞實
T2249_.63.0536c24: 作意相應之論文。引合正理論。此唯眞實作
T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通勝解作意之文。作二解
T2249_.63.0536c26: 釋云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理
T2249_.63.0536c27: 後説。此即意各別也。又解前師唯據根本。故
T2249_.63.0536c28: 唯眞實。後師亦據加行。故通勝解云云餘處
T2249_.63.0536c29: 七釋三勝解作意。謂不淨觀及四無量。有色
T2249_.63.0537a01: 解脱勝處遍處。如是等觀相應作意之論文。
T2249_.63.0537a02: 儲一箇問答云。問婆沙勝解作意中。亦説
T2249_.63.0537a03: 持息念。此論何故不説。又此論下文。説持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不應理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二種。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。竝
T2249_.63.0537a09: 不相違。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本
T2249_.63.0537a11: 是實文若依當卷初釋。餘處第二釋意者。今
T2249_.63.0537a12: 論意。持息念加行根本。同唯與眞實作意
T2249_.63.0537a13: 相應可云也。即可異婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意也。若依當卷第二釋。餘處初釋意者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通勝解觀門。根本唯與眞
T2249_.63.0537a16: 實作意相應可云也。即今論。云唯與眞實
T2249_.63.0537a17: 作意相應。據根本論之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云通勝解作意。據加行論之。故不
T2249_.63.0537a19: 相違會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就光法師當卷第二釋。餘處初釋有
T2249_.63.0537a21: 疑。今論餘師云息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆。就持息念加行論之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與眞實作意相應也。以何知之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述此師意云。彼言息念根本。雖與眞
T2249_.63.0537a25: 實作意倶。中間有餘勝解作意相應起者。爲
T2249_.63.0537a26: 令眞實作意速成故。於中間起斯假想。雖
T2249_.63.0537a27: 爾無有出息念失。以息念加行。意樂不歇
T2249_.63.0537a28: 故文光法師餘處解釋中。云婆沙及此論餘
T2249_.63.0537a29: 師。加行通假。根本是實文任此等定判。今
T2249_.63.0537b01: 論餘師意。持息念加行。通勝解觀門。根本唯
T2249_.63.0537b02: 與眞實作意相應云事。尤分明也。若爾。與
T2249_.63.0537b03: 正義有何所替。破此師義哉
T2249_.63.0537b04: 答。依光法師和會釋意者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通勝解觀門云。故今論破之
T2249_.63.0537b06: 可得意也。但於正理論文者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入自義救之。非餘師。即云持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與眞實作意相應也。例如雜心師意。
T2249_.63.0537b09: 述善心中得六。雖擧欲界無覆無記心。不
T2249_.63.0537b10: 説正見續善。正理論師。述雜心師救入自
T2249_.63.0537b11: 義云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸
T2249_.63.0537b12: 善本。雖加欲界善。除無覆心。經主不應難
T2249_.63.0537b13: 令得七也。次。於光法師餘處解釋者。彼
T2249_.63.0537b14: 述論意各別釋意。故全非難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通勝解
T2249_.63.0537b17: 觀門見　付之。廣勘雜心論一部始末。不
T2249_.63.0537b18: 見持息念通勝解觀門云文。解釋之所定。
T2249_.63.0537b19: 依憑在何所哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披諸師解釋。尋雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相。光法師引正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通勝解作意之文畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同正理前師。雜心婆沙同正理後説。同此
T2249_.63.0537b24: 即意各別也文寶法師引正理論今文畢云。
T2249_.63.0537b25: 正理後説同婆沙雜心。前説同此論文泰法
T2249_.63.0537b26: 師引正理論今文畢云。雜心婆沙同後師
T2249_.63.0537b27: 説文任此等解釋。雜心論意。同婆沙論。并
T2249_.63.0537b28: 正理論後説意。持息念加行通勝解觀門。根
T2249_.63.0537b29: 本唯與眞實作意相應可云也。但於雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不見持息念通勝解觀門之文云難
T2249_.63.0537c02: 者。實披彼論一部前後。雖未勘分明之證
T2249_.63.0537c03: 據。是既諸師一同之定判也。定有依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説歟。仰而可信。何強疑之哉。就中。見雜
T2249_.63.0537c05: 心論文。云彼修行者。於出入息。作一想觀
T2249_.63.0537c06: 身如竹筒。觀息如穿珠。出入息不動。於身
T2249_.63.0537c07: 不發身識。是名安般念成文此文意。持息
T2249_.63.0537c08: 念通勝解觀門見諸師解釋。若依此文歟｣
T2249_.63.0537c09: 重難云。今論意。雖述持息念唯與眞實作
T2249_.63.0537c10: 意相應之旨。明六種相中止相云。觀息住
T2249_.63.0537c11: 身。如珠中縷文若爾。以觀身如竹筒。觀
T2249_.63.0537c12: 息如穿珠之文。難爲持息念通勝解觀門
T2249_.63.0537c13: 之證歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15:   去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 　大僧都定範。於東南院。被行倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 　講之時。被出此題。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 　貞實法師。問答之。其時先達之中。義海得
T2249_.63.0537c19: 　業云。見法勝阿毘曇心論三文。上述阿那
T2249_.63.0537c20: 　波那念相。云始於身一分。行者係自心
T2249_.63.0537c21: 　深縛於識。足爲殺智慧怨。不置眞實之
T2249_.63.0537c22: 　言。下明四念處相。云此方便於身眞實
T2249_.63.0537c23: 　相決定。諸受及自心法亦隨順觀。始安眞
T2249_.63.0537c24: 　實之詞。以之思之。持息念是勝解觀門。
T2249_.63.0537c25: 　四念處是眞實作意見若爾。雜心論中。雖
T2249_.63.0537c26: 　無分別之證據。雜心之本論。此旨既見。
T2249_.63.0537c27: 　故諸師依雜心論意。持息念通勝解作意
T2249_.63.0537c28: 　釋歟。例如雜心論中。雖明十二心。法勝
T2249_.63.0537c29: 　阿毘曇心論中。唯説十一心。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 　述雜心師救。云然學無學同無漏故。總説
T2249_.63.0538a02: 　一心。言六無失也
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可通眞實作意耶
T2249_.63.0538a04: 答。可通也　兩方。若通眞實作意者。見婆
T2249_.63.0538a05: 沙論處處十一
八十二		之文。擧勝解作意功徳。出
T2249_.63.0538a06: 持息念。知不通眞實作意云事。何況。廣勘
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末。不見持息念通眞實作
T2249_.63.0538a08: 意之文哉　若依之爾者。持息念加行。設雖
T2249_.63.0538a09: 作勝解觀門。根本成位。何不與眞實作意
T2249_.63.0538a10: 相應哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可通眞實作意也。故
T2249_.63.0538a12: 見光法師處處解釋。當卷引正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説亦通勝解作意之文畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後
T2249_.63.0538a15: 説。此即意各別也文餘處儲一箇問答云。問
T2249_.63.0538a16: 婆沙勝解作意中。亦説持息念。此論何故不
T2249_.63.0538a17: 説。下此論下文。説持息念。是眞實作意。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不應理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不同。如何會釋。解云持息念有二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據根本。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據加行。各據一義。竝不相違。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
T2249_.63.0538a24: 師。加行通假。根本是實文加之。寶法師引
T2249_.63.0538a25: 正理論文畢云。正理後説。同婆沙雜心。前
T2249_.63.0538a26: 説同此論文泰法師引正理論文畢云。雜心
T2249_.63.0538a27: 婆沙。同後師説文任此等解釋。婆沙論意。
T2249_.63.0538a28: 同正理論後説意。持息念加行。通勝解觀
T2249_.63.0538a29: 門。根本唯與眞實作意相應可云也。但於
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念云
T2249_.63.0538b02: 難者。取持息念加行之中。與勝解作意相
T2249_.63.0538b03: 應之類。勝解作意功徳之中。出之也。非遮
T2249_.63.0538b04: 與眞實作意相應之義邊。何爲相違哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋婆沙論中。擧勝解作意功徳。
T2249_.63.0538b06: 但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解
T2249_.63.0538b07: 脱者。是解脱中假想解説。不言解脱皆是
T2249_.63.0538b08: 假想文准此解釋。可思之也。次於婆沙論
T2249_.63.0538b09: 中。不見持息念通眞實作意之文云難者。
T2249_.63.0538b10: 此事雖未勘分明之證據。見彼論一處文。
T2249_.63.0538b11: 釋契經説。持息念通四念住之文云以持
T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想。是空觀本。由此速能引四
T2249_.63.0538b13: 念住。是故偏説若不淨觀。増有情想。如説
T2249_.63.0538b14: 此骨爲女爲男。障礙空觀。不能速疾引四
T2249_.63.0538b15: 念住。是故不説文此文既述持息念。是空觀
T2249_.63.0538b16: 本異不淨觀之旨。故可與眞實作意相應
T2249_.63.0538b17: 見歟
T2249_.63.0538b18: 問。持息念可縁非相續法耶　答。可縁非
T2249_.63.0538b19: 相續法也　兩方。若縁非相續法者。見婆
T2249_.63.0538b20: 沙論文云。唯縁自相續文如此文者。不縁
T2249_.63.0538b21: 非相續法見　若依之爾者。今論中。云隨
T2249_.63.0538b22: 所至方。念恒隨逐。婆沙論中。述乃至廣説。
T2249_.63.0538b23: 隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。持息念縁離
T2249_.63.0538b24: 身之息見若爾。離身之息。豈非非相續法哉｣
T2249_.63.0538b25: 答。若依以非情屬非相續法之意者。持息
T2249_.63.0538b26: 念可縁非相續法也。寶法師。釋息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文云。准此出身非出
T2249_.63.0538b28: 入息。非有情故文任今解釋。離身之息。可非
T2249_.63.0538b29: 情攝見而今論云。若念息出。離身爲至一
T2249_.63.0538c01: 磔一尋。隨所至方。念恒隨逐。婆沙論。述心
T2249_.63.0538c02: 復隨息從内出外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半&MT04895;手一&MT04895;手。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨根勢力。息去近
T2249_.63.0538c05: 遠心皆隨逐。持息念縁離身之息見故持息
T2249_.63.0538c06: 念縁非相續法可云也。但於婆沙論。唯縁
T2249_.63.0538c07: 自相續之文者。見婆沙論處處之文。多分
T2249_.63.0538c08: 以無爲法。名非相續法見若爾。持息念不
T2249_.63.0538c09: 縁他相續。及無爲法。故云唯縁自相續歟。
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲縁所起離身之息。刻體
T2249_.63.0538c11: 見之。雖非常情法。既以身内有情數息。爲
T2249_.63.0538c12: 縁起故。暫屬自相續法歟。例彼不淨觀。云
T2249_.63.0538c13: 此縁欲界一切色處故。雖可縁非情數色。
T2249_.63.0538c14: 婆沙論。述不淨觀所縁云。縁自他相續文
T2249_.63.0538c15: 婆沙抄中。釋婆沙論。無漏空三摩地。及無願
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁自他相續之文云。亦攝非情
T2249_.63.0538c17: 杓。唯虚空等。非相續故文此等定判。皆以
T2249_.63.0538c18: 非情法。屬自他相續之意也。婆沙論。持息
T2249_.63.0538c19: 念唯縁自相續云文。准彼可思之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離欲界染。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟　進云。泰法師所引婆沙論中。有
T2249_.63.0538c22: 滅不滅二類見　付之。同是欲界所繋入出
T2249_.63.0538c23: 息也。彼第九無間道位。何可有滅不滅不
T2249_.63.0538c24: 同哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離第三
T2249_.63.0538c25: 靜慮染。第九無間道位。全無滅不滅不同見
T2249_.63.0538c26: 例可同哉如何
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應作是説。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨身地繋。是身分故。定入出息。是隨身地
T2249_.63.0538c29: 繋法故。離欲界染。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不可滅也。但於進文者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨欲界心轉者滅。隨初靜慮心
T2249_.63.0539a03: 轉者。不滅云也。故婆沙論中。述入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋云。師意會施設足論。云欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離欲界染時。最後無間道滅之文云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心
T2249_.63.0539a07: 轉。隨欲界心轉者。爾時滅。道隨初靜慮
T2249_.63.0539a08: 心轉者。爾時現在前文就此論判。會例難
T2249_.63.0539a09: 者。依第四靜慮近分地。離第三靜慮染。第
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不轉故。無滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以自下地無漏。離第三靜慮染。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可轉。何無滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同哉
T2249_.63.0539a15: 答。以自下地無漏。離第三靜慮染。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不可滅故。亦無滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有諸孔&T056178;。入出息也
T2249_.63.0539a19: 心。正現前文爾者。寶法師意。有縁幾耶　進
T2249_.63.0539a20: 云。寶法師釋云。述具二縁息方轉也文　付
T2249_.63.0539a21: 之。今文意。具入出息所依身。風道通。毛孔
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋具二縁哉。是以。光法師釋此
T2249_.63.0539a24: 文云。要具四縁。息方得轉文如何
T2249_.63.0539a25: 答。由具四縁入出息轉云事。出婆沙正理
T2249_.63.0539a26: 兩論之説。故婆沙論云。謂入出息。由四事
T2249_.63.0539a27: 轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四
T2249_.63.0539a28: 入出麁地麁心現前。必具此四。入出息轉文
T2249_.63.0539a29: 正理論云。言四縁者。一入出息所依身。二
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於
T2249_.63.0539b02: 此四中。隨有所闕。息便不轉文准此兩論
T2249_.63.0539b03: 説。思今論文意。謂要身中者。擧入出息所
T2249_.63.0539b04: 依身。有諸孔&T056178;者。出風道通毛孔開之二
T2249_.63.0539b05: 縁。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖寶法師意。何不存此旨哉。
T2249_.63.0539b07: 但於述具二縁息方轉也之釋者。見今論
T2249_.63.0539b08: 文。偈頌云依二差別轉。長行述此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依身心差別畢云。謂要身中。有諸孔&T056178;。
T2249_.63.0539b10: 入出息地心。正現前息。於爾時方得轉故文
T2249_.63.0539b11: 任文之起盡思之。謂要身中有諸孔&T056178;者。
T2249_.63.0539b12: 顯依身差別轉之相。入出息地心正現前
T2249_.63.0539b13: 者。述依心差別轉之旨見故寶法師。就其
T2249_.63.0539b14: 大綱云。述具二縁息方轉也。也委悉細
T2249_.63.0539b15: 論之時。依其身差別轉之中。有風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁。自本非所遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無相違也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶
T2249_.63.0539b19: 　答。入出息可轉也　兩方。若入出息轉者。
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖下三靜慮。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可轉哉。何況。見婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説。述入出息轉之義云。麁心現
T2249_.63.0539b23: 前文知。無漏心現前位。入出息不轉云事
T2249_.63.0539b24: 若依之爾者。論疏中。述入出息不轉之義。
T2249_.63.0539b25: 未擧下三靜慮無漏心現前位哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖有漏心。設雖無漏心。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可爲入出息地麁心現前之類。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不可轉云難者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖有漏心麁淺。無漏心寂靜。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未離八災患。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離八災患故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云若入世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮身無毛孔。其理可然。以彼定能
T2249_.63.0539c09: 引彼地攝微密大種充滿身故。有漏戒多
T2249_.63.0539c10: 具七支。無表能造大種。充滿身中。故毛孔
T2249_.63.0539c11: 不開。入出息不轉見而婆沙論中。述有漏戒
T2249_.63.0539c12: 多少。擧評家義云。如是説者。無漏戒多。所
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無
T2249_.63.0539c14: 量功徳對治彼故。況復更有上界位餘戒
T2249_.63.0539c15: 文若爾。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多
T2249_.63.0539c16: 具七支。無表能造大種多。自第四靜慮有漏
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中。毛孔不可開。何入
T2249_.63.0539c18: 出息可轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中。更非所諍。故
T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云隨定勝劣皆遍身
T2249_.63.0539c22: 故文然而彼下三靜慮無漏戒。能造大種。非
T2249_.63.0539c23: 微密故。毛孔猶開。入出息可轉也
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕幾縁耶　進云。光法師釋云。於此四
T2249_.63.0539c26: 位。雖有一事麁心現前。闕餘三事文　付
T2249_.63.0539c27: 之。設雖今此位。何唯具一縁哉。是以。圓暉
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
T2249_.63.0539c29: 四位。唯有麁心及息地。闕餘二縁文如何｣
T2249_.63.0540a01: 答。婆沙論中。問答此事云。問何故羯刺藍
T2249_.63.0540a02: 位。息不轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應
T2249_.63.0540a03: 流動。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未滿
T2249_.63.0540a04: 未熟位。息不轉耶。答彼身爾時風道未通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未開。若息轉者。身應散壞。然在卵&T021400;。
T2249_.63.0540a06: 及母胎中。從羯刺藍。乃至諸根。未滿未熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a08: 唯有息地麁心現前。雖有一事。而闕三事。
T2249_.63.0540a09: 故息不轉文於羯刺藍等四位。唯有麁心現
T2249_.63.0540a10: 前一事。闕餘三事云事。此文實分明也。故
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於此四位。雖有一事麁心現前。
T2249_.63.0540a12: 闕餘三事云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云於此四位。雖有一事麁心現前。闕餘三
T2249_.63.0540a14: 事息皆不轉。故婆沙云。引今文爲其證
T2249_.63.0540a15: 也。加之。泰法師引婆沙論今文畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從羯刺藍。乃至鍵南。諸根未滿未熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a18: 雖有一事。而闕三事。故息不轉文寶法師。
T2249_.63.0540a19: 引正理論。處卵胎中。羯刺藍等。毛孔未開。
T2249_.63.0540a20: 風道未通。故息不轉。若處卵胎羯刺藍位。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應躁動。身微薄故。便應散壞
T2249_.63.0540a22: 之文畢云。此中應説。無出入息所依身也
T2249_.63.0540a23: 文此等定判。亦於羯刺藍等四位。唯有麁心
T2249_.63.0540a24: 現前一時。闕餘三事見若爾。光法師今解釋。
T2249_.63.0540a25: 既順婆沙正理二論之文。亦同神泰法寶兩
T2249_.63.0540a26: 師之釋。末學仰而可信。何強疑之哉。但於
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋者。彼立息轉四縁之時。云
T2249_.63.0540a28: 息所依地。不云息所依身。故於羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位。有息所依地縁云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支。
T2249_.63.0540b02: 爲當有多具七支歟　答。此事雖有學者
T2249_.63.0540b03: 異義。暫可存有多具七支云義也　兩方。
T2249_.63.0540b04: 若唯限一具七支者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋入第四靜慮。身無毛孔開云。以彼等持。
T2249_.63.0540b06: 極淳厚故。引第四定大種遍身文若唯限一
T2249_.63.0540b07: 具七支者。於彼能造大種。寧可有遍身之
T2249_.63.0540b08: 義哉　若依之爾者。見今論餘處十三文。
T2249_.63.0540b09: 述隨轉七支一具大種所造云。所依大種。
T2249_.63.0540b10: 如心唯一。無差別故文所依大種。如定心
T2249_.63.0540b11: 唯一者。何可有多具七支耶
T2249_.63.0540b12: 答。依當處餘處之定判。任上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義。暫可存一刹那定心。有多具七支云義
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見光法師所引正理論文。云何縁
T2249_.63.0540b15: 但入第四靜慮身無毛孔。非餘定耶。以彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由
T2249_.63.0540b17: 此縁。尊者世友説。入彼定心。身毛孔合畢。
T2249_.63.0540b18: 問若入世俗第四靜慮。身無毛孔。其理可
T2249_.63.0540b19: 然。以彼定能引彼地攝微密大種充滿身
T2249_.63.0540b20: 故。若入無漏第四定時。此身如何。亦無毛
T2249_.63.0540b21: 孔。以彼但引隨所生地大種現前造無表
T2249_.63.0540b22: 故此問意。入有漏第四靜慮之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種充滿身故故也。入無漏第
T2249_.63.0540b25: 四靜慮之時。云以彼但引隨所生地大種
T2249_.63.0540b26: 現前造無表故。故上所述大種遍身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答此
T2249_.63.0540b28: 問云彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極
T2249_.63.0540b29: 微密。與彼相似。故無有過文此文意。雖無
T2249_.63.0540c01: 漏無表能造。隨所生地大種。微密遍身云事。
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限一具
T2249_.63.0540c03: 七支者。豈可有多具能造大種遍身之義
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有多具七支
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引此文畢云。以此文證故知。造無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七支
T2249_.63.0540c08: 戒。隨大多少。各各別造。地大不因地大造
T2249_.63.0540c09: 諸色故。道戒既爾。定戒亦然文光法師雖引
T2249_.63.0540c10: 此文釋。更不破之。明知。此釋叶論文。故即
T2249_.63.0540c11: 依用之云事。加之。見寶法師餘處十三解
T2249_.63.0540c12: 釋。問身在下地。起上定時。用下地身中。上
T2249_.63.0540c13: 地大造。上地多色。其四大種。爲在何處。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許身在下地。起上地定之時。用上
T2249_.63.0540c15: 地大種。造上地多色。無諍一刹那定共戒。
T2249_.63.0540c16: 有多具七支見若唯限一具七支者。豈可
T2249_.63.0540c17: 云造上地多色哉。答此問。引婆沙論一百
T2249_.63.0540c18: 三十四文云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍身内起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍身起。然長養身。不如根本。如有
T2249_.63.0540c22: 二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。一
T2249_.63.0540c23: 入池中沒身而洗。二人用水。雖倶遍身。
T2249_.63.0540c24: 然長養身。入池者勝文此文云色界大種。
T2249_.63.0540c25: 遍身内起。定可定共戒能造大種。不可
T2249_.63.0540c26: 云依身等欲界長養大種。既云色界大種
T2249_.63.0540c27: 故也。又不可云空界色。能造大種。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依根本近分。豈可有遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同哉。何況。今此問答。就定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種。釋有漏自地依之義也。更不可
T2249_.63.0541a02: 云餘色能造大種哉。准此等定判。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有多具七支云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於今論餘處。所依大種如心唯一。無差
T2249_.63.0541a05: 別故之文者。於一具七支能造大種。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋一具多具不同之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就各別
T2249_.63.0541a08: 七支論之時。更非遮各別大種所造之義
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可有多具七
T2249_.63.0541a11: 支哉。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云
T2249_.63.0541a12: 事。道理甚難思哉是一
T2249_.63.0541a13: 次。一刹那定心隨轉戒。有多具七支。多具大
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不可然。見正理論餘處
T2249_.63.0541a15: 三十五文云。定ヨリ生スル無表。七支相望展轉力
T2249_.63.0541a16: 生同一果故。唯從一具四大種生。散此相
T2249_.63.0541a17: 違。故依異大文此文意。爲倶有因七支一
T2249_.63.0541a18: 具大種造之。不爲倶有因七支各別大種
T2249_.63.0541a19: 造之見而一刹那定心隨轉戒。設雖有多具
T2249_.63.0541a20: 七支。定可爲倶有因。何非一具大種所造
T2249_.63.0541a21: 哉。雖爲倶有因。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生同一具故。唯從一
T2249_.63.0541a23: 具四大種生之定判。豈非唐捐哉是二
T2249_.63.0541a24: 次。准寶法師。豈得隨彼大種戒少戒多之
T2249_.63.0541a25: 釋其義難思。入第四靜慮。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種。於三洲依身如何可相容哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可有多少不同。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有多少不同者。所造七支。隨可有多少
T2249_.63.0541b01: 不同。若爾。豈不背由時果善等之理哉是三｣
T2249_.63.0541b02: 次。若云一刹那定心隨轉無表能造大種遍
T2249_.63.0541b03: 身中者。寧不違寶法師。雖長養大遍一身
T2249_.63.0541b04: 中。何必皆能造無表色之釋哉是四
T2249_.63.0541b05: 次。婆沙論中。述具有因相云。地不觀地生
T2249_.63.0541b06: 所造色。以一切法不觀自性及同類體。爲
T2249_.63.0541b07: 他因故。自類他類相望。論倶有因見而一刹
T2249_.63.0541b08: 那定心隨轉戒。有多具七支者。以一不殺
T2249_.63.0541b09: 生戒。望餘不殺生戒。可爲倶有因歟。若許
T2249_.63.0541b10: 爲倶有因者。豈不背以一切法不觀自
T2249_.63.0541b11: 性及同類體爲他因故之理哉是五
T2249_.63.0541b12: 次。婆沙論中。釋發智論以無問道。證預流
T2249_.63.0541b13: 果時。現在未來修八聖道支云文云。此則
T2249_.63.0541b14: 止正語業命不倶者意。無貪嗔癡無表。各有
T2249_.63.0541b15: 七種。倶時起故文婆沙抄中。釋此文云。論無
T2249_.63.0541b16: 貪嗔癡所發無表各有七種。倶時起故。前業
T2249_.63.0541b17: 蘊中。同第二師。即第三爲正文准此文。一
T2249_.63.0541b18: 刹那定心隨轉戒。唯有無貪嗔癡所生三具
T2249_.63.0541b19: 七支見若爾。隨可有三具能造大種。何云
T2249_.63.0541b20: 多具大種遍身中哉是六
T2249_.63.0541b21: 答。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云事。
T2249_.63.0541b22: 非無其道理。定心雖是一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有多具七支也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明有漏無漏戒多少。出評家義云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有無量功徳。對治彼故。況復
T2249_.63.0541b27: 更有上位餘戒文是則同雖定心隨轉戒無
T2249_.63.0541b28: 漏。防非止惡之徳殊勝故。隨轉七支。其數甚
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多有漏戒。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文者。就一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖爲倶有因。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非一具大種所造也。例如
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖一具大種所造。於七支者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文。爲具有因七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不爲倶有因七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非倶有因。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可定一具大種所造哉。以
T2249_.63.0541c13: 之思之。七支相望展轉力故生等之文。就
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以此文爲定量。一切
T2249_.63.0541c16: 爲倶有因七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: 爲倶有因七支。必各別大種所造。不可定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於寶法師豈得隨彼大種戒少戒多之
T2249_.63.0541c20: 釋者。就泰法師以此文證。故知。造無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七
T2249_.63.0541c22: 支戒隨大多少。各各別造之釋。一往致此難
T2249_.63.0541c23: 破也。以實義論之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不可云隨依身大小。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有多少不同也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所定故也。但實事雖可然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難思。暫存一義云。婆沙論中。述色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入欲界依身云。欲界大種麁。色界大
T2249_.63.0541c29: 種細。細入麁&T056178;。如油入沙文准此文思之。
T2249_.63.0542a01: 三洲六欲天依身。雖大小不同。定心隨轉
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍身中事。更不可有多少
T2249_.63.0542a03: 不同也。其故三洲依身。雖小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入三洲依身之時。三洲依身雖小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁&T056178;多。彼大種相容身中。來入六欲天依
T2249_.63.0542a07: 身之時。六欲天依身雖大。微細故麁&T056178;少。
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中也。設雖下三靜慮依身。
T2249_.63.0542a09: 入第四靜慮之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可遍身中。若不遍身中者。豈
T2249_.63.0542a11: 無毛孔開哉。以是思之。欲界依身雖小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁&T056178;多。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a13: 種。相容身中。下三靜慮依身雖大。甚細故
T2249_.63.0542a14: 麁&T056178;少。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中也。若爾。以三洲六欲天依身
T2249_.63.0542a16: 大小不同。何始可爲痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於寶法師。雖長養大遍一身中。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造無表色之釋者。泰法師任正理論文。
T2249_.63.0542a19: 作隨大多少。各各別造之釋。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖許此釋。兼爲顯起第四靜慮定心之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造長養大種。來入身中
T2249_.63.0542a22: 之義。暫致此能破也
T2249_.63.0542a23: 次於婆沙論。地不觀地生所造色等之文者。
T2249_.63.0542a24: 以地大種望地大種之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: 借力。故自體并如此不相由之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不爲倶有因。故云以一切法不觀自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體爲他因故也。然而設雖同類
T2249_.63.0542a28: 法互令相由。有同一果之義者。何不爲倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與大地法十心所上大生等。爲倶有因
T2249_.63.0542b02: 文此豈非同類法爲倶有因哉。准之思之。
T2249_.63.0542b03: 一刹那定心隨轉戒。有多具七支之中。以
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒。望餘不殺生戒。爲倶有因云
T2249_.63.0542b05: 事。更不背文理也
T2249_.63.0542b06: 次。於婆沙論。無貪嗔癡無表。各有七種。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文者。於一刹那定心隨轉戒總而
T2249_.63.0542b08: 論之。雖有無貪嗔癡所生三類七支。別細
T2249_.63.0542b09: 云之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有衆
T2249_.63.0542b10: 多七支故。一刹那定心隨轉戒。有多具七
T2249_.63.0542b11: 支云事。全不違此文也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造無漏戒四大。隨身大小。
T2249_.63.0542b13: 遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多少。
T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無諍隨依身大小。定心隨
T2249_.63.0542b15: 轉戒。能造大種。實有多少不同是依之。寶
T2249_.63.0542b16: 法師引此釋畢。破豈得隨彼大種戒少戒
T2249_.63.0542b17: 多也。泰法師意若不許隨依身大小。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有多少不同者。寶法師。
T2249_.63.0542b19: 何可破之哉是一　次。寶法師雖長養大遍
T2249_.63.0542b20: 一身中。何必皆能造無表色之釋意。不許
T2249_.63.0542b21: 定心隨轉戒。能造大種。遍身之義見何云寶
T2249_.63.0542b22: 法師意。實許此義哉是二
T2249_.63.0542b23: 答。隨依身大小。定心隨轉戒。能造大種。不
T2249_.63.0542b24: 可有多少不同云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可存此旨也。但於隨大多少。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋者。彼隨轉戒七支。與能造大種必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨彼能造大種之數。所造七支各各別造
T2249_.63.0542b29: 爲言更非釋隨依身大小。彼隨轉戒。能造大
T2249_.63.0542c01: 種。有多少不同也。寶法師意。雖許此義。
T2249_.63.0542c02: 就隨大多少。各各別造之言暫破豈得隨
T2249_.63.0542c03: 彼大種戒少戒多也　次定心隨轉戒。能造
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承之。釋隨身大小。遍滿身中。既
T2249_.63.0542c06: 叶實義。寶法師意。何不許之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍身内起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍身起。然長養身不如根本。如
T2249_.63.0542c11: 有二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。
T2249_.63.0542c12: 一入池中。沒身而洗。二人用水。雖倶偏
T2249_.63.0542c13: 身。然長養身。入池者勝之文畢云。後解爲
T2249_.63.0542c14: 勝。隨定勝劣。皆遍身故文定心隨轉戒。能
T2249_.63.0542c15: 造大種遍身云事。今解釋亦分明也。但於雖
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍一身中。何必皆能造無表色之
T2249_.63.0542c17: 釋者。正理論中。引第四定大種遍身等文。
T2249_.63.0542c18: 述定心隨轉戒。能造大種遍身之旨。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖無其過。總而論之。依身在下地。
T2249_.63.0542c20: 起第四靜慮定心之時。彼地空界色能造長
T2249_.63.0542c21: 養大種。來入身中故論文之外。亦顯此義
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: 之耶　進云。光法師釋云。又解生第四靜
T2249_.63.0542c26: 慮定有二闕二文付之。見婆沙論文云。
T2249_.63.0542c27: 有説生彼雖有風界。而無前説四種事。故
T2249_.63.0542c28: 不名爲息文此文無諍。依身在第四靜慮。
T2249_.63.0542c29: 息轉四縁倶闕見　若爾。光法師今解釋。豈
T2249_.63.0543a01: 不違婆沙論文哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任道理必然。依正
T2249_.63.0543a03: 理論文成之也。所謂依身在第四靜慮之
T2249_.63.0543a04: 人。既有口鼻故。可有風道通。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可有入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前得意也。何況。正理論中。云若生彼地。身
T2249_.63.0543a07: 無毛孔。如何生彼能發語言。雖述身無
T2249_.63.0543a08: 毛孔。不遮有風道通。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言有二者。一風道通。既有口
T2249_.63.0543a10: 鼻。能發語言。明知。有風道通。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生彼地。身無毛孔。如何生彼能發語
T2249_.63.0543a12: 言。非發語言。要由毛孔。但由頷動。亦得
T2249_.63.0543a13: 發聲。如機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不
T2249_.63.0543a14: 遮風道通。二入出息地。麁心現前。以能起
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果。言關二者。一非入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身。彼息不轉。心微細故。二毛孔不開。縱起
T2249_.63.0543a17: 散心。毛孔亦閉。身密合故文但於婆沙論文
T2249_.63.0543a18: 者。光法師即會之云。婆沙有説。無四事者。
T2249_.63.0543a19: 非是正義文
T2249_.63.0543a20: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀
T2249_.63.0543a21: 心耶　答。不可有起威儀心也　兩方。若
T2249_.63.0543a22: 有起威儀心者。第二靜慮以上。無起表心。
T2249_.63.0543a23: 何可有起威儀心哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引泰法師釋云。若生二定以上。起初定威
T2249_.63.0543a25: 儀心。發上地威儀業文此釋無諍。第二靜慮
T2249_.63.0543a26: 以上。不可有起威儀心見　若依之爾者。
T2249_.63.0543a27: 婆沙論百十五中。述阿羅漢入涅槃心。第二
T2249_.63.0543a28: 靜慮以上。可有威儀心見若許有威儀心
T2249_.63.0543a29: 者。何無起威儀心哉
T2249_.63.0543b01: 答。生二定以上。起初定威儀心。發上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業云事。不限光法師所引泰法師解釋。
T2249_.63.0543b03: 亦出諸師定判。所謂寶法師解釋云。借下
T2249_.63.0543b04: 識起上地威儀通果。但縁所發業事。及所
T2249_.63.0543b05: 化事等。不縁上地息風也文光法師餘處解
T2249_.63.0543b06: 釋云。如起異地通果心。及生二定已下。起
T2249_.63.0543b07: 下初定威儀意識文此等解釋意。第二靜慮以
T2249_.63.0543b08: 上。不可有起威儀心云事。亦分明也。何
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋行住坐臥名威
T2249_.63.0543b10: 儀。以長短等表色爲性。以身表業。爲威儀
T2249_.63.0543b11: 體。故起身表心。即起威儀心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不可有起威儀心云事。道理實炳然
T2249_.63.0543b13: 也。故光法師餘處三解釋中云。若據起威儀
T2249_.63.0543b14: 工巧心。六識之中。唯意識。四受之中唯喜
T2249_.63.0543b15: 捨。不通苦樂。以苦樂受不能發業如前
T2249_.63.0543b16: 釋文若第二靜慮以上。有起威儀心者。何
T2249_.63.0543b17: 不起威儀心。與第三靜慮樂根相應哉。既
T2249_.63.0543b18: 述起威儀心。不通苦樂之所以。云以苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不能發業。起身表心。即起威儀心
T2249_.63.0543b20: 云事。此釋又明鏡也。而見今論餘處二十八
T2249_.63.0543b21: 文。云上生三地。起三識身。及發表心。皆
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生上起下。如起化心。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已
T2249_.63.0543b24: 離染故。不起下業善。以下劣故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無起表心者。性相之所定也。若無
T2249_.63.0543b26: 起表心者。不可有起威儀云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於婆沙論第二靜慮已上。有威儀心
T2249_.63.0543b28: 云文者。就似威儀心論之也。不云有起
T2249_.63.0543b29: 威儀心者。何爲相違哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁想思心所歟　答。不縁想思心所
T2249_.63.0543c03: 也　兩方。若縁想思心所者。泰法師解釋
T2249_.63.0543c04: 中。引古師依婆沙論。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁想思故云義。破之。知。覺心行者。不縁
T2249_.63.0543c06: 想思心所云事　若依之爾者。心行之稱。專
T2249_.63.0543c07: 名想思。覺心行者。可縁想思心所也。是以。
T2249_.63.0543c08: 見婆沙論文云。覺心行者。觀想及思文如
T2249_.63.0543c09: 何
T2249_.63.0543c10: 答。正理論六十中。擧持息念十七種觀畢云。
T2249_.63.0543c11: 此十七中。初是總觀。後十六種是差別觀。約
T2249_.63.0543c12: 四念住。如次應知。各有四門。成十六種文
T2249_.63.0543c13: 而其十六種觀之中。覺喜。覺樂。覺心行。止心
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可縁
T2249_.63.0543c15: 受心所也。但於心行之稱。專名想思云難
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事云。如何覺心行。可
T2249_.63.0543c17: 受念住攝。因受果名故無有過。非此中説
T2249_.63.0543c18: 心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著。
T2249_.63.0543c19: 樂受味故。便於彼彼境界。或生思造作心。
T2249_.63.0543c20: 名爲心行。受是思因。故名心行無失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相。如嘗大海一渧水鹹。則亦
T2249_.63.0543c23: 遍知大海水味。故唯覺受。名覺心行文縁
T2249_.63.0543c24: 受心所。名覺心行之旨。此文實委悉也。故
T2249_.63.0543c25: 泰法師引今文畢云。解云。自古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依毘婆沙。覺心行除心行是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: 縁總思故者謬也。今依正理論釋。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有四。故成十六。想思亦是受念住觀。如
T2249_.63.0543c29: 前會釋文次於婆沙論。覺心行者。觀想及
T2249_.63.0544a01: 思之文者。想是受果。故於因上立果名。
T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也
T2249_.63.0544a04:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0544a05: 　被行倶舍三十講之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 　論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 　大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 　章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a09: 　寫本云正嘉元年十一月二十七日申時於東
T2249_.63.0544a10: 　大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 　伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 　過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 　承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 　雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 　被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 　之旨併奉資　春日大明神法樂焉願依學
T2249_.63.0544a17: 　佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 　之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 　曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 　  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a21: 　年齡五十六
夏臘四十四		　
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26:   問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0544b03:   覆二類耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0544b06:   耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0544b12:   有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15:   念住無間。起之義可有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義
T2249_.63.0544b17:   可有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不
T2249_.63.0544b19:   相續耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0544b21:   諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0544b23:   修法念住。可通雜縁不雜縁歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0544b25:   雜縁耶
T2249_.63.0544b26: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同頂者。
T2249_.63.0544b27:   爲説現修行相。爲當論得修行相歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0544b29:   相二刹那歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得
T2249_.63.0544c03:   爲體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修
T2249_.63.0544c07:   前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0544c09:   擇分善根耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此
T2249_.63.0544c11:   忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0544c12: 　耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶
T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非
T2249_.63.0544c15:   滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心
T2249_.63.0544c16: 　品現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0544c18:   法。不成就彼離繋得等四句分別相。致
T2249_.63.0544c19: 　三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 　一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 　惱。可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0544c23:   一法耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0544c25:   爲同類因耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶
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