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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0339a01: 此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測
T2218_.60.0339a02: 量＊者　絶諸大論師ノ等思議義也。付之
T2218_.60.0339a03: 上ノ譬説ト一具ニ心得ハ。可當外道論師。若上ハ
T2218_.60.0339a04: 約世間淺近ノ譬故。指外道論師。今對眞言
T2218_.60.0339a05: 行者所成ノ悉地故。廣可通内外論師歟
T2218_.60.0339a06: 獨有方便具足。得成悉地者自證知耳
T2218_.60.0339a07: 付之一義云。三密ノ方便具足ノ取成悉地義。
T2218_.60.0339a08: 一義云。五點ノ中ノ方便具足ト取義畢
T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0339a10:
T2218_.60.0339a11:
T2218_.60.0339a12: 大日經疏第三鈔卷第八十
T2218_.60.0339a13: 　　　　　　　　　　　五日
T2218_.60.0339a14:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等　十喩ノ釋段ノ
T2218_.60.0339a16: 内。至第一幻ノ釋ノ終了簡訖。以下就自第
T2218_.60.0339a17: 二ノ陽焔ノ釋ノ始至如夢ノ釋ノ終一段可有了
T2218_.60.0339a18: 簡。此一段ノ文。初陽焔ノ釋。後如夢ノ釋。兩節分
T2218_.60.0339a19: 明也
T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄
T2218_.60.0339a21: 想成立。有所談議。如是眞言相唯是假名
T2218_.60.0339a22: 者　是初牒陽焔ノ喩ノ經文。大師一處解釋。祕
T2218_.60.0339a23: 藏記中ニ釋陽焔ノ觀ノ意。於十喩觀密嚴界會
T2218_.60.0339a24: 眼前○等文又性靈集ニ十喩詩云。遲遲春日
T2218_.60.0339a25: 風光動。陽焔紛紛曠野ニ飛。擧體空空ト&MT06279;無所
T2218_.60.0339a26: 有。狂兒迷渇遂忘歸。遠ク&MT06279;ハ而似&MT01302;有近&MT06279;ハ無物。
T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノ處ニカ依。忘想ノ談&MT06279;議ヲ假名ヨリ起。丈
T2218_.60.0339a28: 夫ノ美女滿城圍。謂男謂女是迷ヘル思。覺者ト
T2218_.60.0339a29: 賢人トノ見ハ則非。五蘊皆空。眞實ノ法。四魔ト與
T2218_.60.0339b01: 佛亦夷希ナリ。瑜伽ノ境界特奇異。法界ノ炎光
T2218_.60.0339b02: 自相暉。莫慢莫欺是假物。大空三昧是吾カ
T2218_.60.0339b03: 妃文△陽焔性空者。依熱風塵ノ三縁雖現
T2218_.60.0339b04: 炎水ノ相。實求其自性空故云性空△彼依
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議ト者。指無智ノ人△如
T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺ノ疏鈔云。問。
T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲實歟合文ハ
T2218_.60.0339b08: 偏如是眞言相唯是假名云云答。對偏執實
T2218_.60.0339b09: 人。如是説耳文
T2218_.60.0339b10: 釋論云等　已下ハ釋也。釋中。初引智論。後
T2218_.60.0339b11: 此經ノ下ハ釋今經ノ意△釋論云等文　是智論ノ
T2218_.60.0339b12: 第六卷ノ文也。此引文有二段。各初譬説。後
T2218_.60.0339b13: 法説也
T2218_.60.0339b14: 以日光風動塵故曠野中動如野馬。無智人
T2218_.60.0339b15: 初見之爲水　是明於陽焔無智ノ人成實
T2218_.60.0339b16: 水ノ思義△以日光風動塵者今疏第二云。次
T2218_.60.0339b17: 句ニ陽焔者。如春日地氣日光望之如水文
T2218_.60.0339b18: △曠野中動如野馬文付之以野馬。或爲能
T2218_.60.0339b19: 迷者。或爲所迷境二義見。爲能迷者意ハ大
T2218_.60.0339b20: 師解釋中ニ。渇鹿野馬奔於塵郷文是即與渇
T2218_.60.0339b21: 鹿一具ニ以野馬爲能迷。若此義今論文ヲモ曠
T2218_.60.0339b22: 野ノ中ニ動ス如キハ野馬ト無智ノ人トノ初テ見之爲水。
T2218_.60.0339b23: 文ヲ可讀也。次爲所迷ノ境ト意。以野馬類陽
T2218_.60.0339b24: 焔也。當論ニハ釋動如野馬。又六十華嚴第七
T2218_.60.0339b25: 云。譬如野馬水月形亦如幻夢鏡中像文同
T2218_.60.0339b26: 第八云。如幻野馬水中月文諸法無行經上
T2218_.60.0339b27: 云。是想。皆憶想分別起。從虚妄中生。如
T2218_.60.0339b28: 空捲如野馬焔文又云。一切法無執無念。
T2218_.60.0339b29: 如野馬無水文此文分明也。付之。野馬ト者
T2218_.60.0339c01: 遊絲ノ名也。莊子云。其ノ急如野馬之走文遊
T2218_.60.0339c02: 絲與陽焔。其體雖各別ナリト。相似ノ故ニ云如野
T2218_.60.0339c03: 馬也。一義ニハ陽焔與遊絲其體同也。慧影疏
T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月如日光動塵。西國名爲
T2218_.60.0339c05: 陽焔此間ニハ名野馬。無智見之。執言是水。
T2218_.60.0339c06: 而實非水文是陽焔與野馬其體同見。就之
T2218_.60.0339c07: 若同ナラハ如ノ言少キ。難得意。雖然。陽焔如野馬ノ
T2218_.60.0339c08: 走故。釋如野馬可心得也。大師詩云。擧
T2218_.60.0339c09: 體空空ト&MT06279;無所有。狂兒迷渇&MT06279;遂忘歸。遠&MT06279;ハ而
T2218_.60.0339c10: 似有近ハ無物。走馬流川何ノ處ニカ依文狂兒者
T2218_.60.0339c11: 能迷無智ノ人。走馬者。所迷ノ野馬也
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動諸行塵邪憶念
T2218_.60.0339c13: 風。於生死曠野中轉。無智慧者謂一相爲
T2218_.60.0339c14: 男一相爲女。復次若遠見之謂以爲水。近
T2218_.60.0339c15: 則無水相。如是遠聖法者不知無我及諸
T2218_.60.0339c16: 法空。於陰界入性空法中生人想等。若近
T2218_.60.0339c17: 聖法則知諸法實相。是時虚誑種種妄想盡
T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如世人遠望曠野。遠望之者
T2218_.60.0339c19: 徒見此炎炎之相強立假名。求其實事都
T2218_.60.0339c20: 不可得。故云妄想成立有所談議也　已下ハ
T2218_.60.0339c21: 合説也。付之智論ノ正文ニハ男女相亦如是文
T2218_.60.0339c22: 是指所迷境合喩ノ焔水。隨而次ニ一相爲男
T2218_.60.0339c23: 一相爲女文今ノ御引證ハ云衆生亦爾故。指
T2218_.60.0339c24: 能迷ノ無智ノ人。合上無智ノ人見。但依智論正
T2218_.60.0339c25: 文者。今所指衆生男女ノ相ト得ニ意無相違。
T2218_.60.0339c26: 菩提心論ノ中指人執釋衆生執。爾者。男女ノ
T2218_.60.0339c27: 相即人故云衆生無相違也△結使煩惱日
T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩日光。煩惱ヲ名結使事淨影ノ義
T2218_.60.0339c29: 章ノ第七ニ。七支者如雜心説。隨逐繋結。名
T2218_.60.0340a01: 此爲使文又云。煩惱之障隨而繋縛。名此爲
T2218_.60.0340a02: 結文△諸行塵文此以業喩塵△邪憶念風文
T2218_.60.0340a03: 是潤生等ノ煩惱ヲ喩同見。付之。以熱風塵
T2218_.60.0340a04: 喩煩惱業邪憶念事。炎水ハ日光爲本故。日
T2218_.60.0340a05: 光ヲ喩煩惱。又雖有日光無塵者。如不可
T2218_.60.0340a06: 現炎水雖有煩惱無業者不可感果。故
T2218_.60.0340a07: 諸行ヲ喩塵又雖有光塵無風者如不可
T2218_.60.0340a08: 動炎水。無潤生ノ煩惱者不可感當來ノ果。
T2218_.60.0340a09: 故喩邪念ノ風也。一邪憶念可通潤業潤生
T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生ニ死此
T2218_.60.0340a11: 生彼義也△無智慧者等文無智慧者ハ。喩無
T2218_.60.0340a12: 智ノ人也△謂一相爲男一相爲女ト者。可合
T2218_.60.0340a13: 喩實水也△復次若遠見之等文上明於陽
T2218_.60.0340a14: 焔作實水思。此ノ復次ノ釋明隨見遠近有無
T2218_.60.0340a15: 不同。於中。初ニハ譬ヘ。如是ノ下ハ合説也△復次
T2218_.60.0340a16: 若遠見之○則無水相文是明遠而見者於
T2218_.60.0340a17: 陽焔作實水ノ思。近付ハ自元陽焔ニ&MT06279;無水相
T2218_.60.0340a18: 義。十喩詩ニ。遠而似有近無物文此意也△如
T2218_.60.0340a19: 是遠聖法者等文以下ハ合説也。於中。初ノ釋ヲハ。
T2218_.60.0340a20: 合シ譬説ノ若遠見之謂以爲水ノ文可得意也
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空ト者。無我ハ人無我也。智
T2218_.60.0340a22: 論ノ正文ニハ。不知無我不知諸法空文依釋
T2218_.60.0340a23: 摩訶衍論ノ性相者。初住已上ノ菩薩ハ人空無
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上ノ菩薩。覺法空ノ理。
T2218_.60.0340a25: 不ル知人法二空人ハ正邪定ノ凡夫。兼可通
T2218_.60.0340a26: 十信也△於陰界入性空法中生人想等文陰
T2218_.60.0340a27: 界入者五陰十二入十八界ノ三科ノ法也。此實
T2218_.60.0340a28: 因縁和合&MT06279;自性空無也。故云空法△生人想
T2218_.60.0340a29: 等者。智論ノ本文ニハ於衆界入性空法中。生
T2218_.60.0340b01: 人想男想女＊想文爾者等ノ言ハ等男想女想
T2218_.60.0340b02: 見。爾者。人想ハ想。男想女想ハ別ト可得意也。
T2218_.60.0340b03: 付之。對不知無我及諸法空心得ヘハ人法二
T2218_.60.0340b04: 執共可擧。而釋生人想。偏擧人我事不審
T2218_.60.0340b05: 也。但付麁先擧人兼法可得意歟。隨而次
T2218_.60.0340b06: 云則知諸法實相。專擧法空見。或一義ニハ人
T2218_.60.0340b07: 想等ノ等ノ言ニハ等法執取義。但是違智論ノ本
T2218_.60.0340b08: 文也△若近聖法等文是合譬説ノ近則無水
T2218_.60.0340b09: 相ノ文。聖法ハ指佛法言也△諸法實相者。正
T2218_.60.0340b10: 顯法空歟。若又諸法實相ノ言通二空心得ニ
T2218_.60.0340b11: 無相違也△此經意者等文以下ハ釋經ノ意
T2218_.60.0340b12: △如世人○有所談議也文是釋經ノ譬ノ意△
T2218_.60.0340b13: 徒見此炎之相○等文十四卷ノ義釋ニハ。徒見
T2218_.60.0340b14: 此炎之相文付之強立假名者。陽焔ノ名ト可得
T2218_.60.0340b15: 意也。爾者。陽焔ハ應體名ナル。故難云。假名トハ仍
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於陽焔立實水ノ名。以之假
T2218_.60.0340b17: 名ト可得意也。經ノ中ニハ有陽焔ノ名雖無水ノ
T2218_.60.0340b18: 名。所引論文ニ。云見之爲水故。准論ニ得意。
T2218_.60.0340b19: 有水事明也。或一義ニハ炎之相者炎ハ陽焔。相
T2218_.60.0340b20: 者水ノ相ト取義。彼水相ニ所ノ立水ノ名ヲ云假名
T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔ヲ直云假名取義。意ハ熱風
T2218_.60.0340b22: 塵和合ノ故。偏云陽焔假名ト取義也
T2218_.60.0340b23: 如眞言行者於瑜伽中見種種殊特境界
T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽焔
T2218_.60.0340b25: 觀了知唯是假名。離於慢者轉近心地則
T2218_.60.0340b26: 悟加持神變種種因縁但是法界焔耳。故云
T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名　是釋法説ノ經文ノ
T2218_.60.0340b28: 意ヲ。於中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧所
T2218_.60.0340b29: 觀ノ境界。爾時應作以下ハ明能觀ノ相。於中。初
T2218_.60.0340c01: 明觀相。轉近心地ノ下ハ明觀益△爾時應作
T2218_.60.0340c02: 此陽焔觀等文是對所現ノ境界。作陽焔ノ觀。
T2218_.60.0340c03: 離慢著ノ心義分明也。大師一處解釋中於
T2218_.60.0340c04: 十喩觀密嚴海會現前スル時ニ觀如陽焔。其心
T2218_.60.0340c05: 如何。若思是至極。其意留著&MT06279;又作慢心。譬
T2218_.60.0340c06: 如磨鏡時見現少影像。停留ヌル時ニハ遂不成
T2218_.60.0340c07: 實鏡文此意也。今慢著者。留著與トノ慢心
T2218_.60.0340c08: 二種ト可心得也。付之今對所現ノ密嚴海會
T2218_.60.0340c09: 所ノ用陽焔ノ觀相ハ執空歟體空歟ノ事。一ノ尋也。
T2218_.60.0340c10: 云執空義ノ意ハ今所現ノ無盡莊嚴ノ境界ハ即事
T2218_.60.0340c11: 而眞ノ金剛幻故。於其ノ體本有不改ノ性徳也。
T2218_.60.0340c12: 而觀假名事ハ是行者ノ執故。執空ナリト取義。一
T2218_.60.0340c13: 義ニハ譬ノ意。於陽焔作實水ノ思。於彼炎水者
T2218_.60.0340c14: 其ノ體空故。今所現ノ無盡莊嚴ノ境界可體空
T2218_.60.0340c15: 取義。歸本雖本有ノ性徳。行者ノ前ニ所顯現
T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅ノ境界故。可體空取義也△轉近
T2218_.60.0340c17: 心地等文此明觀ノ得益。心地者佛果ノ心地。即
T2218_.60.0340c18: 當薩般若平等ノ心地。初地以上ハ漸隣佛果
T2218_.60.0340c19: 心地。故云轉近歟△則悟○法界焔耳文付
T2218_.60.0340c20: 之一義ニハ加持神變者所現ノ種種ノ境界無盡
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指能現ノ因縁。是云
T2218_.60.0340c22: 但是法焔也。意ハ所現ノ神變ヲハ喩水相。法界
T2218_.60.0340c23: 加持ノ因縁ヲハ類陽焔也。一義ニハ指加持神變
T2218_.60.0340c24: 直云因縁。彼所現ノ因縁ハ實云法界ノ焔意也
T2218_.60.0340c25: △故云等文是合經文
T2218_.60.0340c26: 經云復次祕密主如夢中等　以下ハ釋第三ノ
T2218_.60.0340c27: 如夢ノ喩。於中。初引論文。後故今ノ下釋當
T2218_.60.0340c28: 經ノ意
T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如夢中所見。晝日牟呼
T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受諸苦樂。覺
T2218_.60.0341a02: 已都無所見。如是夢眞言行應知亦爾者
T2218_.60.0341a03: 是牒釋經文。此中。初擧如夢ノ喩。如是ノ下ハ合
T2218_.60.0341a04: 法。此經文ノ大綱ハ擧夢中所見ノ一多無礙ノ不
T2218_.60.0341a05: 思議。類眞言行者瑜伽ノ夢。攝論ニ處夢謂經
T2218_.60.0341a06: 年。悟レハ乃須臾ノ頃。故時雖無量攝在一刹那
T2218_.60.0341a07: 文華嚴清涼ハ明念劫圓融ノ義。夕夢ノ似經世
T2218_.60.0341a08: 文此經文此意也△晝日牟呼栗多刹那歳時
T2218_.60.0341a09: 等文是ハ擧夢中所經ノ時ノ不同。牟呼栗多ハ。須
T2218_.60.0341a10: 臾ノ梵語也。光記第八云。牟呼栗多此云須
T2218_.60.0341a11: 臾。倶舍頌云△種種異類受諸苦樂文種種異
T2218_.60.0341a12: 類者。國土衆生等ノ類也。苦樂者。地獄天宮
T2218_.60.0341a13: 等ノ苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性ヲ顯
T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也
T2218_.60.0341a15: 釋論云。如夢中都無實事。謂之有實。覺已
T2218_.60.0341a16: 知無而還自笑。人亦如是。諸結使眠中。實無
T2218_.60.0341a17: 而著得道覺時乃知無覺。亦復自笑。又如
T2218_.60.0341a18: 以眠力故無法而見法。無喜事而喜。無瞋
T2218_.60.0341a19: 事而瞋。無怖事而怖。衆生亦爾。無明眠力
T2218_.60.0341a20: 故不應瞋喜憂怖而生瞋喜憂怖等故
T2218_.60.0341a21: 是證智論ノ文。此論文。初至亦復自笑。以夢
T2218_.60.0341a22: 中所見ノ事ノ實無喩。明迷悟ノ見ノ有無不同。是
T2218_.60.0341a23: 即有於凡實。空於聖實意也△又如以眠力
T2218_.60.0341a24: 故等文是夢中ニ無法ニ見法。以瞋喜憂怖喩。
T2218_.60.0341a25: 迷情ノ無明ノ眠ノ内生違順苦樂等ノ心事明。慧
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論夢法。睡眠時如夢ミル。不眠
T2218_.60.0341a27: 即不夢。如人ノ睡眠夢ノ中ニ見虎。怖畏號叫。
T2218_.60.0341a28: 覺メヌレハ者見之知其ノ夢爾○夢虎自無。衆生
T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥生死ノ床。覆無明被昏睡眠。深イ睡リ
T2218_.60.0341b01: 生五塵ノ夢。自起五欲ノ想。取著諸法。生我
T2218_.60.0341b02: 我所見。生死中男女等ノ相ニ相愛纒著或時怖
T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷實法ノ相。聖人覺悟&MT06279;。知其如
T2218_.60.0341b04: 夢。故以諸法ノ實相方便示現。而覺悟之。若
T2218_.60.0341b05: 知實相。即五塵自無。不生分別文　一夢
T2218_.60.0341b06: 有五種事。智論第六云。復次夢有五種。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調ニ&MT06279;若熱氣多則多夢見火見黄見
T2218_.60.0341b08: 赤。若冷氣多ハ則多見水見白。若風氣多則
T2218_.60.0341b09: 多見飛見黒。又復所ノ聞見事多。若思惟念
T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與夢欲令知未來事故。是ノ
T2218_.60.0341b11: 五種ノ夢ハ皆ナ無事而妄見。人亦如是。五道ノ
T2218_.60.0341b12: 中ノ衆生。身見力ノ因縁故。見四種ノ我。色衆ハ
T2218_.60.0341b13: 是レ我。色ハ是我所。我中色色中我。如色ノ受想
T2218_.60.0341b14: 行識亦如是。四五二十。得道實智慧ヲ以テ覺
T2218_.60.0341b15: 已レハ知無實文演密鈔ニハ依周禮出六種ノ夢
T2218_.60.0341b16: 云云　一。見夢識分齊事。大小乘ノ不同也。小
T2218_.60.0341b17: 乘ノ意ハ。睡眠ノ位ニハ雖無起善惡ノ意識。起無
T2218_.60.0341b18: 記ノ意識與睡眠ノ心所相應故夢。大乘ノ意ハ。
T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ノ位ニハ。六識皆滅故無夢。有心睡眠ノ
T2218_.60.0341b20: 位ニハ。意識猶存故。第六意識與睡眠ノ心所相
T2218_.60.0341b21: 應成夢事。故瑜伽中ノ。擧ル十五ノ不共ノ業中。
T2218_.60.0341b22: 以夢爲第六意識ノ不共業
T2218_.60.0341b23: 今復明此夢事不思議邊　＊等　以下釋經ノ
T2218_.60.0341b24: 意。於中。初請下ノ智論ノ意總表。後如夢中已
T2218_.60.0341b25: 下ハ別釋也
T2218_.60.0341b26: 如夢中自見住壽一日二日乃至無量歳。
T2218_.60.0341b27: 有種種國土及衆生族類。或昇天宮。或在
T2218_.60.0341b28: 地獄。受諸苦樂。覺時但一念間耳。於覺心
T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求之了不可得。而夢事照
T2218_.60.0341c01: 然憶持不謬。以一念爲千萬歳。以一心
T2218_.60.0341c02: 爲無量境。此事非世間智者憶度籌量能盡
T2218_.60.0341c03: 其源底。亦非可疑之處。獨夢者親證知耳
T2218_.60.0341c04: 是初明喩△自見住壽一日二日乃至無量歳
T2218_.60.0341c05: 文是於夢中所經ノ時ノ不同。是即當ル經ノ盡日
T2218_.60.0341c06: 牟呼栗多刹那歳時等也。凡夢中ニ經長短ノ
T2218_.60.0341c07: 時分事。淳于棼南柯ノ夢ハ經三十年。莊周ノ胡
T2218_.60.0341c08: 蝶ノ夢見百年ノ事。列子カ三生ノ夢ハ見過現未ノ
T2218_.60.0341c09: 事。大師十喩詩云。一念眠中千萬夢等文△
T2218_.60.0341c10: 有種種國土及衆生族類文國土擧依報。衆
T2218_.60.0341c11: 生ハ擧正報。是即釋經ノ種種異類△或昇天
T2218_.60.0341c12: 宮○受諸苦樂文是釋經受諸苦樂ノ文以六
T2218_.60.0341c13: 趣分苦樂時。火血刀ノ三種ハ苦。修羅人天ノ
T2218_.60.0341c14: 三種ハ樂也。而今六趣ノ中ニ且約苦樂ノ極擧地
T2218_.60.0341c15: 獄天宮也△覺時○了不可得文是ハ釋經ノ覺
T2218_.60.0341c16: 已都不所見ノ文△眠法因縁中者。一義云。
T2218_.60.0341c17: 睡眠作夢事因縁故。云眠法因縁。此時ハ眠
T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論ニ出五種因縁指
T2218_.60.0341c19: 彼歟△四句求之了不可得文是以自他共
T2218_.60.0341c20: 無因ノ四句求之不可得義也△而夢事照然
T2218_.60.0341c21: 等文是以一多相入シ心境無礙義。釋成夢事ノ
T2218_.60.0341c22: 不思義ノ邊也△以一念爲千萬歳者。一念眠ノ
T2218_.60.0341c23: 中經多劫義也。是則念劫圓融喩也△以一
T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠ノ心轉&MT06279;作境故。心境無
T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成萬法唯識ノ義出五教
T2218_.60.0341c26: 十理。彼ノ十理ノ中出如夢ノ喩。又華嚴ニ成事事
T2218_.60.0341c27: 無礙ノ義出十ノ因。其中又擧如夢ノ喩。誠念劫
T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心ノ義。夢ノ喩ニ顯者也
T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如是。或須臾
T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不起于座而經
T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆
T2218_.60.0342a03: 生。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不出
T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 出其所以然實獨證者自知耳。行者得如
T2218_.60.0342a06: 是境界但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
T2218_.60.0342a07: 不生著。即以普現色身之夢作無盡莊嚴。
T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也　以下合法。於中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸觀行也△今此
T2218_.60.0342a10: 眞言行者等文已下ハ法説ノ文也△如是或須
T2218_.60.0342a11: 臾間○利益衆生文是合喩ノ夢中所見ノ事可
T2218_.60.0342a12: 得意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 以一心爲無量ノ境義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念爲千萬歳義也△或遍等
T2218_.60.0342a15: 文菩薩ノ淨佛國土成就衆生ノ義也△此事諸
T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法ノ因縁ノ中以四
T2218_.60.0342a17: 句求之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明不思議△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸行者ノ觀行。意。如上ノ境界現前ノ
T2218_.60.0342a22: 時。以此ノ夢事喩觀之。可離慢著義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他釋之付之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟　第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事　一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明初
T2218_.60.0342a26: 地ノ益故。今可初地取義。初地已上ハ得除
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物ノ行。分證莊嚴ノ力故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩ノ觀ノ得益ノ究極故。指第
T2218_.60.0342a29: 十一地。下ニ毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2218_.60.0342b01: 議法界作無盡莊嚴藏文與彼同也
T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一
T2218_.60.0342b06: 　　　　　　　　　　　六日
T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩　十喩ノ釋ノ内。上來
T2218_.60.0342b09: 至如夢ノ釋ノ終了簡畢。以下付第四ノ影ノ喩ノ一
T2218_.60.0342b10: 段可有了簡。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下ハ明今ノ經ノ意｣
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩解了眞言能發
T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 當知知是者。是初牒經文。此經文ノ大綱ハ
T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 喩鏡中ノ影像ニ。明因縁所生ノ法離有無中道
T2218_.60.0342b18: 義也
T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩　以下ハ釋ノ初
T2218_.60.0342b20: 總釋經所説影名字ハ鏡中ノ影像ナル&T069222;ヲ。凡影ノ名
T2218_.60.0342b21: 字ハ對本質故其義可廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ
T2218_.60.0342b22: 擧別被釋定鏡中影像ナル&T069222;ヲ也
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像非鏡作非面作。非執鏡
T2218_.60.0342b24: 者作非自然作。亦非無因縁作。何以非鏡
T2218_.60.0342b25: 作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。
T2218_.60.0342b26: 無鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無
T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未有鏡
T2218_.60.0342b28: 未有面則無像。像待鏡待面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 非無因者若無因縁應常有應常無。若除
T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁　是
T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約自他共無因ノ四
T2218_.60.0342c03: 不生明之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c04: 見因文△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無
T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表四不生ノ義△非鏡作者。明非
T2218_.60.0342c06: 他作。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。
T2218_.60.0342c07: 望行者ノ三密。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ
T2218_.60.0342c08: 以鏡爲自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ
T2218_.60.0342c09: 隨相望可不定ナル故無相違也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破自因ノ義。外道執&MT06279;言。自有テ一我
T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名自
T2218_.60.0342c12: 因也文△非面作者。依今疏ノ意者。遮自作。
T2218_.60.0342c13: 其故ハ下ニ釋自身三密行爲鏡中像因縁ト。以
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ爲他。彼疏云。非面作者。破
T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執&MT06279;言。梵天喜スル時衆生受樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂
T2218_.60.0342c17: 者。竝是梵天ノ所作。非是衆生也文△非執鏡
T2218_.60.0342c18: 者作文是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏
T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破共因義。若言我ト與トノ
T2218_.60.0342c20: 梵天。共生者。本ヨリ有我。云何得有神我
T2218_.60.0342c21: 共ニ作&T069222;ヲ衆生。所以受苦樂。皆由作業因縁。
T2218_.60.0342c22: 造惡得苦造善感樂。云何説言由ルト共。是
T2218_.60.0342c23: 故破共因也文△非自然作亦非無因縁作文
T2218_.60.0342c24: 是破無因ノ義。論疏云。非無因縁者。要須有
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合&MT06279;有像現スル&T069222;。故云言
T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法ノ因縁故有非是自然。
T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以自然爲一。無因縁ヲ爲二。
T2218_.60.0342c28: 此二同破無因ノ義文付之自然與無因其
T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然ハ計果有。無因ハ計因無。但雖
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