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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60
T2218_.60.0339a01: 此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測 T2218_.60.0339a02: 量*者 絶諸大論師ノ等思議義也。付之 T2218_.60.0339a03: 上ノ譬説ト一具ニ心得ハ。可當外道論師。若上ハ T2218_.60.0339a04: 約世間淺近ノ譬故。指外道論師。今對眞言 T2218_.60.0339a05: 行者所成ノ悉地故。廣可通内外論師歟 T2218_.60.0339a06: 獨有方便具足。得成悉地者自證知耳 T2218_.60.0339a07: 付之一義云。三密ノ方便具足ノ取成悉地義。 T2218_.60.0339a08: 一義云。五點ノ中ノ方便具足ト取義畢 T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三鈔 T2218_.60.0339a10: T2218_.60.0339a11: T2218_.60.0339a12:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等 十喩ノ釋段ノ T2218_.60.0339a16: 内。至第一幻ノ釋ノ終了簡訖。以下就自第 T2218_.60.0339a17: 二ノ陽焔ノ釋ノ始至如夢ノ釋ノ終一段可有了 T2218_.60.0339a18: 簡。此一段ノ文。初陽焔ノ釋。後如夢ノ釋。兩節分 T2218_.60.0339a19: 明也 T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄 T2218_.60.0339a21: 想成立。有所談議。如是眞言相唯是假名 T2218_.60.0339a22: 者 是初牒陽焔ノ喩ノ經文。大師一處解釋。祕 T2218_.60.0339a23: 藏記中ニ釋陽焔ノ觀ノ意。於十喩觀密嚴界會
T2218_.60.0339a26: 有。狂兒迷渇遂忘歸。遠ク T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノ處ニカ依。忘想ノ談 T2218_.60.0339a28: 夫ノ美女滿城圍。謂男謂女是迷ヘル思。覺者ト T2218_.60.0339a29: 賢人トノ見ハ則非。五蘊皆空。眞實ノ法。四魔ト與 T2218_.60.0339b01: 佛亦夷希ナリ。瑜伽ノ境界特奇異。法界ノ炎光 T2218_.60.0339b02: 自相暉。莫慢莫欺是假物。大空三昧是吾カ
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議ト者。指無智ノ人△如 T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺ノ疏鈔云。問。 T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲實歟合文ハ
T2218_.60.0339b13: 法説也 T2218_.60.0339b14: 以日光風動塵故曠野中動如野馬。無智人 T2218_.60.0339b15: 初見之爲水 是明於陽焔無智ノ人成實 T2218_.60.0339b16: 水ノ思義△以日光風動塵者今疏第二云。次
T2218_.60.0339b22: 野ノ中ニ動ス如キハ野馬ト無智ノ人トノ初テ見之爲水。 T2218_.60.0339b23: 文ヲ可讀也。次爲所迷ノ境ト意。以野馬類陽 T2218_.60.0339b24: 焔也。當論ニハ釋動如野馬。又六十華嚴第七
T2218_.60.0339c03: 馬也。一義ニハ陽焔與遊絲其體同也。慧影疏 T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月如日光動塵。西國名爲 T2218_.60.0339c05: 陽焔此間ニハ名野馬。無智見之。執言是水。
T2218_.60.0339c08: 走故。釋如野馬可心得也。大師詩云。擧 T2218_.60.0339c09: 體空空ト
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動諸行塵邪憶念 T2218_.60.0339c13: 風。於生死曠野中轉。無智慧者謂一相爲 T2218_.60.0339c14: 男一相爲女。復次若遠見之謂以爲水。近 T2218_.60.0339c15: 則無水相。如是遠聖法者不知無我及諸 T2218_.60.0339c16: 法空。於陰界入性空法中生人想等。若近 T2218_.60.0339c17: 聖法則知諸法實相。是時虚誑種種妄想盡 T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如世人遠望曠野。遠望之者 T2218_.60.0339c19: 徒見此炎炎之相強立假名。求其實事都 T2218_.60.0339c20: 不可得。故云妄想成立有所談議也 已下ハ
T2218_.60.0339c25: 文者。今所指衆生男女ノ相ト得ニ意無相違。 T2218_.60.0339c26: 菩提心論ノ中指人執釋衆生執。爾者。男女ノ T2218_.60.0339c27: 相即人故云衆生無相違也△結使煩惱日 T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩日光。煩惱ヲ名結使事淨影ノ義 T2218_.60.0339c29: 章ノ第七ニ。七支者如雜心説。隨逐繋結。名
T2218_.60.0340a04: 喩煩惱業邪憶念事。炎水ハ日光爲本故。日 T2218_.60.0340a05: 光ヲ喩煩惱。又雖有日光無塵者。如不可 T2218_.60.0340a06: 現炎水雖有煩惱無業者不可感果。故 T2218_.60.0340a07: 諸行ヲ喩塵又雖有光塵無風者如不可 T2218_.60.0340a08: 動炎水。無潤生ノ煩惱者不可感當來ノ果。 T2218_.60.0340a09: 故喩邪念ノ風也。一邪憶念可通潤業潤生 T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生ニ死此
T2218_.60.0340a15: 不同。於中。初ニハ譬ヘ。如是ノ下ハ合説也△復次
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空ト者。無我ハ人無我也。智
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上ノ菩薩。覺法空ノ理。 T2218_.60.0340a25: 不ル知人法二空人ハ正邪定ノ凡夫。兼可通
T2218_.60.0340a28: 因縁和合 T2218_.60.0340a29: 等者。智論ノ本文ニハ於衆界入性空法中。生
T2218_.60.0340b03: 付之。對不知無我及諸法空心得ヘハ人法二 T2218_.60.0340b04: 執共可擧。而釋生人想。偏擧人我事不審 T2218_.60.0340b05: 也。但付麁先擧人兼法可得意歟。隨而次 T2218_.60.0340b06: 云則知諸法實相。專擧法空見。或一義ニハ人 T2218_.60.0340b07: 想等ノ等ノ言ニハ等法執取義。但是違智論ノ本
T2218_.60.0340b10: 顯法空歟。若又諸法實相ノ言通二空心得ニ
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於陽焔立實水ノ名。以之假 T2218_.60.0340b17: 名ト可得意也。經ノ中ニハ有陽焔ノ名雖無水ノ T2218_.60.0340b18: 名。所引論文ニ。云見之爲水故。准論ニ得意。 T2218_.60.0340b19: 有水事明也。或一義ニハ炎之相者炎ハ陽焔。相 T2218_.60.0340b20: 者水ノ相ト取義。彼水相ニ所ノ立水ノ名ヲ云假名 T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔ヲ直云假名取義。意ハ熱風 T2218_.60.0340b22: 塵和合ノ故。偏云陽焔假名ト取義也 T2218_.60.0340b23: 如眞言行者於瑜伽中見種種殊特境界 T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽焔 T2218_.60.0340b25: 觀了知唯是假名。離於慢者轉近心地則 T2218_.60.0340b26: 悟加持神變種種因縁但是法界焔耳。故云 T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名 是釋法説ノ經文ノ T2218_.60.0340b28: 意ヲ。於中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧所 T2218_.60.0340b29: 觀ノ境界。爾時應作以下ハ明能觀ノ相。於中。初 T2218_.60.0340c01: 明觀相。轉近心地ノ下ハ明觀益△爾時應作
T2218_.60.0340c04: 十喩觀密嚴海會現前スル時ニ觀如陽焔。其心 T2218_.60.0340c05: 如何。若思是至極。其意留著 T2218_.60.0340c06: 如磨鏡時見現少影像。停留ヌル時ニハ遂不成
T2218_.60.0340c09: 所ノ用陽焔ノ觀相ハ執空歟體空歟ノ事。一ノ尋也。 T2218_.60.0340c10: 云執空義ノ意ハ今所現ノ無盡莊嚴ノ境界ハ即事 T2218_.60.0340c11: 而眞ノ金剛幻故。於其ノ體本有不改ノ性徳也。 T2218_.60.0340c12: 而觀假名事ハ是行者ノ執故。執空ナリト取義。一 T2218_.60.0340c13: 義ニハ譬ノ意。於陽焔作實水ノ思。於彼炎水者 T2218_.60.0340c14: 其ノ體空故。今所現ノ無盡莊嚴ノ境界可體空 T2218_.60.0340c15: 取義。歸本雖本有ノ性徳。行者ノ前ニ所顯現 T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅ノ境界故。可體空取義也△轉近
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指能現ノ因縁。是云 T2218_.60.0340c22: 但是法焔也。意ハ所現ノ神變ヲハ喩水相。法界 T2218_.60.0340c23: 加持ノ因縁ヲハ類陽焔也。一義ニハ指加持神變 T2218_.60.0340c24: 直云因縁。彼所現ノ因縁ハ實云法界ノ焔意也
T2218_.60.0340c27: 如夢ノ喩。於中。初引論文。後故今ノ下釋當 T2218_.60.0340c28: 經ノ意 T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如夢中所見。晝日牟呼 T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受諸苦樂。覺 T2218_.60.0341a02: 已都無所見。如是夢眞言行應知亦爾者 T2218_.60.0341a03: 是牒釋經文。此中。初擧如夢ノ喩。如是ノ下ハ合 T2218_.60.0341a04: 法。此經文ノ大綱ハ擧夢中所見ノ一多無礙ノ不 T2218_.60.0341a05: 思議。類眞言行者瑜伽ノ夢。攝論ニ處夢謂經 T2218_.60.0341a06: 年。悟レハ乃須臾ノ頃。故時雖無量攝在一刹那
T2218_.60.0341a13: 等ノ苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性ヲ顯 T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也 T2218_.60.0341a15: 釋論云。如夢中都無實事。謂之有實。覺已 T2218_.60.0341a16: 知無而還自笑。人亦如是。諸結使眠中。實無 T2218_.60.0341a17: 而著得道覺時乃知無覺。亦復自笑。又如 T2218_.60.0341a18: 以眠力故無法而見法。無喜事而喜。無瞋 T2218_.60.0341a19: 事而瞋。無怖事而怖。衆生亦爾。無明眠力 T2218_.60.0341a20: 故不應瞋喜憂怖而生瞋喜憂怖等故 T2218_.60.0341a21: 是證智論ノ文。此論文。初至亦復自笑。以夢 T2218_.60.0341a22: 中所見ノ事ノ實無喩。明迷悟ノ見ノ有無不同。是 T2218_.60.0341a23: 即有於凡實。空於聖實意也△又如以眠力
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論夢法。睡眠時如夢ミル。不眠 T2218_.60.0341a27: 即不夢。如人ノ睡眠夢ノ中ニ見虎。怖畏號叫。 T2218_.60.0341a28: 覺メヌレハ者見之知其ノ夢爾○夢虎自無。衆生 T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥生死ノ床。覆無明被昏睡眠。深イ睡リ T2218_.60.0341b01: 生五塵ノ夢。自起五欲ノ想。取著諸法。生我 T2218_.60.0341b02: 我所見。生死中男女等ノ相ニ相愛纒著或時怖 T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷實法ノ相。聖人覺悟 T2218_.60.0341b04: 夢。故以諸法ノ實相方便示現。而覺悟之。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調ニ T2218_.60.0341b08: 赤。若冷氣多ハ則多見水見白。若風氣多則 T2218_.60.0341b09: 多見飛見黒。又復所ノ聞見事多。若思惟念 T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與夢欲令知未來事故。是ノ T2218_.60.0341b11: 五種ノ夢ハ皆ナ無事而妄見。人亦如是。五道ノ T2218_.60.0341b12: 中ノ衆生。身見力ノ因縁故。見四種ノ我。色衆ハ T2218_.60.0341b13: 是レ我。色ハ是我所。我中色色中我。如色ノ受想 T2218_.60.0341b14: 行識亦如是。四五二十。得道實智慧ヲ以テ覺
T2218_.60.0341b18: 記ノ意識與睡眠ノ心所相應故夢。大乘ノ意ハ。 T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ノ位ニハ。六識皆滅故無夢。有心睡眠ノ T2218_.60.0341b20: 位ニハ。意識猶存故。第六意識與睡眠ノ心所相 T2218_.60.0341b21: 應成夢事。故瑜伽中ノ。擧ル十五ノ不共ノ業中。 T2218_.60.0341b22: 以夢爲第六意識ノ不共業 T2218_.60.0341b23: 今復明此夢事不思議邊 *等 以下釋經ノ T2218_.60.0341b24: 意。於中。初請下ノ智論ノ意總表。後如夢中已 T2218_.60.0341b25: 下ハ別釋也 T2218_.60.0341b26: 如夢中自見住壽一日二日乃至無量歳。 T2218_.60.0341b27: 有種種國土及衆生族類。或昇天宮。或在 T2218_.60.0341b28: 地獄。受諸苦樂。覺時但一念間耳。於覺心 T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求之了不可得。而夢事照 T2218_.60.0341c01: 然憶持不謬。以一念爲千萬歳。以一心 T2218_.60.0341c02: 爲無量境。此事非世間智者憶度籌量能盡 T2218_.60.0341c03: 其源底。亦非可疑之處。獨夢者親證知耳 T2218_.60.0341c04: 是初明喩△自見住壽一日二日乃至無量歳
T2218_.60.0341c07: 時分事。淳于棼南柯ノ夢ハ經三十年。莊周ノ胡 T2218_.60.0341c08: 蝶ノ夢見百年ノ事。列子カ三生ノ夢ハ見過現未ノ
T2218_.60.0341c14: 三種ハ樂也。而今六趣ノ中ニ且約苦樂ノ極擧地
T2218_.60.0341c17: 睡眠作夢事因縁故。云眠法因縁。此時ハ眠 T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論ニ出五種因縁指
T2218_.60.0341c23: 中經多劫義也。是則念劫圓融喩也△以一 T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠ノ心轉 T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成萬法唯識ノ義出五教 T2218_.60.0341c26: 十理。彼ノ十理ノ中出如夢ノ喩。又華嚴ニ成事事 T2218_.60.0341c27: 無礙ノ義出十ノ因。其中又擧如夢ノ喩。誠念劫 T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心ノ義。夢ノ喩ニ顯者也 T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如是。或須臾 T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不起于座而經 T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆 T2218_.60.0342a03: 生。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不出 T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。 T2218_.60.0342a05: 出其所以然實獨證者自知耳。行者得如 T2218_.60.0342a06: 是境界但當以夢喩觀之。心不疑怪亦 T2218_.60.0342a07: 不生著。即以普現色身之夢作無盡莊嚴。 T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也 以下合法。於中。初正 T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸觀行也△今此
T2218_.60.0342a13: 以一心爲無量ノ境義也△或不起于座而 T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念爲千萬歳義也△或遍等
T2218_.60.0342a17: 句求之遂不可得ナル義也△不出一念淨心 T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬 T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能 T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明不思議△行者得如是境界等 T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸行者ノ觀行。意。如上ノ境界現前ノ T2218_.60.0342a22: 時。以此ノ夢事喩觀之。可離慢著義也△ T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他釋之付之。此 T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟 第十一地 T2218_.60.0342a25: 歟事 一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明初 T2218_.60.0342a26: 地ノ益故。今可初地取義。初地已上ハ得除 T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物ノ行。分證莊嚴ノ力故。今 T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩ノ觀ノ得益ノ究極故。指第 T2218_.60.0342a29: 十一地。下ニ毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2218_.60.0342b03: T2218_.60.0342b04: T2218_.60.0342b05:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩 十喩ノ釋ノ内。上來 T2218_.60.0342b09: 至如夢ノ釋ノ終了簡畢。以下付第四ノ影ノ喩ノ一 T2218_.60.0342b10: 段可有了簡。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。 T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。 T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下ハ明今ノ經ノ意」 T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩解了眞言能發 T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地 T2218_.60.0342b15: 當知知是者。是初牒經文。此經文ノ大綱ハ T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ T2218_.60.0342b17: 喩鏡中ノ影像ニ。明因縁所生ノ法離有無中道 T2218_.60.0342b18: 義也 T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩 以下ハ釋ノ初 T2218_.60.0342b20: 總釋經所説影名字ハ鏡中ノ影像ナル T2218_.60.0342b21: 字ハ對本質故其義可廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ T2218_.60.0342b22: 擧別被釋定鏡中影像ナル T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像非鏡作非面作。非執鏡 T2218_.60.0342b24: 者作非自然作。亦非無因縁作。何以非鏡 T2218_.60.0342b25: 作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。 T2218_.60.0342b26: 無鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無 T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未有鏡 T2218_.60.0342b28: 未有面則無像。像待鏡待面然後有故。亦 T2218_.60.0342b29: 非無因者若無因縁應常有應常無。若除 T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁 是 T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約自他共無因ノ四 T2218_.60.0342c03: 不生明之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c06: 他作。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。 T2218_.60.0342c07: 望行者ノ三密。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ T2218_.60.0342c08: 以鏡爲自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ T2218_.60.0342c09: 隨相望可不定ナル故無相違也。論疏云。非 T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破自因ノ義。外道執 T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名自
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ爲他。彼疏云。非面作者。破 T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執 T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂
T2218_.60.0342c20: 梵天。共生者。本ヨリ有我。云何得有神我 T2218_.60.0342c21: 共ニ作 T2218_.60.0342c22: 造惡得苦造善感樂。云何説言由ルト共。是
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合 T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法ノ因縁故有非是自然。 T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以自然爲一。無因縁ヲ爲二。
T2218_.60.0343a01: 因果不同。同一執故。屬無因ノ句也。嘉祥ノ三 T2218_.60.0343a02: 論玄云。問。無因ト自然ト此有何異。答。無因 T2218_.60.0343a03: 據其因無。自然ハ明乎果有。約義不同ナレ
T2218_.60.0343a11: 鏡者遣鏡面故云無。今直遮フル因縁體故
T2218_.60.0343a14: 可局定。而依因縁故有無不定也。義釋ニハ。若
T2218_.60.0343a17: 當知諸法亦復如是。以我不可得故。一切 T2218_.60.0343a18: 因縁生法不自在故。諸法屬因縁故。非自 T2218_.60.0343a19: 作。若自無他亦無故非他作。若他作則失罪 T2218_.60.0343a20: 福力。亦非共作。以有二過故。亦非無因。 T2218_.60.0343a21: 如先世業因今世善惡行縁從是得苦樂。一 T2218_.60.0343a22: 切諸法必有因縁。以愚癡故不知耳 以 T2218_.60.0343a23: 下ハ法説也△以我不可得故○非自作者。此 T2218_.60.0343a24: 明諸法非ル T2218_.60.0343a25: 在故諸法屬因縁故ノ三ノ由。意ハ。外道等有神 T2218_.60.0343a26: 我計生スト諸法。而ヲ實ニハ我不可得故非自作。 T2218_.60.0343a27: 又諸法ノ待因縁非自在故非自作。又因縁 T2218_.60.0343a28: 和合ノ故非自作云意也。付之論ノ第六正文ニハ T2218_.60.0343a29: 諸法亦如是。非自作非被作。非共作。非 T2218_.60.0343b01: 無因縁。云何非自作。我不可得故。一切因縁 T2218_.60.0343b02: 生ノ法ハ不自在故。諸法屬因縁故。是以非
T2218_.60.0343b05: 也△則失罪福力者。若云他梵天自在天ノ作 T2218_.60.0343b06: 者。可失善惡ノ業力云意也。論第六ニハ則失罪 T2218_.60.0343b07: 福力ノ下ニ他作有二種。若善若不善。若善ナラハ應 T2218_.60.0343b08: 與一切ノ樂。若不善ナラハ應與一切ノ苦。若苦樂
T2218_.60.0343b14: 作共。則有自作他作過。是共作無亦不然
T2218_.60.0343b17: 癡事ハ必依因縁ノ觀不知因縁爲愚癡故。 T2218_.60.0343b18: 釋以愚癡故不知耳也。智論第六正文ニハ若 T2218_.60.0343b19: 無因縁生苦樂。人應常ニ樂離一切ノ苦。若 T2218_.60.0343b20: 無因縁人不應作樂因除苦因。一切ノ諸 T2218_.60.0343b21: 法必有因縁。愚癡故不知。譬如人從木求 T2218_.60.0343b22: 火從地求水從扇求風。如是等ハ種種ニ各ノ T2218_.60.0343b23: 有因縁是レニ菩樂モ和合
T2218_.60.0343b26: 起ノ業也。即新業助過去ノ古業。抳當來ノ果義 T2218_.60.0343b27: 也 T2218_.60.0343b28: 如少兒見鏡中像心樂愛著。失已破鏡求 T2218_.60.0343b29: 索。智人笑之。失樂更求。亦復如是。亦爲得 T2218_.60.0343c01: 道聖人所笑 論正文ニハ此上無智人得樂婬 T2218_.60.0343c02: 心愛著。得苦生瞋恚。是樂滅時ハ樂更欲求得 T2218_.60.0343c03: 有之△如少兒等ハ譬説也△失樂更求土合 T2218_.60.0343c04: 説也 T2218_.60.0343c05: 今此眞言門中以如來三密淨身爲鏡自身 T2218_.60.0343c06: 三密行爲鏡中像因縁有悉地生猶如面 T2218_.60.0343c07: 像 已下釋今經ノ意。於中。初明義。後故 T2218_.60.0343c08: 曰ノ下ハ結經。初ノ中ニ今此眞言門○猶如面像 T2218_.60.0343c09: 者。初明悉地生スル
T2218_.60.0343c12: 來ノ三密ノ淨身ヲ爲ハ鏡。無相違行者ノ三密ノ行 T2218_.60.0343c13: 爲鏡中ノ像ノ因縁悉地生スルヲ合面像。一往不 T2218_.60.0343c14: 審也。付之一義ニハ今疏ノ文ヲ迴文未盡ト得意。 T2218_.60.0343c15: 面ノ字ヲ迴鏡ノ上三密行ヲ爲面讀文。但案釋 T2218_.60.0343c16: 意。自身三密行爲鏡中像因縁者。是指面也。 T2218_.60.0343c17: 面則現鏡中ノ影像因縁故。猶如面像ト者。面ノ T2218_.60.0343c18: 影像也。如此心得レハ無相違。迴文未盡ノ了簡 T2218_.60.0343c19: 頗亘穿鑿歟。就其。下ノ水月ノ喩下ニハ由三密 T2218_.60.0343c20: 方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現ト T2218_.60.0343c21: 釋
T2218_.60.0343c24: 爾者。今ノ御釋一往相違。但入我我入ノ義ハ彼 T2218_.60.0343c25: 此攝持互相加入。故無相違也。下ノ文ハ明入 T2218_.60.0343c26: 我ノ義。今ノ文ハ顯我入ノ義 T2218_.60.0343c27: 若行者悉地成就時乃至起五神通。住壽長 T2218_.60.0343c28: 遠面見十方國土。遊諸佛刹。皆以此喩觀 T2218_.60.0343c29: 察。是事從自生。他生耶。若謂他三密加持 T2218_.60.0344a01: 能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平 T2218_.60.0344a02: 等。何故不令成就。若謂自如説行能得是 T2218_.60.0344a03: 果何用觀察三密淨鏡之身求加被耶。若 T2218_.60.0344a04: 共生則有二過。何以故。若謂我心爲因待 T2218_.60.0344a05: 彼衆縁方得成就者即此因中先有悉地果 T2218_.60.0344a06: 耶。爲先無耶。若先有之衆縁則無所用。若 T2218_.60.0344a07: 先無之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復 T2218_.60.0344a08: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。 T2218_.60.0344a09: 亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。不 T2218_.60.0344a10: 應如彼少兒妄生取著也 已下明行者ノ T2218_.60.0344a11: 觀相。於中初ニ正明觀相。後如作ノ下ハ顯觀ノ T2218_.60.0344a12: 益。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ T2218_.60.0344a13: 妙果。爲此果ノ故。而修因行故。此ノ中ノ成就
T2218_.60.0344a16: 爲一爲異。若是異者。何以前來翻譯悉地 T2218_.60.0344a17: 而作成就。若是一者。不應雙竝。然此ノ一 T2218_.60.0344a18: 題義ニ包因果。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ T2218_.60.0344a19: 因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契同スルヲ
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他ヲ竝擧也△若謂他三密○求加被 T2218_.60.0344a26: 耶者。釋自他ノ二種。於中。若謂他○不令成 T2218_.60.0344a27: 就者。先釋他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授悉 T2218_.60.0344a28: 地ノ果。行者不可依三密ノ修行ニ。爾者。衆生 T2218_.60.0344a29: 不修三密ノ行ヲ時。可成就此果乎。既不爾。 T2218_.60.0344b01: 知非他作也ト。云意也△若謂自如説行○加 T2218_.60.0344b02: 被耶ト者。非自作ノ義意ハ行者ノ自ノ三密成悉 T2218_.60.0344b03: 地ノ果。不可待諸佛ノ加持。而成果事ハ必待 T2218_.60.0344b04: 諸佛ノ加持護念故。非自作非也△若共生
T2218_.60.0344b08: 中等。偏ニ付因明過失。是擧自因兼顯他 T2218_.60.0344b09: 縁ノ過失。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有 T2218_.60.0344b10: 先無二過也ト取義△即此因中等者。徴釋也 T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用ト者。是簡先有ノ T2218_.60.0344b12: 義。意ハ若行者ノ自身本有ト T2218_.60.0344b13: 衆縁更無所用云義也△若先無之等者。是 T2218_.60.0344b14: 行者ノ自身ニ自元無悉地ノ果者雖有衆縁 T2218_.60.0344b15: 不可顯現。仍衆縁又無所用云意也△然
T2218_.60.0344b20: 受先非有非無二句ノ義ヲ。還因縁ノ義故。詮因 T2218_.60.0344b21: 縁ノ義論文也ト取義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因 T2218_.60.0344b22: 縁生中。果不得言有。不得言無。不得言有
T2218_.60.0344b25: 不生ノ中ノ因縁ノ一句論文ト不可得意。非有 T2218_.60.0344b26: 非無ハ遣兩單非有無遣倶是ヲ。此語亦不受ハ T2218_.60.0344b27: 遣倶非。此語亦不受者意ハ取能遣非非所 T2218_.60.0344b28: 遣有無ヲ。此兩單倶是倶非ノ四句ノ義ヲ自符合 T2218_.60.0344b29: 自他共無因ノ四不生。故今引此論文也。論 T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非持 T2218_.60.0344c02: 鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非有
T2218_.60.0344c07: 此釋也 T2218_.60.0344c08: 如作如是觀故 已下ハ顯觀ノ益。義釋ニハ作
T2218_.60.0344c11: 是有所得ノ戲論也。今既遣四句。故云心無 T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論也 T2218_.60.0344c13: 故曰應如是知 是結合經文 T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏 T2218_.60.0344c15: T2218_.60.0344c16: T2218_.60.0344c17:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬 十縁生 T2218_.60.0344c21: 句ノ釋ノ内。上來至第四ノ影ノ譬ノ釋終了簡畢。 T2218_.60.0344c22: 已下就自乾闥婆城ノ釋初至響譬ノ釋ノ終一 T2218_.60.0344c23: 段可有了簡。此一段ノ文。初乾闥婆城ノ釋。後 T2218_.60.0344c24: 響ノ釋。兩節見 T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬 是牒 T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城ノ譬説ノ經文。於中初引智論ノ文。 T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中ノ下ハ正解釋經文。凡十喩ハ。何モ摩 T2218_.60.0344c28: 訶衍ノ人ノ甚深ノ縁起ノ。雖非聲聞縁覺ノ安立ノ T2218_.60.0344c29: 所。殊乾闥婆城ノ譬喩ハ。大乘ノ所用非小乘ノ分 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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