SAT DB

T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不起于座而經
T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆
T2218_.60.0342a03: 生。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不出
T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 出其所以然實獨證者自知耳。行者得如
T2218_.60.0342a06: 是境界但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
T2218_.60.0342a07: 不生著。即以普現色身之夢作無盡莊嚴。
T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也　以下合法。於中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸觀行也△今此

T2218_.60.0342a10:

眞言行者等

文

已下ハ法説ノ文也△如是或須

T2218_.60.0342a11:

臾間○利益衆生

文

是合喩ノ夢中所見ノ事可

T2218_.60.0342a12: 得意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 以一心爲無量ノ境義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念爲千萬歳義也△或遍等

T2218_.60.0342a15:

文

菩薩ノ淨佛國土成就衆生ノ義也△此事諸

T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法ノ因縁ノ中以四
T2218_.60.0342a17: 句求之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明不思議△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸行者ノ觀行。意。如上ノ境界現前ノ
T2218_.60.0342a22: 時。以此ノ夢事喩觀之。可離慢著義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他釋之付之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟　第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事　一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明初
T2218_.60.0342a26: 地ノ益故。今可初地取義。初地已上ハ得除
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物ノ行。分證莊嚴ノ力故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩ノ觀ノ得益ノ究極故。指第
T2218_.60.0342a29: 十一地。下ニ毘盧遮那即以此十縁生句不思

T2218_.60.0342b01:

議法界作無盡莊嚴藏

文

與彼同也

T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一

T2218_.60.0342b06:

六日

T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩　十喩ノ釋ノ内。上來
T2218_.60.0342b09: 至如夢ノ釋ノ終了簡畢。以下付第四ノ影ノ喩ノ一
T2218_.60.0342b10: 段可有了簡。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下ハ明今ノ經ノ意｣
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩解了眞言能發
T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 當知知是者。是初牒經文。此經文ノ大綱ハ
T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 喩鏡中ノ影像ニ。明因縁所生ノ法離有無中道
T2218_.60.0342b18: 義也
T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩　以下ハ釋ノ初
T2218_.60.0342b20: 總釋經所説影名字ハ鏡中ノ影像ナル &T069222;

ヲ。凡影ノ名
T2218_.60.0342b21: 字ハ對本質故其義可廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ
T2218_.60.0342b22: 擧別被釋定鏡中影像ナル &T069222;

ヲ也
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像非鏡作非面作。非執鏡
T2218_.60.0342b24: 者作非自然作。亦非無因縁作。何以非鏡
T2218_.60.0342b25: 作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。
T2218_.60.0342b26: 無鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無
T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未有鏡
T2218_.60.0342b28: 未有面則無像。像待鏡待面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 非無因者若無因縁應常有應常無。若除
T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁　是
T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約自他共無因ノ四
T2218_.60.0342c03: 不生明之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪

T2218_.60.0342c04:

見因

文

△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無

T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表四不生ノ義△非鏡作者。明非
T2218_.60.0342c06: 他作。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。
T2218_.60.0342c07: 望行者ノ三密。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ
T2218_.60.0342c08: 以鏡爲自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ
T2218_.60.0342c09: 隨相望可不定ナル故無相違也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破自因ノ義。外道執 &MT06279;

言。自有テ一我
T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名自

T2218_.60.0342c12:

因也

文

△非面作者。依今疏ノ意者。遮自作。

T2218_.60.0342c13: 其故ハ下ニ釋自身三密行爲鏡中像因縁ト。以
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ爲他。彼疏云。非面作者。破
T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執 &MT06279;

言。梵天喜スル時衆生受樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂

T2218_.60.0342c17:

者。竝是梵天ノ所作。非是衆生也

文

△非執鏡

T2218_.60.0342c18:

者作

文

是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏

T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破共因義。若言我ト與トノ
T2218_.60.0342c20: 梵天。共生者。本ヨリ有我。云何得有神我
T2218_.60.0342c21: 共ニ作 &T069222;

ヲ衆生。所以受苦樂。皆由作業因縁。
T2218_.60.0342c22: 造惡得苦造善感樂。云何説言由ルト共。是

T2218_.60.0342c23:

故破共因也

文

△非自然作亦非無因縁作

文

T2218_.60.0342c24: 是破無因ノ義。論疏云。非無因縁者。要須有
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合 &MT06279;

有像現スル

。故云言
T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法ノ因縁故有非是自然。
T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以自然爲一。無因縁ヲ爲二。

T2218_.60.0342c28:

此二同破無因ノ義

文

付之自然與無因其

T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然ハ計果有。無因ハ計因無。但雖
T2218_.60.0343a01: 因果不同。同一執故。屬無因ノ句也。嘉祥ノ三
T2218_.60.0343a02: 論玄云。問。無因ト自然ト此有何異。答。無因
T2218_.60.0343a03: 據其因無。自然ハ明乎果有。約義不同ナレ &MT01302;

猶

T2218_.60.0343a04:

是一執

文

△何以非鏡作等

文

是別釋上所ノ

T2218_.60.0343a05: 表諸義△何以非鏡作○則無像故者。釋

T2218_.60.0343a06:

上ノ非鏡作ノ義△何以非面○無像故

文

是釋

T2218_.60.0343a07:

上ノ非面作ノ義△何以非執鏡者○無像故

文

T2218_.60.0343a08: 是釋上ノ非執鏡者候△何以非自然○然

T2218_.60.0343a09:

後有故

文

是釋上非自然作。付之今ノ未有鏡

T2218_.60.0343a10: 未有面上ノ無鏡無面ト其詞雖似同。上ハ對執
T2218_.60.0343a11: 鏡者遣鏡面故云無。今直遮フル因縁體故

T2218_.60.0343a12:

云未有△亦非無因者○非無因縁

文

是釋

T2218_.60.0343a13: 上亦非無因縁作。誠諸法不依因縁者有無
T2218_.60.0343a14: 可局定。而依因縁故有無不定也。義釋ニハ。若

T2218_.60.0343a15:

無因縁應常有。若常色者除鏡等

文

此偏表

T2218_.60.0343a16: 常色ノ義見
T2218_.60.0343a17: 當知諸法亦復如是。以我不可得故。一切
T2218_.60.0343a18: 因縁生法不自在故。諸法屬因縁故。非自
T2218_.60.0343a19: 作。若自無他亦無故非他作。若他作則失罪
T2218_.60.0343a20: 福力。亦非共作。以有二過故。亦非無因。
T2218_.60.0343a21: 如先世業因今世善惡行縁從是得苦樂。一
T2218_.60.0343a22: 切諸法必有因縁。以愚癡故不知耳　以
T2218_.60.0343a23: 下ハ法説也△以我不可得故○非自作者。此
T2218_.60.0343a24: 明諸法非ル &T069222;

ヲ自作。此中出我不可得故不自
T2218_.60.0343a25: 在故諸法屬因縁故ノ三ノ由。意ハ。外道等有神
T2218_.60.0343a26: 我計生スト諸法。而ヲ實ニハ我不可得故非自作。
T2218_.60.0343a27: 又諸法ノ待因縁非自在故非自作。又因縁
T2218_.60.0343a28: 和合ノ故非自作云意也。付之論ノ第六正文ニハ
T2218_.60.0343a29: 諸法亦如是。非自作非被作。非共作。非
T2218_.60.0343b01: 無因縁。云何非自作。我不可得故。一切因縁
T2218_.60.0343b02: 生ノ法ハ不自在故。諸法屬因縁故。是以非

T2218_.60.0343b03:

自作

文

△若自無○罪福力

文

是明非他作。

T2218_.60.0343b04: 自他ハ相對 &MT06279;

成。自無ナレハ他無故。非他作云意
T2218_.60.0343b05: 也△則失罪福力者。若云他梵天自在天ノ作
T2218_.60.0343b06: 者。可失善惡ノ業力云意也。論第六ニハ則失罪
T2218_.60.0343b07: 福力ノ下ニ他作有二種。若善若不善。若善ナラハ應
T2218_.60.0343b08: 與一切ノ樂。若不善ナラハ應與一切ノ苦。若苦樂

T2218_.60.0343b09:

雜セハ以何ノ因縁與樂。以ノ何因縁故與苦

文

T2218_.60.0343b10:

△亦非共作以有二過故

文

是明非共作。二過

T2218_.60.0343b11: 者。上ノ自作他作ノ二過也。論ノ正文ニハ。共有二

T2218_.60.0343b12:

過故自過他過

文

十二門論觀作者門第十

T2218_.60.0343b13: 云。共作亦不然。有二過故。若説自作共他
T2218_.60.0343b14: 作共。則有自作他作過。是共作無亦不然

T2218_.60.0343b15:

文

△亦非無因○不知耳

文

是明非無因。依

T2218_.60.0343b16: 苦樂ノ因縁。感苦樂ノ果。故非無因。對治愚
T2218_.60.0343b17: 癡事ハ必依因縁ノ觀不知因縁爲愚癡故。
T2218_.60.0343b18: 釋以愚癡故不知耳也。智論第六正文ニハ若
T2218_.60.0343b19: 無因縁生苦樂。人應常ニ樂離一切ノ苦。若
T2218_.60.0343b20: 無因縁人不應作樂因除苦因。一切ノ諸
T2218_.60.0343b21: 法必有因縁。愚癡故不知。譬如人從木求
T2218_.60.0343b22: 火從地求水從扇求風。如是等ハ種種ニ各ノ
T2218_.60.0343b23: 有因縁是レニ菩樂モ和合 &MT06279;

因縁ヨリ生先世業因。

T2218_.60.0343b24:

今世ノ若好行若邪行ノ縁。從是得苦樂

文

△

T2218_.60.0343b25: 先世業因者。即業也△今世善惡行縁者新
T2218_.60.0343b26: 起ノ業也。即新業助過去ノ古業。抳當來ノ果義
T2218_.60.0343b27: 也
T2218_.60.0343b28: 如少兒見鏡中像心樂愛著。失已破鏡求
T2218_.60.0343b29: 索。智人笑之。失樂更求。亦復如是。亦爲得
T2218_.60.0343c01: 道聖人所笑　論正文ニハ此上無智人得樂婬
T2218_.60.0343c02: 心愛著。得苦生瞋恚。是樂滅時ハ樂更欲求得
T2218_.60.0343c03: 有之△如少兒等ハ譬説也△失樂更求土合
T2218_.60.0343c04: 説也
T2218_.60.0343c05: 今此眞言門中以如來三密淨身爲鏡自身
T2218_.60.0343c06: 三密行爲鏡中像因縁有悉地生猶如面
T2218_.60.0343c07: 像　已下釋今經ノ意。於中。初明義。後故
T2218_.60.0343c08: 曰ノ下ハ結經。初ノ中ニ今此眞言門○猶如面像
T2218_.60.0343c09: 者。初明悉地生スル &T069222;

ヲ△以如來三密淨身爲鏡

T2218_.60.0343c10:

文

合譬。如來三密淨身ヲハ爲鏡。自身三密ノ行ヲ

T2218_.60.0343c11: 爲面。悉地生スルヲハ可爲影像。而ニ今ノ御釋ニ如
T2218_.60.0343c12: 來ノ三密ノ淨身ヲ爲ハ鏡。無相違行者ノ三密ノ行
T2218_.60.0343c13: 爲鏡中ノ像ノ因縁悉地生スルヲ合面像。一往不
T2218_.60.0343c14: 審也。付之一義ニハ今疏ノ文ヲ迴文未盡ト得意。
T2218_.60.0343c15: 面ノ字ヲ迴鏡ノ上三密行ヲ爲面讀文。但案釋
T2218_.60.0343c16: 意。自身三密行爲鏡中像因縁者。是指面也。
T2218_.60.0343c17: 面則現鏡中ノ影像因縁故。猶如面像ト者。面ノ
T2218_.60.0343c18: 影像也。如此心得レハ無相違。迴文未盡ノ了簡
T2218_.60.0343c19: 頗亘穿鑿歟。就其。下ノ水月ノ喩下ニハ由三密
T2218_.60.0343c20: 方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現ト
T2218_.60.0343c21: 釋 &MT06279;

。本尊ノ月現行者ノ心水見。又即身成佛ノ義

T2218_.60.0343c22:

加持ノ釋モ。佛日影現衆生心水

文

此等ノ釋意ナラハ

T2218_.60.0343c23: 諸佛ノ三密ヲ爲能現ノ面。行者ノ三密ヲ可喩鏡。
T2218_.60.0343c24: 爾者。今ノ御釋一往相違。但入我我入ノ義ハ彼
T2218_.60.0343c25: 此攝持互相加入。故無相違也。下ノ文ハ明入
T2218_.60.0343c26: 我ノ義。今ノ文ハ顯我入ノ義
T2218_.60.0343c27: 若行者悉地成就時乃至起五神通。住壽長
T2218_.60.0343c28: 遠面見十方國土。遊諸佛刹。皆以此喩觀
T2218_.60.0343c29: 察。是事從自生。他生耶。若謂他三密加持
T2218_.60.0344a01: 能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不令成就。若謂自如説行能得是
T2218_.60.0344a03: 果何用觀察三密淨鏡之身求加被耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二過。何以故。若謂我心爲因待
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁方得成就者即此因中先有悉地果
T2218_.60.0344a06: 耶。爲先無耶。若先有之衆縁則無所用。若
T2218_.60.0344a07: 先無之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。不
T2218_.60.0344a10: 應如彼少兒妄生取著也　已下明行者ノ
T2218_.60.0344a11: 觀相。於中初ニ正明觀相。後如作ノ下ハ顯觀ノ
T2218_.60.0344a12: 益。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲此果ノ故。而修因行故。此ノ中ノ成就

T2218_.60.0344a14:

者。是作業ノ成就

文

演密鈔云。成就者。獲得之

T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就ヲ爲義。未審。成就ト與悉地
T2218_.60.0344a16: 爲一爲異。若是異者。何以前來翻譯悉地
T2218_.60.0344a17: 而作成就。若是一者。不應雙竝。然此ノ一
T2218_.60.0344a18: 題義ニ包因果。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契同スルヲ

T2218_.60.0344a20:

本覺。名爲得果

文

△乃至起五神通○諸

T2218_.60.0344a21:

佛刹

文

是明地上ノ行相見。經ニ説ト &MT06279;

初地ノ菩

T2218_.60.0344a22:

薩。當得五神通

文

若ハ又五通ノ義。通地前地

T2218_.60.0344a23:

上可見歟△皆以此喩觀察是事等

文

已下ハ

T2218_.60.0344a24: 擧喩明自他共無因ノ四不生△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他ヲ竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋自他ノ二種。於中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授悉
T2218_.60.0344a28: 地ノ果。行者不可依三密ノ修行ニ。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 不修三密ノ行ヲ時。可成就此果乎。既不爾。
T2218_.60.0344b01: 知非他作也ト。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶ト者。非自作ノ義意ハ行者ノ自ノ三密成悉
T2218_.60.0344b03: 地ノ果。不可待諸佛ノ加持。而成果事ハ必待
T2218_.60.0344b04: 諸佛ノ加持護念故。非自作非也△若共生

T2218_.60.0344b05:

○復何所用

文

是非共生ノ義△若共生則有

T2218_.60.0344b06:

二過

文

已下非共生ノ義。付之。一義ニハ。二過者。

T2218_.60.0344b07: 自他ノ二ヲ相ヒ竝也。而釋述此義時。釋即此因
T2218_.60.0344b08: 中等。偏ニ付因明過失。是擧自因兼顯他
T2218_.60.0344b09: 縁ノ過失。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也ト取義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用ト者。是簡先有ノ
T2218_.60.0344b12: 義。意ハ若行者ノ自身本有ト &MT06279;

成就悉地ノ果者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無所用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者ノ自身ニ自元無悉地ノ果者雖有衆縁
T2218_.60.0344b15: 不可顯現。仍衆縁又無所用云意也△然

T2218_.60.0344b16:

是○非無因縁

文

是簡無因。悉地成就スル事ハ必

T2218_.60.0344b17: 依因縁相應。故非無因也△智論鏡像偈云

T2218_.60.0344b18:

○名中道

文

付此論文ノ引證。一義ニハ證スト上ノ然

T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁ノ義取義。意ハ不
T2218_.60.0344b20: 受先非有非無二句ノ義ヲ。還因縁ノ義故。詮因
T2218_.60.0344b21: 縁ノ義論文也ト取義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因
T2218_.60.0344b22: 縁生中。果不得言有。不得言無。不得言有

T2218_.60.0344b23:

無。不得言非有非無

文

是遣四句見。爾者。

T2218_.60.0344b24: 遣兩單倶是倶非ノ四句文ト可心得。必モ詮四
T2218_.60.0344b25: 不生ノ中ノ因縁ノ一句論文ト不可得意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無ハ遣兩單非有無遣倶是ヲ。此語亦不受ハ
T2218_.60.0344b27: 遣倶非。此語亦不受者意ハ取能遣非非所
T2218_.60.0344b28: 遣有無ヲ。此兩單倶是倶非ノ四句ノ義ヲ自符合
T2218_.60.0344b29: 自他共無因ノ四不生。故今引此論文也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非持
T2218_.60.0344c02: 鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非有

T2218_.60.0344c03:

無。此語亦不受。如是名中道

文

既擧四不

T2218_.60.0344c04: 生云非有亦非無等。故四句ノ義事明也△不

T2218_.60.0344c05:

應如彼少兒妄生取著也

文

是疏家ノ言也。但

T2218_.60.0344c06: 此依論ノ如少兒見鏡中像心樂愛著ノ意作
T2218_.60.0344c07: 此釋也
T2218_.60.0344c08: 如作如是觀故　已下ハ顯觀ノ益。義釋ニハ作

T2218_.60.0344c09:

如是觀故

文

初ノ如ノ字無之

T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不生戲論者　四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得ノ戲論也。今既遣四句。故云心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論也
T2218_.60.0344c13: 故曰應如是知　是結合經文
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二

T2218_.60.0344c18:

七日

T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬　十縁生
T2218_.60.0344c21: 句ノ釋ノ内。上來至第四ノ影ノ譬ノ釋終了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就自乾闥婆城ノ釋初至響譬ノ釋ノ終一
T2218_.60.0344c23: 段可有了簡。此一段ノ文。初乾闥婆城ノ釋。後
T2218_.60.0344c24: 響ノ釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬　是牒
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城ノ譬説ノ經文。於中初引智論ノ文。
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中ノ下ハ正解釋經文。凡十喩ハ。何モ摩
T2218_.60.0344c28: 訶衍ノ人ノ甚深ノ縁起ノ。雖非聲聞縁覺ノ安立ノ
T2218_.60.0344c29: 所。殊乾闥婆城ノ譬喩ハ。大乘ノ所用非小乘ノ分
T2218_.60.0345a01: 齊見。依之。當段聲聞經中無此乾闥婆城

T2218_.60.0345a02:

喩。○以乾闥婆城爲喩也

文

法相大乘入道

T2218_.60.0345a03: 章ニハ。釋萬法唯識ノ義云。海樓崇聳。蜃氣虚ノ
T2218_.60.0345a04: 構タリ。色境紛雜 &MT06279;

。心相幻起。樓非起蜃。迷者ハ

T2218_.60.0345a05:

執蜃異樓。境ハ不離心。惑者計境ハ非識

文

T2218_.60.0345a06: 又三論嘉祥大師。三藏中所以不説揵闥
T2218_.60.0345a07: 婆城ヲ者。爲三藏ニハ不説一切ノ法ノ本性空
T2218_.60.0345a08: 寂ナリト。乾城ノ喩ハ辨能成之因所成之果無所
T2218_.60.0345a09: 有故。三藏ノ中不説也。而成實論ニモ亦有此

T2218_.60.0345a10:

喩者。引菩薩藏中ノ譬。就不乘ノ法ノ中釋

文

T2218_.60.0345a11: 仍大乘以上ノ譬説ニ限事明也
T2218_.60.0345a12: 解了成就悉地宮者　此示經文。法譬對明
T2218_.60.0345a13: 分明見。此ノ經文ノ意。以海氣日光ノ因縁。雖
T2218_.60.0345a14: 海樓崇構。其體相以無實義。眞言行者。於
T2218_.60.0345a15: 三品ノ悉地宮。離實有ノ著義明也。付之。乾闥
T2218_.60.0345a16: 城此翻尋香。良賁仁王經ノ疏。健闥婆者。此

T2218_.60.0345a17:

云尋香。諸天ノ樂神地居山崛ノ諸天

文

又華

T2218_.60.0345a18: 嚴音義云。乾闥婆此云尋香城也。謂十室
T2218_.60.0345a19: 山ノ間ニ有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天モ須音
T2218_.60.0345a20: 樂。此神身ニ有異相。即知天ノ意。往彼娯樂。

T2218_.60.0345a21:

因以此事。西域謂樂兒。亦曰乾闥婆

文

此

T2218_.60.0345a22: 意。乾闥婆ト者。住十室山神也。此八部衆ノ隨
T2218_.60.0345a23: 一也。帝釋ノ眷屬ト見ノ後。神知天人ノ意奏音
T2218_.60.0345a24: 樂也。此神尋花香來樹下。現城暫住。彼
T2218_.60.0345a25: 云乾闥婆城。此現城遊戲 &MT06279;

退ク時。此城隨テ滅。
T2218_.60.0345a26: 本無今有暫有還無故。無自性ノ爲喩也。又西
T2218_.60.0345a27: 天ノ樂人奏音樂事似彼故。又名乾闥婆城
T2218_.60.0345a28: 見。今智論ノ意ハ依海氣日光ノ因縁現城。名
T2218_.60.0345a29: 乾闥婆城見。此實蜃樓ニ &MT06279;

非乾城。雖然以相
T2218_.60.0345b01: 似ノ義名乾城見。慈恩幽賛釋之。蜃樓ハ似乾
T2218_.60.0345b02: 城。彼ノ音似樂音。故以相似義爲乾闥婆城
T2218_.60.0345b03: 見
T2218_.60.0345b04: 釋論云　此引證智論第二卷ノ文。但文言少
T2218_.60.0345b05: 少相違
T2218_.60.0345b06: 日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉
T2218_.60.0345b07: 高轉滅。此城但可眼見而無實有。有人初
T2218_.60.0345b08: 未曾見。意謂實樂。疾行趣之。近而逾失。日
T2218_.60.0345b09: 高遂滅　此明蜃樓ノ相ヲ。大師十喩詩云。海
T2218_.60.0345b10: 中嚴麗ニ &MT06279;

見城櫓。走馬行人南北ニ東。愚者ハ乍
T2218_.60.0345b11: 觀爲有實。智人ハ能識假而空。天堂ト佛閣ト人
T2218_.60.0345b12: 間ノ殿ト。似有還無ナル &T069222;

與此同。可咲嬰兒莫愛

T2218_.60.0345b13:

取。能觀スレハ早住眞如ノ宮

文

此意也

T2218_.60.0345b14: 飢渇悶極。覩熱氣如野馬謂之爲水。復往
T2218_.60.0345b15: 趣之。乃至求之。疲極而無所見。思惟自悟。
T2218_.60.0345b16: 渇願心息　已下ノ論文ニ付テ古來ノ了簡區也△
T2218_.60.0345b17: 一義云。智論ノ本文乾闥婆城ノ下展轉 &MT06279;

明三ノ
T2218_.60.0345b18: 譬。初明乾闥婆城次擧陽焔。後出谷響ノ譬。
T2218_.60.0345b19: 仍今飢渇悶極○復往趣之。明陽焔水義。乃
T2218_.60.0345b20: 至求之已下ハ明響ノ譬也。但響ノ譬ナラハ可云而
T2218_.60.0345b21: 無所聞。所見ノ言少キ難意得。雖然約無出響
T2218_.60.0345b22: 者。而無者見ト云フ故無相違也。智論第六云。
T2218_.60.0345b23: 如揵闥婆城者。日ノ初出時。此城○但眼見ニ &MT06279;

T2218_.60.0345b24: 無實。是名揵闥婆城。有人初不見揵闥婆
T2218_.60.0345b25: 城。晨朝ニ東ニ向テ見揵闥婆城。謂意ニ實ナリト。樂疾
T2218_.60.0345b26: 行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渇悶極 &MT06279;

見
T2218_.60.0345b27: 熱氣如野馬。謂之爲水。疾走趣之。轉近轉
T2218_.60.0345b28: 滅。疾極困厄 &MT06279;

至ルニ窮山狹谷ノ中大喚涕哭 &MT06279;

。
T2218_.60.0345b29: 聞有響應。謂有居民。求之疾極トモ而無所

T2218_.60.0345c01:

見。思惟

自悟テ。渇願ノ心息

文

△一義。智論ノ文。

T2218_.60.0345c02: 疲極而無所見已下ハ雖響ノ譬ノ顛成也。義ト &MT06279;

陽
T2218_.60.0345c03: 炎水ノ下ニモ可有之。故疏主隨義轉用 &MT06279;

陽炎水ノ
T2218_.60.0345c04: 下ニモ釋此ノ義。仍今ノ釋偏明陽炎水ノ義也。上ニ

T2218_.60.0345c05:

飢渇悶極

文

結彼云渇願心息。尤一文ノ前後ト

T2218_.60.0345c06: 見。仍有此一義ノ了簡處也。但初ノ義ヲ可爲
T2218_.60.0345c07: 正歟。總今ノ御引證ハ乾闥婆城ノ釋。此モ所用也。
T2218_.60.0345c08: 雖然。論文展轉擧三種ノ譬説。成無自性ノ義。
T2218_.60.0345c09: 故今一具引證也。又同文故來歟△覩熱氣

T2218_.60.0345c10:

如野馬謂之爲水

文

付之。一義云。以野馬

T2218_.60.0345c11: 爲能迷者。此時覩勢氣如野馬謂之爲水
T2218_.60.0345c12: 可讀文也。義釋云。覩勢氣如野馬ノ渇乏

T2218_.60.0345c13:

爲水

文

以之爲能迷爲證據。但陽炎ヲ直野

T2218_.60.0345c14: 馬ト名ル義有之故。今指炎水心得ル義無相

T2218_.60.0345c15:

違也。智論ノ第六云。總如野馬

文

大師陽炎ノ

T2218_.60.0345c16:

詩ニ。遠而似有近無物。走馬流川何レノ處依

文

T2218_.60.0345c17: 此モ陽炎ヲ爲走馬流川見。莊子ニハ指遊絲其ノ

T2218_.60.0345c18:

急似野馬ノ之走

文

T2218_.60.0345c19: 行者亦爾。若以智慧知無我無實法者
T2218_.60.0345c20: 是時顛倒願息　以下合説也。此則乾闥等ノ
T2218_.60.0345c21: 無實ナルヲ爲譬明我法空義也△智慧者能觀
T2218_.60.0345c22: 慧△無我者。空人我義。無實法者空五蘊
T2218_.60.0345c23: 法也△是時顛倒願息者。凡夫於非我非法。
T2218_.60.0345c24: 起實我實法云顛倒也
T2218_.60.0345c25: 聲聞經中○　已下ハ釋經文。於中。初辨乾
T2218_.60.0345c26: 闥婆城ノ譬ノ有無後此中言悉地宮ノ下ハ所成ノ
T2218_.60.0345c27: 悉地宮ノ相ヲ明。或一義云。聲聞經中○以乾闥
T2218_.60.0345c28: 婆城爲喩也ニ至マテノ文ヲ。上ト一具智論ノ引文ト取
T2218_.60.0345c29: 義。其ノ故ハ智論ノ乾闥婆城ノ釋段ニ復次一切
T2218_.60.0346a01: 聲聞法中無乾闥婆城喩。有種種餘ノ無常ノ
T2218_.60.0346a02: 譬瑜。色ハ如聚沫ノ。受ハ如泡。想ハ如野馬ノ。行
T2218_.60.0346a03: 如芭蕉ノ。識如幻。及幻細。經ノ中ノ空ノ譬喩ノ以ノ
T2218_.60.0346a04: 是ノ乾闥婆城ト異故。此中説。問曰。聲聞ノ法中ト
T2218_.60.0346a05: 以城喩身。此中ニハ何ヲ以テ説乾闥婆城喩。答
T2218_.60.0346a06: 曰。聲聞經ノ中ノ城ノ喩ハ。衆縁ノ實有ニ &MT06279;

。但城是假
T2218_.60.0346a07: 名。乾闥婆城ハ衆縁亦無。如旋火輪。但惑人ノ
T2218_.60.0346a08: 目。聲聞經ニハ爲破吾我故。以城爲喩。此中ニハ
T2218_.60.0346a09: 菩薩利根ニ &MT06279;

深入諸法ノ空中故。以乾闥婆城

T2218_.60.0346a10:

爲喩。以是故。説如乾闥婆城

文

已下ノ御釋

T2218_.60.0346a11: 論文ノ意也。若先ノ義意ナラハ疏家ニ以智論意被
T2218_.60.0346a12: 釋今ノ經ノ意可心得。若上ト一具ニ智論ノ引文ナラハ。
T2218_.60.0346a13: 不安乃至言。超間中間ノ文引證事ハ不審也｣
T2218_.60.0346a14: 聲聞經中無此乾闥婆城喩。又以城喩身説
T2218_.60.0346a15: 此。衆縁實有。但城是假名。爲破吾我故
T2218_.60.0346a16: 此ハ初明小乘ノ中不用乾城譬事。於中。初
T2218_.60.0346a17: 正明無乾城譬事。又以城喩身ノ下ハ因示用
T2218_.60.0346a18: 土木城譬事。付之。幻炎等ノ喩已聲聞經ノ中ニ
T2218_.60.0346a19: 説之上何無乾城喩耶。隨而成實論ノ中出
T2218_.60.0346a20: 乾闥婆城ノ譬。然今解釋一往難思。但今解釋
T2218_.60.0346a21: 偏ニ依智論ノ意。彼ノ論ニ釋不用乾城喩由。聲
T2218_.60.0346a22: 聞經中ニハ城ヲハ喩衆縁ノ實有。但城是假名。乾闥

T2218_.60.0346a23:

婆城ハ衆縁亦無

文

此ノ文分明也。意ハ小乘中ニハ

T2218_.60.0346a24: 明人空法有ノ義故。用土木城ノ譬。如土木
T2218_.60.0346a25: 城。城此雖假名也。棟梁椽柱等ノ衆譬ハ是實
T2218_.60.0346a26: 有也。故爲人空法有ノ譬。乾闥婆城ハ壞レ衆縁モ
T2218_.60.0346a27: 是空也。故譬大乘ノ二空ノ義也但成實論ノ中ニ
T2218_.60.0346a28: 有乾闥婆譬事ヲ。嘉祥大師ノ法華疏第三云。
T2218_.60.0346a29: 如智度論文。佛於テ三藏ノ中。爲諸聲聞説
T2218_.60.0346b01: 種種譬喩。但不説乾闥婆城喩。乃至爲諸ノ
T2218_.60.0346b02: 菩薩廣説十種喩等也。三藏ノ中。所以不
T2218_.60.0346b03: 説乾闥婆城ノ喩者。爲三藏ノ中不説一切
T2218_.60.0346b04: 法本性空寂。乾城ノ喩辨能成之因所成之
T2218_.60.0346b05: 果。本ヨリ無所有故。三藏ノ中不説也。而成實
T2218_.60.0346b06: 論ニ亦有此喩者。引菩薩藏ノ中ノ喩。就小乘ノ

T2218_.60.0346b07:

法ノ中釋而也

文

此意也△又以城喩身○

文

T2218_.60.0346b08: 此因明小乘ノ譬雖不云土木城。釋衆縁實
T2218_.60.0346b09: 有故。土木城ト聞。二諦章偈云。前ノ破相宗ニハ
T2218_.60.0346b10: 觀法假有如土木城。雖無定性。不無假
T2218_.60.0346b11: 城。此宗ノ破相ノ觀法ハ。如似乾闥婆城ノ即非

T2218_.60.0346b12:

城

文

城喩既然。幻ノ化等ノ喩モ例スルニ無

文

此爲例

T2218_.60.0346b13:

證可意得△爲破吾我故

文

小乘ノ空人我

T2218_.60.0346b14: 義也
T2218_.60.0346b15: 菩薩利根深入諸法空中故以乾闥婆城爲
T2218_.60.0346b16: 喩也　已下ハ明乾城ノ喩大乘ノ所用ナル事△菩
T2218_.60.0346b17: 薩利根者。大小相望 &MT06279;

分別利鈍也△深入諸
T2218_.60.0346b18: 法空中ト者。相望二空論淺深也△諸法空
T2218_.60.0346b19: 中者五蘊皆空ノ義也
T2218_.60.0346b20: 此中言悉地宮有上中下　已下ハ釋經ノ解
T2218_.60.0346b21: 了成就悉地宮ノ義。於中。初正擧三種ノ悉地
T2218_.60.0346b22: 宮。後若行者ノ下ハ總明行者ノ觀相△此中言

T2218_.60.0346b23:

悉地宮有上中下○

文

此悉地宮ニ表有上中

T2218_.60.0346b24: 下ノ三品事
T2218_.60.0346b25: 上謂密嚴佛國。出過三界。非二乘所得見
T2218_.60.0346b26: 聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天修羅宮等。若
T2218_.60.0346b27: 行者成三品持明仙時安住如是悉地宮
T2218_.60.0346b28: 中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁邑居
T2218_.60.0346b29: 嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫
T2218_.60.0346c01: 妄生貪著求其實事。以此因縁。於種種勝
T2218_.60.0346c02: 妙五塵中淨心無所罣礙也　已下ハ釋三
T2218_.60.0346c03: 品悉地宮相。於中。初明ス上品ノ悉地宮。此密
T2218_.60.0346c04: 嚴佛國ハ。當法身ノ土。一卷ノ金剛頂經ニ説法
T2218_.60.0346c05: 身ノ土。唯此佛刹悉以金剛自性清淨所成密

T2218_.60.0346c06:

嚴華嚴

文

大師釋彼經文云。謂密者。金剛ノ三

T2218_.60.0346c07: 密。華者。開發覺華。嚴者。具種種ノ徳。言以恒

T2218_.60.0346c08:

沙ノ佛徳塵數三密。莊嚴身土。是名曼荼羅

文

T2218_.60.0346c09:

△非二乘所得見聞

文

此ハ明非二乘ノ境界ニ

T2218_.60.0346c10: 事。付之。法身ノ土等覺十地非其境界。爰以

T2218_.60.0346c11:

即身義云。法佛三密。等覺難見。十地何窺

文

T2218_.60.0346c12:

二教論云。等覺十地不能入室

文

而今釋

T2218_.60.0346c13: 非二乘ノ見聞事。一往不審也。付之。一義
T2218_.60.0346c14: 云。蟭螟大鵬ハ相望ト取義。一義云。顯ノ大小二
T2218_.60.0346c15: 乘ト取義　一。出過三界ノ事。凡法身ノ境界ハ。依
T2218_.60.0346c16: 正共ニ周遍法界ノ故。三界悉法身ノ土也。而今
T2218_.60.0346c17: 釋出過三界事。一往不審也。但付之。可有
T2218_.60.0346c18: 淺略深祕ノ二義。約淺略時釋出過三界。深
T2218_.60.0346c19: 祕ノ時ハ法界悉法身ノ土也。爰以今ノ疏第一ノ卷
T2218_.60.0346c20: 云。此ノ宮是レ古佛成菩提ノ處。所謂○非獨在

T2218_.60.0346c21:

三界之表ホカニ也

文

此意也△中謂十方淨嚴者。

T2218_.60.0346c22: 此ハ釋中品悉地宮。此當他受用土也。十方
T2218_.60.0346c23: 淨嚴者。四方四維上下ノ十方也。或一義云。
T2218_.60.0346c24: 先ノ密嚴佛國他受用ノ土。今ノ十方淨嚴ハ變化
T2218_.60.0346c25: 身ノ淨土ト取義。他門ノ五大院ノ釋云。彼文十方

T2218_.60.0346c26:

淨嚴是他受用土有方分故

文

此ハ釋他受用ノ

T2218_.60.0346c27: 土。此師ノ釋ノ意。擧他受用兼變化歟。若又
T2218_.60.0346c28: 變化ノ土ヲハ攝下品ノ悉地歟△下謂諸天修羅

T2218_.60.0346c29:

宮○

文

此明下品悉地宮。入此修羅宮本

T2218_.60.0347a01: 意ハ。得長壽爲感見未來ノ諸佛也。六十心ノ
T2218_.60.0347a02: 中ノ窟心ノ釋云。謂諸龍阿修羅等ハ。皆在地下ノ
T2218_.60.0347a03: 或海底深窟ノ中。多ク有神仙ノ諸藥。能得長壽
T2218_.60.0347a04: 自在。行者或念彼ノ中多有美女端正同於
T2218_.60.0347a05: 諸天。可無夭逝之憂五欲自恣。或念留住
T2218_.60.0347a06: 彼ノ中可得劫壽見未來ノ諸佛。皆是窟心也

T2218_.60.0347a07:

文

　一。三品悉地ノ宮外ニ立法佛悉地歟ノ事。

T2218_.60.0347a08: 一義云。三品ノ悉地宮ニ可攝一切ノ悉地。其故
T2218_.60.0347a09: 當段ノ解釋ノ意。出上中下ノ三品。此外不見
T2218_.60.0347a10: 有別悉地宮。隨上品悉地宮。此密嚴佛國法
T2218_.60.0347a11: 佛ノ悉地宮也。此外有何ナル悉地宮乎。但大師
T2218_.60.0347a12: 持明悉地ノ外ニ出法佛悉地ヲ事。若依一義
T2218_.60.0347a13: 者。三品悉地宮ノ中ノ上品ノ悉地ヲ別ニ出。名法佛
T2218_.60.0347a14: 悉地也。例如釋摩訶衍論ニ法寶ノ中ノ眞如理
T2218_.60.0347a15: 法ヲ別ニ立テ號ナルカ眞如三寶四位。若依一義者。
T2218_.60.0347a16: 持明ノ言有通局故。疏家ハ依通門三品共ニ
T2218_.60.0347a17: 名持明。大師依別門法佛悉地ノ外ニ立持明
T2218_.60.0347a18: 悉地。被顯通局ノ兩門有之事意得也。一義
T2218_.60.0347a19: 云。大師釋經ノ欲於此生入悉地ノ文。此中言

T2218_.60.0347a20:

悉地者。明持明悉地及法佛悉地

文

此意。持

T2218_.60.0347a21: 明悉地ノ外ニ被立法佛悉地見。今ノ三品悉地
T2218_.60.0347a22: 宮ハ共持明悉地ノ分故。此ノ外ニ可有法佛悉地
T2218_.60.0347a23: 云事。大師解釋分明也。然者。今ノ三品ノ悉地
T2218_.60.0347a24: 宮ハ。持明悉地ノ中三品悉地ニ &MT06279;

。不攝法佛悉地
T2218_.60.0347a25: 可得意。付之。法佛悉地ヲ別ニ立意ハ。或持明
T2218_.60.0347a26: 悉地ハ因中ノ悉地。法佛悉地ハ果徳也。今三品ノ
T2218_.60.0347a27: 悉地宮ハ。此因中ニ開也。或又三品悉地。如次
T2218_.60.0347a28: 他受變化等流ノ三身ノ悉地。故此ノ外可有法
T2218_.60.0347a29: 佛悉地取義。或又三品悉地ハ四曼ノ悉地。法
T2218_.60.0347b01: 佛悉地ハ六大ノ悉地ト意得事有之　一。三品悉
T2218_.60.0347b02: 地即身成佛歟ノ事。一義云。三品ノ悉地ノ中ニ。上
T2218_.60.0347b03: 品ノ悉地ハ尤可即身成佛歟。中品ノ悉地ハ生他
T2218_.60.0347b04: 方ノ佛土見。若捨此身生他方ノ佛土。此隔生
T2218_.60.0347b05: 故難云即身成佛。釋經ニ若人持此一字眞
T2218_.60.0347b06: 言。能除一切災過疾病。命終已後當生安

T2218_.60.0347b07:

樂國土。得上品上生

文

已云命終已後隔

T2218_.60.0347b08: 生ト聞。下品ノ悉地ハ諸天修羅宮ニ住 &MT06279;

。待未來ノ
T2218_.60.0347b09: 佛世故。此又非一生成佛。仍中下ノ悉地可
T2218_.60.0347b10: 隔生成佛取義。一義云。法佛持明二種ノ悉
T2218_.60.0347b11: 地。共大師即身成佛義ニ出之。故不可云隔
T2218_.60.0347b12: 生成佛。但中下ノ悉地モ實可即身成佛。其故十
T2218_.60.0347b13: 方淨刹ニ往詣事。必トモ不可云隔生。不捨此
T2218_.60.0347b14: 身往詣安養淨土都率ノ淨刹云事ハ。經軌ノ説
T2218_.60.0347b15: 相分明也。但命終已後ノ經文ハ。於眞言ノ機有
T2218_.60.0347b16: 多類故。約結縁傍機歟。或又煩惱業壽ニ約 &MT06279;

T2218_.60.0347b17: 意得事有之。下品ノ悉地ノ諸天修羅宮等諸天
T2218_.60.0347b18: 等。悉是可開毘盧遮那ノ覺故無相違。又得
T2218_.60.0347b19: 長壽待未來ノ佛世。皆是果後ノ方便也△若

T2218_.60.0347b20:

行者○

文

已下明行者ノ觀相。於中。初ニハ正ク明

T2218_.60.0347b21: 觀解ノ相。後ニ以此因縁ノ下ハ示觀得益也△如

T2218_.60.0347b22:

海氣日光因縁

文

此明譬喩蜃樓ノ相。付之今ノ

T2218_.60.0347b23: 譬ハ説假有義見。上ノ釋ニハ深入諸法空中ト云
T2218_.60.0347b24: 故。明實無ノ義。然上下意少ク不同也。但假有
T2218_.60.0347b25: 實無ハ一法ノ上ノ二義。不離ノ法體故。不可相

T2218_.60.0347b26:

違△以此因縁○

文

已下ハ明觀ノ得益。意ハ如

T2218_.60.0347b27: 乾闥婆城ノ假有實無。五塵ノ境界モ有空不二ニ &MT06279;

T2218_.60.0347b28: 不生著故。淨菩提心無罣礙義也
T2218_.60.0347b29: 經云。復次祕密主。以響喩解了眞言聲。如
T2218_.60.0347c01: 縁聲有響。彼眞言者當如是解者　已下
T2218_.60.0347c02: 釋第六響ノ譬。於中。初牒經文。釋論云下ハ釋
T2218_.60.0347c03: 也。於中。初引智論ノ文。後眞言行者ノ下ハ釋

T2218_.60.0347c04:

經意△心響喩譬了眞言聲

文

　此中ニ響者。

T2218_.60.0347c05: 空谷響ノ譬也△如縁聲有響者。聲ハ體。響ハ用
T2218_.60.0347c06: 也。仍聲響體用ノ不同也
T2218_.60.0347c07: 釋論云　此引證智論ノ第六卷文
T2218_.60.0347c08: 若深山峽谷中。若深絶澗中。若空大舍中。以
T2218_.60.0347c09: 語言聲相撃故從聲有聲。名爲響　此明
T2218_.60.0347c10: 空谷響ノ相。智論疏云。谷中ノ空故云有響應
T2218_.60.0347c11: 如樂器等空故有出聲。衆生亦爾。内外倶ニ
T2218_.60.0347c12: 空。以虚妄顛倒因縁。從聲出聲。故名爲響

T2218_.60.0347c13:

文

△以語言聲相撃故

文

智論ノ正文ニハ若ハ語聲

T2218_.60.0347c14:

若ハ打聲。從聲有聲名爲響

文

義釋云。以語

T2218_.60.0347c15:

言聲相撃聲

文

然語聲ト打聲トノ二聲ト見。大師聲

T2218_.60.0347c16: 字實相義云。内外ノ風氣纔ニ發レハ○音響必應

T2218_.60.0347c17:

名曰聲

文

彼釋有情ノ聲響。今ハ釋空谷響ノ義。

T2218_.60.0347c18: 一義云。今語言聲相撃者。語言ノ聲相撃深山
T2218_.60.0347c19: 峽谷等時成音響ヲ義ト了簡。隨而大師詠響ノ
T2218_.60.0347c20: 譬詩云。口中ト峽谷ト空堂ノ裏。風氣相撃聲響

T2218_.60.0347c21:

起。若ハ愚若ハ智聽コト不同。或嗔リ或喜匪相似

文

T2218_.60.0347c22: 此意分明也。若此了簡ノ通ナラハ論ニ雖出打聲。
T2218_.60.0347c23: 今ノ御引證ハ被引證聲相撃ノ一邊可心得也｣
T2218_.60.0347c24: 無智人謂爲有實。智者心念是聲無人作。
T2218_.60.0347c25: 但以聲轉故更有響聲誑人耳根　此於
T2218_.60.0347c26: 空谷響。明有智無智ノ所聞不同事。付之。是
T2218_.60.0347c27: 聲無人作者約根本語聲打聲等雖人作也。
T2218_.60.0347c28: 今ハ空谷響ノ義ヲ云無人作也
T2218_.60.0347c29: 人欲語時亦咽口中有風。名憂陀那。還入
T2218_.60.0348a01: 至臍。響出時觸頂及齗齒脣舌咽胸七處而
T2218_.60.0348a02: 退。是名語言。愚人不解而生三毒智者了
T2218_.60.0348a03: 知心無所著。但隨諸法實相　上譬説。已
T2218_.60.0348a04: 下ハ法説見。是聲字義ノ御釋ト大都同也ト見△

T2218_.60.0348a05:

亦咽口中有風名憂陀那

文

智論ノ本文ニハ。如

T2218_.60.0348a06:

人欲語時口中風名憂陀那

文

今ハ云咽口。咽ト

T2218_.60.0348a07: 口ト隣近ノ故無相違一。憂陀那ノ事。天台ノ小止
T2218_.60.0348a08: 觀云。次有師ノ言。臍下一寸名憂陀那。此ニハ云

T2218_.60.0348a09:

丹田ト

文

釋論抄一云。憂陀那。此云目説

文

T2218_.60.0348a10: 此釋十二部經ノ中ノ憂陀那。若今ノ憂陀那ノ翻
T2218_.60.0348a11: 名ニ相應スル義可有之歟。可有了簡△還入

T2218_.60.0348a12:

至臍○

文

此ハ音響觸七處ニ生スル義分明也。若

T2218_.60.0348a13: 合セハ咽口ト臍下可云觸トモ九處歟。凡音響ノ
T2218_.60.0348a14: 應スル事。或五處。或三内。如今七處九處等ニ觸

T2218_.60.0348a15:

事。是皆開合ノ不同也△愚人不解○

文

以下ハ

T2218_.60.0348a16: 明愚智ノ不同△愚人不解而生三毒者擧能
T2218_.60.0348a17: 迷ノ人。意不解音響ノ無性。隨違順ノ境ニ起三

T2218_.60.0348a18:

毒ノ心△智者了知

文

已下ハ明能悟ノ人。意了

T2218_.60.0348a19: 知ノ音聲ノ不生離著相義也。付之諸法實相ト
T2218_.60.0348a20: 者。諸法ノ言雖廣。今先約聲字ニ實相ノ義ヲ可
T2218_.60.0348a21: 心得歟。若又智者ハ不限聲字一切無所著ノ
T2218_.60.0348a22: 故。廣云諸法實相歟。聲字實相義云。釋能
T2218_.60.0348a23: 迷亦能悟ノ頌文ヲ云。此是ノ文字ハ於愚能著能ク
T2218_.60.0348a24: 愛。發貪嗔癡等ノ種種ノ煩惱。共造十惡五逆
T2218_.60.0348a25: 等故。頌曰能迷。於智即能觀因縁不取不
T2218_.60.0348a26: 捨。能建立種種ノ法界曼荼羅。作廣大佛事
T2218_.60.0348a27: 業。上供諸佛下利衆生。自利利他因茲圓

T2218_.60.0348a28:

滿故曰能悟

文

彼御釋符合當段

T2218_.60.0348a29: 眞言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之
T2218_.60.0348b01: 音。或諸聖者以無量法音現前教授。或由
T2218_.60.0348b02: 舌根淨故能以一音遍滿世界。遇此諸境
T2218_.60.0348b03: 界時亦當以響喩觀察。此但從三密衆縁
T2218_.60.0348b04: 而有。是事非生非滅。非有非無。是故於中
T2218_.60.0348b05: 不應妄主戲論　已下釋經ノ意。於中初
T2218_.60.0348b06: 明觀相。後爾時ノ下ハ示觀ノ得益△於瑜伽中

T2218_.60.0348b07:

○遍滿世界

文

此先明所觀境△若於瑜伽

T2218_.60.0348b08: 中○違順之音者。利衰毀譽稱機苦樂ノ違順ノ
T2218_.60.0348b09: 境。動行者ノ心故喩八風也。世間八方ノ風ヲ
T2218_.60.0348b10: 名八風。以彼喩違順ノ境也。疏家下ノ御釋ニ
T2218_.60.0348b11: 第三以眞言行者未見眞諦以來當有違
T2218_.60.0348b12: 順ノ境界。或現種種ノ可畏ノ形色。或作異聲。乃
T2218_.60.0348b13: 至震動大地○爾ノ時安心不動無有 &T069222;

退屈。
T2218_.60.0348b14: 依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提
T2218_.60.0348b15: 心有大義利故。自然ニ出生入死無怖畏想。

T2218_.60.0348b16:

彼人ノ魔事不能ハ留礙也

文

△或諸聖者以無

T2218_.60.0348b17:

量法音現前教授

文

此明諸聖教授△或由

T2218_.60.0348b18:

舌根淨○世界

文

此ハ行者得舌根淨一音遍

T2218_.60.0348b19: 滿世界義也。凡上來ノ釋ヲ意得ルニ。若於瑜伽中
T2218_.60.0348b20: 等ハ約地前ノ行者。或説聖者以下ハ約地上ノ行
T2218_.60.0348b21: 者。此中或爲諸聖成所化。或爲衆生成能
T2218_.60.0348b22: 化。兩篇望上望下有之見。付之△或一義
T2218_.60.0348b23: 云。或由舌根淨已下釋ハ。明上ノ諸聖ノ音聲周
T2218_.60.0348b24: 遍ノ相取義。其故ハ次遇此諸境界ト釋故。共行
T2218_.60.0348b25: 者所縁ノ境ト見。依之此了簡有也。但上明諸
T2218_.60.0348b26: 聖ノ教授。或由舌根淨ノ下ハ約行者云フ。義宜
T2218_.60.0348b27: 歟。隨而大疏鈔ノ第一云。乃至問諸佛菩薩
T2218_.60.0348b28: 教誡音聲。又自以音聲遍滿世界。遇此縁時。

T2218_.60.0348b29:

以後響喩觀察此道理義應生著也

文

△遇

T2218_.60.0348c01:

此諸境界○戲論

文

此明能觀相。諸境界者。

T2218_.60.0348c02: 指上ニ所擧境界△亦當以響喩等者。明雖
T2218_.60.0348c03: 違順能所不同也。皆以響譬可了不生義

T2218_.60.0348c04:

△但從三密衆縁而有

文

此明從縁所生ノ義

T2218_.60.0348c05: △是事非生非滅等者因縁生ノ法ハ非生滅有

T2218_.60.0348c06:

無義分明也△是故於中○

文

生滅有無ハ此

T2218_.60.0348c07: 戲論故云爾
T2218_.60.0348c08: 爾時自入音聲慧法門也。已下ハ明觀益
T2218_.60.0348c09: 　音聲慧法門ノ事。諸法無行經ノ下卷云。若菩
T2218_.60.0348c10: 薩摩訶薩。入是音聲慧法門者。縱使有人
T2218_.60.0348c11: 於恒河沙劫。惡口シ罵詈シ。誹謗毀訾是ノ人不
T2218_.60.0348c12: 生瞋恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供
T2218_.60.0348c13: 養スレ &MT01302;

不生愛心。譬如漏盡阿羅漢。一切ノ愛
T2218_.60.0348c14: 處ニ不生愛心。一切瞋處ニ不生瞋心。善男
T2218_.60.0348c15: 子。入是音聲慧法門菩薩ハ於利衰毀譽稱
T2218_.60.0348c16: 譏苦樂等八法。已慧心不傾動。譬如須彌山

T2218_.60.0348c17:

王

文

付之。常途ノ意者。了音聲ノ不生見空

T2218_.60.0348c18: 理名實相。音聲慧法門ト可意得。若依自宗
T2218_.60.0348c19: 深祕ノ義者。聲字實相。法佛平等ノ三密衆生
T2218_.60.0348c20: 本有ノ曼荼ト開見スルヲ名實相。音聲慧法門ト可
T2218_.60.0348c21: 意得也
T2218_.60.0348c22: 大日經疏第三
T2218_.60.0348c23:
T2218_.60.0348c24:
T2218_.60.0348c25: 大日經疏第三鈔卷第八十三

T2218_.60.0348c26:

八日

T2218_.60.0348c27:
T2218_.60.0348c28: 經云復次祕密主如因月出　十縁生句ノ内。
T2218_.60.0348c29: 上來響ノ釋了簡畢。以下就自水月ノ釋ノ初

Footnote:

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