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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0336a01: 方便爲究竟故方便ハ則利物ノ方便ニ相當△
T2218_.60.0336a02: 其間一一縁起○文此十地三句ノ間ノ一一ノ縁
T2218_.60.0336a03: 起也。縁起者。自利利他一一ノ縁起也△由所
T2218_.60.0336a04: 證轉深文○此逾廣逾深。作十轉開明意也。
T2218_.60.0336a05: 下ノ釋以深修觀察故○漸次大乘生句文此
T2218_.60.0336a06: 意也
T2218_.60.0336a07: 且如四諦義。直示娑呵世界已有無量無
T2218_.60.0336a08: 邊差別名。又況無盡法界中逗機方便何可
T2218_.60.0336a09: 窮盡。今行者於一念淨心中通達如是塵
T2218_.60.0336a10: 沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其性相。中則
T2218_.60.0336a11: 擧體皆常。以三法無定相故名爲不思議
T2218_.60.0336a12: 幻。如四諦者餘一切法門例耳。是故唯有
T2218_.60.0336a13: 如來乃能窮此十喩達其源底　已下明
T2218_.60.0336a14: 不思議ノ幻ノ義。且如四諦義等者。行者所觀ノ
T2218_.60.0336a15: 法有多種中且擧四諦明之△直示娑呵
T2218_.60.0336a16: 世界○差別名者。八十華嚴第十二四諦品ノ
T2218_.60.0336a17: 第八ノ意也。彼經文。諸佛子。若聖諦。此娑婆
T2218_.60.0336a18: 世界中或名罪痛。或名逼迫○此娑婆世界
T2218_.60.0336a19: 諸聖諦有如是等ノ四百億十千ノ名。隨衆生
T2218_.60.0336a20: 心悉令調伏文此經文ノ意也△又況無盡法
T2218_.60.0336a21: 界中○文此指餘ノ世界。此八十華嚴ノ十二四
T2218_.60.0336a22: 諦品第八文ノ意也。彼經文云。諸佛子。此娑婆
T2218_.60.0336a23: 世界ニ所言苦聖諦者。彼密訓世界中或名營
T2218_.60.0336a24: 求根。或名不出離。或名繋縛○各有百億
T2218_.60.0336a25: 萬種名。皆隨衆生心之所樂令其ヲ&MT06279;調伏文
T2218_.60.0336a26: 此意也△今行者於一念淨心中○文此約眞
T2218_.60.0336a27: 言行者明三諦ノ觀門候△一念淨心中者初
T2218_.60.0336a28: 地淨菩提心也。然擧初地兼二地已上可
T2218_.60.0336a29: 意得。若又淨心ノ義可通二地已上歟。此上ノ
T2218_.60.0336b01: 地前ノ行者ノ瑜伽中所現ノ境界ニ簡フ言△通達
T2218_.60.0336b02: 如是塵沙四諦文塵沙者衆多義也。十卷義
T2218_.60.0336b03: 釋云。塵沙十喩文彼能觀ノ十喩ニ約。今約所觀
T2218_.60.0336b04: 人云塵沙四諦見タリ△空則畢竟不生○矣。
T2218_.60.0336b05: 已下約三諦ノ觀明不思議ノ義。三諦圓融一
T2218_.60.0336b06: 邊ニ難思議。故云不思議三諦也△空則畢
T2218_.60.0336b07: 竟不生者約空觀。於苦集滅道等ノ四諦觀ル
T2218_.60.0336b08: 畢竟不生此空觀也△有則盡其性相ト者明
T2218_.60.0336b09: 有ノ觀意。觀スルニ有盡ニ性相皆有法ナル義也△中
T2218_.60.0336b10: 則擧體皆常者此明中道。今以常住爲中
T2218_.60.0336b11: 道義。天台心常ハ不動ナリ假立中名ト釋。此ノ意也。
T2218_.60.0336b12: 上以遍一切處義釋中。今以常住義釋之。
T2218_.60.0336b13: 但其義可相通也△以三法無定相○文此
T2218_.60.0336b14: 三諦倶時以無定相義結不思議幻ノ義也
T2218_.60.0336b15: △如四諦等者此例明スル餘法也
T2218_.60.0336b16: 此經所以次無垢菩提心即明十喩者包
T2218_.60.0336b17: 括始終綜該諸地　此ハ第六ノ無畏ノ次明説
T2218_.60.0336b18: 十喩由△無垢菩提心者指第六ノ無畏。上
T2218_.60.0336b19: 釋即是眞言行者虚空無垢菩提心文△包
T2218_.60.0336b20: 括始終綜該諸地文付此御釋一義云。可限
T2218_.60.0336b21: 深修觀察復次已下取義。此義ノ通ナラハ始者
T2218_.60.0336b22: 初地。終者妙覺。諸地者第二地至第十地
T2218_.60.0336b23: 可得意也。一義云。正釋復次ノ二段ニ可通
T2218_.60.0336b24: 取義。此正釋復次ノ二段ハ約スト地前地上見。
T2218_.60.0336b25: 故包括六無畏ノ始終綜該十地ノ諸地取義
T2218_.60.0336b26: 也
T2218_.60.0336b27: 大日經疏第三鈔終
T2218_.60.0336b28:
T2218_.60.0336b29:
T2218_.60.0336c01:
T2218_.60.0336c02: 大日經疏第三鈔卷第七十九
T2218_.60.0336c03: 　　　　　　　　　　　四日
T2218_.60.0336c04:
T2218_.60.0336c05: 既觸縁成觀○　上來被･明十縁生句ノ大
T2218_.60.0336c06: 意文ノ終至綜該諸地了簡畢。以下就被別
T2218_.60.0336c07: 釋經文釋ノ始ヨリ至幻喩ノ釋ノ終一段可有了
T2218_.60.0336c08: 簡。此一段ノ文。初明大綱。後經云ノ下ハ隨文別
T2218_.60.0336c09: 釋
T2218_.60.0336c10: 既觸縁成觀不可縷説。今且依釋論明其
T2218_.60.0336c11: 大歸耳　此初總表明大綱△既觸縁成觀
T2218_.60.0336c12: 不可縷説者此十縁生句。眞言行者觸縁對
T2218_.60.0336c13: 境所成觀相故。具明難述義上釋如四諦
T2218_.60.0336c14: 者餘一切法門例耳。且約四諦ノ法則明之。
T2218_.60.0336c15: 被例明餘ノ一切ノ法門此意也△今且依釋
T2218_.60.0336c16: 論○文此依智論明大綱義也。大歸者大
T2218_.60.0336c17: 綱ノ義也。十喩ノ事。智度論ノ第六卷釋之。付
T2218_.60.0336c18: 之。一義云。此ノ十喩。眞言行者觸縁所成觀
T2218_.60.0336c19: 故。實具雖難述且依智論文明大綱云解
T2218_.60.0336c20: 釋意ト取義。一義云。智論所説十喩。今經トハ
T2218_.60.0336c21: 不全同故大歸ト有御釋取義也
T2218_.60.0336c22: 經云。云何爲十。謂如幻。陽焔。夢。影。乾闥婆
T2218_.60.0336c23: 城。響。水月。浮泡。虚空華。旋火輪。乃至　以
T2218_.60.0336c24: 下隨文別釋。於中。初牒文分明也。今此牒
T2218_.60.0336c25: 文ハ牒十喩ノ總表ト幻ノ別説ト&MT06279;經文也△云何爲
T2218_.60.0336c26: 十ト者徴問也。謂如幻陽焔ヨリ旋火輪ニ至マテハ列
T2218_.60.0336c27: 十喩ノ名字。智論ノ第六卷云。解了諸法如
T2218_.60.0336c28: 幻。如焔。如水中月。如虚空。如響。如乾闥
T2218_.60.0336c29: 婆城。如夢如影如鏡中像。如化。是十喩爲
T2218_.60.0337a01: 解空法故文慧影ノ疏云。名喩雖十。相對即
T2218_.60.0337a02: 五。幻焔者内外相對也。水月虚空有無相對。
T2218_.60.0337a03: 如響如城見聞相對。如夢如影寢覺相對。如
T2218_.60.0337a04: 像如化合散相對矣當經ノ影像ハ彼ノ論ノ鏡像ニ
T2218_.60.0337a05: 當。浮泡火輪如次ノ當論ノ如化如影。下ノ解釋ニ
T2218_.60.0337a06: 見。付之取喩事。經軌ノ施設數量非一也。或
T2218_.60.0337a07: 説五喩金剛界
儀軌		或説七喩略出經或説八喩
T2218_.60.0337a08: 法華
儀軌		或説九喩金剛薩
埵儀軌		或説十喩千手
儀軌
T2218_.60.0337a09: 云何爲幻。謂如呪術藥力能造所造種種色
T2218_.60.0337a10: 像。惑自眼故見希有事。展轉相生往來十
T2218_.60.0337a11: 方。然彼非去非不去。何以故。本性淨故。如
T2218_.60.0337a12: 是眞言幻。持誦成就能生一切者　此幻ノ
T2218_.60.0337a13: 喩ノ別説ノ經文也。云何爲幻者徴問也△呪術
T2218_.60.0337a14: 藥力者幻事能作ノ譬也△能造所造種種色
T2218_.60.0337a15: 像者所作ノ幻事也。此ノ能造所造ハ共付所作ノ
T2218_.60.0337a16: 幻事可意得。其故下ノ釋云示現能造所造
T2218_.60.0337a17: 種種色像故△惑自眼故見希有事矣此ハ迷
T2218_.60.0337a18: 惑眼目見奇特幻事義也。付之於幻師者
T2218_.60.0337a19: 明知幻所作ノ事故。不可有迷惑ノ義。然被
T2218_.60.0337a20: 説惑自眼故事。尤不審也。付之疏鈔ニ問。
T2218_.60.0337a21: 既幻師諦ニ解知幻是不實物故。不更成疑。
T2218_.60.0337a22: 若爾何經ニ惑自眼故云云此ノ文極難也文此不
T2218_.60.0337a23: 作會釋。演密鈔ニハ幻者化也。無而忽有之謂
T2218_.60.0337a24: 也。先無形質假因縁有名爲幻化。又幻者。
T2218_.60.0337a25: 詐惑。以不實事惑人ノ眼目。故曰幻也文
T2218_.60.0337a26: 此惑人眼目ト云故。指見聞ノ人各各ノ自眼
T2218_.60.0337a27: 見タリ。或本ニハ目眼矣此時無相違。或一義云。於
T2218_.60.0337a28: 幻師惑自眼故ノ義可有之取義。無智畫師ノ
T2218_.60.0337a29: 譬ニ准&MT06279;可知之。𣵀槃經ノ二十二云。譬如幻師
T2218_.60.0337b01: 在大衆ノ中作四兵而彼ノ衆ノ中有諸小兒
T2218_.60.0337b02: 無有智慧。覩見之時悉以爲實。其ノ中ノ智
T2218_.60.0337b03: 人ハ知其虚誑以幻力故惑人眼目文此見
T2218_.60.0337b04: 聞ノ人ヲ云自眼義潤色也△展轉相生往來十
T2218_.60.0337b05: 方文於幻所作ノ事。能生所生等ノ義也。假令幻
T2218_.60.0337b06: 所作ノ伎樂ノ人等出音聲等。此幻所作ノ事ノ中
T2218_.60.0337b07: 能生所生也△然彼非去非不去矣已下顯幻
T2218_.60.0337b08: 事ノ空無。非去ハ遣往。非不去ハ遣來。意ハ幻所
T2218_.60.0337b09: 作ノ事十方ニ往來スト云ヘ共。此虚誑故明無往
T2218_.60.0337b10: 來ノ相義。去來往來ハ其義同也。佛地論ノ第四
T2218_.60.0337b11: 云。而淨法界無去來等者。捨此就彼名去。
T2218_.60.0337b12: 捨此就此名來矣△何以故本性淨故文此
T2218_.60.0337b13: 出空無ノ所由。幻事十方ニ往來スト云ヘ&MT01302;。本性空
T2218_.60.0337b14: 淨ノ故。實非往來云意也△如是眞言幻○文
T2218_.60.0337b15: 合説也。意ハ依藥術因縁。雖示現種種ノ幻事。
T2218_.60.0337b16: 如本性空。依三密修行雖生奇特不思議
T2218_.60.0337b17: 事。明本來不生悉地義
T2218_.60.0337b18: 佛説藥力不思議。如人以藥力故昇空隱
T2218_.60.0337b19: 形。履水蹈火。此事非諸論師等能建立因
T2218_.60.0337b20: 量出其所由。亦非可生疑謂定應爾或
T2218_.60.0337b21: 不應爾。過如是籌度境界。唯親行此藥執
T2218_.60.0337b22: 持行用者乃證知耳。又如藥術因縁示現能
T2218_.60.0337b23: 造所造種種色像。雖於衆縁中一一諦求
T2218_.60.0337b24: 都無生處。而亦五情所對明了現前。雖展轉
T2218_.60.0337b25: 相生往來十方然亦非去非不去。是事亦
T2218_.60.0337b26: 非籌度思量之境　以下幻喩ノ作釋也。於
T2218_.60.0337b27: 中正釋又釋ノ二段見。付之下簡區也一義
T2218_.60.0337b28: 云。初ノ釋ハ釋スル經ノ合説ノ意也。其故ハ初釋ハ所
T2218_.60.0337b29: 明執持行用ノ人。當合説中持誦者。又如藥
T2218_.60.0337c01: 術因縁以下ノ釋付譬説。經ノ譬説ト此義同故
T2218_.60.0337c02: 云云但此ノ了簡ハ難思。今ノ二段ノ釋ハ共此譬説
T2218_.60.0337c03: 也。其上合説ノ經文ハ下ノ釋分明也。一義云。初ノ
T2218_.60.0337c04: 釋ハ明譬説ノ經文ノ大意。後ノ釋ハ正ク經文ノ消釋
T2218_.60.0337c05: 也ト取義。譬説ノ經文ニ雖出呪術藥力ノ二。述
T2218_.60.0337c06: 大意故。先出藥力ノ一邊也云云一義云。初釋
T2218_.60.0337c07: 付經密意顯義。後ノ釋ハ付經顯文消釋スト取
T2218_.60.0337c08: 義。此了簡尤符順スル也△佛説藥力不思議文
T2218_.60.0337c09: 是總表也△如人○蹈火ト者。正出不思議ノ
T2218_.60.0337c10: 事。經文ニハ昇空隱形等ノ事具雖不出。見希
T2218_.60.0337c11: 有ノ事處ニ義トハ可有故。付密意釋之也。付
T2218_.60.0337c12: 之。經出呪術藥力ノ二種。而今ノ釋偏擧藥力
T2218_.60.0337c13: 事ハ擧藥力顯呪術歟。然擧一示一ノ義ナルヘシ若ハ
T2218_.60.0337c14: 又呪術ノ事ハ。神變加持ノ下ノ釋ニ顯故。重不釋
T2218_.60.0337c15: 之歟△此事非諸論師等矣此事者指上ノ幻
T2218_.60.0337c16: 事諸論師等者外道論師也。建立因量者。三
T2218_.60.0337c17: 支ノ比量ノ中ノ因ノ句也。意ハ外道ノ諸論師等。聰明
T2218_.60.0337c18: 利根ニ&MT06279;。以三事ノ比量雖辨諸法於藥力ノ不
T2218_.60.0337c19: 思議者如此於合藥ノ衆縁。以何因縁如此
T2218_.60.0337c20: 勢力アリト云事。以言語非出其ノ所由。又又以
T2218_.60.0337c21: 智力非生疑云意也△謂定應爾或不應爾ト
T2218_.60.0337c22: 者。上句ヲハ對建立因量。下句ヲ對生疑句可
T2218_.60.0337c23: 見歟△過如是以籌度境界者出過應爾不
T2218_.60.0337c24: 應爾等以籌度ノ境界義也△唯親行此藥者
T2218_.60.0337c25: 依方合藥等也△執持行用者。正服食等也。
T2218_.60.0337c26: 付之。執持行用ノ人モ正不可思議藥力ノ所
T2218_.60.0337c27: 由。然證知ト釋事。以諦信如説行用スル時。其ノ
T2218_.60.0337c28: 衆縁和合有殊勝事事證知也。今ノ疏ノ末卷ニ。
T2218_.60.0337c29: 如人得如是ノ藥。即能昇空或入火等。此但
T2218_.60.0338a01: 衆縁合故決定&MT06279;不虚。非是不虚。非是諸人所
T2218_.60.0338a02: 應籌度説其所以也○如世人得藥飛空
T2218_.60.0338a03: 此事汝尚名勝能具解スルニ△又如藥術因縁
T2218_.60.0338a04: ○文付顯文正消釋。藥術。如次。經藥力呪
T2218_.60.0338a05: 術也△示現○色像者當經能造所造種種
T2218_.60.0338a06: 色像等△雖於衆縁中○文以下明幻事空ナル
T2218_.60.0338a07: 事△雖於○都無生處者幻事ノ能作ノ藥術ノ因
T2218_.60.0338a08: 縁ノ中求之無生處義也△而亦五情所對明
T2218_.60.0338a09: 了現前文此惑自眼故見希有事ノ經文ノ意也。
T2218_.60.0338a10: 五情ト者。眼耳鼻舌身ノ五識也△明了現前者
T2218_.60.0338a11: 五塵ノ境也△雖展轉○十方者。經ノ展轉相生
T2218_.60.0338a12: 往來十方ノ義也△然亦非去非不去者經ノ然
T2218_.60.0338a13: 存非去非不去ノ釋也△亦非籌度思量之境
T2218_.60.0338a14: 者。此ハ結上。明非幻事ノ度量ノ境界事
T2218_.60.0338a15: 釋論云。佛問徳女。譬如幻師幻作種種事。
T2218_.60.0338a16: 於汝意云何。是幻所作内有不。答言。不也。
T2218_.60.0338a17: 又問。外有不。内外有不。從先世至今世。今
T2218_.60.0338a18: 世至後世不。幻所作有生者滅者不。實有
T2218_.60.0338a19: 一法是幻所作不。皆答言。不也。佛言。汝頗
T2218_.60.0338a20: 見聞幻所作伎樂不。答言。我亦見亦聞。佛
T2218_.60.0338a21: 言。若幻空欺誑無實云何從幻能作伎樂。女
T2218_.60.0338a22: 言。大徳。是幻相法爾。雖無根本。而可聞見。
T2218_.60.0338a23: 佛言。無明亦如是。雖非内有乃至無生滅
T2218_.60.0338a24: 者而無明因縁諸行生。若無明盡行亦盡。乃
T2218_.60.0338a25: 至廣説　已下智論ノ第六卷ノ文ヲ引テ合釋今
T2218_.60.0338a26: 經譬。於中初ヨリ至マテ乃至廣説。智論ノ文也△
T2218_.60.0338a27: 佛問徳如等文此ノ論文三重ノ問答見初至
T2218_.60.0338a28: 皆答言不也此レ初重問答也。此ノ中ニ初約内
T2218_.60.0338a29: 外。次約三世。次約生滅。後約能作所作也
T2218_.60.0338b01: △譬如幻師○汝意云何文此ハ總表也。幻師ハ
T2218_.60.0338b02: 能作ノ幻人△幻作種種事。所作ノ幻事也。於汝
T2218_.60.0338b03: 意云何者此指徳女言也△是幻所作○内
T2218_.60.0338b04: 外有不文此ハ約内外問答。此ノ内外ハ約幻師ノ
T2218_.60.0338b05: 身内身外可心得歟。付之初内外各別ニ擧ケ。
T2218_.60.0338b06: 後竝ヘ擧。單復ニ明也△從先世○後世不文此
T2218_.60.0338b07: 約三世△幻所作有生者滅者不者約生滅
T2218_.60.0338b08: △實有一法○文此約能作所作△皆答言不
T2218_.60.0338b09: 也者示徳女答説。皆言ハ。又問外有以下ノ答
T2218_.60.0338b10: 説ヲ通&MT06279;指ス言也△佛言○亦聞者此第三ノ問
T2218_.60.0338b11: 答也。即見聞有無ヲ問答ス△佛言若幻空○文
T2218_.60.0338b12: 是付云見聞幻所作ノ事。若幻事空ニ&MT06279;非内外
T2218_.60.0338b13: 三世生滅可虚誑無實何ソ幻所作ノ伎樂ヲ可
T2218_.60.0338b14: 見聞乎ト問也。付之。幻空ト所指。指能作ノ幻
T2218_.60.0338b15: 人歟。又所作ノ幻事歟ノ事ハ若能作ノ幻人也ト云
T2218_.60.0338b16: 者。彼能作ノ人ハ實ハ有之故。不可云虚誑無
T2218_.60.0338b17: 實。若云所作ノ幻事也者次釋從幻能作伎
T2218_.60.0338b18: 樂。幻ハ能作也ト見。仍兩方共難意得。但幻ノ言。
T2218_.60.0338b19: 依處能所云不定故。今ノ幻空者。指所作ノ幻
T2218_.60.0338b20: 事。次ノ從幻ハ。指能作ノ幻事可見歟。若又於
T2218_.60.0338b21: 所作ノ幻事ノ中又有能作所作ノ不同故。次從
T2218_.60.0338b22: 幻能作モ取所作ノ幻事無相違△女言大徳
T2218_.60.0338b23: ○文已下ハ徳女ノ答也△大徳者指佛言也。幻
T2218_.60.0338b24: 相法爾者。假有ノ義也。意ハ尋本源雖無實也。
T2218_.60.0338b25: 然五情ノ所對ニ明了ニ現前ノ見聞義也△佛言無
T2218_.60.0338b26: 明亦如是○文此佛合上ノ幻ノ譬示無明ノ相
T2218_.60.0338b27: 也。智論ノ本文ニハ無明亦如是。雖不内有ニモ不
T2218_.60.0338b28: 外有不内外有不先世ヨリ至今世今世至
T2218_.60.0338b29: 後世。亦無實性無有生者滅者而無明ノ因
T2218_.60.0338c01: 縁ニ諸行生シ乃至衆苦聚集。如幻息レハ幻ノ所作
T2218_.60.0338c02: 亦息。無明亦爾。無明盡レハ行亦盡。乃至衆
T2218_.60.0338c03: 苦聚集皆盡文付之。以無明可合能作ノ幻
T2218_.60.0338c04: 人歟。又可合所作ノ幻事歟ノ事。論議也○次
T2218_.60.0338c05: 無明因縁諸行生ノ文ニ依以無明爲能生故。
T2218_.60.0338c06: 可合能作幻人覺。若依上譬説ノ文者。付
T2218_.60.0338c07: 所作ノ幻事問答内外有無等ノ義故。無明ヲ可
T2218_.60.0338c08: 合所作ノ幻事覺。依之古來ノ所論也△而無
T2218_.60.0338c09: 明因縁諸行生ト者流轉ノ十二因縁也△若無
T2218_.60.0338c10: 明盡行亦盡者還滅ノ十二因縁也
T2218_.60.0338c11: 今此眞言門喩持誦者亦復如是　以下ハ
T2218_.60.0338c12: 經ノ意ヲ釋。此ノ合釋ノ意趣ハ持誦者取所現ノ不思
T2218_.60.0338c13: 議ノ相也。具合之以幻師喩持誦者。以藥
T2218_.60.0338c14: 術因縁喩三密修行。以所現ノ希有ノ事合一
T2218_.60.0338c15: 切奇特不思議ノ事。可意得也
T2218_.60.0338c16: 如下文廣説者　指持誦成就品悉地出
T2218_.60.0338c17: 現品等也
T2218_.60.0338c18: 依三密修行。得成一切奇特不思議事＊者
T2218_.60.0338c19: 　今疏ノ末卷第十五。但猶眞言ト觀本尊及身
T2218_.60.0338c20: 印等トノ縁ニ&MT06279;而成悉地。由眞言故口業淨。觀
T2218_.60.0338c21: 本尊故意業淨。印ノ故身業淨。三事平等ノ故。
T2218_.60.0338c22: 自然ニ而モ有不思議業文此意也
T2218_.60.0338c23: 雖一一縁中諦求畢竟離於四句　四句ハ自
T2218_.60.0338c24: 他共無因ノ四句也
T2218_.60.0338c25: 法爾如是＊者　依三密ノ因縁。自然有不思
T2218_.60.0338c26: 議ノ業義也
T2218_.60.0338c27: 不異淨心＊者　淨菩提心畢竟不生ノ義
T2218_.60.0338c28: 而自在神變宛然不謬＊者　奇特不思議ノ業
T2218_.60.0338c29: 用也
T2218_.60.0339a01: 此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測
T2218_.60.0339a02: 量＊者　絶諸大論師ノ等思議義也。付之
T2218_.60.0339a03: 上ノ譬説ト一具ニ心得ハ。可當外道論師。若上ハ
T2218_.60.0339a04: 約世間淺近ノ譬故。指外道論師。今對眞言
T2218_.60.0339a05: 行者所成ノ悉地故。廣可通内外論師歟
T2218_.60.0339a06: 獨有方便具足。得成悉地者自證知耳
T2218_.60.0339a07: 付之一義云。三密ノ方便具足ノ取成悉地義。
T2218_.60.0339a08: 一義云。五點ノ中ノ方便具足ト取義畢
T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0339a10:
T2218_.60.0339a11:
T2218_.60.0339a12: 大日經疏第三鈔卷第八十
T2218_.60.0339a13: 　　　　　　　　　　　五日
T2218_.60.0339a14:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等　十喩ノ釋段ノ
T2218_.60.0339a16: 内。至第一幻ノ釋ノ終了簡訖。以下就自第
T2218_.60.0339a17: 二ノ陽焔ノ釋ノ始至如夢ノ釋ノ終一段可有了
T2218_.60.0339a18: 簡。此一段ノ文。初陽焔ノ釋。後如夢ノ釋。兩節分
T2218_.60.0339a19: 明也
T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄
T2218_.60.0339a21: 想成立。有所談議。如是眞言相唯是假名
T2218_.60.0339a22: 者　是初牒陽焔ノ喩ノ經文。大師一處解釋。祕
T2218_.60.0339a23: 藏記中ニ釋陽焔ノ觀ノ意。於十喩觀密嚴界會
T2218_.60.0339a24: 眼前○等文又性靈集ニ十喩詩云。遲遲春日
T2218_.60.0339a25: 風光動。陽焔紛紛曠野ニ飛。擧體空空ト&MT06279;無所
T2218_.60.0339a26: 有。狂兒迷渇遂忘歸。遠ク&MT06279;ハ而似&MT01302;有近&MT06279;ハ無物。
T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノ處ニカ依。忘想ノ談&MT06279;議ヲ假名ヨリ起。丈
T2218_.60.0339a28: 夫ノ美女滿城圍。謂男謂女是迷ヘル思。覺者ト
T2218_.60.0339a29: 賢人トノ見ハ則非。五蘊皆空。眞實ノ法。四魔ト與
T2218_.60.0339b01: 佛亦夷希ナリ。瑜伽ノ境界特奇異。法界ノ炎光
T2218_.60.0339b02: 自相暉。莫慢莫欺是假物。大空三昧是吾カ
T2218_.60.0339b03: 妃文△陽焔性空者。依熱風塵ノ三縁雖現
T2218_.60.0339b04: 炎水ノ相。實求其自性空故云性空△彼依
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議ト者。指無智ノ人△如
T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺ノ疏鈔云。問。
T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲實歟合文ハ
T2218_.60.0339b08: 偏如是眞言相唯是假名云云答。對偏執實
T2218_.60.0339b09: 人。如是説耳文
T2218_.60.0339b10: 釋論云等　已下ハ釋也。釋中。初引智論。後
T2218_.60.0339b11: 此經ノ下ハ釋今經ノ意△釋論云等文　是智論ノ
T2218_.60.0339b12: 第六卷ノ文也。此引文有二段。各初譬説。後
T2218_.60.0339b13: 法説也
T2218_.60.0339b14: 以日光風動塵故曠野中動如野馬。無智人
T2218_.60.0339b15: 初見之爲水　是明於陽焔無智ノ人成實
T2218_.60.0339b16: 水ノ思義△以日光風動塵者今疏第二云。次
T2218_.60.0339b17: 句ニ陽焔者。如春日地氣日光望之如水文
T2218_.60.0339b18: △曠野中動如野馬文付之以野馬。或爲能
T2218_.60.0339b19: 迷者。或爲所迷境二義見。爲能迷者意ハ大
T2218_.60.0339b20: 師解釋中ニ。渇鹿野馬奔於塵郷文是即與渇
T2218_.60.0339b21: 鹿一具ニ以野馬爲能迷。若此義今論文ヲモ曠
T2218_.60.0339b22: 野ノ中ニ動ス如キハ野馬ト無智ノ人トノ初テ見之爲水。
T2218_.60.0339b23: 文ヲ可讀也。次爲所迷ノ境ト意。以野馬類陽
T2218_.60.0339b24: 焔也。當論ニハ釋動如野馬。又六十華嚴第七
T2218_.60.0339b25: 云。譬如野馬水月形亦如幻夢鏡中像文同
T2218_.60.0339b26: 第八云。如幻野馬水中月文諸法無行經上
T2218_.60.0339b27: 云。是想。皆憶想分別起。從虚妄中生。如
T2218_.60.0339b28: 空捲如野馬焔文又云。一切法無執無念。
T2218_.60.0339b29: 如野馬無水文此文分明也。付之。野馬ト者
T2218_.60.0339c01: 遊絲ノ名也。莊子云。其ノ急如野馬之走文遊
T2218_.60.0339c02: 絲與陽焔。其體雖各別ナリト。相似ノ故ニ云如野
T2218_.60.0339c03: 馬也。一義ニハ陽焔與遊絲其體同也。慧影疏
T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月如日光動塵。西國名爲
T2218_.60.0339c05: 陽焔此間ニハ名野馬。無智見之。執言是水。
T2218_.60.0339c06: 而實非水文是陽焔與野馬其體同見。就之
T2218_.60.0339c07: 若同ナラハ如ノ言少キ。難得意。雖然。陽焔如野馬ノ
T2218_.60.0339c08: 走故。釋如野馬可心得也。大師詩云。擧
T2218_.60.0339c09: 體空空ト&MT06279;無所有。狂兒迷渇&MT06279;遂忘歸。遠&MT06279;ハ而
T2218_.60.0339c10: 似有近ハ無物。走馬流川何ノ處ニカ依文狂兒者
T2218_.60.0339c11: 能迷無智ノ人。走馬者。所迷ノ野馬也
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動諸行塵邪憶念
T2218_.60.0339c13: 風。於生死曠野中轉。無智慧者謂一相爲
T2218_.60.0339c14: 男一相爲女。復次若遠見之謂以爲水。近
T2218_.60.0339c15: 則無水相。如是遠聖法者不知無我及諸
T2218_.60.0339c16: 法空。於陰界入性空法中生人想等。若近
T2218_.60.0339c17: 聖法則知諸法實相。是時虚誑種種妄想盡
T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如世人遠望曠野。遠望之者
T2218_.60.0339c19: 徒見此炎炎之相強立假名。求其實事都
T2218_.60.0339c20: 不可得。故云妄想成立有所談議也　已下ハ
T2218_.60.0339c21: 合説也。付之智論ノ正文ニハ男女相亦如是文
T2218_.60.0339c22: 是指所迷境合喩ノ焔水。隨而次ニ一相爲男
T2218_.60.0339c23: 一相爲女文今ノ御引證ハ云衆生亦爾故。指
T2218_.60.0339c24: 能迷ノ無智ノ人。合上無智ノ人見。但依智論正
T2218_.60.0339c25: 文者。今所指衆生男女ノ相ト得ニ意無相違。
T2218_.60.0339c26: 菩提心論ノ中指人執釋衆生執。爾者。男女ノ
T2218_.60.0339c27: 相即人故云衆生無相違也△結使煩惱日
T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩日光。煩惱ヲ名結使事淨影ノ義
T2218_.60.0339c29: 章ノ第七ニ。七支者如雜心説。隨逐繋結。名
T2218_.60.0340a01: 此爲使文又云。煩惱之障隨而繋縛。名此爲
T2218_.60.0340a02: 結文△諸行塵文此以業喩塵△邪憶念風文
T2218_.60.0340a03: 是潤生等ノ煩惱ヲ喩同見。付之。以熱風塵
T2218_.60.0340a04: 喩煩惱業邪憶念事。炎水ハ日光爲本故。日
T2218_.60.0340a05: 光ヲ喩煩惱。又雖有日光無塵者。如不可
T2218_.60.0340a06: 現炎水雖有煩惱無業者不可感果。故
T2218_.60.0340a07: 諸行ヲ喩塵又雖有光塵無風者如不可
T2218_.60.0340a08: 動炎水。無潤生ノ煩惱者不可感當來ノ果。
T2218_.60.0340a09: 故喩邪念ノ風也。一邪憶念可通潤業潤生
T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生ニ死此
T2218_.60.0340a11: 生彼義也△無智慧者等文無智慧者ハ。喩無
T2218_.60.0340a12: 智ノ人也△謂一相爲男一相爲女ト者。可合
T2218_.60.0340a13: 喩實水也△復次若遠見之等文上明於陽
T2218_.60.0340a14: 焔作實水思。此ノ復次ノ釋明隨見遠近有無
T2218_.60.0340a15: 不同。於中。初ニハ譬ヘ。如是ノ下ハ合説也△復次
T2218_.60.0340a16: 若遠見之○則無水相文是明遠而見者於
T2218_.60.0340a17: 陽焔作實水ノ思。近付ハ自元陽焔ニ&MT06279;無水相
T2218_.60.0340a18: 義。十喩詩ニ。遠而似有近無物文此意也△如
T2218_.60.0340a19: 是遠聖法者等文以下ハ合説也。於中。初ノ釋ヲハ。
T2218_.60.0340a20: 合シ譬説ノ若遠見之謂以爲水ノ文可得意也
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空ト者。無我ハ人無我也。智
T2218_.60.0340a22: 論ノ正文ニハ。不知無我不知諸法空文依釋
T2218_.60.0340a23: 摩訶衍論ノ性相者。初住已上ノ菩薩ハ人空無
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上ノ菩薩。覺法空ノ理。
T2218_.60.0340a25: 不ル知人法二空人ハ正邪定ノ凡夫。兼可通
T2218_.60.0340a26: 十信也△於陰界入性空法中生人想等文陰
T2218_.60.0340a27: 界入者五陰十二入十八界ノ三科ノ法也。此實
T2218_.60.0340a28: 因縁和合&MT06279;自性空無也。故云空法△生人想
T2218_.60.0340a29: 等者。智論ノ本文ニハ於衆界入性空法中。生
T2218_.60.0340b01: 人想男想女＊想文爾者等ノ言ハ等男想女想
T2218_.60.0340b02: 見。爾者。人想ハ想。男想女想ハ別ト可得意也。
T2218_.60.0340b03: 付之。對不知無我及諸法空心得ヘハ人法二
T2218_.60.0340b04: 執共可擧。而釋生人想。偏擧人我事不審
T2218_.60.0340b05: 也。但付麁先擧人兼法可得意歟。隨而次
T2218_.60.0340b06: 云則知諸法實相。專擧法空見。或一義ニハ人
T2218_.60.0340b07: 想等ノ等ノ言ニハ等法執取義。但是違智論ノ本
T2218_.60.0340b08: 文也△若近聖法等文是合譬説ノ近則無水
T2218_.60.0340b09: 相ノ文。聖法ハ指佛法言也△諸法實相者。正
T2218_.60.0340b10: 顯法空歟。若又諸法實相ノ言通二空心得ニ
T2218_.60.0340b11: 無相違也△此經意者等文以下ハ釋經ノ意
T2218_.60.0340b12: △如世人○有所談議也文是釋經ノ譬ノ意△
T2218_.60.0340b13: 徒見此炎之相○等文十四卷ノ義釋ニハ。徒見
T2218_.60.0340b14: 此炎之相文付之強立假名者。陽焔ノ名ト可得
T2218_.60.0340b15: 意也。爾者。陽焔ハ應體名ナル。故難云。假名トハ仍
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於陽焔立實水ノ名。以之假
T2218_.60.0340b17: 名ト可得意也。經ノ中ニハ有陽焔ノ名雖無水ノ
T2218_.60.0340b18: 名。所引論文ニ。云見之爲水故。准論ニ得意。
T2218_.60.0340b19: 有水事明也。或一義ニハ炎之相者炎ハ陽焔。相
T2218_.60.0340b20: 者水ノ相ト取義。彼水相ニ所ノ立水ノ名ヲ云假名
T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔ヲ直云假名取義。意ハ熱風
T2218_.60.0340b22: 塵和合ノ故。偏云陽焔假名ト取義也
T2218_.60.0340b23: 如眞言行者於瑜伽中見種種殊特境界
T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽焔
T2218_.60.0340b25: 觀了知唯是假名。離於慢者轉近心地則
T2218_.60.0340b26: 悟加持神變種種因縁但是法界焔耳。故云
T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名　是釋法説ノ經文ノ
T2218_.60.0340b28: 意ヲ。於中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧所
T2218_.60.0340b29: 觀ノ境界。爾時應作以下ハ明能觀ノ相。於中。初
T2218_.60.0340c01: 明觀相。轉近心地ノ下ハ明觀益△爾時應作
T2218_.60.0340c02: 此陽焔觀等文是對所現ノ境界。作陽焔ノ觀。
T2218_.60.0340c03: 離慢著ノ心義分明也。大師一處解釋中於
T2218_.60.0340c04: 十喩觀密嚴海會現前スル時ニ觀如陽焔。其心
T2218_.60.0340c05: 如何。若思是至極。其意留著&MT06279;又作慢心。譬
T2218_.60.0340c06: 如磨鏡時見現少影像。停留ヌル時ニハ遂不成
T2218_.60.0340c07: 實鏡文此意也。今慢著者。留著與トノ慢心
T2218_.60.0340c08: 二種ト可心得也。付之今對所現ノ密嚴海會
T2218_.60.0340c09: 所ノ用陽焔ノ觀相ハ執空歟體空歟ノ事。一ノ尋也。
T2218_.60.0340c10: 云執空義ノ意ハ今所現ノ無盡莊嚴ノ境界ハ即事
T2218_.60.0340c11: 而眞ノ金剛幻故。於其ノ體本有不改ノ性徳也。
T2218_.60.0340c12: 而觀假名事ハ是行者ノ執故。執空ナリト取義。一
T2218_.60.0340c13: 義ニハ譬ノ意。於陽焔作實水ノ思。於彼炎水者
T2218_.60.0340c14: 其ノ體空故。今所現ノ無盡莊嚴ノ境界可體空
T2218_.60.0340c15: 取義。歸本雖本有ノ性徳。行者ノ前ニ所顯現
T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅ノ境界故。可體空取義也△轉近
T2218_.60.0340c17: 心地等文此明觀ノ得益。心地者佛果ノ心地。即
T2218_.60.0340c18: 當薩般若平等ノ心地。初地以上ハ漸隣佛果
T2218_.60.0340c19: 心地。故云轉近歟△則悟○法界焔耳文付
T2218_.60.0340c20: 之一義ニハ加持神變者所現ノ種種ノ境界無盡
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指能現ノ因縁。是云
T2218_.60.0340c22: 但是法焔也。意ハ所現ノ神變ヲハ喩水相。法界
T2218_.60.0340c23: 加持ノ因縁ヲハ類陽焔也。一義ニハ指加持神變
T2218_.60.0340c24: 直云因縁。彼所現ノ因縁ハ實云法界ノ焔意也
T2218_.60.0340c25: △故云等文是合經文
T2218_.60.0340c26: 經云復次祕密主如夢中等　以下ハ釋第三ノ
T2218_.60.0340c27: 如夢ノ喩。於中。初引論文。後故今ノ下釋當
T2218_.60.0340c28: 經ノ意
T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如夢中所見。晝日牟呼
T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受諸苦樂。覺
T2218_.60.0341a02: 已都無所見。如是夢眞言行應知亦爾者
T2218_.60.0341a03: 是牒釋經文。此中。初擧如夢ノ喩。如是ノ下ハ合
T2218_.60.0341a04: 法。此經文ノ大綱ハ擧夢中所見ノ一多無礙ノ不
T2218_.60.0341a05: 思議。類眞言行者瑜伽ノ夢。攝論ニ處夢謂經
T2218_.60.0341a06: 年。悟レハ乃須臾ノ頃。故時雖無量攝在一刹那
T2218_.60.0341a07: 文華嚴清涼ハ明念劫圓融ノ義。夕夢ノ似經世
T2218_.60.0341a08: 文此經文此意也△晝日牟呼栗多刹那歳時
T2218_.60.0341a09: 等文是ハ擧夢中所經ノ時ノ不同。牟呼栗多ハ。須
T2218_.60.0341a10: 臾ノ梵語也。光記第八云。牟呼栗多此云須
T2218_.60.0341a11: 臾。倶舍頌云△種種異類受諸苦樂文種種異
T2218_.60.0341a12: 類者。國土衆生等ノ類也。苦樂者。地獄天宮
T2218_.60.0341a13: 等ノ苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性ヲ顯
T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也
T2218_.60.0341a15: 釋論云。如夢中都無實事。謂之有實。覺已
T2218_.60.0341a16: 知無而還自笑。人亦如是。諸結使眠中。實無
T2218_.60.0341a17: 而著得道覺時乃知無覺。亦復自笑。又如
T2218_.60.0341a18: 以眠力故無法而見法。無喜事而喜。無瞋
T2218_.60.0341a19: 事而瞋。無怖事而怖。衆生亦爾。無明眠力
T2218_.60.0341a20: 故不應瞋喜憂怖而生瞋喜憂怖等故
T2218_.60.0341a21: 是證智論ノ文。此論文。初至亦復自笑。以夢
T2218_.60.0341a22: 中所見ノ事ノ實無喩。明迷悟ノ見ノ有無不同。是
T2218_.60.0341a23: 即有於凡實。空於聖實意也△又如以眠力
T2218_.60.0341a24: 故等文是夢中ニ無法ニ見法。以瞋喜憂怖喩。
T2218_.60.0341a25: 迷情ノ無明ノ眠ノ内生違順苦樂等ノ心事明。慧
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論夢法。睡眠時如夢ミル。不眠
T2218_.60.0341a27: 即不夢。如人ノ睡眠夢ノ中ニ見虎。怖畏號叫。
T2218_.60.0341a28: 覺メヌレハ者見之知其ノ夢爾○夢虎自無。衆生
T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥生死ノ床。覆無明被昏睡眠。深イ睡リ
T2218_.60.0341b01: 生五塵ノ夢。自起五欲ノ想。取著諸法。生我
T2218_.60.0341b02: 我所見。生死中男女等ノ相ニ相愛纒著或時怖
T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷實法ノ相。聖人覺悟&MT06279;。知其如
T2218_.60.0341b04: 夢。故以諸法ノ實相方便示現。而覺悟之。若
T2218_.60.0341b05: 知實相。即五塵自無。不生分別文　一夢
T2218_.60.0341b06: 有五種事。智論第六云。復次夢有五種。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調ニ&MT06279;若熱氣多則多夢見火見黄見
T2218_.60.0341b08: 赤。若冷氣多ハ則多見水見白。若風氣多則
T2218_.60.0341b09: 多見飛見黒。又復所ノ聞見事多。若思惟念
T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與夢欲令知未來事故。是ノ
T2218_.60.0341b11: 五種ノ夢ハ皆ナ無事而妄見。人亦如是。五道ノ
T2218_.60.0341b12: 中ノ衆生。身見力ノ因縁故。見四種ノ我。色衆ハ
T2218_.60.0341b13: 是レ我。色ハ是我所。我中色色中我。如色ノ受想
T2218_.60.0341b14: 行識亦如是。四五二十。得道實智慧ヲ以テ覺
T2218_.60.0341b15: 已レハ知無實文演密鈔ニハ依周禮出六種ノ夢
T2218_.60.0341b16: 云云　一。見夢識分齊事。大小乘ノ不同也。小
T2218_.60.0341b17: 乘ノ意ハ。睡眠ノ位ニハ雖無起善惡ノ意識。起無
T2218_.60.0341b18: 記ノ意識與睡眠ノ心所相應故夢。大乘ノ意ハ。
T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ノ位ニハ。六識皆滅故無夢。有心睡眠ノ
T2218_.60.0341b20: 位ニハ。意識猶存故。第六意識與睡眠ノ心所相
T2218_.60.0341b21: 應成夢事。故瑜伽中ノ。擧ル十五ノ不共ノ業中。
T2218_.60.0341b22: 以夢爲第六意識ノ不共業
T2218_.60.0341b23: 今復明此夢事不思議邊　＊等　以下釋經ノ
T2218_.60.0341b24: 意。於中。初請下ノ智論ノ意總表。後如夢中已
T2218_.60.0341b25: 下ハ別釋也
T2218_.60.0341b26: 如夢中自見住壽一日二日乃至無量歳。
T2218_.60.0341b27: 有種種國土及衆生族類。或昇天宮。或在
T2218_.60.0341b28: 地獄。受諸苦樂。覺時但一念間耳。於覺心
T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求之了不可得。而夢事照
T2218_.60.0341c01: 然憶持不謬。以一念爲千萬歳。以一心
T2218_.60.0341c02: 爲無量境。此事非世間智者憶度籌量能盡
T2218_.60.0341c03: 其源底。亦非可疑之處。獨夢者親證知耳
T2218_.60.0341c04: 是初明喩△自見住壽一日二日乃至無量歳
T2218_.60.0341c05: 文是於夢中所經ノ時ノ不同。是即當ル經ノ盡日
T2218_.60.0341c06: 牟呼栗多刹那歳時等也。凡夢中ニ經長短ノ
T2218_.60.0341c07: 時分事。淳于棼南柯ノ夢ハ經三十年。莊周ノ胡
T2218_.60.0341c08: 蝶ノ夢見百年ノ事。列子カ三生ノ夢ハ見過現未ノ
T2218_.60.0341c09: 事。大師十喩詩云。一念眠中千萬夢等文△
T2218_.60.0341c10: 有種種國土及衆生族類文國土擧依報。衆
T2218_.60.0341c11: 生ハ擧正報。是即釋經ノ種種異類△或昇天
T2218_.60.0341c12: 宮○受諸苦樂文是釋經受諸苦樂ノ文以六
T2218_.60.0341c13: 趣分苦樂時。火血刀ノ三種ハ苦。修羅人天ノ
T2218_.60.0341c14: 三種ハ樂也。而今六趣ノ中ニ且約苦樂ノ極擧地
T2218_.60.0341c15: 獄天宮也△覺時○了不可得文是ハ釋經ノ覺
T2218_.60.0341c16: 已都不所見ノ文△眠法因縁中者。一義云。
T2218_.60.0341c17: 睡眠作夢事因縁故。云眠法因縁。此時ハ眠
T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論ニ出五種因縁指
T2218_.60.0341c19: 彼歟△四句求之了不可得文是以自他共
T2218_.60.0341c20: 無因ノ四句求之不可得義也△而夢事照然
T2218_.60.0341c21: 等文是以一多相入シ心境無礙義。釋成夢事ノ
T2218_.60.0341c22: 不思義ノ邊也△以一念爲千萬歳者。一念眠ノ
T2218_.60.0341c23: 中經多劫義也。是則念劫圓融喩也△以一
T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠ノ心轉&MT06279;作境故。心境無
T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成萬法唯識ノ義出五教
T2218_.60.0341c26: 十理。彼ノ十理ノ中出如夢ノ喩。又華嚴ニ成事事
T2218_.60.0341c27: 無礙ノ義出十ノ因。其中又擧如夢ノ喩。誠念劫
T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心ノ義。夢ノ喩ニ顯者也
T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如是。或須臾
T2218_.60.0342a01: 間備見無量加持境界。或不起于座而經
T2218_.60.0342a02: 多劫。或遍遊諸佛國土親近供養利益衆
T2218_.60.0342a03: 生。此事諸衆因縁中觀察都無所起。不出
T2218_.60.0342a04: 一念淨心。然亦分別不謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 出其所以然實獨證者自知耳。行者得如
T2218_.60.0342a06: 是境界但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
T2218_.60.0342a07: 不生著。即以普現色身之夢作無盡莊嚴。
T2218_.60.0342a08: 故云深修十句也　以下合法。於中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸觀行也△今此
T2218_.60.0342a10: 眞言行者等文已下ハ法説ノ文也△如是或須
T2218_.60.0342a11: 臾間○利益衆生文是合喩ノ夢中所見ノ事可
T2218_.60.0342a12: 得意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 以一心爲無量ノ境義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以一念爲千萬歳義也△或遍等
T2218_.60.0342a15: 文菩薩ノ淨佛國土成就衆生ノ義也△此事諸
T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法ノ因縁ノ中以四
T2218_.60.0342a17: 句求之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明不思議△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸行者ノ觀行。意。如上ノ境界現前ノ
T2218_.60.0342a22: 時。以此ノ夢事喩觀之。可離慢著義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約化他釋之付之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟　第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事　一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明初
T2218_.60.0342a26: 地ノ益故。今可初地取義。初地已上ハ得除
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧。成化利物ノ行。分證莊嚴ノ力故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢十喩ノ觀ノ得益ノ究極故。指第
T2218_.60.0342a29: 十一地。下ニ毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2218_.60.0342b01: 議法界作無盡莊嚴藏文與彼同也
T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一
T2218_.60.0342b06: 　　　　　　　　　　　六日
T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩　十喩ノ釋ノ内。上來
T2218_.60.0342b09: 至如夢ノ釋ノ終了簡畢。以下付第四ノ影ノ喩ノ一
T2218_.60.0342b10: 段可有了簡。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引論文。後今此眞言門已下ハ明今ノ經ノ意｣
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以影喩解了眞言能發
T2218_.60.0342b14: 悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 當知知是者。是初牒經文。此經文ノ大綱ハ
T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 喩鏡中ノ影像ニ。明因縁所生ノ法離有無中道
T2218_.60.0342b18: 義也
T2218_.60.0342b19: 此中言影即是釋論鏡中像喩　以下ハ釋ノ初
T2218_.60.0342b20: 總釋經所説影名字ハ鏡中ノ影像ナル&T069222;ヲ。凡影ノ名
T2218_.60.0342b21: 字ハ對本質故其義可廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ
T2218_.60.0342b22: 擧別被釋定鏡中影像ナル&T069222;ヲ也
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如鏡中像非鏡作非面作。非執鏡
T2218_.60.0342b24: 者作非自然作。亦非無因縁作。何以非鏡
T2218_.60.0342b25: 作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。
T2218_.60.0342b26: 無鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無
T2218_.60.0342b27: 面則無像故。何以非自然作者。若未有鏡
T2218_.60.0342b28: 未有面則無像。像待鏡待面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 非無因者若無因縁應常有應常無。若除
T2218_.60.0342c01: 鏡除面亦應自出。以是故非無因縁　是
T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約自他共無因ノ四
T2218_.60.0342c03: 不生明之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c04: 見因文△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無
T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表四不生ノ義△非鏡作者。明非
T2218_.60.0342c06: 他作。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。
T2218_.60.0342c07: 望行者ノ三密。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ
T2218_.60.0342c08: 以鏡爲自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ
T2218_.60.0342c09: 隨相望可不定ナル故無相違也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破自因ノ義。外道執&MT06279;言。自有テ一我
T2218_.60.0342c11: 能作得果。是神我自作。神我自受。故名自
T2218_.60.0342c12: 因也文△非面作者。依今疏ノ意者。遮自作。
T2218_.60.0342c13: 其故ハ下ニ釋自身三密行爲鏡中像因縁ト。以
T2218_.60.0342c14: 面爲自。論疏ニハ爲他。彼疏云。非面作者。破
T2218_.60.0342c15: 他因義。外道執&MT06279;言。梵天喜スル時衆生受樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂
T2218_.60.0342c17: 者。竝是梵天ノ所作。非是衆生也文△非執鏡
T2218_.60.0342c18: 者作文是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏
T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破共因義。若言我ト與トノ
T2218_.60.0342c20: 梵天。共生者。本ヨリ有我。云何得有神我
T2218_.60.0342c21: 共ニ作&T069222;ヲ衆生。所以受苦樂。皆由作業因縁。
T2218_.60.0342c22: 造惡得苦造善感樂。云何説言由ルト共。是
T2218_.60.0342c23: 故破共因也文△非自然作亦非無因縁作文
T2218_.60.0342c24: 是破無因ノ義。論疏云。非無因縁者。要須有
T2218_.60.0342c25: 鏡有面持鏡人等和合&MT06279;有像現スル&T069222;。故云言
T2218_.60.0342c26: 非無因縁也。明諸法ノ因縁故有非是自然。
T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以自然爲一。無因縁ヲ爲二。
T2218_.60.0342c28: 此二同破無因ノ義文付之自然與無因其
T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然ハ計果有。無因ハ計因無。但雖
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