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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2195_.56.0335a05: 品。加其後半。○論文不解。敬案。正法華經 T2195_.56.0335a06: 第三卷藥草喩品。現有日光喩二紙餘。經文 T2195_.56.0335a07: 品題無喩字。謬加喩字。云又彼經藥草喩品。 T2195_.56.0335a08: 又經文。現有日光之喩。賛師不案經文。除日 T2195_.56.0335a09: 光喩。云正法妙法兩經俱無。論文又不解。實 T2195_.56.0335a10: 哉。博陵之恐。旣有明驗。夕製嗟。豈可不信 T2195_.56.0335a11: 哉。猶恐旨謬言疎者。此言不空。寧輒抂爲援 T2195_.56.0335a12: 據者。深有道理。慈恩旣有恐嗟。明誡末學輒 T2195_.56.0335a13: 爲援據。謗人謗法學者深釁耳。鑒斯近謬。照 T2195_.56.0335a14: 彼遠迷。何足援據黃紙墨字。雖有眼前。不免 T2195_.56.0335a15: 脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心。開 T2195_.56.0335a16: 一念心。非佛前聽。傳釋無由。又二乘因乘衣 T2195_.56.0335a17: 裓机案謬。或七方便小草謬。如是等類。其數 T2195_.56.0335a18: 繁多。濮陽攝釋。杭州決擇。翼賛。弘賛所救 T2195_.56.0335a19: 所捨。其文非一。用此愚眼披閱賛文。錯謬不 T2195_.56.0335a20: 少。況用彼智眼決擇文義。豈爲援據。麁食所
T2195_.56.0335a25: T2195_.56.0335a26: 以寫本一■之 T2195_.56.0335a27: T2195_.56.0335a28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0335a29: 九 T2195_.56.0335a30: T2195_.56.0335a31: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0335b03: T2195_.56.0335b04:
T2195_.56.0335b07: 授品 T2195_.56.0335b08: 1 無學聖者起乘異執依聞藥草喩歟 T2195_.56.0335b09: 2 授品名有體性是有等三義歟 T2195_.56.0335b10: 3 可有他知自不知授耶 T2195_.56.0335b11: 4 可有自他俱不知授耶
T2195_.56.0335b14: 7 五果迴心所經必八六四二萬等劫歟 T2195_.56.0335b15: 8 雖有魔及魔民 T2195_.56.0335b16: 9 不知當云何得佛無上慧 T2195_.56.0335b17: 10 當供無數萬億諸佛 T2195_.56.0335b18: 11 迦旃延授 T2195_.56.0335b19: 12 其最後身得佛智慧 T2195_.56.0335b20: 13 多摩羅跋栴檀香佛名號何釋之耶 T2195_.56.0335b21: 14 多諸天人
T2195_.56.0335b25: 問。玄賛引法華論。爲對治乘異執。說乘平等
T2195_.56.0335b28: 執者。濮陽大師作此釋。自破付無窮過。知。雲 T2195_.56.0335b29: 雨喩者。不增此執云事。若依之爾者。玄賛 T2195_.56.0335c01: 云。上來佛說乘體有異。便有無學執乘定異。
T2195_.56.0335c04: 此經還起乘異執。若更起更破及多重者。可 T2195_.56.0335c05: 有展轉無窮失。攝釋難一義卽此意也。但於 T2195_.56.0335c06: 玄賛釋者。指法華以前說。云上來佛說歟。是 T2195_.56.0335c07: 以玄賛次下文。爲此別顯乘平等。故此品
T2195_.56.0335c10: 之。及花光別。以乘平等遣執之義究竟 T2195_.56.0335c11: 也。後後品乘平等。准之應知 T2195_.56.0335c12: 尋云。言上來者。付此經指已前文也。玄賛之 T2195_.56.0335c13: 例。處處非一。依之水抄新抄。皆依藥草喩品
T2195_.56.0335c16: 草喩。第二周述成段也。喩說。後中根生領解。 T2195_.56.0335c17: 止昔乘異執。述成段重淨其執。至永盡其 T2195_.56.0335c18: 執。而中間起乘異執者。次第乖角。若又起執 T2195_.56.0335c19: 人。非中根者。自不得授。難破執歟。水抄等 T2195_.56.0335c20: 釋。實難知。又上來之言。多雖指此經。不必可 T2195_.56.0335c21: 爾 T2195_.56.0335c22: 古抄無上來兩字。若或本歟。可尋 T2195_.56.0335c23: 玄賛云。二論云。爲三種無煩惱人染慢。說 T2195_.56.0335c24: 三平等。初說乘平等。故與授上來佛說 T2195_.56.0335c25: 乘體有異便有無學執乘定異。爲此別。 T2195_.56.0335c26: 顯乘平等。故此品來如譬喩品已釋 T2195_.56.0335c27: 鏡水抄云。言上來佛說等者。起執處所也。 T2195_.56.0335c28: 指藥草喩中。破頓悟菩薩病也。傍邊有聲 T2195_.56.0335c29: 聞無學執乘定異也。由四十年前執乘有 T2195_.56.0336a01: 別故。說一乘。無二無三。初周云。十方世 T2195_.56.0336a02: 界中唯有一乘法○便有一類頓悟菩薩乘 T2195_.56.0336a03: 病。同病生故。說藥草喩品以破之。頓悟菩 T2195_.56.0336a04: 薩。定知乘有差別。更有無學見。前品說乘 T2195_.56.0336a05: 體有異故。有異病生。執種種乘異故。此品 T2195_.56.0336a06: 與授以破之。言顯乘平等者。潞府問。旣 T2195_.56.0336a07: 授了。莫乘同病却生否。答。無學之人。已 T2195_.56.0336a08: 知乘有權實乘同病。法爾不起。又云。正爲 T2195_.56.0336a09: 四大聲聞授。傍破靈山會一類見道聲
T2195_.56.0336a12: 文意。蓋除其執。若指一向大乘。無別聲聞辟 T2195_.56.0336a13: 支佛乘。故說兩喩。以破其執如前。若以前文 T2195_.56.0336a14: 故執乘定異。後增過失故。與聲聞授作
T2195_.56.0336a17: 病說於此經。故方便云。唯一乘法無二無三。 T2195_.56.0336a18: 今說草木生長不同。顯乘有異。二乘在席。豈 T2195_.56.0336a19: 不疑耶。答。有四釋○三二乘聞此還執乘異。 T2195_.56.0336a20: 爲斯下說授除之。顯乘平等○議曰。第三 T2195_.56.0336a21: 解有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同旣病。 T2195_.56.0336a22: 亦應更破。更破無窮故。前三非。若爾。論云破 T2195_.56.0336a23: 執乘異。爲而授顯乘平等。豈不相違。答。 T2195_.56.0336a24: 論中。但言因執乘異說乘平等。不言此執因 T2195_.56.0336a25: 聞藥草後而復生也。或二乘利鈍不等。鈍聞 T2195_.56.0336a26: 藥草。其病因生。爲說授。准此理者。後二
T2195_.56.0336b04: 勝有當果乎。作佛授。當勝人勝果。何又 T2195_.56.0336b05: 云取第三少分乎 T2195_.56.0336b06: 會云。玄賛意者。可法有三。一體性是有。二 T2195_.56.0336b07: 勝有當果。三勝人勝理。大因大果者。義門分 T2195_.56.0336b08: 三類。彼此不相濫。而今當成佛者。是大因 T2195_.56.0336b09: 大果也。非取餘義。故玄賛。今此乃是此第三 T2195_.56.0336b10: 中。大因大果故爲之。非前二全後一少分
T2195_.56.0336b14: 者。非今授正意。故不取之也。强命之非無 T2195_.56.0336b15: 餘義歟。重意云。第一義者。論法體有無。而佛 T2195_.56.0336b16: 果雖有體。今授意。不欲顯其有體性。又善 T2195_.56.0336b17: 惡業。隨因勢力感果報。爲第二義。成佛雖 T2195_.56.0336b18: 果。今不對因論有果。又勝人者。弟子體也。勝 T2195_.56.0336b19: 理者。深密義道也。成佛授是佛事。而不弟 T2195_.56.0336b20: 子事。佛德而不法義理。故望義別者。卽此意 T2195_.56.0336b21: 歟 T2195_.56.0336b22: 玄賛云。差別者可法有三。一體性是有。二 T2195_.56.0336b23: 勝有當果。三勝人勝理。大因大果體性。有者 T2195_.56.0336b24: 可。無者不可。如十四不可。理事本無。 T2195_.56.0336b25: 故不可。問。有體者。可爲之○勝有當果 T2195_.56.0336b26: 者可。無者不可○勝人勝果大因大果 T2195_.56.0336b27: 者可。非者不可。卽別經。弟子生死 T2195_.56.0336b28: 者勝人故。深密義者勝理故。當成佛者。 T2195_.56.0336b29: 大因大果故。其劣人劣理小因小果者。名不 T2195_.56.0336c01: 可。今此乃是第三中大因大果故。爲之。
T2195_.56.0336c04: 望三中。前之二種。全不相攝○三中大 T2195_.56.0336c05: 因大果之一分也。問。當成於佛。豈非殊勝有 T2195_.56.0336c06: 果體耶。何故不攝前之二種成佛。旣是勝人 T2195_.56.0336c07: 勝理。何不攝第三全耶。答。所問之法。有體義 T2195_.56.0336c08: 故名爲有體。望因能有當來勝果。說彼弟子 T2195_.56.0336c09: 名爲勝人。不約佛事。故望義。別攝不攝異
T2195_.56.0336c12: 問。付玄賛中出授不同。且可有他知自 T2195_.56.0336c13: 不知授乎。答。玄賛引智度論有此句。付之 T2195_.56.0336c14: 佛授別者。爲令所化決了當果。豈乍得 T2195_.56.0336c15: 別。自不知之乎 T2195_.56.0336c16: 以水抄可會之。如下 T2195_.56.0336c17: 玄賛云。智度論有三。一自知他不知。爲利自 T2195_.56.0336c18: 故不爲利他。二他知自不知。爲利他故。三自
T2195_.56.0336c21: 葉傳等是也。傳名他知也。身不在會者。 T2195_.56.0336c22: 名自不知也。卽以身不在會。得授者。亦名
T2195_.56.0336c25: 之者。玄賛出授不同中無此句。況自不知 T2195_.56.0336c26: 他不覺者。授何爲。若由之爾者。瓔珞經 T2195_.56.0336c27: 出自他俱不知句。兩方難思 T2195_.56.0336c28: 會云。自他俱不知者。佛智自照。不及演說 T2195_.56.0336c29: 歟。經說其體云。未在七住不退轉地。雖有善
T2195_.56.0337a03: 能正聞別言歟。智度論三類者。於自他利 T2195_.56.0337a04: 單重。隨應現可有其益。故出言之。故無俱 T2195_.56.0337a05: 不知句。玄賛引彼論也。瓔珞經依授。不及 T2195_.56.0337a06: 自他得益。猶佛智明故。以爲一類歟。小果 T2195_.56.0337a07: 迴心。雖不至七住。早得別。似勝頓悟。推之 T2195_.56.0337a08: 有二故。一者聖位已去發心永無退義。故迴 T2195_.56.0337a09: 心了。卽受。頓悟發心大旨。雖無退。猶不如 T2195_.56.0337a10: 聖果迴心不退義歟。二者二乘其性下劣。若 T2195_.56.0337a11: 不得別。心常可畏退墮。故爲任持。殊速與 T2195_.56.0337a12: 歟。頓悟異此。可知 T2195_.56.0337a13: 菩薩瓔珞經第八云○佛復吿族姓子。若有 T2195_.56.0337a14: 善男子善女人。受如來決。己身不覺。餘人不 T2195_.56.0337a15: 知。如斯等人。未在七位不退轉地。雖有善根 T2195_.56.0337a16: 方便。信樂三尊。供養承事。諸佛世尊。然未得 T2195_.56.0337a17: 如來無著之行。未能淨佛國土敎化衆生。是
T2195_.56.0337a20: 之 T2195_.56.0337a21: 問。當品中。說四大聲聞授。爾者成佛爲
T2195_.56.0337a24: 。其位。俱無學經二萬劫。到十信位。若爾。 T2195_.56.0337a25: 因行齊滿。作佛可同時 T2195_.56.0337a26: 會云。四大聲聞成佛前後。玄賛未出其故。解 T2195_.56.0337a27: 釋頗似必然。知其次第。可守授前後。付之 T2195_.56.0337a28: 有伏難云。同中根俱無學一品授。定同時 T2195_.56.0337a29: 可成佛。今通難云。供養諸佛。多少不同。以不 T2195_.56.0337b01: 同准知。成佛不必可同時。此解釋意也。若爾 T2195_.56.0337b02: 者今種種難。皆易會 T2195_.56.0337b03: 尋云。難言。以授次第。爲作佛前後。解釋中 T2195_.56.0337b04: 全不見故。若爾多少中。隨應可取隨一 T2195_.56.0337b05: 答。若不授次第者。玄賛必以別敎。可示其 T2195_.56.0337b06: 次第。何佛前何佛後云事。經文之外。略不述 T2195_.56.0337b07: 之。爰知。讓經文玄賛不云也。至此事不可異 T2195_.56.0337b08: 求
T2195_.56.0337b12: 也。供養佛實有多少者。豈不違經說乎。又 T2195_.56.0337b13: 諸佛因行。可有勝劣。若又經所擧數多少者。 T2195_.56.0337b14: 一地一位所供養佛也。實無多少不同者。何 T2195_.56.0337b15: 以之爲作佛前後故乎 T2195_.56.0337b16: 會云。二十六恆供佛者。宗家所依用也。諸敎 T2195_.56.0337b17: 之中。正隨四依地位。定增減故也。於四大聲 T2195_.56.0337b18: 聞供佛者。玄賛會云。且就一位。遇佛多少而
T2195_.56.0337b28: 小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦葉。觀三 T2195_.56.0337c01: 百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由他佛。迦 T2195_.56.0337c02: 旃延。初觀八千億佛。復二萬億佛。大目揵連。 T2195_.56.0337c03: 初觀八千諸佛。後値二百萬億佛。供養諸佛。 T2195_.56.0337c04: 多少不同。故知。作佛亦有前後 T2195_.56.0337c05: 𣵀槃經說。第四依菩薩。供養八恆河沙佛。今 T2195_.56.0337c06: 說少者。退心之人。非樂廣行。亦就一地位遇
T2195_.56.0337c09: 水抄云。問。云何四人不約根性利鈍耶。答。 T2195_.56.0337c10: 疏言。今此四人者。若依根性辨位次者。則 T2195_.56.0337c11: 令供養佛多少者。齊等則應一時成佛旣供 T2195_.56.0337c12: 養佛。多少不等。成佛前後亦別。不約根性也。 T2195_.56.0337c13: 又在小同是中根。同無學故。無勝劣也。在大 T2195_.56.0337c14: 卽有勝劣。未成佛前。有供養佛多少者。返顯 T2195_.56.0337c15: 長時成佛。在後名劣。未成佛前。有供佛少者。 T2195_.56.0337c16: 爲顯時節不多。成佛在前故勝。供養佛旣云 T2195_.56.0337c17: 不同。明知。成佛亦有前後。故在小無勝劣。在
T2195_.56.0337c20: 佛前後。如五百阿羅漢是也。二者同時得 T2195_.56.0337c21: 同時成佛。如學無學二千人是也。三者前後 T2195_.56.0337c22: 得前後成佛。如四大聲聞是也。四者前後
T2195_.56.0337c25: 者。在小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦 T2195_.56.0337c26: 葉。觀三百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由 T2195_.56.0337c27: 陀佛。迦旃延。初觀八千億佛。後二萬億佛。大 T2195_.56.0337c28: 目揵連。初觀八千諸佛。後二萬億。供養諸佛。 T2195_.56.0337c29: 多少不同。故知。作佛亦有前後。今謂。此義未 T2195_.56.0338a01: 必爾。然若供多佛。應在後者。如身子。得 T2195_.56.0338a02: 過無數劫。供養若干千萬億佛。應在最後。何 T2195_.56.0338a03: 在前。又滿願。阿羅難。云何不云供養諸佛 T2195_.56.0338a04: 多少不同。作佛亦有前後。但是限四人。當知。 T2195_.56.0338a05: 我衆成佛前後。竝由與物於結緣致多少。未
T2195_.56.0338a08: 者。成佛時短促故。供養佛多者。後成佛時長 T2195_.56.0338a09: 故。或復翻此。遇良緣多者。行勝故先成。遇緣 T2195_.56.0338a10: 少者。行劣故後成。今從初釋。又下文說。且約 T2195_.56.0338a11: 一位。非但爾。所以此驗之。雖非說盡所供佛 T2195_.56.0338a12: 數。然此四人。皆就一位。故知。供佛多少者。
T2195_.56.0338a15: 等。不云恆沙佛。有何故乎。答。玄賛釋此事。
T2195_.56.0338a18: 廣行。設雖漸悟菩薩。捨小趣大後。豈不改狹 T2195_.56.0338a19: 劣意樂乎。若迴心類。猶異直往者。頓漸二悟 T2195_.56.0338a20: 菩薩因行。實可有勝劣。解釋有何意乎 T2195_.56.0338a21: 會云。初心之時意樂。實不同也。今得人迴 T2195_.56.0338a22: 心卽時故。難欣廣行歟。實又有樂廣行之者。 T2195_.56.0338a23: 學無學二千人。五十世界塵數共佛等也。今 T2195_.56.0338a24: 釋談大旨歟
T2195_.56.0338b01: 然已見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微
T2195_.56.0338b04: 者諸四果支佛所經劫數者。爲必八萬劫等。 T2195_.56.0338b05: 將可有增減不同乎。玄賛。經說一類根性齊
T2195_.56.0338b08: 無所簡。何云說一類聖者所經劫。若有增減 T2195_.56.0338b09: 者。何聖敎有其證乎。若無明證者。解釋恐難
T2195_.56.0338b12: 會云。今經授。𣵀槃所說。似有相違。而玄 T2195_.56.0338b13: 賛。以此經會𣵀槃。仍可成解釋意。凡於今經 T2195_.56.0338b14: 授有四句不同之中。學無學二千人。同時 T2195_.56.0338b15: 成佛。所經劫數不同四果之旨分明也。彼有 T2195_.56.0338b16: 學人。若未入十信之前。八六四二萬等劫數 T2195_.56.0338b17: 決定。僧祇已去修行。彼此各可決定。旣有學 T2195_.56.0338b18: 無學同時成佛。知。此有學人。其根利故。遂齊 T2195_.56.0338b19: 無學也。或無學根鈍故。稽留與有學同時成 T2195_.56.0338b20: 佛歟。若許有利鈍同果中利鈍。到菩提心所 T2195_.56.0338b21: 之時。何決定限八六四二萬乎。玄賛依此意。 T2195_.56.0338b22: 𣵀槃說大旨推也。其大旨者。卽根性等。修行 T2195_.56.0338b23: 遲速相似之類說也。彼瓔珞經等頓悟菩薩。
T2195_.56.0338b26: 中間種種不定也。漸悟五品。亦以可准之。加
T2195_.56.0338c01: 同。說極遲分歟。設又雖說極速。於其外不同。 T2195_.56.0338c02: 必可許之也。玄賛解釋。尤有其理歟 T2195_.56.0338c03: 玄賛云。然觀上下授之人。應爲四句。一在 T2195_.56.0338c04: 小無勝劣。在大卽是有之。如五百弟子。同是 T2195_.56.0338c05: 無學故。小無勝劣。前後成佛。轉次授故。大 T2195_.56.0338c06: 乘有勝劣。二在小有勝劣。在大無勝劣。如學 T2195_.56.0338c07: 無學人。在小學與無學勝劣有殊。同時成佛 T2195_.56.0338c08: 故。在大無勝劣。三少劣而大勝。如阿難在學 T2195_.56.0338c09: 地得預流果。在羅睺羅前成佛。四小勝而大 T2195_.56.0338c10: 劣。如羅睺是無學。在阿難後成佛○今以此 T2195_.56.0338c11: 准𣵀槃經說。須陀洹人。八萬劫到。乃至阿羅 T2195_.56.0338c12: 漢二萬劫到者。以根性齊修行遲速相似者 T2195_.56.0338c13: 說。不約根異行殊者說。今以根行利鈍遲速
T2195_.56.0338c16: 速多少不定。何故𣵀槃經聲聞迴心。八六四 T2195_.56.0338c17: 二萬劫定乎。答。彼𣵀槃經約根性勝劣齊等 T2195_.56.0338c18: 者。說・之不妨。猛精進者。不滿二萬劫。至十 T2195_.56.0338c19: 信位。不妨根鈍懈怠。修行過二萬者。劫數不 T2195_.56.0338c20: 定者。此經不約根性齊等者。利鈍勝者相似
T2195_.56.0338c26: 佛土。而彼土無瓦礫荆棘等。定可淨土若爾。 T2195_.56.0338c27: 何魔王及魔民乎 T2195_.56.0338c28: 會云。攝釋云。處居魔位。以得其名。佛因所
T2195_.56.0339a02: 違。但迦葉出世可淨土云難者。於淨穢二土。 T2195_.56.0339a03: 對望多重也。設雖無瓦礫等。不一向純淨。何 T2195_.56.0339a04: 廢有魔衆彌勒彌陀等土。皆在魔王。仍無過 T2195_.56.0339a05: 歟 T2195_.56.0339a06: 重案云。釋迦成道。魔王現種種形。欲作障礙。 T2195_.56.0339a07: 迦葉等土不爾。雖有魔體。不及施障礙。歸伏 T2195_.56.0339a08: 佛歟。世世中作魔業人難至深位。猶依本緣 T2195_.56.0339a09: 示現魔相。彼土中多有其類歟。次攝釋所引 T2195_.56.0339a10: 有義。分別三類土似嘉祥釋。樸揚不破之。義 T2195_.56.0339a11: 勢無過歟。但委論之。猶彼此宗義。不必同 T2195_.56.0339a12: 歟 T2195_.56.0339a13: 經云。我此弟子摩訶迦葉。於未來世○得成 T2195_.56.0339a14: 爲佛名曰光明如來○國界嚴飾無諸穢惡瓦 T2195_.56.0339a15: 礫荆棘便利不淨。其土平正。無有高下坑坎 T2195_.56.0339a16: 堆阜。瑠璃爲地。寶樹行列。黃金爲繩。以界道
T2195_.56.0339a21: 故可名爲魔。旣護佛法。魔義何立。答。處居○ T2195_.56.0339a22: 魔位以得其名。佛因所感。能護佛法。有義。穢 T2195_.56.0339a23: 土之中。一向有魔。能爲留難。純淨土內。一向 T2195_.56.0339a24: 無魔。中容之土。亦有亦無。不同餘方。示現爲
T2195_.56.0339a27: 事乎 T2195_.56.0339a28: 答。如文。付之四大聲聞聞火宅喩已信一乘
T2195_.56.0339b05: 之前。所述言也。何及疑問乎。故下文云。 T2195_.56.0339b06: 心尙懷憂苦。如未敢便食。若蒙佛授。而
T2195_.56.0339b09: 相半者歟 T2195_.56.0339b10: 經云。爾時大目揵連。須菩提。摩訶迦旃延等 T2195_.56.0339b11: ○卽共同聲而說偈言 T2195_.56.0339b12: 大雄猛世尊 諸釋之法王 T2195_.56.0339b13: 哀愍我等故 而賜佛音聲 T2195_.56.0339b14: 若知我深心 見爲授者 T2195_.56.0339b15: 如以甘露灑 除熱得淸涼 T2195_.56.0339b16: 如從飢國來 忽遇大王膳 T2195_.56.0339b17: 心猶懷疑懼 未敢卽便食 T2195_.56.0339b18: 若復得王敎 然後乃敢食 T2195_.56.0339b19: 我等亦如是 每惟小乘過 T2195_.56.0339b20: 不知當云何 得佛無上惠 T2195_.56.0339b21: 雖聞佛音聲 言我等作佛 T2195_.56.0339b22: 心尙懷憂懼 如未敢便食 T2195_.56.0339b23: 若蒙佛授 爾乃快安樂 T2195_.56.0339b24: 玄賛云。聞佛音聲。說一乘理。總言我作佛。如 T2195_.56.0339b25: 見王食。未蒙別。受領修行。欣當佛果。名未 T2195_.56.0339b26: 敢食。蒙別授。如蒙王敎。卽望修行。欣當作
T2195_.56.0339b29: 答。鶖子初聞法華一乘。疑心已盡。故方便 T2195_.56.0339c01: 品末後之偈。吿鶖子云無復疑惑等。譬喩品 T2195_.56.0339c02: 初。廣叙疑盡。須菩提等中下根之人。得已 T2195_.56.0339c03: 去。疑心方盡。故授品請偈云。心猶懷疑 T2195_.56.0339c04: 懼。未敢卽便食。又云。雖蒙佛音聲。言我等作 T2195_.56.0339c05: 佛。心常懷憂懼。如未敢便食。○問。何故上根 T2195_.56.0339c06: 疑除方。中下不爾耶。答。根勝劣異。劣假聞 T2195_.56.0339c07: 迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得
T2195_.56.0339c13: 會云。以三百萬億那由多。對少數云無數歟。 T2195_.56.0339c14: 初周別長行云。供養若干千萬億佛。偈頌
T2195_.56.0339c17: 億等。此間偈中。寧云無數。答長行但約自國
T2195_.56.0339c20: 付之莊嚴論說授相要別六事。所謂國 T2195_.56.0339c21: 土。佛名。劫名。眷屬。法住等也。若爾。至迦旃 T2195_.56.0339c22: 延授。何不國劫名字乎。況迦葉等二聲 T2195_.56.0339c23: 聞成佛皆之。獨何不然乎 T2195_.56.0339c24: 答。此事。實可然。佛語廣略。皆有深由。至迦 T2195_.56.0339c25: 旃延別。何無故略國劫名字乎。爰勘玄範 T2195_.56.0339c26: 師釋。與前名相如來劫土相似。劫名有寶。
T2195_.56.0339c29: 國劫。今略不云也
T2195_.56.0340a03: 聞菩薩以爲壯嚴。由以菩薩聞莊嚴佛世 T2195_.56.0340a04: 故。土名寶生。此土上假立時劫。故名有琁。與 T2195_.56.0340a05: 前名相如來劫土相似。亦劫名有寶。土名寶
T2195_.56.0340a08: 行有五行。因得果國淨佛壽及正像久近。此 T2195_.56.0340a09: 中亦八相。必須劫國名字。而無者。亦是 T2195_.56.0340a10: 闕略。有人檢梵本。同善吉劫國。今略不言
T2195_.56.0340a13: 是刹土。二如是名號。三如是時節。四如是劫
T2195_.56.0340a23: 意。得果總故。且屬國土歟。經云。其最後身得 T2195_.56.0340a24: 佛智惠。成等正覺。國土淸淨。度脫無量萬億 T2195_.56.0340a25: 衆生。皆爲十方之所供養。佛之光明。無能勝
T2195_.56.0340a28: 頌果爲四。此中有二。初一頌土相。後一頌 T2195_.56.0340a29: 福田。經佛之光明至莊嚴其國。賛曰。此中有
T2195_.56.0340b03: 句經。似述果自體。然擧成佛時國土佛嚴
T2195_.56.0340b06: 初三句。以頌自體。第四句擧成佛時國土
T2195_.56.0340b09: 聽。次二行行因。次三句得果。次三行一句國
T2195_.56.0340b12: 爾者。大師如何釋耶。玄賛云。煩惱輕微。名
T2195_.56.0340b15: 爲其別德。次云多摩羅。不云阿末羅。何翻云 T2195_.56.0340b16: 無垢。又不云跋陀羅。豈是賢義乎 T2195_.56.0340b17: 會云。目連等神通第一也。神通依靜慮。靜慮 T2195_.56.0340b18: 必離下地染故。云煩惱輕微歟。次阿字雖略 T2195_.56.0340b19: 實多字下含之。故玄賛云。聲勢合故遂略去
T2195_.56.0340b22: 可知 T2195_.56.0340b23: 玄賛云。多摩羅跋栴檀香者。多是性義故 T2195_.56.0340b24: 阿摩羅者無垢義。聲勢合故遂略去阿字。跋 T2195_.56.0340b25: 陀羅是賢義。略但云跋。栴檀香是唐音。卽是 T2195_.56.0340b26: 性無垢賢。栴檀香佛由大目連。煩惱輕微名
T2195_.56.0340c03: 不爾。加之偈頌云。常爲天人演說佛道。聲聞
T2195_.56.0340c09: 薩。爲三品眷屬。興法師難不用。玄賛卽同興 T2195_.56.0340c10: 法師歟。於趣明相。不擧有情體。又是凡類也。 T2195_.56.0340c11: 難攝眷屬歟
T2195_.56.0340c16: 後。從勝至劣。故菩薩在前。今示菩薩行。於 T2195_.56.0340c17: 中道故在中間。又天人形心俱劣故在初。菩 T2195_.56.0340c18: 薩心勝。形無定方。故在第二。聲聞心形俱勝
T2195_.56.0340c21: 初非也。應如前人天是大莊嚴故。人天旣同
T2195_.56.0340c24: 恒河沙。三明六通有大威德。菩薩無數。志固
T2195_.56.0340c27: 人演說佛道二句爲善趣。聲聞無量以下爲 T2195_.56.0340c28: 眷屬 T2195_.56.0340c29: 問。經文大目揵連捨是身已。得見八千二百
T2195_.56.0341a03: 此說乎 T2195_.56.0341a04: 私云。若論實身。無學迴心。皆受變易。不可有 T2195_.56.0341a05: 捨義若論化身。舍利弗。目連。憍梵波提。阿 T2195_.56.0341a06: 難等。皆已入滅。至目連獨說捨是身已。實以 T2195_.56.0341a07: 有疑。若神通自在故。殊令人廣知其德歟。如 T2195_.56.0341a08: 此事。依當座聽衆及繋屬衆生。說不說差別。 T2195_.56.0341a09: 皆有其益歟。可勘釋 T2195_.56.0341a10: 水抄云。經言捨是身已者。問。旣無學後有已 T2195_.56.0341a11: 無若捨此身。更以何身而得成佛。答。牟云。 T2195_.56.0341a12: 依變易身見諸佛。而修供養也。若爾。變易 T2195_.56.0341a13: 依分段身。云何捨分段身而受變易。答。此據 T2195_.56.0341a14: 捨化身。非父母所生之身也。如諸弟子見佛 T2195_.56.0341a15: 化火梵身皆是此類。經依此說。言捨是身已
T2195_.56.0341a18: T2195_.56.0341a19: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0341a20: 十卷 T2195_.56.0341a21: T2195_.56.0341a22: 料紙顯定房權大僧都沙汰之 T2195_.56.0341a23:
T2195_.56.0341a27: T2195_.56.0341a28: T2195_.56.0341a29: T2195_.56.0341a30: T2195_.56.0341b01: T2195_.56.0341b02:
T2195_.56.0341b05: 化城喩品上
T2195_.56.0341b08: 3 我以如來知見力故 T2195_.56.0341b09: 4 釋迦修行不越三祇 T2195_.56.0341b10: 5 破魔軍已垂得阿耨菩提 T2195_.56.0341b11: 6 智勝如來他受身證文 T2195_.56.0341b12: 7 大通智勝佛他受用變化中何耶 T2195_.56.0341b13: 8 一座十小劫 T2195_.56.0341b14: 9 十方梵王請轉法輪 T2195_.56.0341b15: 10 梵王所居宮殿供養智勝如來佛納受之歟 T2195_.56.0341b16: 11 一百八十劫空過無有佛 T2195_.56.0341b17: 12 忍善者增益 T2195_.56.0341b18: 13 智勝如來說緣起法時現座有緣覺衆歟 T2195_.56.0341b19: 14 而於諸漏心得解脫 T2195_.56.0341b20: 15 釋迦說法唯一會何 T2195_.56.0341b21: 16 智勝如來成道二萬劫 T2195_.56.0341b22: 17 智勝如來可說第二時 T2195_.56.0341b23: 以上十七帖
T2195_.56.0341b26: 問。當品中。付說化城喩。爾者化城者。其體 T2195_.56.0341b27: 何物乎。進云。玄賛。二乘無學解脫道中。所
T2195_.56.0341c04: 會云。二乘無學所證生空理爲化城體。於生 T2195_.56.0341c05: 空理。依如識變二類有異。依如無爲根本智 T2195_.56.0341c06: 內證之境界也。識變無爲。無漏有漏二種後 T2195_.56.0341c07: 得智境也。於彼三種無漏根本後得二智所 T2195_.56.0341c08: 緣。總名𣵀槃。是其化城體也。今疏述解脫道 T2195_.56.0341c09: 中所證生空理。餘處判正智所證根本觀中 T2195_.56.0341c10: 所得擇滅下名化城。加之重成其故云。所說
T2195_.56.0341c13: 然而猶不同牛車體。彼專以有爲種智爲其 T2195_.56.0341c14: 體。故次於法華論說者。頗與上義異也。以異 T2195_.56.0341c15: 生假解智。名諸禪三昧城。彼智所變。且從自 T2195_.56.0341c16: 所解。假攝𣵀槃類。又名化城。此則聞無學人 T2195_.56.0341c17: 說有自所證𣵀槃之時。所化凡夫聞之。欣求 T2195_.56.0341c18: 當果。豫所變作也。旣凡夫有漏後解智所變 T2195_.56.0341c19: 也。全非𣵀槃體。然而爲破當座執。佛語竊 T2195_.56.0341c20: 合之。論主且擧之。實全非化城體歟 T2195_.56.0341c21: 尋云。根本智境。設雖二乘所證。眞而非假。何 T2195_.56.0341c22: 名化城。如之。𣵀槃之多名目於後得智境。卽 T2195_.56.0341c23: 四勝義中。第二第三勝義。三種勝義中。第 T2195_.56.0341c24: 二得勝義也。皆是後得境。心變理也。大乘𣵀 T2195_.56.0341c25: 槃。猶以爾也。況於二乘𣵀槃乎。設又𣵀槃中。 T2195_.56.0341c26: 雖兼依如眞理。名化城之本意。專當假𣵀槃。 T2195_.56.0341c27: 經文論意。全不亙實理。而玄賛意。剩假限根 T2195_.56.0341c28: 本智境。如何耶 T2195_.56.0341c29: 今推云。聖敎中。說眞如說𣵀槃。其體實雖同。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |