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弘賛法華傳 (No. 2067_ 惠詳撰 ) in Vol. 51

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抄略前經。以備在左右
  法花經一卷
右。梁太學博士江泌女。小而出家。名僧法。年
八九歳。有時靜坐閉目。誦出前經。楊州道俗。
咸稱神授。費長房云。驗於經論。斯理皎然。是
宿習來。非關神授。且據外典。天子有云。生
而知者聖。學而知者次。此局談今生。昧於過
往耳。若不爾者。何以得辯内外賢聖。淺深過
現乎。故。高僧傳云。釋曇諦者。俗姓康氏。其
先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。
移止呉興。諦父&MT05129;。甞爲冀州別駕。母黄氏。晝
眠。夢見一僧呼黄爲母。寄一麈尾并鐵鏤書
鎭。黄既眠覺。見二物具存。私密異之。因而懷
孕生諦。諦年五歳。母以麈尾等弄示之。諦
曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至
年十歳出家。學不從師。悟自天發。此即其事
矣。後隨父。之燓鄧。遇見關中僧䂮道人。忽
然喚䂮。䂮曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上
本是諦沙彌。會爲衆僧採菜。被野猪所傷。不
覺失聲耳。今何忘耶。然。僧䂮經爲弘覺法師
弟子。爲僧採菜。被野猪所傷。䂮初不憶此。乃
詣諦父。諦父具説諦生本末。并示䂮書鎭麈
尾等。䂮乃悟而泣曰。即䂮先師弘覺法師也。
而經爲姚萇講法華。貧道爲都講。姚萇餉師
二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之
日。復憶採菜之事。彌増悲悼。諦後遊學内外。
過目斯記。晩入呉虎丘山寺。講禮易春秋。各
七遍。法花大品維摩。各十五遍。又善屬文翰。
有集六卷。盛行於世。年六十餘終。宋元嘉末
年也。費長房曰。弘覺法師弟子僧䂮。師徒匠
導。名重二秦。什物三衣。亦復何限。唯書鎭
麈尾。保惜在懷。及移識託生。此之二物。遂得
同往。神外質礙之像。尚得相隨。況心内慮知
之法。而不憶念。所以鏡瑩轉明。刃砥彌利。渧
聚爲海。塵積成山。世世習而踰増。生生學而
益廣。近&MT04986;初始之月。終至十五團圓。捨人還
受人。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。閉目
靜思。自是女人情弱。讀誦相續。豈非前身時
諷。而論神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎
  法花光瑞菩薩現壽經
右。出古舊二録。云失譯
  妙法蓮花度量天地經
妙法蓮花天地變異經
右二經。隋費長房三寶録注僞
  妙法蓮花經論二卷
右。西域沙門菩提流支。魏云道希。北天竺人
也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視
聽。遂狹道宵征。遠莅葱左。以魏永平之初。來
遊東夏。宣武皇帝。下勅引勞。供擬殷贍。處之
永寧大寺。四事供給。七百梵僧。勅以流支。
爲譯經之元匠也。譯出前論。沙門曇林筆受。
其流支房内。經論梵本。可有萬甲。所翻新文。
筆受蒿本。滿一間屋。然其慧解。與勒那相
亞。而神悟聰敏。洞善方言。兼工呪術。即無
抗衡矣。甞坐井口。澡灌内空弟子未來。無人
汲水。流支乃操柳枝。聊撝井中。密密加誦
呪。纔始數遍。泉水上涌。及乎井欄。即以鉢
酌。用之盥洗。傍僧具見。莫測其神。流支曰。
斯乃術法。外國共行。此方不習。謂爲聖也
  妙法蓮花經論一卷
右。中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博贍之富。
理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪
法。意存遊化。以正始五年。初屆洛邑。與菩
提流支。同於洛陽内殿翻譯。其後。二徳各傳
師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略叙曲煩。勅
令別處各翻。翻訖。乃參校。其間隱沒。互有不
同。勒那所翻。侍中崔光筆受。勒那。後爲天帝
請講花嚴。於法座奄然而卒。都講僧等。亦同
時殞。魏境聞見。無不嗟美
弘賛法花傳卷第二



弘賛法華傳卷第三
  藍谷沙門慧詳撰
講解第三
  唐京師日嚴寺釋吉藏
唐天台山國清寺釋灌頂
唐牛頭山幽棲寺釋法融
唐武丘山寺釋智琰
唐襄陽耆闍寺釋智技
唐藍田山悟眞寺釋慧遠
唐牛頭山釋智通 唐左僕射宋國公蕭瑀
唐海虞山釋慧旻曇玄
 唐新羅國釋縁光
唐蘇州流水寺釋玄璧
唐同州戒業寺釋智儼
  更有三十三人。録名居後。亦有造疏
釋吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避
仇。移居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵。
而生藏焉。年在孩童。父引之。見於眞諦。仍
乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法
師講。隨聞領解。悟若天眞。年至七歳。投朗
出家。採渉玄猷。日新幽致。凡所諮禀。妙達指
歸。論難所標。獨高倫次。詞吐贍逸。弘裕多
奇。至年十九。處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時
彦。綽有餘美。進譽楊邑。有光學衆。具戒之
後。聲聞轉高。開皇末歳。煬帝晋蕃置四道場。
國司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐
厚。優賞異倫。王又於京師。置日嚴寺。別教延
藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因
其利即而開剖。晩以大業初歳。寫二千部法
華。隋暦告終。造二十五尊像。捨房安置。自
處卑室。昏曉相仍。竭誠禮懺。又別置普賢菩
薩像。帳設如前。躬對坐禪。觀實相理。鎭累年
紀。不替於終。藏年氣漸衰。屡増疾苦。勅賜
良藥。中使相尋。遺表慇懃。累以大法。至于清
旦。索湯沐浴。著新淨衣。侍者燒香。令稱佛
號。藏加坐儼思。如有喜色。齋時將及。奄然而
化。春秋七十有五。即武徳六年五月也。遺命
露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山。覓
石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛
流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒
釋灌頂。字法雲。俗姓呉氏。常州義興人也。祖
世避地東甌。因而不返。今爲臨海之章安焉。
父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。
思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍
口㩭。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極
法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡爲字。及
年七歳。還爲極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。
清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。徳
瓶油鉢。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。
承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止于台
岳。晩出稱心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡
超雲印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興
皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道騰。
意未之許。求借義記。尋閲淺深。乃知體解心
醉有所從矣。因廢講散衆。投足天台。餐禀法
花。發誓弘演。至十七年。智者現疾。瞻侍曉
夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書
并諸信物。哀泣跪授晋王。晋王五體投地。悲
涙頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高
足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花
經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。頂持
衣負錫。高歩入宮。三夏闡弘。副君欣戴。毎至
深契。無不申請。並隨問接對。周統玄籍。後遣
信送還。嚫遺隆倍。甞有村人於法龍。去山三
十餘里。染患將絶。衆治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂爲轉法花經。焚栴檀香。病者雖遠。
乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰
安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留
連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講
經。曾未浹旬。白沙遍涌。平如玉鏡。頂以感通
相顯。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自頂受
業天台。又禀道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。
若觀若講。常依法花。及説圓頓止觀四念等
法門。其遍不少。且智者辯才。雲行雨施。或
同天網。乍擬瓔珞。隨聞能領。唯頂一人。其私
記智者詞旨。及自製義記。并雜文等題目。並
千碑陰。以貞觀六年八月七日。終於國清
寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥
療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經説。佛
入滅日。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因申
遺誡。詞理妙切。門人衆侶。瞻仰涕零。忽自
起合掌。如有所敬。三稱阿彌陀佛。低身&MT03233;就。
色貌歡愉。奄然而逝。擧體柔軟。頂暖經日。
甞有同學智晞。清高亮之士。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶座
行列。座皆有人。唯一座獨空。云却後六年。灌
頂法師。外此説法。焚香驗旨。即慈尊降迎。
計歳論期。審晞不謬矣。以其月九日。定于寺
之南山也
釋法融。俗姓韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小
聰哲。不修矜操。眞率自居。博覽經史。弱冠。
遂被經去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千
里。乃依第山豐樂寺大明法師。聽三論。及華
嚴大品。大集。維摩。法花等諸經。伏膺累年。
妙探機奧。雖久爲門侶。人未之識也。大明既
滅。又聽鹽官邃法師講諸經論。于時。座下學
侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏
用。默契於心。時候清閑。發疑起問。言理精
妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人
曰。此師。後日必爲佛法八無。然率性無恒。
不爲時輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。會
稽一音寺敏法師。鍾山定林寺旻法師。並當
時義海。融遍遊座下。忻然獨得。後歸丹陽牛
頭山幽棲寺。別爲小屋。精修故業。遠近學
侶。翕爾歸之。乃於巖谷之前。講法花經一部。
于時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三
莖金色蓮花。衆甚驚異。歎未曾有。經文既
畢。花亦不見。又有一大鹿。常依時聽講。停法
之後。絶迹不來。門人發心。皆以法花爲正業
矣。後不測所終
釋智琰。俗姓朱。呉郡人。祖獻。梁員外散騎侍
郎。父玟。陳奉朝請。母張氏。初懷孕日。夢升
高塔。登相輪而坐。誕育之後。有異儕童。八歳
出家。事通玄寺璩法師。爲弟子。其後。博採群
經。跨轢先輩。陳至徳三年。建仁王齊。百師
百座。競流天口之辯。琰時年二十有二。以英
少之質。簉弘通之寄。機辯縱横。衆所嗟服。隋
煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統宇。還歸武
丘山寺。講念之餘。常行法花普賢等懺。又誦
法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未
爇。自起煙芬。夕灌纔空。潜加溢水。以貞觀
八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花
三十餘遍
釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟。雅好佛法。
六歳出家。初爲閏師弟子。閏顧有濟器。乃携
付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法
花。日通五紙。經中妙理。略有規度。惟日期經
諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔
畢依持。開悟蒙俗。承帝京上徳吉藏法師。四
海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣撃素心。首尾
兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無非亂轍。藏親臨
坐。拔問衆言。一乘爲雲。遂分爲三。亦可一乘
爲雨。分爲三雨。衆無敢答。藏曰。拔公此問。
深得旨矣。乃屬累大法。使必當遺寄。於是。振
錫還襄。住耆闍寺。恒在常濟。講法花經。年
別五遍。貞觀十四年九月十七日。於清信士
張公英家。宿集竪義。開法花題訖。云今與郷
里大徳檀越等別。時不測其言也。遂斂容端
默。衆疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇
素。嗟惋特深。顏状如生。卓然加坐。蒋王。躬
臨禮拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千
人齋。春秋六十八矣
釋慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕
内法。年甫十歳。投吉藏法師而出家焉。具戒
已後。博文多識。講法花經。皆自作章疏。晩
辭人境。卜居藍谷。乘閑樂道十有餘載。貞觀
十九年。在寺夏坐。時屬亢旱。乃講法華。以祈
甘液。遠近聽之。雲集霧委。毎有二老。應時
而坐。既非舊識。遠默記之。潜思詰問。未之發
也。既講至藥草喩品。大雨霑洽。向之二老。三
日不來。後策杖倶臻。遠怪呼而問。乃逡巡對
曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喩之品。開方便
之門。思酬徳惠。忽然降雨。但時未應下。敢擅
灑之。故爲龍王所笞耳。因忽不見。遠所服三
衣。特加護淨。或時飄然自被其體。而雅性謙
挹。雖遇沙彌。必下騎而在問也。或問其故。
答曰。髣髴染衣。仙聖幢相。師子致敬。今成正
學。在余一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈
感。或不加油炷燈。數日自明。後染患浹辰。
斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月

釋智通。姓陳。住梓州。八歳出家。爲正道法師
弟子。後誦法華并講。在牛頭山。善持威儀。奉
戒貞苦。降伏黄老。士女奏章。必杖之五十。遠
近皆憚。寺宇成就。惟其經始。合衆畏懾。無
蓄私財者。常有雙鵝。依時聽講。講百餘遍。兩
度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告衆。
吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周備。今便永
別。言訖而卒。春秋七十七矣。于時合寺房堂。
並皆振動。樹林草木。悉作白色。經一食頃。
仍方還舊
左僕射宋國公蕭瑀。字時父。蘭陵人。高祖梁
武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學。時處會
讌。勅毎別賜素食。又賜王褒手書大品經一
部。山納袈裟一領。公雖參國務。而誦念無
虧。手著法花義記凡十卷。時於第内爲子姪
講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召
名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒於玉
花宮。未終之前。遺囑云。吾之衣服道具。並
送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹
皮衲。鐵如意。曲几。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。
瑪瑙珠。朝冠。器服。並入常住。永爲供養
釋慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歳出
家。精勤潔業。誦法華經。朞月便度。俄歴衆
師。具探玄妙。年十七。赴請還郷。於光興寺。
講法華經。聽衆雲翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屡
經結空中。受具足後。更増榮問。一十七年
不出寺門。無始要終。布衣蔬食。慶弟既絶談
謔。斯云。遂使獸群不亂。鳥集無擾。大唐之
始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方請業。常
百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。數十萬株。通
給將來三寶功徳。中年別於南澗。止一草菴。
兩兔一虎來共同。内外盤遊。無相陵惱。至於
禽獸神祇請受歸戒。叙其事績。未可具言。蘇
州都督武陽公李世嘉。及刺史江王。前後頻
請。並固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。
終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香
滿寺。擧衆怪問。曰吾後日當去矣。生死人之
常也。寄世本若行雲。愼無哭泣。各念無常。早
求自度。喪事殯葬。律有恒儀。碑誌飾詞。一不
須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可
謂堅貞者矣
釋曇寶。不知何人。斷穀錬形。戒行無點。常講
觀世音經。導引士俗。而聲調超挺。特異人倫。
登高誦經。響聞三十里内
釋縁光。新羅人也。其先。三韓之後也。桉梁員
職圖云。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東
夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇
良縁。幻歸緇服。精修念慧。識量過人。經目
必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。
以隋仁壽年間。來至呉。會正達智者。敷弘妙
典。先伏膺朝夕。行解雙密。數年之中。欻然
大悟。智者即令就講妙法華經。俊郎之徒。莫
不神伏。後於天台別院。増修妙觀。忽見數人。
云天帝請講。光默而許之。於是。奄然氣絶。經
于旬日。顏色如常。還歸本識。既而器業成
就。將歸舊國。與數十人同乘大舶。至海中。船
忽不行。見一人乘馬凌波來。至船首云。海神
請師暫到宮中講説。光曰。貧道此身。誓當利
物。船及餘伴。未委如何。彼云。人並同行。船
亦勿慮。於是。擧衆同下。行數歩。但見通衢平
直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧
焜煌。映奪心目。因爲講法花經一遍。大施珍
寶。還送上船。光達至本郷。毎弘茲典。法門大
啓。實有功焉。加以自少誦持。日餘一遍。迄
於報盡。此業無虧。年垂八十。終於所住。闍維
既畢。髏舌獨存。一國見聞。咸歎希有。光有妹
二人。早懷清信。收之供養。數聞體舌自誦法
花。妹有不識法花字處。問之皆道。有新羅僧
連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與余同
止。因説此事。録之云爾
釋玄璧。未詳其氏。蘇州呉縣人也。幼小出家。
住流水寺。好學不倦。多遊巖壑。棲神妙
觀。不以世務嬰心。猛獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁
遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無
塵雜。未曾倚臥。毎講中百十二門。攝大乘等
論。花嚴涅槃法花等經。二十餘州。咸來聽受。
甞講法花經。忽有一鶴。從外飛來。於殿下池
中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊聖僧座
上。一立不動。直至講了。然始飛去。如此經
年。後乃恒住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身
隨從。法師或令其舞。即搙翮&T058370;足。顧影迴頭。
乍起乍仰。或來或去。變態殊絶。難以具名。凡
歴二年。周旋不去。數州文翰之士。莫不偉而
同詠。後刺史江王來向寺。長史司馬。遣人來
報法師。法師云。好。準常安坐。王至寺門。長
史自報。師云。已知。如常安坐。王怪不來迎。
遂即却去。至其夜一更。王總喚合郭衆僧。爲
國行道。諸僧並馳集王所。王忿形於色。遣長
史千行自喚法師。法師報云。王爲國轉經。心
須殷重。未潔淨輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三
寶。如此轉經。亦非得力。王令宅内所有酒肉
五辛。並皆除却。香湯灑掃。貧道。又須洗浴
潔淨。然可轉經。公且去。後日來。王大瞋。更
遣人喚法師。依常安坐。一無懼色。至後日。乃
去至彼。王問諸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禪
行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。
遣三五美姫。側近看侍。璧聊叙暄寒。即禮佛
上座。結加趺坐。凝神寂定。乃經七日。身衣塵
積。初無搖動。王大發善心。問衆僧曰。若爲得
令其出定。僧云。以音樂供養。王命侍妓奏之。
經半日。璧乃從禪定起。王及大夫人。請法師
懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。並皆解放。璧勸王
誦般若心經。王依言敬受。毎旦恒誦。於是。傾
捨名玲。奉酬師徳。一無所受。皆令散施。王自
爾之後。毎齋日。常來就寺。參問幽玄。道化
之聲。於斯更遠。即貞觀中年之事也。後不知
所終
釋智儼。俗姓嚴。同州人也。弱而好道。清眞蓋
俗。率行方堅。動成軌則。年至十二三。忽遇梵
僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝
邑縣戒業寺。於是。遍近衆師。廣祈玄教。至於
攝論唯識般若維摩。及法花經等。並貫其幽
旨。窮其了義。加之傍習世典。善談老易。雅
論玄情。出自天骨。未盈數載。遂當法將。毎以
講説之餘。棲心妙觀。常坐不臥。用此爲恒。房
内唯有一床。更無什物。實所謂高潔法師。言
行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請
儼於靈仙寺。講法花經。儼於寺僧還香房内。
居止閤舍。初夜取法花經。舒披案上。方欲尋
讀。于時。還香并侍者三人。並在其處。儼焚
香未訖。忽見經上佛字中。出三舍利。五色光
明。散滿經上。行流不住。還香等。遍告寺僧。
倶來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛
字。僧等禮拜悲泣。燃香發願更覩眞容。舍利
還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他
佛字中。相從隱沒。儼所講法華數十餘遍。感
靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。甞
與諸僧。行於池側。諸僧取水洗瀬。儼止之曰。
若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又
夏中正食。蠅來器上。儼一一以指徐引到致
壁。人或問之。答曰。學修無畏施耳。自儼往來
講導。渉履數州。毎拱默徒行。執持衣鉢。雖有
香花幡蓋。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城
郭。儼但疑然不顧。邈爾居後。其所感惠利。
動盈億萬。一無希取。並隨處施之。受具三衣。
至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃穢
累將除。業行堅固之先候也。將終數日。處處
巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭
院。端坐入禪。所有門徒。皆令念佛。遂因在
定。於是而終。時年六十餘矣。道俗悲慟。若喪
所天。素服而從弟子禮者。萬餘人矣。於是。忽
有異香。氛氳滿院。經餘七日。送畢方消。亡後
數年。其舌不懷。鬢髮加長二寸。容色如舊。識
者。以爲得道之流也
  晋剡東仰山竺法深
晋剡葛峴山竺法崇有疏
四卷
晋於潜青山竺法曠
晋匡山東林寺釋慧遠
晋蜀龍&MT01273;寺釋慧持 晋彭城郡釋道融
晋長安釋曇影有疏
四卷
 宋呉虎丘山釋曇諦
宋京師何園寺釋慧亮
宋下定林寺釋僧鏡
宋會稽嘉祥寺釋曇機 宋豫州釋道慈
齊僞魏濟州釋道登
齊京師湘宮寺釋弘充
齊荊州竹林寺釋僧慧 齊廬山釋法龍
梁京師靈味寺釋寶亮
梁上定林寺釋法通
梁鐘山開善寺釋智藏
陳楊都大禪衆寺釋法勇
陳楊都大彭城寺釋寶瓊
周潼州光興寺釋寶彖
隋東都内慧日道場釋道莊有疏
三卷
隋常州安國寺釋慧弼
隋呉郡虎丘山釋智聚
隋丹陽仁孝道場釋智珠
隋九江廬山大林寺釋智錯
隋京師大興善寺釋弘遵
隋京師大興善寺釋靈藏又講觀音
日二遍
隋江都安樂寺釋慧海&MT05130;
唐京師紀國寺釋慧淨有疏
十卷
唐京師定水寺釋僧鳳
唐京師通玄寺釋慧頵
右竝非專業。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不
絶耳
弘賛法花傳卷第三



弘賛法花傳卷第四
  藍谷沙門慧詳撰
修觀第四
  陳南岳禪慧思隋天台山釋智顗
唐天台山釋智璪
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名
閭里。甞數夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親
入道。所投之寺。非是錬居。乃感神僧訓令齋
戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎
送。都皆杜絶。年登三十。在一空澤。立志誦法
花經。誦之始半。忽有潜流漂漲。處處淹漬。沒
所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動運。
乃立誓而言曰。我於此經。必有縁者。水當消
滅。疾亦當差。如其無縁。水有重益。即於爾
夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經
閉目。便見釋迦彌勒來爲説法。時覩遠近山
陵。坦無高下。若斂念誦經。其七卷諸品。行句
字義。歴然覩見。後移往陶丘山。山前誦經之
處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請
還差。又於一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不
至床。夏竟。歎曰。吾一夏勤苦。空無所獲。方
欲放身。倚憑繩床。豁然開朗。心意明徹。證入
法門。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心
悟。一不遺忘。兼識言下之旨。如是遂讀通
一百卷。並能誦記。明解義味。自後誦念之暇。
多講釋論及法花經。思知齊暦告終。乃託身
陳國。即入衡岳花蓋峯下。立寺行道。初見一
捕鳥人。掘地施弶。乃往告云。淺掘淺掘。傷我
髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請
問慇懃。思乃答云。我已二生。居此峯下。誦法
花經。捨身於此。前身骸骨。並已消亡。今生
見者。乃是第二身耳。所止菴舍。野人所焚。遂
顯癘疾。投誠歸懺。既受草室。持經如故。其
人不久。所患平復。又夢梵僧數百形服瓌異。
上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清衆。宜
更翻壇祈請。師僧三十二人。加羯磨法。具足
成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。勤務更
深。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒
彌陀説法開悟。故造二像。竝而供養。又夢隨
從彌勒。與諸眷屬。同會龍花。心自惟曰。我於
釋迦末法。受持法花。今値慈尊。感傷悲泣。
豁然覺悟。轉復精進。又以道俗福施。造金字
法花。瑠璃寶函。莊嚴炫曜。功徳傑異。大發衆
心。又講此經。隨文造書。莫非幽蹟。後命學士
智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑
焉。思爲釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。
未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。後
夜一念頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即
諮受法花行法。三七境界。難卒載叙。毎年。
陳主三信參勞。供填衆積。榮盛莫加。説法
倍常。神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或
異香奇色。祥瑞亂擧。臨將終時。從山頂下半
山道場。大集門學。連日説法。苦切呵責。聞者
寒心。告衆人曰。若有十人。不惜身命。常修
法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。
吾自供給。必須利益。如無此人。吾當遠去。苦
行事難。竟無答者。因屏衆斂念。俄然命盡。咸
聞異香。滿於室内。頂煙身輕。顏色如常。
即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十
有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛
行象視。頂有肉髻。異相莊嚴。見者迴心。不覺
傾伏。又善識人心。鑒照冥伏訥於言過。方便
誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多
由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。
用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳
慈行可歸。所著四十二字門兩卷。無諍行門
兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智
觀等。五部各一卷。並行於世
釋智顗。字徳安。姓陳氏。頴川人也。有晋遷
都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽公起
祖之第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。縈迴在
懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因縁。寄託弘
道。福徳自至。何以去之。又夢呑白鼠。如是再
三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之
夜。室内洞明。信宿之間。其光乃止。内外胥
悦。盛陳鼎爼。遂火滅湯冷。爲事不成。忽有二
僧。扣門曰。善哉兒徳所熏。必出家也。言訖而
隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大
已來。口不忘噉。見像便禮。逢僧必敬。七歳。憙
往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一
遍即得。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒。
而出家焉。因潜大賢山。誦法花經。及無量義
普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大
蘇山慧思禪師。受業止觀。思又從道於就師。
就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。
思毎歎曰。昔在靈山。同聽法花。宿縁所追。今
復來矣。即示普賢道場。爲説四安樂行。顗乃
於此山。行法花三昧。始經三夕。誦至藥王
品。心縁苦行。至是眞精進句。解悟便發。見
共思師處靈鷲山七寶淨土。聽佛説法。故思
云。非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便
也。又入&MT05131;州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒
見思來冥爲披釋。爾後常令代講。聞者伏之。
即往天台。於寺北花頂峯。獨靜頭陀。忽大風
拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大
聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患
身心煩痛。如被火燒。又見亡歿二親。枕顗膝
上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使
強輕兩縁所感便滅。忽致西域神僧告曰。制
敵勝怨。乃可爲勇。文多不載。自後廣流禪
慧。學者如林。當時名匠。伏膺相繁。陳隋二代
帝主后妃。咸受歸戒。供施殷積。後往石城寺。
於佛前。將就來報。施床東壁。面向西方。稱阿
彌陀佛。波若觀音。時有欲進藥者。答曰。藥能
遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年
不與心合。藥何所留。智晞往日。復何所聞。
觀心論内。復何所道。紛紜醫藥。累擾於他。吾
生勞毒器。死悦休歸。世相如是。不足多歎。便
令唱法花經題。顗賛引曰。法門父母。慧解由
生。本迹弘大。微妙難測。輟斧絶絃於今日矣。
又索香湯漱口。説十如。四不生。十法界。三
觀。四教。四無量。六度等。有問其位者。答
曰。汝等嬾種善根。問他功徳。如旨問孔蹶者
訪路云云吾不領衆。必淨六根。爲他損己。只
是五品内位耳。又勅維那。人命將終。聞鍾磬
聲。増其正念。唯長久氣盡爲期。云何身冷。方
復響磬。世間哭泣著服。皆不應作。且各默然。
吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒於天台山
大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十
一月二十二日也。滅後依於遺教而殮焉。至
仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡
經七現。重降山寺。一還佛壟。語弟子曰。案
行故業。各安隱耶。擧衆皆見。悲敬言問。良久
而隱。所著。法花疏。止觀門。修禪法等。各數
十卷。顗。東西垂範。化通萬里。所造大寺。三
十五所手度僧衆。四千餘人。寫經一十五藏。
金檀畫像。十萬許躯。五十餘州道俗。受菩薩
戒者。不可稱紀。傳業學士。三十二人。習禪學
士。散流江漢。莫限其數。沙門灌頂。侍奉多
年。歴其景行。可二十餘紙
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晋室播遷。寓居臨
海。祖元秀。梁倉部侍郎。任臨海内史。父文
懷。陳中兵將軍。璪受經之歳。言無虚發。行不
慚人。親里郷隣。深加敬愛。年登十七。二親倶
逝。便投安寧寺慧憑法師。以爲弟子。逖聞智
者軌行超群。爲世良導。即泛舸豐流。直指台
岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初
夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見九頭龍。
從地涌出。上昇虚空。明旦諮白。云此是表九
道衆生。聞法華經。將來之世。破無明地。入法
性空耳。又陳至徳四年。永陽王伯智。作牧仙
都。延屈智者。來于鎭所。璪隨師受請。同赴
稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行
法華三昧。初日初夜。如有人來搖動戸扉。璪
即問之。汝是何人。夜來搖戸。即長聲答云。我
來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺内。先有
大徳惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂
内。從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人
也。天將欲曉。成師扣戸而喚。璪未暇得應。便
繞堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戸問
意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故
此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人。執仗防
護。璪謂防人曰。命由業也。豈防護所加。願諸
仁者。將領還城所。啓王云爾。防人去後。第二
日夜。鬼入堂内。槌壁打柱。周遍東西。堂内六
燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經。坦然無懼。
於三七日中。事恒如此。行法將訖。見一青
衣童子。稱讃善哉。言已不現。雖値此二縁。心
無憂喜。隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出
參。引入内殿。御遙見璪。即便避廗。命令就
坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還
山。爲智者。設一千僧齋。度四十九人出家。施
寺物二千段。米三千石。并香蘇等。前後凡經
八迴。參見天子。並蒙喜悦。供給豐厚。以貞觀
十二年。卒於寺。春秋八十三矣
弘賛法花傳卷第四





弘賛法花傳卷第五
  藍谷沙門慧詳撰
遺身第五
  宋招提寺釋慧紹宋廬山釋僧瑜
宋竹林寺釋慧益梁石門寺釋僧明
梁若耶山釋道度
周益州大乘寺釋僧崖
隋廬山化城寺釋法充
隋廬山峯頂寺釋大志
唐箕州刺史蒋王家人
唐荊州比丘尼姉妹并州書
生附
唐雍州豹林谷釋會通
唐襄州月嶺山釋曇猷西明寺護
論師附
釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐
棄。於是。即能蔬食。至八歳。出家爲僧要弟
子。精懃懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提
寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪。𧂐於東山
石室。高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺
辭要。苦諫不從。即以元嘉二十八年。於東山
設大衆八關。并告別知識。其日闔境奔波。車
馬人衆。及齎持金寶者。不可稱數。至初夜行
道。紹自行香。行香既竟。執燭燃薪。入中而
坐。誦藥王本事品。衆既不見。紹悟其已去。禮
拜未畢。悉至。薪𧂐已洞然。誦聲未息。火至額
間。唱言一心。言已奄絶。大衆。咸見有一星其
大如升。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天
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