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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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大般涅槃經疏卷第二十九
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  迦葉品之二
起卷詶其第三結問。如來善知根性。何故作
不定説使其爭論。文爲二。初歎理深。次簡疑
執。初歎又二。初明不定之説。是佛境界故是
理深。非佛故作不定相違之説。令其爭論。由
其不達所以執爭。若人於是下。次誡勸又二。
先勸生疑。次誡勿執。聞不定説而生疑者必
牽於解。是故有勸。若聞不定執之爲是必成
惑本。是故有誡。初文者。夫疑是解津復是惑
本。若十使中疑者是見疑。此疑非解津不能
破惑。如須彌山者。一云。煩惱高廣如須彌之
隆闊。疑能破之。又云。煩惱磐固如須彌之安
峙疑能拔之。故以爲喩。迦葉白佛下。二簡疑
執爲二。前兩番問執。後四番問疑。前兩番各
有問答如文。後問意者。未見涅槃那忽疑之
爲有爲無。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因
苦以疑。非苦定有非苦能斷苦耶。第二番擧
現事問疑。若見苦疑非苦者。人見初果應疑
墮苦。佛答中四。初責斯乃定義不合疑之。我
唯定説此果不墮未嘗説墮。亦如言佛定一
切智。何得於定生不定疑。次何以故下。出疑
心相以顯不疑。中有三譬。並云。先見後疑。三
一切衆生先見二物下。結定疑執。四何以故
下。釋出疑由。次第三番問有二。先問涅槃。次
問濁水。如此事理並未曾見而亦生疑。何必
先見後生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生
死是所治涅槃是能治。故使比度能治爲有
爲無。汝意若謂下。答後濁水又二。先牒問非
之。次何以故下正答。將餘先見有淺有深。以
疑此中深之與淺。次第四番問答如文。迦葉
白佛下。大段第三明斷善之見又三。一更出
其人。二明起見。三能斷善根。前已出善星。今
更出者。將明起見。故更擧人。離是四事下。第
二出其起見文爲四。一有六復次明無施業。
二六復次明無父母。三三復次明無因果。四
九復次明無聖人。夫福從縁生。施受縁合自
能生福。如種良田天雨地水因縁具足則能
生芽。豈容施貧還得貧報。貧是劣果施得勝
報。不應種穀而變爲稗。田瘠收少置而不論。
私謂。若施貧得貧應下種於地冬收水土。若
起見斷善。斷善起見者。多在閻浮。三洲柔弱。
諸天著樂。地獄苦重皆無剛決。故少此心。初
六復次中。先一復次以子果相似以明無因。
第二復次能施所受財物皆無。第三復次施
與前人。前人得物作善作惡。作惡既其不資
施主善亦不資。若有施主施其利刀令殺前
人。此惡寧不資於施主。第四復次施既施物。
物既無記。焉得善果。第五復次作不可見。推
施由意意不可見。施豈可見但見於善惡之
果。第六復次無作無受。若爲過去亡者修福。
何處有人而受此福。無父無母下。第二六復
次明無父母如文。第三三復次明無因果。第
二文中云。行善死生三惡行惡者死生天人。
解云。皆由臨終一念善惡。而墮而升。餘未償
者終不敗亡。以現生後三世分別理則可思。
餘悉可見。第四九復次悉如文。作是觀時下。
第三能斷善根又爲二。初明斷善。次料簡利
鈍。悉如文。問闡提昔有智慧習因應有習果。
何以斷善。答但有世智無出世智。以世智慧
斷出世善。亦能斷於清升善根。世間此例其
實不少。昔徐僕射理人甚善。爲上虞令犯事
不閑答問。如天柱瑜極解深義不曉世語。此
上智人闇於世事。而是闡提雖有世智。何必能
知出世之法云云。迦葉白佛下。是大段中第二
明生善。文爲三。初雙明中道生善。二單明中
道。三單明生善。初有五番問答。亦可爲三。初
一番明生善時節。次一番明不斷佛性。三三
番因性生善。初番問如文。佛答中二。先明時
節。次明生善。初文者。利人初入鈍者後出。道
理應有中根之人。在中生善在獄受苦。無暇
能生。是故不説。善有三種下。更對生善而論
斷善。但斷現善不斷過未。由有此善令善得
生。又三。先唱三世。次釋。三結。釋中二。過去之
善。善已隱伏不可得斷。因雖滅盡果未熟者。
未來未起復不可斷。三是故不名下雙結又二。
初明過未世不可斷。次明現善可斷。初文者。
過未二世皆不可斷。過去即結過去不斷。又
言果字即結未來不斷。次斷三世下。正明斷
三世因者。正斷現在善因。現善因滅即無當
善。當善不起義説爲斷。既無現未。過去亦息
義説爲斷。即是具斷三世之善。習因既盡亦
不能牽三世習果。第二番問答明佛性不斷。
問爲二。初問佛性是三世不。次問佛性是可
斷不。初先領旨。次定宗。後結難。於定宗中有
四問。即是通別三世結難。但難別三世義。初
難云。若過去者。佛性若常即非過去。云何乃
言過去斷耶。若未來者即有兩難。一難令非
未來。二難令在未來。佛性既常。常非未來。若
非未來者。未來皆當得三菩提。豈非未來。現
在亦兩難。初難令非現在。以其常故。二難令
是現在。何者性既可見寧非現在。如來亦説
下。第二問可斷不可斷又二。先擧六事。次方
正問。初之六事爲問縁起六義二解。一云是
了因。二謂正因。望下法性即是九地佛性故
其數相應。若斷善根下。第二正問中三問。初
問闡提若有佛性不應斷善。此從六事中第
四佛性是生善。若無佛性下。第二問若斷佛
性云何説言一切悉有。此從六中第六可見
生。既一切可見云何斷耶。若言佛性下。第三
問懸取答意難。若謂往時等有後自被斷者。
則亦有亦斷。云何言常此從六中第一常生。
佛答爲二。初唱四章門。次解釋。釋中先解三
門。仍重釋分別。後方釋置。釋前三答即爲三。
文就重釋分別答正用遣問。所以重釋前答
後問。後答前問。初答後問有四。一從如來十
力下擧佛性七事。次擧後身六事。若七若六
皆是答之縁由。如汝先問下三正牒問。其問
有三。今牒初問。亦有如來下正答。初明雖有
而無。後明雖無而有。即通答前三。如來佛性
非過去下。第二追答前三世問。前問佛性是
常。則非三世佛今答之。先分別如來九八五
住等佛性不同。然斷善人悉皆有此七種六
種等性。未來當得故不得言非三世。法當相
即非三世所攝。而未來得復云未來。文爲五。
一如來及後身佛性。二九住佛性。三八住至
六住佛性。四五住至初住佛性。五結其所問。
初又四。一如來性則非三世。二後身性則有
三世。現在少見未來全見。三重明如來因是
三世果有是非。若善五陰猶是三世。若菩提
果則非三世。四重明後身皆是三世可見。九
住下。第二九住六事。但言可見與前爲異。八
住下。第三明八住至六住。但有五事不與常
名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言
善不善異前後身六事。言少見者。其位既高
能得少見。隨分見性故言少見。九地至初地
其位既下未能見性。當應得見故言可見。五
地至初地言善不善者。善有修不修義。修得
是善不修不善。並云。亦應眞不眞。解云。眞實
是佛性體不有而已有。即眞實只爲此眞。所
以有於善不善異。舊解。六地般若現前有時
失念。失念不善不失是善。問後身與九地同
有六事。六事之中同有常之一事。八地至初
地同有五事。何故無常一事。人解云。後身位
高九地位下。故長有常。仍未遣難。故更並五
地至初地。位下同有無常一事。後身望佛亦
應無常。有人答云。佛隨自意語不可彊分別。
難亦未去。問後身有常淨何意無我樂。答菩
薩常具二慧。化物故言常。境智倶明故言淨。
眞是對僞實是待虚。無惡名善。分見故少。無
八自在是故無我。有報身在是故無樂。今謂
此解非圓後當別釋。是五種六種下。五結詶
前問。若有説言下釋置答。先正釋。後明問答。
置答有二。置而不答。是置答。反質答之。亦是
置答。私云。以置爲答名爲置答。迦葉白佛下。
是第三明因於佛性而生善者。爲三番問答。
初明因果性。次正明因性生善。三釋疑。初番
問意言。如來果性非三世攝。可是佛性因中
因果是三世者。何名佛性。佛答爲二。先正答。
次結性爲惑隱。初爲三。一分別因果二性有
是三世有非三世。次出因果性體。三引證。初
又二。初明因果章門。次則解釋。初章門中。所
言五陰有因果者。五陰之中惑業爲因。善陰
是果。因中二乘即是三世。若大菩提則非三
世。前文云。如來未得菩提時因性即是過去。
未來果性不爾。有是過未有非過未。今至此
中方始解釋。次釋因者。一切無明煩惱結業
惡五陰者。因佛性也。從於無明煩惱等生善
五陰者。即是果性。惡法五陰一向因性善五
陰者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。
果性亦三世亦非三世。有人解云。應身果性
是三世。法身果性非三世。善男子一切無明
下。第二出因果體爲二。初出因體。次出果體。
初文者欲明中道性即諸法。若約煩惱即名
爲因。從無明行下。第二出果體又二。初明善
陰果性通因。即是四果十地之果即是三世。
次明陰果唯在於果即非三世。是故我於經
中下。第三引證又二。初證因有法譬合。是故
我説下。二證果亦有法譬合。就果中備有因
中之果及菩提果。現在煩惱下。第二結性爲
惑隱。還明中道而被惑覆。又爲三。法譬合。迦
葉白佛五種六種下。第二番正明因性生善。
先問。次答。問中先牒前七六五佛性。次正問
中意既在未來。云何。言有而能生善。佛答爲
三。一雙譬。二雙合。三雙結。初又二。先擧過
去業故現受樂報。次擧未來業未生故終不
生果。有現在煩惱下。二雙合又二。初一句合
前過去業現在樂果。即合現在。以煩惱故能
令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過
去今來現在。次若無煩惱下。合第二譬未來
業未生終不生果。即合未來佛性因縁故能
生善根。是故斷善根人下。三雙結如文。迦葉
言未來云何下。第三番釋疑。疑云。未來未有
云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先擧燈
日譬。若鏗然固執燈日未出不能破闇。若因
縁假名燈日未生亦能破闇。次佛性亦爾下。
合衆生皆有未來之善能生佛性。迦葉白佛
若言五陰下。第二單明中道爲成生善衆生
若無中道之理何能生善。由有佛性依持建
立。文爲三。一明非内非外中道。二非有非無
中道。三約諸法廣明中道。亦得言前兩正明
中道體。後一廣明中道用。初文兩番問答。初
番如文。次番先迦葉自申非是我意專爲利
物。佛答有六復次。一就解惑明中。二約内外
道明中。三就果内外明中。四就内外因縁明
中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中
爲二。初一略明大意故約解惑。後五廣此非
内非外。初略明又三。一標是中道。二釋。三結。
此初標。善男子我爲衆生下。第二釋總明爲
物。非内者非内六根。非外者非外六塵。但後
五別爲破兩執。是故如來下第三結。私謂。此
之一經大分五章皆稱涅槃。涅槃只是佛性。
即三而一即正因性。即一而三即三徳性。今
明。衆生有佛性者備此二義。章安至此稱爲
中道。豈有無眞俗之中名佛性耶。是故佛性
中道。佛性咸遍。故上下文。多處論遍。所以至
此云非内非外。言雙非者。不唯雙非復應雙
是。故下諸文云亦内亦外。若無雙是云何言
遍。故文斥云。凡夫衆生或言佛性在五陰中。
如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如
器中果耳。尚未能計猶如虚空。安能曉了非
内非外。況經文自釋。根塵合故乃名中道。根
塵合者豈非體一。豈非相即。豈非性遍。豈同
器果。今問牆壁爲是根耶。爲是塵耶。爲二合
耶。爲雙非耶。若雙非者亦非五陰。何但牆壁。
哀哉世人。苦哉講者。請細將六門以括一部。
願以一部統收一期。釋迦以望十方三世理
無二。是事弗毫差。所失不輕。故勤勤耳。復次
下。第二廣明中道有五復次。皆明非内非外。
於中二。初一復次先出二執。次四復次正結
中道。善男子衆生佛性非有非無下。第二文
二。一明宗。二廣破執。初明宗又三。先明非
有非無。次明亦有亦無。三結非有非無。初又
三。先倡兩非。次釋兩非。三結兩非。次亦有亦
無文爲三。雙倡。雙釋。雙結。倡釋如文。有無
下結。是故佛説下三結兩非如文。善男子若
有人問下。二廣破乖中之執。多寄譬文。文爲
三。初種子譬破次乳酪譬破。三擧鹽鹹譬破。
初種子中三。譬合結。私謂合文爲二。先示。次
釋。初示中言衆生別有佛性。是義不然。次釋
云。衆生即性性即衆生。既非内外。又亦内外。
内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前
第二復次以相好爲外。力無畏等爲内。若色
等無相好亦無。下三復次準此可知。次乳酪
譬中二。先正作乳譬。次更爲乳作生識譬。初
又三。先正定中道。次破偏執。三結就性理。初
正定中。先問。次答。答中爲三。初定。二結假
説亦有亦無。三釋。善男子二破偏執。亦應雙
破有無。今但破有。文爲三。初作因果同時互
出難。次明因中有果例並難。三明果中有因
例並難。初明乳酪既其同時亦應酥醍醐等
一時而出。以同時故是故更責。若不時出誰
作次第。善男子若有下。第二因中有果難又
二。先作例並。次難不例。初例並者。乳是酪因
而能出酪。水草乳因亦應生乳云云。次何以故
下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因
例並難。言例並者。乳爲酪因酪爲乳果。乳爲
酪因因中有果者。酪爲乳果果應有因。其中
又二。先正難。次結難。於中二。先結本無。次
結非有非無。善男子是故如來下。第三結性
理又二。先結離偏。後結中道。次善男子四事
和合下。二擧生識譬爲譬。作譬又二。先正擧
生識譬。次乳中酪性下。還以乳酪合譬又二。
初正合。次破執。破執又二。先牒執。次正破。
破中二。先兩章門。次釋章門。初一異因異
果。是初章門。次非一因生一切果。非一切果
從一因生。是第二章門。如是四事下。二釋兩
章門。先釋後章。然眼識者但生眼證。即不能
生耳鼻等識。豈是一因生一切果。乳能生酪
亦復如是。必待衆縁。衆縁生者即是無。後釋
前章門。初釋非一因生一切果。非一切果從
一因生章門。如文。次是故我於下。追釋前異
因異果章門。因生故計有。因滅故計無。有滅
不滅即異因異果。善男子如鹽下。第三擧鹽
鹹破又二。初正擧譬。次更破執。破執爲二。先
牒執。次破執。初牒中凡牒二執。一牒鹽中有
鹹執。二牒種子中有四大執。次鹽性亦爾下。
正破二執又二。先破不鹹中有鹹。次破四大。
初破又二。先非。次何以故下正破又二。先責
難。次例餘物。正責難意者。若鹽置不鹹而鹹
者。當知即無本性。本來無鹹而今鹹者。豈非
本無。次並之。將一升鹽置多水中失本鹹性。
而水中又無鹹性。既兩處皆無。何有鹹性。次
例一切皆爾。若言外四大下。二破四大。即破
其後執亦二。先破。後例云云。如我所説十二部
下。第三約諸法廣明中道。亦云明用爲三。一
依理起教用。二明修因趣果用。三習解除惑
用。初教用中又二。先標。次釋。釋中又二。初
通明三語。次別明自意語。初又兩。一就昔教
明三語。次就今教明三語。初昔教中具解三
語爲三文。初隨自者。如諸比丘各説身因佛
亦自説。即隨自意語。如長者稱幻佛隨其説
幻。即隨他意語。隨自他意可知云云。善男子
如我下。二就今教明三語。文亦自三如文。善
男子如來或時下。次別明隨自意爲三。初廣略
隨自意。次明七種隨自意。三明有無隨自意。
初文者就一法即略。就無量法即廣。次七種
又二。先列次釋。釋中自爲七文。初因中説果
者。行善見天人行惡見地獄是也。次果中説
因者。見貧知慳見富知施是也。餘五如文。三
如來復有下。明有無隨自意爲三。一正明有
無。二明衆生不解。三作四句分別。就有無又
二。初就如來佛性有無。二明闡提佛性有無。
初明如來又二。初明有無。次類例釋。初又二。
初明無所有。次明有所無。初文者。十力無畏
等並是無有而有。次明有所無者。不善無記
一切煩惱等並是昔有今無。次如有無善不
善下。擧二十二雙法雙類前二事。有漏無漏
者。有漏類有所無。無漏類無所有。世間類有
所無。非世間類無所有。下去皆爾。次一闡提
佛性下。是明闡提佛性有無。皆悉反上如來
有無。如來有善闡提即無。如來無惡闡提即
云云。我雖説下。次明衆生不解如來是語又
二。初正出不解。次引昔證。初文有二。初不
解。次擧深況淺。深行菩薩尚自不了。況復淺
人。次我往一時下引證。佛説世諦聲聞不解
者。二解。一云。世諦種別事關業行。因果深隱
故難解。二云。應身爲世諦故二乘不了。問佛
於何處説世諦五百不解。一云。華嚴中説五
百聾唖。二云。外國經多度此者少云云。天台大
師解此別有所關云云。或有佛性下。第三四句
分別此爲二。先正約四句。次勸分別。舊解者。
闡提人有。有於惡邪境界性。善根人有。有萬
善了因亦名縁因。二人倶有併有正性。或衆
生性。倶無者。無果果果性。河西云。闡提有有
惡五陰不善性。善根人有有善五陰善性。二
人倶有者。倶有無記五陰性。倶無者。倶無妙
絶涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此從
一句至七句。一句只是中道。二句是如來闡
提佛性。若有若無。三句是三種語。佛自語闡
提有性。他語闡提無性。自他語亦有亦無。四
句是此中四句。七句是七衆生。前二人是惡
後五人是善。復作三種釋。一總就諸義。二就
理内外。三單就理内通。就諸義者。理非善惡
而有善惡二用。善根人有有善用。闡提人有
有惡用。倶有者各有一邊。倶無者各無一邊。
次就理内外者。佛性本非得無得。約縁故有
得無得。理外闡提是有得。理内是無得。善根
人有無得之性。闡提有有得之性。倶有倶無
如上説。次單約理内。闡提即是善星。善根人
即是羅云。此是順逆二化。闡提有逆化不善
之性。善根人有順化善法之性。倶有倶無如
上説。謂此爲能解難解之説。今明。欲依此
文作四句者。闡提人有但有於沒。善根人有
但有於出。二人倶有倶在恒河。二人倶無倶
不到岸。欲思作者亦應無量。略出如此云云。又
約三諦者。闡提人有者世諦惡因。善根人有
者出世善因。二人倶有倶有世諦果報之身。
二人倶。無倶無中道因果。次我諸下勸分別
如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是約
譬明中道有譬合結。譬説二。先總次別。擧七
衆生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具
合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合總
如文。次常沒者下合別譬。合初常沒闡提爲
四。初合背善。次作是念下合其向惡。三如惡
法住下合住惡。四是人具足下合是斷善人。
我雖復説下。合第二暫出還沒人亦四。初起
行背理。即是爲有修善。次何故名沒下。是第
二釋出沒義。是人雖信下。第三明行不具足。
出還沒下。第四別出其人就行不具足又二。
初正出五事。次結。初五事者。一信不具。二
戒不足。三聞。四施。五慧信。可見。第二戒中
言威儀戒者。内無實徳外揚廉儉欲人恭敬。
從戒戒者。内外相稱不爲人事。但求實利而
持戒者。謂從戒戒也。求戒者。求三有也。捨戒
者。捨三有也。第三聞中云信六部不信六部
者。河西云。修多羅。祇夜。毘伽羅。優陀那。伊
帝目多伽。優波提舍。此六顯現易解故信。餘
六深隱難解故不信。復有人言。但於十二中
信六不信六。餘者可見。是人不具下第二結。
第二之人下。第三合得住之人。準理應言第
三。那云是第二人耶。解云。此第二人習行應
得作第三人。故言第二。師子品通五方便三
十心皆是得住。今此中但據初得位且據小
乘。即前二方便念處煖法。若作七方便即前
四方便。從頂法忍法已上至初果便屬觀方
人。若據大乘則通三十心爲觀方人。登地已
上屬到彼岸。文爲四。一本起。二出其人。三明
得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本
起。因前第二爲今第三。或改爲第三者非。我
佛法中下第二出其人。應出似解之人。而今
身子目連並是眞解者。舊有二義。一云此第
三人位通上至羅漢。所以通擧其人。二者取
其昔。初是似解人修得入眞。今仍本似位所
以列之。云何爲住下。第三明得住。問涅槃河
中四人同得涅槃。羅漢支佛菩薩佛。生死河
中唯佛一人。是第七人餘三未度。有人解云。
涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。
生死河中四果未免生死河。故不得度也。羅
漢後雖無生而猶有此生在。故是不度。所以
得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃云云
今評此解解語似去其理未明。今更問。涅槃
河中四人同得涅槃者。四人同見佛性不。彼
若答云同見性者。此殊不見理。若答不同見
者。亦不同得涅槃。那忽前文同爲第七。既同
第七有見性不見性者。故知涅槃有異生死
不同。今觀經意。生死河者亘於變易。唯佛得
度餘悉河中。涅槃河者專在分段。通於四人
即小乘七人。故釋論云。阿羅漢地名爲佛地。
又迦葉共佛同解脱床。即是其義。通別互擧
適悦時宜。不可定執
大般涅槃經疏卷第二十九



大般涅槃經疏卷第三十
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  迦葉品之三
起卷是第四辨行法又五。一修行。二通別。三
名體。四人數。五結住。初文又四。一不淨觀。二
念處觀。三因縁觀。四煖法觀。然得住人但具
二方便。何用四耶。不淨因縁是念煖前方便。
開則列四合只是念煖。初又二。先明縁起中。
云智不具足有五事者。即前信戒施聞慧。次
正明四法。而以不淨當名。若依雜心三度門。
此中賸有著我多者説十八界依。地持五度
門。則足因縁。次如法行已下是念處觀。觀有
總別。總深別淺云云。得是觀下第三因縁觀。如
是觀已下第四煖法觀。通論前二方便亦皆得
住。別論正據煖法。空解成時決定不退名爲
住人。次迦葉白下。明通別料簡煖法。先問次
答。初問又二。初問人通擧煖觸爲問。次引佛
説爲證。佛答爲二。初非其問。汝之所據非我
所説。次如是煖法下。正答又二。初明地別。次
明人別。初地別者色有欲無。次人別者我弟
子有外道則無。文云煖法以色有欲無。仍作
三義釋之。一多用色定發煖法觀。從多爲言。
二據中間三界皆能發於煖法。而色界居中
言色界有。三據勝處爲語。色發煖爲易欲界
爲難。色界雖有下。第二明人別。簡除外道唯
佛弟子。外六行觀者。攀上勝妙出厭下苦麁
重。佛弟子十六行者。即十六諦。亦是苦法忍
苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未斷惑。只
是十六諦觀。私謂。縁此諦觀而修欣厭。是佛
弟子亦修欣厭。若外道修唯約地也。迦葉白
佛下。第三定名體。先問次答。問中二。先問名
次問體。如文。佛答中先答後問。後答前問。初
答體爲二。初正答。次料簡中。先問次答。初引
佛明馬師無信。即是無煖。次佛答。我亦不取
信心爲煖。信是煖因。煖者從觀四諦智生。言
十六者。即四諦下之十六也。如汝所問。何因
縁下。次答名又二。前正答。次重論。初又二。
初牒煖略答。明從譬得名。次譬如下。第二廣
答又二。先譬次合如文。次重問答。初問中二。
先領旨。次若是有爲下正問。所言報得色五
陰者。若依數師實用煖法得色界報。但不爲
受身爲無漏業即是滅報。論師解。煖焦生死
不復受報。但是色定得報故從之受名。佛答
中二。先然其問。如是煖法下正答有三。法譬
合。意同數解以想心爲愛。愛故受生。厭故觀
行。爲無漏相。得煖法人下。第四明人數。言七
十三者三解。一莊嚴云。欲界十善相應心名
電光定。時得時失故名電光。此人名具煩惱
性。而不開品數。若論方法。定有九品。惑亦九
品。以九定斷九惑。足電光人合成十人。色界
四禪無色三空。一一地中皆有九品惑九品
定。七九六十三。足前十人合七十三。二開善
云。無別電光異方法。亦無方法異電光。只電
光定以對九惑而成九定。初一品定只是實
法。未頼於假。猶與惑抗行未能伏惑。第二品
定與初品定。作相續假共爲力用。方乃能伏
初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九
品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在牽
於初禪。一品定起而共伏之。并四禪三空一
一皆有九惑九定。乃至不用處第九品定伏第
八品惑。猶餘第九品惑在。更將非想定來伏
不用處第九品惑。八九七十二。復取非想定
足之合爲七十三。引鬱頭藍弗得非想定即
其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處。前
文得非想定斷不用處惑。皆是良證。三數人
解者亦二不同。事障未來性障根本。一云。分
爲九品解。一品解對一品惑。復有十善相應
心。即具煩惱性足前成十。具煩惱人與初品
定共斷一品惑。後去一品解對斷一品惑。四
禪三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二
解云。性障根本者。未來禪九品定斷欲界九
品惑。取欲界具煩惱性一人。足九品合成十
人。如是八人皆有未來。二禪未來定斷初禪
九品惑。三禪未來九品定斷第二禪九品惑。
乃至非想未來定斷不用處九品惑。亦得七十
三人。問前云煖是色界法。何得通三界作七
十三人。答初學之人須依四禪。據後利時則
通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今
入佛法中作煖法觀。如是等人下。第五結得
住人。不復斷善根不犯四重。是人二種下。合
第四觀方之人又二。前列觀方人體。次更問
答論初果義。初又二。此先牒前。次正合。初文
者。牒前第二暫出還沒人。若遇惡友即恒爲
此人。若遇善友則進爲住人。復成觀方。是故
先。還論於前人。次觀四方者下。第二出觀方
人體。或謂從苦忍去至於初果方是此中人。
文意不然。凡有五人。一頂法。二忍法。三世第
一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。
以此五人皆觀四諦並名觀方。然前煖法亦
觀四方。且從得住立名。沒觀方義頂法已上
方受其名明。此五位即爲五章。文悉可見。但
前二文皆云性是五陰。實論頂法唯是行陰。
而言五者。以其未免陰之所蓋。是故通以五
陰爲言。而能觀四諦世第一法。言五根者。以
最深勝近生眞解顯是根義。別本亦云陰。次
得苦忍即是眞解。縁一諦者得於平等眞空
一諦。師子吼中則以四方用譬四果。今譬四
諦者各有所據。而婆沙云。東方是苦乃至北
方爲道。次迦葉白佛下。第二論義即初果義。
三番問答。初番中先問有四。一問斷惑。二問
觀方。三問名義。四問譬喩。見思共有九十八
使。見諦有八十八。思惟有十。八十八先盡。但
有十使故言輕也。有經言須陀洹夢八十八
頭蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喩經
云云。佛答四問爲四。先答斷惑之問爲二。初正
答。次明所爲。初又二。先倡兩章門。次釋。初
又二。一重章門。二攝一切煩惱章門。譬如下。
次釋兩章門。先釋攝章有譬有合。此三煩惱
能攝一切。如王行多從世人但言王來王去。
三是惑本遍攝諸惑。何因縁下。次釋初重章
門。凡有五句。一常所起故。二微難識故。三難
斷除故。四爲惑困故。五是三對治諸怨敵故。
初言常所起者。恒存有我即是我見。皆信邪
神即戒取。猶豫未了即疑心。次難識者。我見
似正見。戒取似正戒。疑心似正解。三四可見。
五是三對治。怨者我見乖見慧。戒取乖正戒。
疑心乖正定。有諸衆生下。第二明所爲即是
爲引物故略言此三。若言斷無量煩惱者。衆
生或當生於退意故不説多。次答觀方又二。
先牒問。次善男子下正答。答中言五根者。即
信首五根。言訶内外煩惱者。以三毒爲内。疑
及諸見爲外。次答第三名義又二。初正答。次
重顯。初正答中二。先牒問。次正答。中正答二。
先釋修無漏名。次二種下釋逆流名。流有二
種。一生死流。須陀洹人即逆此流。衆生順之。
二者道流。須陀洹人順入此流。小般若云。名
爲入流而無所入。次論義重顯。初問通義。若
逆流者後三果人亦皆逆流。盡名須陀洹不。
佛答又二。初正答次明根別。初正答中二。先
明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。
初明修無漏名通。次明逆流名通。所以下名
通上者。以初得故名須陀洹。後得者名斯陀
云云。須陀洹者亦名菩薩下。是第二上名通
下又爲二。初明菩薩名通下。次明佛名通下。
佛只是覺能見理故。今須陀洹覺知諸法斷
惑見理。豈不名佛。是須陀洹下。第二明根別
又二。先倡兩根。次別釋。別中釋二。先釋鈍根。
極鈍七反生死乍減無出。鈍中又有六五四
三二也。次釋利根。即生至第四果。次答第四
譬喩又二。先牒問。次釋於中二。標釋。釋中堅
持者。如魔説五諦長者不信。是爲堅持。迦葉
白佛下。第二番先問次答。先問中有兩定兩
結難。初兩定如文。若先得道下結兩難先結
初難。若初得道則名須陀洹者。得苦忍眞解
亦應名須陀洹。不應名向云云。次結次難。擧外
道昔斷煩惱得上定伏下結。後迴心時齊所
伏而斷即成那含。既是初果應名須陀洹。佛
答有二。此答初難。本以初果名須陀洹。苦忍
之時未得初果。由是向故是故非也。如汝所
問下。答後問又二。初牒問。後正答可見。迦葉
言得阿那含下。第三番先問次答。問云那含
亦具八智十六行。佛答又二。初明行異。次明
境異。此先明行異。所言十六行即觀十六諦。
言有漏者即似解。有共不共者三解。一毘曇
師云。前十五心共觀。十六不共。一時併觀苦。
觀苦時只得觀苦。不通餘諦。乃至道。亦爾故
言共。若得十六心一時獨觀十六諦者。故言
不共。第二愛師言。有漏十六與凡夫共。無漏
十六不與凡共。此解不然經本云。有漏有共
有不共。何以無漏釋之。第三河西云。以七方
便中前三方便亦觀十六。是則名共。後四方
便則是不共。若初果次第行則備作七方便
觀。捨共得不共。若超越人但作後四方便仍
證三果。故言不爾。無漏十六行亦有二種一
向二得者。論家解云。初果前未有果故言捨
向得果。那含前已有二果。超越者。雖不取證
皆從中過故云不爾。若依數義。超越之人懸
得那含。亦不從前二果而過。則從方便道入
十六心。十五心是那含向。十六心證那含果。
亦是捨向得果。解此不便。彼亦釋云。若初
果定爾那含不定。若超越者亦爾。次第者不
爾。既其不定故言不爾。八智亦二者。即四諦
各有比現故爲八。非十智之八。若依數師。則
向中但有七智。果唯一智。此亦不便。須陀洹
人縁於四諦下。第二明境別。所言初果縁四
諦那含縁一諦者。初果入道之初。方便之時
具游十六行觀。故備縁四諦。那含在思惟道。
擇法覺支隨得一諦。爲縁故言一諦。遍觀己
行者合第五譬。即是斯陀含果。若攝諸賢聖
者即攝得那含向。復攝得斯陀含向并自地
果。攝此三事何故攝阿那含向。那含本取觀
已即住。汝在向時猶行非住。所以攝得。已上
向屬下果攝故。若得那含便名行已復住。例
如羅漢内屬那含果攝。若依此例。斯陀含向
應屬初果攝。而不然者。以初果但明正位不
説進行。又見思道異故不相攝。今斯陀含果
位則有一果兩向。文云爲斷四惑三毒及慢
者。乃應具言十使。以思惟道中五見及疑皆
攝入慢。所以不述。文有二。先正合。次擧譬
帖。行已復住下。合第六譬阿那含人又四。第
一章門。第二解釋。第三簡中滅。第四釋復住。
此初章門中又四。一列二人。二列五人。三列
六人。四列七人。此初先列二人。即經生不經
生。經生者即上行人。問依莊嚴即有十一那
含。於九人中即更明信解與見得人。足成十
一。開善師但云有九。又彈莊嚴云。此簡利鈍
非是二人。今只問此文於九。何故但出其七。
不言身證及轉世人。答有三義。一者不言轉
世與身證者。以轉世人竟不出觀故不説。身
證人乃入滅盡定。大乘不説此定故無二人。
二者只是廣略不同。三者身證與轉世目足
論所明。我大乘所無。行般涅槃復有二種下。
第二釋章門。上雖有四今但釋兩。先釋二人。
次釋五人。六七兩章門並略不釋。此初釋二
人。於二人中第一現滅人。雖在章門前章已
釋。又現在身得那含已。亦更進修即得羅漢
竟不滅此身。於現身上即得兩果。極是利根。
易解故不釋。但釋上行之人。又二。初明生數。
次辨行別。此即初文。言行般即上流。貪著色
無色人也。或受二身者初禪死生二禪。四身
者遍四禪受生。二身爲利四身爲鈍。利鈍亦
不正關生數。今約多少明之。利根那含初禪
死生二禪。即得羅漢果。鈍人本從初禪生二
禪不得羅漢。復更生三禪不得。已復生四禪。
爾時始名得羅漢果。今約四禪故作此説。復
有二種下。第二明行別。并言二種即是四句
約進定兩行有無。從欲色界衆生有二業下。
釋第二五人章門即爲五。此先釋中陰滅人。
何者是耶。即已離欲未及色界。於中即得阿
羅漢果。又三。初明用業。二釋中陰名。三明入
滅。此初明用業中言二業者。業即散業。受生
即上界定業。又捨欲界身下。第二釋中陰名。
在兩生中間。故私謂。是於色界中陰而入涅
槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三
明入滅之心。言四種心者二解。一云前兩是
那含果空有二心。後兩即羅漢果空有二心。
一非學非無學者。即那含縁世諦心。二者學
即那含縁眞諦心。三無學即羅漢縁眞諦心。
四非學非無學即羅漢縁世諦心。以那含得
滅即是羅漢果。就兩故明之。二解云。此四句
同就那含果上明之。一非學非無學即被導
心。二學即縁眞心。三無學即修舊心。四非學
無學即失念心。有師云。此解不可。其見文云
阿那含四心。應言那含自有此四心。前解當
理。初二心是那含。後兩心是羅漢。問既其二
果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那
含四心者。此是帶本爲語。此中是釋中滅人。
只滅已是羅漢。又言。一是二非還應兩解。若
前解者。則言羅漢兩心是涅槃。那含兩心非
涅槃。羅漢得無餘極果所以是涅槃。那含未
得無餘。非極果故非涅槃。若後解則世諦兩
心是。眞諦兩心非。更須釋之。次釋第二受身
涅槃又二。初正釋。次論義。此初正釋。即生滅
之人生初禪滅。次論義。先問次答。可見。次釋
第三行滅。常修行者即是鈍根。言三昧者。慧
心靜故作三昧名。次釋第四不行滅。不待自
勤然後得滅故是利也。次釋第五上流人又
二。初單就色界。次遍就上二界。此即初文。所
言得第四禪已退生初禪者。解云。實無聖人
得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以
曾懸修得上定已而退故生下。非身在上界
而退。又言以道流故上生者即是方便非實
煩惱受生。是四禪下中。第二遍上二界。從此
分流生於兩界。樂論義者即生尼吒。樂三昧
者生不用處。問自有人。從於初禪即生尼吒
即得入滅。復有人。生不用處方得入滅。有
人。未至阿尼吒即滅。未至不用處即滅。此屬
何人。答云。此屬見得信解兩人。不名上流。凡
四義相對。初據樂定樂慧。二明修五差不修
五差。三明樂寂靜樂論義。四修熏禪不修熏
禪。此之四義還成兩意。第三成第一樂智慧
樂三昧。第四還成。前有五差無差之異。前三
如文。於第四中所言熏者二解。一數師云兩
無漏心挾熏一有漏心。二者論師云。以慈悲
心而熏此定。所以不釋後兩章門者。前六人
本加現滅人。上章門已解現滅人竟。故今不
釋。前七人本加上行人。至無色處滅。上已兼
釋第五人竟。故不須解。迦葉白下。第三論義
料簡中滅。先問次答。問中有二。初問中滅既
是利根。何不現滅即得羅漢。二問何故欲界
有中色界則無。佛答爲二。此答初問。以三義
故故不現滅。一羸劣。二乏衆縁。三喜作世俗
忽務等事。餘皆可見。初。如文。二乏衆縁事出
婆沙。彼云。天須菩提非今解空須菩提。如汝
所問下。答第二問又二。初明縁別。次明根別。
初縁別中又二。初明欲界多在縁。二明性勇
健故色界中爲無外諸苦所以不得。欲界既有
外諸煩惱。以厭此故即修道品。名修爲勇若
依數解。上界全無初入道者。論師亦有同前
云無。或云上界亦有初入。故普曜經云。八萬
諸天得法眼淨。是則上界亦證初果。而有此
文者。以信法行人初在方便。可得出觀上生。
故言得果。非元發始從凡至聖。次明根性勇
健。次有三種下。明根不同如文。喩以&T062543;魚下。
第四釋行已復住。到彼岸者合第七人。又有
四人。一羅漢。二支佛。三菩薩。四佛。前三皆分
到。佛究竟到。如恒河中下。第三結譬又三。初
正結譬。次明得失。三辨同異還成前意。初正
結中又三。一通結七人。二更問答論義。三偏
結到彼岸人。初文又兩。初結七人。即見佛性
人。次結七法。法即佛性。此初明七人悉皆不
離佛性之水。有譬有合。是七衆生下。第二明
七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脱。
五次第。六因。七果。前後可見。中間三者即婆
沙三道。方便是似解。解脱是解脱道。次第是
無閡道。故論文念處品云。如次無閡必生解
脱。然此七法爲佛性者。即有二意。一次第合
上七人。二總合。次第合者。若善法即合第二
人凡夫衆生有少善根。不善者即合第一常
沒人。極重闡提無善可論。故言不善。方便道
者。即是第三得住人。具四念處煖法二方便
也。若解脱道即合第四觀方之人。從頂法去
至十六心是眞解脱人。故名解脱道。次第道
者即合第五觀已行。從見諦道次入思惟得
斯陀含。故云次第因者即是行已復住。未得
羅漢始是那含故云因也。果者即是第七到
彼岸人。羅漢中乘菩薩佛四人。二總合七人
者。於前善惡兩人故是河中常沒及出已沒。
若因者即從得住至阿那含並皆是因。果者
即羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因
位。迦葉菩薩言下。第二論義爲二番問答。初
問有二。前問涅槃無因那得名果。次問云何
涅槃復名沙門果。佛答爲二。先答初問。次答
後問。此先答初問又二。先明七果。涅槃是遠
離果。次明二因。涅槃有了因。汎論亦得義説
不生名爲生因。其實是了。文云三解脱門能
爲煩惱作不生生因者。令煩惱不生而善法
得生。即是義説三解脱了因而爲生因。而復
能爲涅槃作了因。此即正義。如汝所問下。答
其後問具於三義。一斷乏。二樂靜。三上人。
迦葉言下。第二番問答。初問者更論前意。佛
答云翻那即道。沙門名乏。斷餘乏。餘道名八
正道。即兩非意。阿羅漢人下。第三偏結到彼
岸四人又二。前結羅漢支佛。次結菩薩佛。初
文者。問支佛是果屬到彼岸。其向屬何所攝
答前既云那含向。屬第五觀已即行。本取住
爲第六。向中猶行那不屬第五行人。亦是本
果爲第七人。向猶是因。所以屬第六行已復
住。問本用得果爲第七人。菩薩未得果。云何
是第七人。答經中解云。何故爲菩薩以行六
波羅蜜。波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波
羅蜜。云何非度彼岸人。今謂此答未遣難。別
有意也云云。是七衆生不修身下。第二明得失
又三。初更結中道不定。次正明得失。三總結
大宗。初文又四。此第一明沒人。言七人皆不
能修身戒心慧者。四種果人正是能修。云何
不能。解云。初皆不修。後時佛菩薩修故得到
彼岸。闡提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦
無。得此亦有亦無。即是兩破云云。今謂不應作
此解。七人初皆未修。未修之時非是第七人。
修已方名第七人。經文現云七人皆不能修。
云何言初初非第七人。今明此是以別破通。
故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃爲
河。明文在此不須致惑。是七人中下。第二明
出人。若有説言下。第三明偏執不可。是七種
人下。第四正明中道不定。或一人具七則始
終爲語。初雖作惡後漸修行。成第二三及以
第七。或七人各一則當分爲言。若人心口下。
第二正明得失又二。初單明失。次雙明得失。
初又二。先就三法明失。次結於失。初爲三。
初就闡提。次就聖道。三就佛性。定皆不可。是
故我於契經下。第二結失義又四。初倡二人
能謗。若信心下。第二倡信慧互無。不信之人
下。第三結皆是謗。是故我説下。第四結互無。
若有説言下。第二雙明得失又二。先就闡提
成佛不成佛。次就衆生有佛性無佛性。各有
三句。初三者前兩是謗。後一不謗。何故爾各
據一邊取有取無。故兩句成謗。若以從容中
道之解。故一句不謗。有人云。闡提不捨惡心
即得成佛。是謗義。復言闡提只即此身不得
成佛。於異身中乃得成佛。復是謗義。有人云。
闡提改惡修善。善心相續不斷。即非謗義。佛
性義亦爾。有人云。衆生有佛性。身中已有相
好常樂具足。斷惑即得者。亦是謗義。若言衆
生全無佛性亦名爲謗。今時有説。當果佛性
則墮此中。後之三句。初二是謗後一不謗如
文。夫佛性者不名下。第三總結大宗又四。一
明佛性之理。未得菩提下。二明約法因中説
果。三引證明如來或因中説果果中説因。是
名如來下。四結隨自意語。迦葉菩薩言下。第
三明異同又三。初明佛性同虚空。次明異虚
空。三破外道執虚空佛性。言同異者。肇云。爲
好同者説同。雖同而異。爲好異者説異。雖異
而同。前明佛性有同虚空不同虚空。此乃法
王正典有同不同破外道。虚空者此乃破世
性眼所見之虚空。初明同義。先問次答。答中
有三。先明佛性同虚空非三世攝。次明同虚
空非内非外。三明同虚空無罣閡。初文廣明
三世相待。是無故不得有三世。三世既無。虚
空即不爲三世所攝。文云虚空無故非三世
攝。其相如何。空只是無無即是常。佛性是有
而復是常。故三世所不攝。虚空是無而常。亦
非世攝。問若爾即應佛性是有不爲世攝。何
因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云
有。又虚空無故非内外下。第二佛性同空非
内非外。如世間中下。第三佛性同虚空無罣
閡。不復細開
大般涅槃經疏卷第三十



大般涅槃經疏卷第三十一
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  迦葉品之四
迦葉白下。第二明異虚空義。又兩番問答。此
初番問者。正言佛性涅槃虚空等並非三世。
虚空非三世而名爲無。涅槃非三世而名爲
常。同無三世何不同有。佛答爲三。一章門。二
解釋。三結酬。先唱章門如文。云何名下次釋
三門皆有所以。涅槃等三爲利益故相待而
説。空無利益故無相待。但得是無不名爲常。
私謂言利益者。只爲將護末代權機者。不宜
聞於生死是涅槃。二乘是如來。瓦礫是佛性。
忽有機縁不可不説。但依下答其言有歸。法
華已説豈可固違。故經云世間相常住。世間
之言豈過五陰國土等耶。況陰界入色大小
兩乘不唯正報。一切世間下第三結酬。以虚
空無待故所以名無。涅槃有待故名爲常。問
涅槃對非涅槃。虚空亦對非虚空。何故非待。
解云。欲互顯故。涅槃本絶而名爲待。虚空本
待而名爲絶。涅槃相待故得是有明是妙有。
虚空絶待故得是無明是妙無。此即不例。後
番迦葉因佛上答即設並云。如來向云涅槃
有對是故名有。虚空無對即是無者。四大無
對亦應是無。四大無對而是有者。虚空無對
亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大
對。猶名四大有者。一切世間凡所有物。皆是
四大即皆是有。無非四大對於四大。雖復作
並佛竟不答。但牒虚空以對涅槃。問何故不
答亦有深意。迦葉本云。四大無對是故名有。
虚空亦應無對是有。今明四大雖無外計非
四大來對於四大。而四大中自有相對。如地
水等各自相對。而虚空中更無有物自相對
者。所以是無。此並虚出故佛不答。佛答有三。
初牒問非之。何以故下二釋。明涅槃有十五
句所以有。虚空無十五句故所以無。若有離
於下。第三正答有五句。先明虚空若有應同
四大有三世攝。如世人説下。第二明虚空若
有應同心數。自有三句。虚空若同下。第三明
若有待者是三世攝。若三世攝下。第四明應
是四陰但同四陰。除色一事餘名四陰。四陰
非見虚空亦然。陰三世攝空亦然耶。是故離
四陰下。第五結非有。此意正明法。若是有可
論相待。空既是無無何所待。復次諸外道言
下。第三破外道計空又二。初正破執。次結同
異。就正破又二。先別破八執。次總擧五大例
破。初別破八執。一破空是光明。二破空是住
處。三破空是次第。四破空在三處。五破空是
可作。六破空在無閡處。七雙破兩執。八重破
空是住處。初破空是光明者。數家亦謂二十
一色空屬明色。於中又二。先牒執。次破之。文
云亦可説言虚空是常者。具足應云亦不可
説是常。文中略故而無不字。虚空雖無不可
説常。終是無常。但此外道不解空義云空是
色。乃是空中容於光色。何得乃言空是色耶。
言亦可者應言不可。語略故爾。復有人言下。
第二破空是住處。亦先牒次破三結。光宅云。
既言眞諦有重數。亦言虚空有處所。如東西
二室一滿一空。當知有處。亦同此破。復有説
言下。第三破空是次第。言次第者。如簫管中
及門向内。數人云。窓内見於外間之空。先於
第一窓櫺中見。復於第二第三中見。此是次
第。亦先牒次破。若復説言下。第四破空在於
三處。即有三計。亦二。先牒。次破彼計。一云
空還在空處有中無空。二云空在有處無處
無空。三云在有無處如濕爛物當爛。未爛即
名有空。破執如文。如説虚空可作下。第五破
空是作法。亦先牒執。次破之。今時數論等各
計。穿地斫樹等悉皆得空。並是作空世間人
説下。第六破無閡處。先牒執。次破彼執。於中
二。初具不具下先兩句定。次若具下難。只問
無閡處爲空者。此空爲具足容十方空爲。不
具足容十方空耶。若具十方虚空者。當知十
方無有虚空。若不併著者亦是此有彼無。若有
人説下。第七雙破兩執。一執空與有並。二執
虚空在於物中。先牒兩執。二倶不然下。正破
先總倡不然。次何以故下。雙破兩執又二。前
破空與有並。次破器中。初文又二。先作三章
門。次次第解釋。三章門者。一異業合如飛鳥
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