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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37

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T1763_.37.0453a01: 善男子一切衆生亦復如是*唯有佛性皆
T1763_.37.0453a02: 不能見 案。僧宗曰。合失解譬也
T1763_.37.0453a03: 而爲貪淫瞋恚愚癡愚癡*&T057006;心不知佛性
T1763_.37.0453a04:  案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合其處有瘡
T1763_.37.0453a05: 也。*&T057006;心者。合都不自知。是珠所在也
T1763_.37.0453a06: 如彼力士寶珠在體況復能知有我眞性 
T1763_.37.0453a07: 案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。修學無我
T1763_.37.0453a08: 者。合上乃無去耶。不知我眞性者。更合第二
T1763_.37.0453a09: 譬也。不知無我處者。還道偏執所修空觀。非
T1763_.37.0453a10: 就善友。習學所得。故非善解也
T1763_.37.0453a11: 善男子如來如是説諸衆生如是無量不可
T1763_.37.0453a12: 思議 案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。合第
T1763_.37.0453a13: 五執鏡譬也
T1763_.37.0453a14: 大般涅槃經集解卷第十八
T1763_.37.0453a15:
T1763_.37.0453a16:
T1763_.37.0453a17:
T1763_.37.0453a18: 大般涅槃經集解卷第十九
T1763_.37.0453a19:   雪山一味藥譬
T1763_.37.0453a20: 釋佛性五陰中而無失壞
T1763_.37.0453a21: 釋方等經如甘露毒藥
T1763_.37.0453a22: 廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三
T1763_.37.0453a23: 者自身未來佛性
T1763_.37.0453a24: 如來性品之第二
T1763_.37.0453a25: 復次善男子譬如雪山 案。道生曰。不從佛
T1763_.37.0453a26: 説而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總
T1763_.37.0453a27: 答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。
T1763_.37.0453a28: 珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所
T1763_.37.0453a29: 由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤
T1763_.37.0453b01: 曰。譬衆生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得
T1763_.37.0453b02: 現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失
T1763_.37.0453b03: 也。雪山譬金剛。以下因地之神明也
T1763_.37.0453b04: 有一味藥名曰藥味其味極恬 案。僧亮曰。
T1763_.37.0453b05: 藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治
T1763_.37.0453b06: 生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生
T1763_.37.0453b07: 人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。
T1763_.37.0453b08: 極甜者。甜味則爲人所嗜。佛性之理。有識所
T1763_.37.0453b09: 甘。喩之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。
T1763_.37.0453b10: 無生滅之異也
T1763_.37.0453b11: 在深叢下人無能見 案。僧亮曰。九住已下。
T1763_.37.0453b12: 不能得見也。法瑤曰。以煩惱&T057006;故。雖有佛
T1763_.37.0453b13: 性。衆生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以
T1763_.37.0453b14: 不能見也
T1763_.37.0453b15: 有人聞香即知其地當有是藥 案。道生曰。
T1763_.37.0453b16: 菩薩説無我之教。表如來眞我。譬聞香也。僧
T1763_.37.0453b17: 亮曰。譬十地菩薩。聞佛説已。能見少分。明性
T1763_.37.0453b18: 理幽遠也。法瑤曰。行者聞説。知煩惱之下。有
T1763_.37.0453b19: 佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十
T1763_.37.0453b20: 地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。
T1763_.37.0453b21: 譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終
T1763_.37.0453b22: 能修行。得成佛果也
T1763_.37.0453b23: 過去世中有轉輪王造作木筩以接是藥 
T1763_.37.0453b24: 案。道生曰。往古諸佛。説無我法。無我之理。
T1763_.37.0453b25: 如彼木筩。有外無内也。僧亮曰。王譬佛也。唯
T1763_.37.0453b26: 佛能見能説者也。筩譬圓教也。法瑤曰。明過
T1763_.37.0453b27: 去佛教。唯復非一。皆表於性。如造木筩。以
T1763_.37.0453b28: 接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦
T1763_.37.0453b29: 葉佛也。王欲求藥於山故。處處造筩。以接之
T1763_.37.0453c01: 也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求
T1763_.37.0453c02: 佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筩譬經教。處處
T1763_.37.0453c03: 者。譬十二部也。明先佛欲於衆生五陰。得常
T1763_.37.0453c04: 我性故。説十二部經也。雖説無常。皆爲得常。
T1763_.37.0453c05: 中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬行如
T1763_.37.0453c06: 筩也。行由身起。譬處處造也
T1763_.37.0453c07: 是藥熟時 案。僧亮曰。聞説領解。無有差謬。
T1763_.37.0453c08: 以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂
T1763_.37.0453c09: 顯著爲熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶
T1763_.37.0453c10: 亮曰。謂成佛之時也
T1763_.37.0453c11: 從地流出 案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱
T1763_.37.0453c12: 之表也。僧宗曰。因滿果現。爲佛眼所照也。
T1763_.37.0453c13: 寶亮曰。因果之理。不出於身外。而明五陰之
T1763_.37.0453c14: 中。即有者也
T1763_.37.0453c15: 集木筩中 案。道生曰。常我之理。應萬行之
T1763_.37.0453c16: 時。義味悉在於經文矣。法瑤曰。佛性理味。備
T1763_.37.0453c17: 之經教爲集也。僧宗曰。果來應因爲集也。寶
T1763_.37.0453c18: 亮曰。顯在經教之中也
T1763_.37.0453c19: 其味眞正 案。僧宗曰。佛性之理。不與僞物
T1763_.37.0453c20: 同體也。寶亮曰。常理爲圓教所詮。爲眞正也」
T1763_.37.0453c21: 王既□已其後是藥隨其流處有種種異
T1763_.37.0453c22:  案。道生曰。佛涅槃後。尋研經教。偏執其
T1763_.37.0453c23: 義。於一味之理。隨説成異。取義既偏。受身殊
T1763_.37.0453c24: 別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異
T1763_.37.0453c25: 解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法
T1763_.37.0453c26: 瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故説佛性。種種不
T1763_.37.0453c27: 同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種
T1763_.37.0453c28: 異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十
T1763_.37.0453c29: 五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也
T1763_.37.0454a01: 是藥眞味停留在山猶如滿月 案。道生曰。
T1763_.37.0454a02: 不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使
T1763_.37.0454a03: 眞我斷也
T1763_.37.0454a04: 凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得 
T1763_.37.0454a05: 案。僧亮曰。雖生異見。不能毀眞。聖與凡絶。
T1763_.37.0454a06: 常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見雖異塗不變
T1763_.37.0454a07: 佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執。雖復
T1763_.37.0454a08: 竭思。終不能得見正理也。僧宗曰。不與僞雜。
T1763_.37.0454a09: 爲眞性也。必在於人。不可遷轉。如停留也。圓
T1763_.37.0454a10: 明不偏事同月也。凡夫薄福。不能得者。無慧
T1763_.37.0454a11: 以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理
T1763_.37.0454a12: 逾遠。若是伏欲。得無想定。及非想定。計爲涅
T1763_.37.0454a13: 槃。亦爲乖方。故言雖復加苦。不能見也。六卷
T1763_.37.0454a14: 云。理筩不深。言不發無漏也
T1763_.37.0454a15: 復有聖王出現於世以福因縁即得是藥眞正
T1763_.37.0454a16: 之味 案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。
T1763_.37.0454a17: 即釋迦也。言前佛滅後。取之得方者。得也。但
T1763_.37.0454a18: 衆生薄福。求之乖術。直有違不違異。此理常
T1763_.37.0454a19: 然也。寶亮曰。後佛出世。即得如是中道之解
T1763_.37.0454a20:
T1763_.37.0454a21: 善男子如來祕藏其味亦爾無明衆生不能
T1763_.37.0454a22: 得見 案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合深叢
T1763_.37.0454a23: 下。無能見者也
T1763_.37.0454a24: 一味藥者譬如佛性刹利婆羅門毘舍首
T1763_.37.0454a25: 陀 案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。合種種
T1763_.37.0454a26: 味也
T1763_.37.0454a27: 佛性雄猛難可毀壞一切無能毀壞燒滅 
T1763_.37.0454a28: 案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。此語偏主
T1763_.37.0454a29: 第十一難。難云若斷身時。我亦隨斷。合答
T1763_.37.0454b01: 言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責令
T1763_.37.0454b02: 與陰爲一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之
T1763_.37.0454b03: 性。體性不可改變。故無能殺害者。生死血肉。
T1763_.37.0454b04: 是偏因所感。可得損傷。正因之性。天然非
T1763_.37.0454b05: 因所生。故不可壞
T1763_.37.0454b06: 雖不可壞然不可見以是因縁無能殺者 
T1763_.37.0454b07: 案。智秀曰。總結上也
T1763_.37.0454b08: 迦葉菩薩復白佛言應當無有不善之業 
T1763_.37.0454b09: 案。僧亮曰。承上語勢。有此問也。若性不可
T1763_.37.0454b10: 殺。似應殺生無罪也。僧宗曰。此難意。欲令解
T1763_.37.0454b11: 釋以不離故。言有耳。非爲已有與陰一也
T1763_.37.0454b12: 佛告迦葉實有殺生差別之相流轉生死 
T1763_.37.0454b13: 案。道生曰。雖壞五陰。無損佛性。傷五陰故。
T1763_.37.0454b14: 名曰殺生。不可以佛性無損。謂無不善業也。
T1763_.37.0454b15: 僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續。或天
T1763_.37.0454b16: 或人。人天陰異。此死彼生。故可壞也。皆求樂
T1763_.37.0454b17: 淨。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒爲譬也。僧
T1763_.37.0454b18: 宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無損也。何者。
T1763_.37.0454b19: 夫因果之道。義實相關。有因則有果。無因則
T1763_.37.0454b20: 無果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中
T1763_.37.0454b21: 耳。豈得責使已有一法。與陰爲一。不可傷耶。
T1763_.37.0454b22: 所以有殺罪者。以五陰是有爲相續之法。力
T1763_.37.0454b23: 爲斷縁。具四因縁。故有殺罪。罪從斷陰邊生。
T1763_.37.0454b24: 不可令陰斷。故性亦倶傷。性是常故。陰亦不
T1763_.37.0454b25: 可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依於此身。修縁
T1763_.37.0454b26: 因之善也。神明爲正因。有發生之義。今斷此
T1763_.37.0454b27: 相續。則資生之義廢矣廢則取果之義&T049271;。今
T1763_.37.0454b28: 以因中説果。故言住也。以斷五陰相續之義。
T1763_.37.0454b29: 隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質故。成
T1763_.37.0454c01: 殺罪也。是以供養闡提無福。殺亦無罪也。言
T1763_.37.0454c02: 得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。
T1763_.37.0454c03: 若論無常虚僞果報。彼生此死。豈當有罪。今
T1763_.37.0454c04: 得罪之縁。別有以也。若無惡心。及傷田者。都
T1763_.37.0454c05: 無有罪。下文曰。若殺蟻子。尚有罪報。殺一闡
T1763_.37.0454c06: 提。則無罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由
T1763_.37.0454c07: 傷田。彼人之善應相續生。斷其命故。不得相
T1763_.37.0454c08: 次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性
T1763_.37.0454c09: 住五陰中者。此擧縁因佛性也。夫行道成聖。
T1763_.37.0454c10: 因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪
T1763_.37.0454c11: 福之相應。就此義論矣
T1763_.37.0454c12: 非聖之人横計於我妄想之相無有眞實 
T1763_.37.0454c13: 案。僧亮曰。凡夫横見。是五陰之因。因虚果
T1763_.37.0454c14: 僞。所以可壞也
T1763_.37.0454c15: 出世我相爲名佛性如是計我是名最善 
T1763_.37.0454c16: 案。道生曰。雖復受身萬端。而佛性常存。若能
T1763_.37.0454c17: 計此得者。實爲善也。僧亮曰。佛從性起。性理
T1763_.37.0454c18: 不變。因實果眞。所以不壞
T1763_.37.0454c19: 復次善男子譬如有人善知伏藏 案。道生
T1763_.37.0454c20: 曰。譬横計於我。自以爲善知也。寶亮曰。菩薩
T1763_.37.0454c21: 知此圓理。隱衆惑之下。如伏藏也
T1763_.37.0454c22: 即取利钁 案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。
T1763_.37.0454c23: 僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬行也
T1763_.37.0454c24: 掘地直下 案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩
T1763_.37.0454c25: 惱也。寶亮曰。觀五陰也
T1763_.37.0454c26: 磐石沙礫直過無難 案。僧宗曰。所受陰果。
T1763_.37.0454c27: 皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也
T1763_.37.0454c28: 唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能
T1763_.37.0454c29: 破壞 案。道生曰。佛性不爲邪見所穿掘也。
T1763_.37.0455a01: 僧宗曰。譬佛性也
T1763_.37.0455a02: 善男子衆生佛性亦復如是是不可思議
T1763_.37.0455a03: 也 案。僧宗曰。今譬明佛性不可壞也
T1763_.37.0455a04: 善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥 案。
T1763_.37.0455a05: 道生曰。經教雖以悟物。要當從之者悟也。是
T1763_.37.0455a06: 以於悟者。爲甘露。乖之者。爲毒藥也
T1763_.37.0455a07: 迦葉菩薩復白佛言譬如甘露亦如毒藥 
T1763_.37.0455a08: 案。僧亮曰。請廣其義也
T1763_.37.0455a09: 佛言善男子汝今欲知如來祕藏眞實義不 
T1763_.37.0455a10: 案。僧亮曰。語寄迦葉。以誡衆也
T1763_.37.0455a11: 迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義 
T1763_.37.0455a12: 案。僧亮曰。已説我者。即是佛性。自身有之。
T1763_.37.0455a13: 便應自歸身中三寶。必得常樂。成善業之義
T1763_.37.0455a14: 也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。
T1763_.37.0455a15: 乖則爲隱。長處生死不違。則顯永昇常樂斯
T1763_.37.0455a16: 則起信之所由。事在於此經。若欲求詮以入
T1763_.37.0455a17: 理者。豈不得於常住方等。深生信哉。前唱善
T1763_.37.0455a18: 業。已啓其萌。今勸深信長於前解也。寶亮曰。
T1763_.37.0455a19: 第二段也。勸信一體三歸也。又開爲十章。第
T1763_.37.0455a20: 一將説三歸。先勸虚壞。若執著者。則乖法
T1763_.37.0455a21: 相矣。第二明若從四時之教修學。而來聞今
T1763_.37.0455a22: 所説。成忘懷之人也。第三將説此理。故勸勵
T1763_.37.0455a23: 時衆。應効此人。而用心也。第四正説三歸。第
T1763_.37.0455a24: 五明時衆。於此極説之理。未能即信。故迦葉
T1763_.37.0455a25: 還請也。第六佛還更説如此三歸差別之相。
T1763_.37.0455a26: 第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行
T1763_.37.0455a27: 人。令此時衆。發於大志。第九迦葉自勸行人。
T1763_.37.0455a28: 發迹而行。第十佛還讃成所説之理也。甘露
T1763_.37.0455a29: 譬常住理。若作不有不無。虚心而縁。即成甘
T1763_.37.0455b01: 露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即
T1763_.37.0455b02: 於此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此
T1763_.37.0455b03: 旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問審聞
T1763_.37.0455b04: 不。第四迦葉重請也。智秀曰。第二段也。上
T1763_.37.0455b05: 明佛性即我。此既不有善業得與。與善之
T1763_.37.0455b06: 始。莫過歸信。故此一章。先勸依自身常住三
T1763_.37.0455b07: 寶也。開爲七章。第一約人。以褒貶於經。第二
T1763_.37.0455b08: 正勸。依自身如來之藏。第三説其不解。請求
T1763_.37.0455b09: 重釋。第四佛爲廣説。詶其請意。第五迦葉
T1763_.37.0455b10: 領解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先
T1763_.37.0455b11: 非。第七迦葉發迹以遣疑。訖不生亦不死也」
T1763_.37.0455b12: 爾時世尊而説偈言或有服甘露壽命得長
T1763_.37.0455b13: 存 案。僧亮曰。此明修不得時也。如昔鹿園
T1763_.37.0455b14: 拘倫聞之。反増常見。夭慧命也。今日修之。則
T1763_.37.0455b15: 得法身也。法瑤曰。此偈明倶尋常典。得旨則
T1763_.37.0455b16: 命長。失旨則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則
T1763_.37.0455b17: 得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師
T1763_.37.0455b18: 説不同解釋亦異。自有一釋云。即以圓教之
T1763_.37.0455b19: 性。爲毒藥也。此則不然。非唯勸信義失乃有
T1763_.37.0455b20: 貶經之過也。此中先擧外譬。欲顯明經性非
T1763_.37.0455b21: 是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。
T1763_.37.0455b22: 義稱爲毒耳。將明圓教。於倒解者。則傷夭而
T1763_.37.0455b23: 失。非經也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒
T1763_.37.0455b24: 貶經文。初一行半偈。先出服行之人。有能不
T1763_.37.0455b25: 能。次一行。顯出藥體。次四行。重擧譬也。明
T1763_.37.0455b26: 藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得
T1763_.37.0455b27: 成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次後
T1763_.37.0455b28: 一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨
T1763_.37.0455b29: 也。慧誕曰。將欲勸人見性。以成善業。故先明
T1763_.37.0455c01: 經旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘
T1763_.37.0455c02: 露。以傷謗法四品。或人義如毒藥。若能深識
T1763_.37.0455c03: 二義。即三歸業成。如服甘露而長生。飮毒藥
T1763_.37.0455c04: 而不死也。若不識者。三歸不成。如服二藥。而
T1763_.37.0455c05: 致終也
T1763_.37.0455c06: 或有服毒生有縁服毒死 案。僧亮曰。譬無
T1763_.37.0455c07: 常之三寶也。昔日歸依。於此則得慧命。今若
T1763_.37.0455c08: 歸者。謗佛法僧。慧命斷也。此偈明倶尋無常
T1763_.37.0455c09: 之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又
T1763_.37.0455c10: 一義。大乘常典。於智者爲甘露。於愚者爲毒
T1763_.37.0455c11: 藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者
T1763_.37.0455c12: 之毒藥。則長生也。僧宗曰。向擧譬以明圓教。
T1763_.37.0455c13: 今擧毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人
T1763_.37.0455c14: 倒見毒義明矣。乃可依經斷結。別是一用。所
T1763_.37.0455c15: 言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不
T1763_.37.0455c16: 成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何
T1763_.37.0455c17: 者。或服甘露傷命。此第一人。雖復諮受善師
T1763_.37.0455c18: 之法。不能忘懷取旨。若於此人。則成毒也。或
T1763_.37.0455c19: 服甘露。得長存者。此第二人。稱師所教。而得
T1763_.37.0455c20: 旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。雖
T1763_.37.0455c21: 從不善執相之師受學。而能稱理虚解。故雖
T1763_.37.0455c22: 是毒而不死也。或縁服毒死者。此第四人。已
T1763_.37.0455c23: 從不善師學。復不忘懷。齊言取故。謂服毒而
T1763_.37.0455c24:
T1763_.37.0455c25: 無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜
T1763_.37.0455c26: 毒藥 案。僧宗曰。前擧譬。此合譬也。亦名毒
T1763_.37.0455c27: 藥者。於人不消。亦有毒義。能服行者。念由於
T1763_.37.0455c28: 信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也
T1763_.37.0455c29: 如蘇醍醐等及以諸石蜜服之則成毒 案。
T1763_.37.0456a01: 僧宗曰。前擧甘露。其旨略顯。更引美譬。彰其
T1763_.37.0456a02: 非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有
T1763_.37.0456a03: 識甘露者。未幾復引五味喩也。智秀曰。此下
T1763_.37.0456a04: 四行。第三意重擧譬者。顯藥體是一。而隨
T1763_.37.0456a05: 愚智爲二也
T1763_.37.0456a06: 聲聞及縁覺大乘爲甘露成人中象王 案。
T1763_.37.0456a07: 僧亮曰。邪我已斷。應知眞我是甘露也。僧宗
T1763_.37.0456a08: 曰。向擧愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘
T1763_.37.0456a09: 聖人。若聞圓教。必能服行。此人爲甘露也。故
T1763_.37.0456a10: 知凡夫不能信行。皆爲毒藥矣。寶亮曰。第二
T1763_.37.0456a11: 出成甘露之人也。明昔三乘。於今聞説一體
T1763_.37.0456a12: 三歸。盡成甘露之用也。如是勸進者。明依大
T1763_.37.0456a13: 乘。而修行者。成人中象王也
T1763_.37.0456a14: 衆生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦
T1763_.37.0456a15: 不死 案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。
T1763_.37.0456a16: 與衆生作法。擧所知之事。即不生不死也。寶
T1763_.37.0456a17: 亮曰。第三戒勸也。明迦葉已知。若衆生能如
T1763_.37.0456a18: 迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四
T1763_.37.0456a19: 釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不
T1763_.37.0456a20: 死故也
T1763_.37.0456a21: 迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我
T1763_.37.0456a22: 之性 案。僧亮曰。自在者。是我義。無師自悟
T1763_.37.0456a23: 者。是覺義。無有非法。是法義。衆法和合。是
T1763_.37.0456a24: 僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第三段
T1763_.37.0456a25: 也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識
T1763_.37.0456a26: 眞僞。捨昔僞三。憑今眞一也。此則域情無謬。
T1763_.37.0456a27: 發軫則趣之要道也。就此辯三歸中。可有五
T1763_.37.0456a28: 章差別也。第一以三偈半。一往直勸歸眞三
T1763_.37.0456a29: 寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今説。第三
T1763_.37.0456b01: 有四偈半。更爲開釋。洗彼二疑。第四有四偈。
T1763_.37.0456b02: 迦葉更執也。前有三疑。滯在有無。而聞釋洗
T1763_.37.0456b03: 也。今眞僞未了。便欲兩歸。第五説長行。更爲
T1763_.37.0456b04: 解釋梯橙之意。虚實之旨也。善分別者。分別
T1763_.37.0456b05: 昔歸爲權。今歸爲實也。則我性者。不假捨我
T1763_.37.0456b06: 自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有三偈半。正明
T1763_.37.0456b07: 三歸相也。一往且令舍昔三歸。及釋迦一體
T1763_.37.0456b08: 三歸。唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心
T1763_.37.0456b09: 一立。則三種三歸。悉皆成就也。善分別者。別
T1763_.37.0456b10: 相三寶。與今釋迦一體三歸。皆不免過。何者。
T1763_.37.0456b11: 以丈六爲佛。以十二部經爲法。以三乘聖衆
T1763_.37.0456b12: 爲僧。而魔所化形。所説邪法。行魔法者。亦可
T1763_.37.0456b13: 歸依。並是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦
T1763_.37.0456b14: 一體三歸。亦不免過。何者。以丈六爲迹。法身
T1763_.37.0456b15: 爲本約本取迹。如爲小勝。然同是形骸。魔亦
T1763_.37.0456b16: 能爾。豈容得免。法僧二寶。亦復如是也。唯自
T1763_.37.0456b17: 歸依我未來身一體三寶。此無失謬。非唯免
T1763_.37.0456b18: 過。乃成三種徳也。一者識前兩時所説。三歸
T1763_.37.0456b19: 之失。驗歸未來爲是。既安心有在。豈畏魔來
T1763_.37.0456b20: 亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明
T1763_.37.0456b21: 金剛心後。眞實一體三歸。必是我寶。含識衆
T1763_.37.0456b22: 生。理與我同。莫問成佛近遠。皆可歸憑也。三
T1763_.37.0456b23: 者既判此寶。審屬於我。則明鑒因果。無八倒
T1763_.37.0456b24: 之惑。何者。此人理然識佛地是常。生死無常。
T1763_.37.0456b25: 亦何行而不建耶。三心既立。三過又除。所以
T1763_.37.0456b26: 勸人分別三歸。旨在於此也
T1763_.37.0456b27: 若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕
T1763_.37.0456b28: 密藏 案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯爲
T1763_.37.0456b29: 異。若捨我歸彼。是則棄本從末。非謂眞歸。是
T1763_.37.0456c01: 以勸令深識自身當果之生。此識既審則無
T1763_.37.0456c02: 始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因
T1763_.37.0456c03: 性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審
T1763_.37.0456c04: 入祕*密藏也
T1763_.37.0456c05: 知我及我所是人已出世其性義如是 案。
T1763_.37.0456c06: 僧亮曰。已歸未來身中三寶。進行趣極。名知
T1763_.37.0456c07: 我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與
T1763_.37.0456c08: 我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未
T1763_.37.0456c09: 來性也。我所者。謂十地之行。是我所應行也。
T1763_.37.0456c10: 若能如此知者。已是出世之人也
T1763_.37.0456c11: 爾時迦葉復説偈言我今都不知歸依三寶處
T1763_.37.0456c12:  案。僧亮曰。已捨次第三歸。欲歸未來三寶。
T1763_.37.0456c13: 而未來無兆。故不知所歸也。法瑤曰。三寶既
T1763_.37.0456c14: 有眞有僞。今欲歸之。而作善業。但不知眞。者
T1763_.37.0456c15: 之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相
T1763_.37.0456c16: 乖。云何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。
T1763_.37.0456c17: 此下第五段。時衆既聞上説。心尚未解。故迦
T1763_.37.0456c18: 葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體
T1763_.37.0456c19: 三寶佛已不聽。次歸釋迦一體三寶。又言不
T1763_.37.0456c20: 免有過。且釋迦一體三歸。有而無相也。衆生
T1763_.37.0456c21: 聞無則執斷。聞有則執常。以是難立。今又令
T1763_.37.0456c22: 捨歸我未來一體三寶而未來都無相貌。云
T1763_.37.0456c23: 何可得立心而歸耶
T1763_.37.0456c24: 云何當歸趣無上無所畏 案。僧亮曰。即
T1763_.37.0456c25: 三寶也。寶亮曰。問意云。若爲歸三寶得趣無
T1763_.37.0456c26: 上無畏之地耶
T1763_.37.0456c27: 不知三寶處云何作無我 案。僧亮曰。若未
T1763_.37.0456c28: 來眞我。觀三界無我者。可以歸也。若不能知
T1763_.37.0456c29: 未來之我。而觀無我。何所歸耶。法瑤曰。三寶
T1763_.37.0457a01: 即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。
T1763_.37.0457a02: 夫作善以求常住。要須識眞我。三寶以修其
T1763_.37.0457a03: 業。則常住可得而就也。既不知者。居然不得
T1763_.37.0457a04: 所作之善也。故曰。云何作無我也。僧宗曰。若
T1763_.37.0457a05: 既不知眞實三寶處者。云何修無我勸行。厭
T1763_.37.0457a06: 離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知眞寶三
T1763_.37.0457a07: 寶。云何昔教。乃勸令修無我觀耶。寶亮曰。既
T1763_.37.0457a08: 不知歸三寶。云何作無我觀。而修行也
T1763_.37.0457a09: 云何歸佛者而得於安慰轉得無上利 案。
T1763_.37.0457a10: 僧亮曰。佛能除畏。故言安慰也。法能斷疑。故
T1763_.37.0457a11: 言自在。僧是福田。故曰無上之利。隨義配之。
T1763_.37.0457a12: 上總此別也。法瑤曰。前推問三寶之處。今問
T1763_.37.0457a13: 歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧
T1763_.37.0457a14: 得上利。各擧一義耳。而歸三寶。皆有此義也。
T1763_.37.0457a15: 僧宗曰。此二偈者。正是眞僞之疑也。今云何
T1763_.37.0457a16: 歸佛者。爲昔歸勝。爲今歸勝耶。云何得自在
T1763_.37.0457a17: 者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今曰歸
T1763_.37.0457a18: 法。具八自在。爲何教是實耶。歸僧無上利者。
T1763_.37.0457a19: 昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬徳不
T1763_.37.0457a20: 違之義。定何僧可依。轉我善業。得無上利耶。
T1763_.37.0457a21: 寶亮曰。云何歸佛者。謂爲歸之方法也。歸法
T1763_.37.0457a22: 歸僧。亦如此也
T1763_.37.0457a23: 云何眞實説未來成佛道未來若不成云何歸
T1763_.37.0457a24: 三寶 案。僧亮曰。佛是眞實説者。今可仰信
T1763_.37.0457a25: 未來成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其
T1763_.37.0457a26: 因。未來必不即成。云何歸依未來三寶耶。法
T1763_.37.0457a27: 瑤曰。此下三偈半。明因時。亦有三歸之義。若
T1763_.37.0457a28: 知身中有三歸之義。歸而修善者。即果地三
T1763_.37.0457a29: 歸者也。以此引物。修善勸發。及作善業之義。
T1763_.37.0457b01: 義在於此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無疑也。
T1763_.37.0457b02: 佛上勸我。歸依自身未來佛性。由有性故。事
T1763_.37.0457b03: 未在我。前兆難知。尋佛向語。爲是眞實。爲非
T1763_.37.0457b04: 眞實也。未來若不成者。雖言成佛。理不必爾。
T1763_.37.0457b05: 脱當不成。則爲徒生歸心也。寶亮曰。云何眞
T1763_.37.0457b06: 實説者。願佛眞實説我未來成三寶之相也。
T1763_.37.0457b07: 未來若不成者。若歸未來成佛心不立時。云
T1763_.37.0457b08: 何名作歸依三寶耶
T1763_.37.0457b09: 我今無預知當行次第依 案。僧宗曰。爲未
T1763_.37.0457b10: 在我。難可預知。不及還歸昔教次第依也。寶
T1763_.37.0457b11: 亮曰。明未來三寶。難可預知。今當謹依聖教。
T1763_.37.0457b12: 是佛之説。悉次第而歸也
T1763_.37.0457b13: 云何未懷妊而作生子想衆生業亦然
T1763_.37.0457b14:  案。僧亮曰。無因而計果。其事如是也。僧宗
T1763_.37.0457b15: 曰。夫有子在胎。故稱之懷*妊。終期必在十
T1763_.37.0457b16: 月也。若得十地無漏。可譬懷妊。今悠悠凡夫。
T1763_.37.0457b17: 去果遼邈。未有信善。而説有果。事同都未懷
T1763_.37.0457b18: *妊。作生子想也。寶亮曰。下三行寄譬。以結
T1763_.37.0457b19: 未來三歸之難。後餘二行。更請説眞歸也
T1763_.37.0457b20: 如佛之所説愚者不能知祕*密之寶藏 
T1763_.37.0457b21: 案。僧亮曰。若不知而歸。則不成歸。故久在生
T1763_.37.0457b22: 死也。假名優婆塞者。三歸不成。豈是眞實
T1763_.37.0457b23: 也。智秀曰。上來十行偈。第三章明今昔三寶。
T1763_.37.0457b24: 旨深難曉也。迦葉現迷。故陳其不解。請佛重
T1763_.37.0457b25: 釋也。初有三行半。申其即曰。於兩教並迷。謂
T1763_.37.0457b26: 無我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正
T1763_.37.0457b27: 申不知歸依之相。及無我觀不成。次二行。擧
T1763_.37.0457b28: 昔偏教。以反質也。云若今説是者。昔日何故
T1763_.37.0457b29: 作是説耶。第二有五行偈。審佛眞實之説。用
T1763_.37.0457c01: 資未來佛也。有兩意。初半行。正推求實説之
T1763_.37.0457c02: 相。恐佛不即顯示。以此感佛意也。次四行半。
T1763_.37.0457c03: 擧四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初
T1763_.37.0457c04: 一行明若不審佛。則無未來可歸之過。上半
T1763_.37.0457c05: 明若不審佛。則未來佛不成。云何有三寶可
T1763_.37.0457c06: 歸耶。既無來佛可歸。即下半行結云。無有來
T1763_.37.0457c07: 佛。爲歸心之境。可爲次第依也。若無依而説
T1763_.37.0457c08: 有。理不可然。次三行半。廣顯其失也。第三有
T1763_.37.0457c09: 一行半。請佛説也。始半行直請。次一行稱徳
T1763_.37.0457c10: 而請也
T1763_.37.0457c11: 迦葉汝當知我今當爲汝善開微*密藏令汝
T1763_.37.0457c12: 疑得斷 案。僧宗曰。第三段也。先釋有無之
T1763_.37.0457c13: 疑。次釋眞僞之疑也。佛性爲煩惱所隱稱藏。
T1763_.37.0457c14: 除惑即見。故稱開也。寶亮曰。此下有四行半
T1763_.37.0457c15: 偈。第六段。佛更重説未來歸依之勝相。初兩
T1763_.37.0457c16: 偈。且許説而讃歎。次有兩偈。正辯眞歸。後半
T1763_.37.0457c17: 偈。結今歸之眞勝也
T1763_.37.0457c18: 今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一
T1763_.37.0457c19: 名號 案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之
T1763_.37.0457c20: 未來法身與我同號。但時有差別。作如是名
T1763_.37.0457c21: 耳。僧宗曰。賢劫中之第七佛也。非但名同。
T1763_.37.0457c22: 十號亦等。若爾則來果孱然。疑則斷也。慧朗
T1763_.37.0457c23: 曰。本起經注曰。釋迦爲能。文爲儒。義言能
T1763_.37.0457c24: 儒。此美迦葉有弘法之功也
T1763_.37.0457c25: 歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依其餘諸
T1763_.37.0457c26: 天神 案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下
T1763_.37.0457c27: 釋眞僞之疑也。言昔令汝歸別體三寶者。以
T1763_.37.0457c28: 代邪歸。豈是實耶。終不更歸天神者。外道殺
T1763_.37.0457c29: 生祠神。以求心願。令歸丈六。以代祠神之迷。
T1763_.37.0458a01: 借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體三
T1763_.37.0458a02: 寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶
T1763_.37.0458a03: 歸依於法者則離於殺害 案。僧宗曰。外道
T1763_.37.0458a04: 九十五種。多以殺爲事。今使依十二部經。移
T1763_.37.0458a05: 其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則
T1763_.37.0458a06: 無俟於此依也
T1763_.37.0458a07: 歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無
T1763_.37.0458a08: 所畏 案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。爲
T1763_.37.0458a09: 代此三邪。故説三歸。非爲理極也。寶亮曰。歸
T1763_.37.0458a10: 佛果無爲之僧。便不畏有謬歸外道之失也。
T1763_.37.0458a11: 智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有三意。第一
T1763_.37.0458a12: 一行。許爲説也。第二一行。顯今説。爲美等迦
T1763_.37.0458a13: 葉於釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也
T1763_.37.0458a14: 迦葉白佛言我亦歸三寶是名爲正路諸佛之
T1763_.37.0458a15: 境界 案。僧亮曰。迦葉爲衆導之首。受解自
T1763_.37.0458a16: 歸未來三寶。未來未現。現在成時。則功徳亦
T1763_.37.0458a17: 等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正
T1763_.37.0458a18: 路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔
T1763_.37.0458a19: 教別體三寶也。此下餘四行。第七段領解也。
T1763_.37.0458a20: 智秀曰。迦葉自説。如理雙歸。初一行。如權而
T1763_.37.0458a21: 歸。次三行。歸於今説。初一行。出今日可依法
T1763_.37.0458a22: 體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也」
T1763_.37.0458a23: 三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無
T1763_.37.0458a24: 差別 案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。擧
T1763_.37.0458a25: 今日一體也。當來圓果。備有三義。無勝負故。
T1763_.37.0458a26: 平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領
T1763_.37.0458a27: 旨也
T1763_.37.0458a28: 是道佛所讃正進安止處亦名正遍見故爲佛
T1763_.37.0458a29: 所稱 案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。擧別
T1763_.37.0458b01: 體三寶。明我亦不背也。名正遍見。言丈六
T1763_.37.0458b02: 亦眞十號也
T1763_.37.0458b03: 我亦趣善逝所讃無上道是最爲甘露諸有所
T1763_.37.0458b04: 無有 案。僧亮曰。自説是眞歸也
T1763_.37.0458b05: 爾時佛告迦葉菩薩則應分別有三歸依 
T1763_.37.0458b06: 案。僧亮曰。上説自歸未來一體三寶。將廣上
T1763_.37.0458b07: 所明。先非昔説也。昔日異體依他者。爲聲聞
T1763_.37.0458b08: 耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃*密斥凡夫也。寶亮
T1763_.37.0458b09: 曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領
T1763_.37.0458b10: 解於前佛。今更督厲時衆。故次有此文也。不
T1763_.37.0458b11: 應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當
T1763_.37.0458b12: 行次第依語也。若爲化生故。可説差別三寶
T1763_.37.0458b13: 也。不然者。則唯一體耳
T1763_.37.0458b14: 善男子菩薩應作如是思惟等爲衆生作歸
T1763_.37.0458b15: 依故 案。僧亮曰。應立誓言與人作依止也。
T1763_.37.0458b16: 寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體三寶也
T1763_.37.0458b17: 若欲尊重法身舍利起塔廟想禮拜供養 
T1763_.37.0458b18: 案。僧宗曰。佛以智慧爲尊也。色身是智所依
T1763_.37.0458b19: 處。所以得尊也。塔廟與色身不異也
T1763_.37.0458b20: 如是衆生以我法身及諸智者而作佛事 
T1763_.37.0458b21: 案。僧亮曰。生盲者。擧須依者也。寶亮曰。既
T1763_.37.0458b22: 有慧眼應悟未解。開盲者之目也
T1763_.37.0458b23: 善男子譬如有人臨陣戰時如王王子大臣
T1763_.37.0458b24: 亦爾 案。僧亮曰。爲菩薩欲破生死。爲依止
T1763_.37.0458b25: 之譬也。僧宗曰。此答前問。云何得自在。云何
T1763_.37.0458b26: 不自在耶
T1763_.37.0458b27: 善男子菩薩摩訶薩猛利決斷應如剛刀 
T1763_.37.0458b28: 案。僧亮曰。即涅槃者。常樂我淨一也。自悟者
T1763_.37.0458b29: 佛。爲上也。所悟者法。法爲次也。歸法者僧。
T1763_.37.0458c01: 僧居下也。如彼梯橙者。度衆生故。有階級之
T1763_.37.0458c02: 差別也。法瑤曰。此答難云。我今預知。當行
T1763_.37.0458c03: 次第依
T1763_.37.0458c04: 迦葉菩薩白佛言世尊八十種好亦不可思
T1763_.37.0458c05: 議 案。寶亮曰。第九段發勸時衆。憑己而用
T1763_.37.0458c06: 心也
T1763_.37.0458c07: 大般涅槃經集解卷第十九
T1763_.37.0458c08:
T1763_.37.0458c09:
T1763_.37.0458c10:
T1763_.37.0458c11: 大般涅槃經集解卷第二十
T1763_.37.0458c12:   廣論中道義 釋有無中道
T1763_.37.0458c13: 釋實相中道 釋相續中道
T1763_.37.0458c14: 釋佛性依持建立義 釋象牙雷時生花
T1763_.37.0458c15: 百盲人治目譬 貧人見王子淨妙刀譬
T1763_.37.0458c16: 如來性品之第三
T1763_.37.0458c17: 爾時佛讃迦葉菩薩汝已成就深利智慧 
T1763_.37.0458c18: 案。僧亮曰。第十段。佛還印可讃述也
T1763_.37.0458c19: 我今當更善爲汝説入如來藏 案。僧亮曰。
T1763_.37.0458c20: 已知歸處。正應修習以趣之也。此下廣辨得
T1763_.37.0458c21: 失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四
T1763_.37.0458c22: 也。前開善業。辯昔教不説含識有性。則是有
T1763_.37.0458c23: 倒善業不成。今依圓教。皆有眞性。此是正解
T1763_.37.0458c24: 即善業也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要
T1763_.37.0458c25: 須善識來果之相也。雖復標心懸契。非行不
T1763_.37.0458c26: 階。是故應修中道觀行也。此下辯中道。有十
T1763_.37.0458c27: 別。第一有兩句。先定因果。即是略顯十道
T1763_.37.0458c28: 體相也。第二明乖理爲倒。第三明如理爲解。
T1763_.37.0458c29: 第四明如來知其偏發。能善療治。第五更復
T1763_.37.0459a01: 擧理驗其所執。第六尋其起惑之根原也。乃
T1763_.37.0459a02: 於如來所説偏教。廣生謬執。第七明非但直
T1763_.37.0459a03: 於偏教之中。生無常倒。亦迷昔曰因果之
T1763_.37.0459a04: 言。生二法想也。第八引般若經燈主品。相續
T1763_.37.0459a05: 中道。第九寄乳酪譬。重顯中道之理。第十歎
T1763_.37.0459a06: 教。言此經深隱。始是窮理也。寶亮曰。此下大
T1763_.37.0459a07: 段中第三也。辯三種中道。正明作善業義也。
T1763_.37.0459a08: 第一明理斷常有無中道。第二明實相中道。
T1763_.37.0459a09: 第三辯相續中道也。就明離有無中道。有五
T1763_.37.0459a10: 章。第一明失。第二明得。第三總爲得失作譬。
T1763_.37.0459a11: 第四與佛作譬。第五勸行也。明失之中。初先
T1763_.37.0459a12: 開二句且泛明天下失者之意。第二從若言
T1763_.37.0459a13: 諸法。皆無有我以下。雙擧六行。正明失也。初
T1763_.37.0459a14: 二句者。若計身有神我。即是常見。明如此之
T1763_.37.0459a15: 人。終不離於苦也。或復有言。佛亦同有神我
T1763_.37.0459a16: 之我。此第一句也。無我者。若謂此身。乃至濫
T1763_.37.0459a17: 佛。盡是斷滅者。既倶是空法。雖行淨行。何所
T1763_.37.0459a18: 獲耶。智秀曰辨不斷不常中道。有五意。第
T1763_.37.0459a19: 一。從始訖無所利益。正明常住定中道之理
T1763_.37.0459a20: 也。雖有而不在因中。然果非永無也。第二訖
T1763_.37.0459a21: 要因斷常。明違上所説。則成二見。以爲失也。
T1763_.37.0459a22: 第三訖遠離二邊。而説眞法。*辨安心在理。
T1763_.37.0459a23: 修得中也。第四訖清淨佛性。常住不變。釋上
T1763_.37.0459a24: 第二第三兩章。明所以有惑解之意也。第五
T1763_.37.0459a25: 訖雖有去來。常住無變。誡勸學者也
T1763_.37.0459a26: 若我住者即是常法修行淨行無所利益 
T1763_.37.0459a27: 案。僧亮曰。先説理不可偏。欲顯偏者之失
T1763_.37.0459a28: 也。所利益者。若一切無我。則修道無果。正
T1763_.37.0459a29: *辨偏者之失也。僧宗曰。不離苦者。若我在
T1763_.37.0459b01: 陰。則與陰爲一。若我常者。苦亦應常。苦若常
T1763_.37.0459b02: 者。永不應離。而今苦定可離得知常果不在
T1763_.37.0459b03: 身中也。六卷云。若使有我。終不經苦。而要經
T1763_.37.0459b04: 苦故。知無我也。無利益者。若終期滅者。則徒
T1763_.37.0459b05: 修淨行也。寶亮曰。若計此身有神我者。即是
T1763_.37.0459b06: 常見。此人終不離於苦也。亦復言佛同有神
T1763_.37.0459b07: 我之我也。無利益者。若言此身該佛。盡是斷
T1763_.37.0459b08: 滅者。既倶是空法。徒修淨行。何所益耶
T1763_.37.0459b09: 若言諸法皆無有我亦復如是要因斷常 
T1763_.37.0459b10: 案。僧亮曰。此辯偏執者之過也。如虫者。終不
T1763_.37.0459b11: 離斷常也。僧宗曰。第二明乖理取相。起斷常
T1763_.37.0459b12: 之執也。夫生死之中。雖云無我。而性理不亡。
T1763_.37.0459b13: 神明由之。而不斷也。若計一切悉滅。則上乖
T1763_.37.0459b14: 圓極。下乖因性。謂斷見也。若言有眞實之我。
T1763_.37.0459b15: 住在生死之中。常而不滅者。即常見也。言一
T1763_.37.0459b16: 切行無常者。上明我倒。此明常倒。下明苦樂
T1763_.37.0459b17: 相對六句也。修一切法常墮常見。墮常見者。
T1763_.37.0459b18: 欲明凡夫捨捉不定。有時計斷。有時計常。如
T1763_.37.0459b19: 歩屈虫也
T1763_.37.0459b20: 以是義故修餘法苦者遠離二邊而説眞法
T1763_.37.0459b21:  案。僧亮曰。以上偏見之失。分別異相也。僧
T1763_.37.0459b22: 宗曰。此第三意。明如理故解也。所以言餘者。
T1763_.37.0459b23: 若先説佛果。則餘生死未説。先説生死。亦如
T1763_.37.0459b24: 是。寶亮曰。此五別之中。第二明得也。生死是
T1763_.37.0459b25: 涅槃家餘。涅槃亦是生死家餘也。以得爲善
T1763_.37.0459b26: 凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力
T1763_.37.0459b27: 輕便 案。僧亮曰。凡夫於中。猶尚無疑行道。
T1763_.37.0459b28: 便易進趣佛果。況聖人乎。釋上義也。敬遺
T1763_.37.0459b29: 記僧宗曰。疑是解津。既有重倒在心。何容知
T1763_.37.0459c01: 疑耶。氣力輕便者。謂羸人不堪多蘇。躁動不
T1763_.37.0459c02: 停。斷常不定。捉放易轉也。慧朗述僧宗曰。謂
T1763_.37.0459c03: 凡夫聞已。即得無復疑也。如羸病者服蘇。氣
T1763_.37.0459c04: 力得輕便。而鮮擧也。寶亮曰。無疑者。結上意
T1763_.37.0459c05: 也。從如人服蘇已下。第三意。總擧得失作譬。
T1763_.37.0459c06: 此服蘇之譬。明得失有也。謂智者得理。必有
T1763_.37.0459c07: 利益。如病人服蘇。得氣力也。下以四大。譬失
T1763_.37.0459c08: 者也
T1763_.37.0459c09: 有無之法體性不定譬如四大其性不同各自
T1763_.37.0459c10: 違反 案。僧亮曰。不定謂不偏也。涅槃實故。
T1763_.37.0459c11: 名妙有也。生死虚故。名爲無也。因果相續。一
T1763_.37.0459c12: 體之中。而有二相。不定者。此明法理不偏也。
T1763_.37.0459c13: 寶亮曰。爲失者作譬也。將作譬故。先擧失者
T1763_.37.0459c14: 所計斷常。計斷是無。計常是有。既是横計。所
T1763_.37.0459c15: 以不定也。下引四大其性各異爲類。如計常
T1763_.37.0459c16:
T1763_.37.0459c17: 良醫善知隨其偏發清淨佛性常住不變 
T1763_.37.0459c18: 案。僧亮曰。衆生煩惱偏發。如來應之。亦有偏
T1763_.37.0459c19: 教斷其偏惑。令會中道。若聞偏説。謂佛性變
T1763_.37.0459c20: 異也。僧宗曰。第四意也。醫即佛也。若常病
T1763_.37.0459c21: 者。爲説偏教。若斷病者。爲説圓教。乃至三毒
T1763_.37.0459c22: 不同。亦説三藥。以治之也。寶亮曰。第四與佛
T1763_.37.0459c23: 作譬。如彼良醫善知病源。則應病消息也
T1763_.37.0459c24: 若言者有知不應染 案。僧亮曰。後文有
T1763_.37.0459c25: 證也。若定有佛性。是名染著。若定無佛性。是
T1763_.37.0459c26: 名妄語也。僧宗曰。第五更擧理。以驗惑爲罪
T1763_.37.0459c27: 也。謂生死有我者。計我之家。何以稱染耶。而
T1763_.37.0459c28: 言染者。當知。邪&MT05807;不稱理也。寶亮曰。第五
T1763_.37.0459c29: 教行人。離於執著也。云未來身一體三寶。不
T1763_.37.0460a01: 應謂如質像之法。執著而取也
T1763_.37.0460a02: 若言無者即是妄語 案。僧宗曰。若圓果之
T1763_.37.0460a03: 上。無自在我者。聖人何故。字汝爲語耶。寶亮
T1763_.37.0460a04: 曰。若言未來二頭三首。都無者。便是妄語也」
T1763_.37.0460a05: 若言有者不應默然 案。僧亮曰。不應有聖
T1763_.37.0460a06: 默然也。思益以諸法空。故名聖默然。此無對
T1763_.37.0460a07: 句也。僧宗曰。若生死有我者。及撿問之時。何
T1763_.37.0460a08: 故默然耶。寶亮曰。不應如犢子道人之所計
T1763_.37.0460a09: 也。如此諸句。勸厲行人。應當推理。而會中道」
T1763_.37.0460a10: 亦復不應戲論諍訟不解如來微密藏故
T1763_.37.0460a11:  案。僧亮曰。已説理中無偏偏執是諍。不偏
T1763_.37.0460a12: 即了眞也。僧宗曰。一等四執。皆有過咎也。即
T1763_.37.0460a13: 色之過。如僧伽也。離色之過。如衞世師也。計
T1763_.37.0460a14: 一神我。不一不異。如犢子道人也。斷見外道。
T1763_.37.0460a15: 計一切無。復與前反。皆諍訟也。但求了知者。
T1763_.37.0460a16: 所執即耶。但當求實相理。豈可輕生執耶
T1763_.37.0460a17: 若説於苦愚人便謂我身即有佛性種子 
T1763_.37.0460a18: 案。僧亮曰。已辯得失。今重勸也。夫正因性常。
T1763_.37.0460a19: 常則是樂也。敬遺記僧宗曰。此下第六。尋惑
T1763_.37.0460a20: 源起倒所由也。不達偏教之旨。乃計一切苦
T1763_.37.0460a21: 也。智者不爾。得教外之旨。不滯偏言也。法蓮
T1763_.37.0460a22: 記僧宗曰。此下第八。迷偏教而起惑之源由
T1763_.37.0460a23: 也。此中有三番。明人惑教也。第一惑偏教。第
T1763_.37.0460a24: 二惑圓教。第三雙惑偏圓二教也。若説於苦。
T1763_.37.0460a25: 愚人便謂。無常此第一惑。偏教上但言起惑。
T1763_.37.0460a26: 未*辯起惑之始。今明惑起之根源也。若論次
T1763_.37.0460a27: 第。應先惑圓教上也。數明此義。知邪計爲非。
T1763_.37.0460a28: 今始惑偏教也。説一切苦。復不能知身有樂
T1763_.37.0460a29: 性者。上句濫云。佛亦無常。此言未都無佛性
T1763_.37.0460b01: 也。若無常無我空寂四句。皆是有爲也。解脱
T1763_.37.0460b02: 是無爲也。無我是衆生空。空寂是法空也。我
T1763_.37.0460b03: 身即有佛性種子者。衆生是正因。爲種子也」
T1763_.37.0460b04: 若説無我凡夫當謂雖有去來常住無變
T1763_.37.0460b05:  案。僧亮曰。有爲因果。從顛倒起假名不實
T1763_.37.0460b06: 也。如幻化者。從縁見也敬遺記僧宗曰。如淨
T1763_.37.0460b07: 名經云。迦栴延於後廣宣其義。非直不達佛
T1763_.37.0460b08: 地無苦。亦復不識苦之不生。是故致淨名訶
T1763_.37.0460b09: 也初説苦。次説無常。次説無我。次説空不説
T1763_.37.0460b10: 不淨也。法蓮記僧宗曰。如幻化者。大品經云。
T1763_.37.0460b11: 設有一法。過於涅槃。我亦説之。如幻如夢。此
T1763_.37.0460b12: 言都空。如八萬劫斷也。人中師子。雖有去來
T1763_.37.0460b13: 者。覆相説故。言佛亦滅。而實法身眞不滅也」
T1763_.37.0460b14: 若言無明因縁諸行無二之性即是實性 
T1763_.37.0460b15: 案。僧亮曰。上以不分別爲失。此取因果定相。
T1763_.37.0460b16: 著有爲故爲失。下以苦無常無我。顯著無爲
T1763_.37.0460b17: 之失也。我與無我。性無有二者。此明第一義
T1763_.37.0460b18: 中道。離有無二邊也。敬遺記僧宗曰。此第八
T1763_.37.0460b19: 段。曾聞師説。指此名爲迷圓教而起惑也。就
T1763_.37.0460b20: 文而撿。無灼然有異。乃隨人釋耳。但上已明
T1763_.37.0460b21: 有無中道。然亦事須明顯相續中道。以其義
T1763_.37.0460b22: 勢相渉故也。前三句。就有漏法中。明因果黒
T1763_.37.0460b23: 白二法。通漏無漏。明因果也。凡夫聞因果之
T1763_.37.0460b24: 言。便謂天隔。生二法之想。深達之者。體因果
T1763_.37.0460b25: 之異故。不得言一。因果相關。不得言異也。法
T1763_.37.0460b26: 蓮記僧宗曰。此第二番惑圓教也。聞説法身
T1763_.37.0460b27: 是常。學地無常。凡夫執言。佛與衆生明無明
T1763_.37.0460b28: 異。有爲無爲。各不相關也。偏教亦明十二因
T1763_.37.0460b29: 縁。何以爲異。借以爲譬。於明無明。若不了
T1763_.37.0460c01: 者況能善達圓教妙理耶。無明爲因。明則爲
T1763_.37.0460c02: 果。下有爲無爲等句皆如是也。寶亮曰此下
T1763_.37.0460c03: 第二重。明實相中道也。若直談昔教偏取生
T1763_.37.0460c04: 死。空有爲實。若就今經爲語。乃識神明妙體。
T1763_.37.0460c05: 眞如爲實。知金剛心已還。必是苦空無常。佛
T1763_.37.0460c06: 果必是常樂我淨。若作如斯之解。便於兩邊。
T1763_.37.0460c07: 皆得實義。成中道行。所以然者。生死體空。亦
T1763_.37.0460c08: 從本來。無二無別。涅槃體如如。亦本來無相。
T1763_.37.0460c09: 此是體。識諸法實相之理也。然此中所明。
T1763_.37.0460c10: 唯斯一途。下所歴事。雖多。然其義要不復異
T1763_.37.0460c11: 也。夫執相者。云因縁之法。有一定性。無明亦
T1763_.37.0460c12: 有一定性也。兩物各不相關。是故佛言。實相
T1763_.37.0460c13: 之理。彼此倶無也。智秀曰。此下明相續法上。
T1763_.37.0460c14: 辯不異一段之中道也。有二意。第一説無二
T1763_.37.0460c15: 性。即是實性。正顯不異。一假名義也。第
T1763_.37.0460c16: 二從我與無我。性無有二。訖無有二相。第二
T1763_.37.0460c17: 意。以理相深遠。恐聞不即解。乃引諸佛所讃。
T1763_.37.0460c18: 及大品所明。我亦曾説假一之理。用證今説。
T1763_.37.0460c19: 明其理甚實。不可不信也
T1763_.37.0460c20: 若言應修一切法苦無二之性即是實性 
T1763_.37.0460c21: 案。敬遺記僧宗曰。尋此語似迷圓教而起惑
T1763_.37.0460c22: 也。説金剛已還。一切法樂聞此之言。謂天然
T1763_.37.0460c23: 殊異。斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依
T1763_.37.0460c24: 此釋者。還就偏教起惑。正言偏教説一切苦。
T1763_.37.0460c25: 謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見。則念念生滅。
T1763_.37.0460c26: 前滅後起。都不相關。頓乖相續不異之旨也。
T1763_.37.0460c27: 法蓮記僧宗曰。第三番。人情有疑。謂二人惑
T1763_.37.0460c28: 二教也。今明一人雙惑二教。乃結與一人也。
T1763_.37.0460c29: 一切法者。是偏教也。凡夫謂二。是圓教也。亦
T1763_.37.0461a01: 應如前。備有五句但言苦無我者。依無我觀。
T1763_.37.0461a02: 兼得法空涅槃。亦空兼亦盡矣
T1763_.37.0461a03: 我與無我性無有二汝應如是受持頂戴 
T1763_.37.0461a04: 案。道生曰。因縁不得相離。因縁有故。學得成
T1763_.37.0461a05: 佛。豈離無我而有我耶。僧宗曰。此第八正理
T1763_.37.0461a06: 也。如智人所解。因果之相關也。寶亮曰。就昔
T1763_.37.0461a07: 教之時。不作我無我。若就今教故不俟言也。
T1763_.37.0461a08: 我者。據佛果。無我者。據生死。論實相之中。
T1763_.37.0461a09: 則無別也
T1763_.37.0461a10: 善男子汝亦應當堅持憶念説我無我無有
T1763_.37.0461a11: 二相 案。道生曰。彼所明不二之義。亦如今
T1763_.37.0461a12: 説也。敬遺記僧宗曰。第八段。引昔空教所説
T1763_.37.0461a13: 中道以爲證也。彼燈主品中。明前炎後炎。倶
T1763_.37.0461a14: 不能燋。燋亦不離前。後炎也。昔已久説。非獨
T1763_.37.0461a15: 今明。重出謬情。非經不辯也。寶亮曰。第三重
T1763_.37.0461a16: 明作善業也。就行人而*辨相續中道也。此我
T1763_.37.0461a17: 無我不異上釋。然上之所明。據空無異邊也。
T1763_.37.0461a18: 今於此中。談其相續邊也。轉此相續一行人
T1763_.37.0461a19: 之語故。謂之我無我也。所以引般若經爲證。
T1763_.37.0461a20: 相續義者。故如因成假義。若直一也。不名因
T1763_.37.0461a21: 成。若各異也。亦不名因成。因成者。有能成所
T1763_.37.0461a22: 成。能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相
T1763_.37.0461a23: 續。若直異。亦不相續。要是前法謝後法起。補
T1763_.37.0461a24: 此曾有之處。假名中道相續語故。從因至果。
T1763_.37.0461a25: 喩如五味之相續也。法蓮記僧宗曰。第九引
T1763_.37.0461a26: 經爲證。然大品經。乃不説我無我義。説非初
T1763_.37.0461a27: 心得。非離初心得。成無二之義也
T1763_.37.0461a28: 如因乳生酪因酪得生蘇因熟蘇得醍醐 
T1763_.37.0461a29: 案。道生曰。擧近事。以譬遠理也。僧亮曰。三
T1763_.37.0461b01: 種中道。以因縁爲本。但證因縁餘者。自明先
T1763_.37.0461b02: 説正因。如乳酪等法也。後破其横計。成因生
T1763_.37.0461b03: 之義也。敬遺記僧宗曰。此下第九借譬。以顯
T1763_.37.0461b04: 中道一異之旨也。先擧三關。此中不許從自
T1763_.37.0461b05: 他生。許從乳生。此言未了。下因迦葉致難。有
T1763_.37.0461b06: 無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰。第十借乳酪。
T1763_.37.0461b07: 爲譬亦證成第八無二之旨。而因果相關也。
T1763_.37.0461b08: 因乳生酪者。後因至果。理不得異。凡聖之
T1763_.37.0461b09: 理。理相關也。智秀曰。第三次明因果中道。有
T1763_.37.0461b10: 三番往復也。第一佛自説。第二迦葉難。第三
T1763_.37.0461b11: 佛答。此下訖無有二相。第一意也
T1763_.37.0461b12: 如是酪性爲從乳生乃至醍醐亦復如是 
T1763_.37.0461b13: 案。道生曰。覈論理衷。要從縁生。非他非自
T1763_.37.0461b14: 也。智秀曰。先開三種章門也
T1763_.37.0461b15: 若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無
T1763_.37.0461b16: 所爲 案。道生曰。非乳則無。豈從他耶。僧亮
T1763_.37.0461b17: 曰。若水能生酪。乳復何爲。僧宗曰。即他作
T1763_.37.0461b18: 者。離乳之外。其餘萬物皆稱他
T1763_.37.0461b19: 若自生者不應相似定復不復餘處來也 
T1763_.37.0461b20: 案。道生曰。苟能自生。何用必續相。似之後
T1763_.37.0461b21: 耶。僧亮曰。若自生者。不應須乳也。若必續乳
T1763_.37.0461b22: 而生。不能無因。非自力也。則不倶生者。以續
T1763_.37.0461b23: 故不倶。若能自生。亦可倶也。不從餘處來者。
T1763_.37.0461b24: 向以不倶。明不不自生。復似從餘處而來。續
T1763_.37.0461b25: 彼後也。僧宗曰。此難有三重。一謂不應續乳。
T1763_.37.0461b26: 二謂應與乳並。三謂應異處來也
T1763_.37.0461b27: 當知乳中先有酪相 案。道生曰。不從他來。
T1763_.37.0461b28: 又不自生。唯應乳出故。言先有其相也
T1763_.37.0461b29: 甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是
T1763_.37.0461c01: 案。僧亮曰。先有酪相者。先有甘也。不能自變
T1763_.37.0461c02: 者。待醪乃能變多爲少。甘多爲乳。甘少爲酪。
T1763_.37.0461c03: 故不一也。同是甘性。性不異故。是中道義。寶
T1763_.37.0461c04: 亮曰。先有酪相者。因中説果。必有故言有也」
T1763_.37.0461c05: 是牛食噉水草因縁其乳則有色味之異 
T1763_.37.0461c06: 案。僧亮曰。廣以事證耳。寶亮曰。名肥膩者。
T1763_.37.0461c07: 此爲行人作譬也。雪山喩五陰身。草譬因果
T1763_.37.0461c08: 性六行理也。牛譬行人。若於涅槃因果佛性
T1763_.37.0461c09: 中學。直向佛果。不經四趣
T1763_.37.0461c10: 是諸衆生以明無明業因縁故生於二相 
T1763_.37.0461c11: 案。道生曰。背明成無明故惑不二之相爲二
T1763_.37.0461c12: 相耳。非本二也
T1763_.37.0461c13: 若無明轉則變爲明亦復如是無有二相 
T1763_.37.0461c14: 案。僧亮曰。衆生有心。知苦可厭。知樂可求。
T1763_.37.0461c15: 不識苦故。名無明也。識則無明。之名轉也。是
T1763_.37.0461c16: 則有明闇之異不一也
T1763_.37.0461c17: 迦葉菩薩白佛言世尊乳中有酪是義云何
T1763_.37.0461c18:  案。僧亮曰。因縁中道離有無。諸佛上所説。
T1763_.37.0461c19: 有中道義味。故有問也。僧宗曰。上擧三關。明
T1763_.37.0461c20: 自他有過。許從乳生。理未可見。假作定有定
T1763_.37.0461c21: 無之難。使中道之旨顯也
T1763_.37.0461c22: 世尊若言乳中定有酪相何故乳中不生於
T1763_.37.0461c23: 草 案。僧宗曰。百草之中。亦應有乳。如是乳
T1763_.37.0461c24: 中。亦有草者。草爲因也。乳爲果也。若使因中
T1763_.37.0461c25: 有果者。果中亦可有因。是則反覆有過也」
T1763_.37.0461c26: 善男子不可定言乳中有酪亦不可説從他
T1763_.37.0461c27: 而生 案。僧亮曰。甘時無醋。故非有。甘爲醋
T1763_.37.0461c28: 因。故非無也。不從他生者。定由乳出。證因義
T1763_.37.0461c29: 也。僧宗曰。佛自料簡。離二邊而得生酪也。
T1763_.37.0462a01: 上已*簡不從自生。今不復釋也
T1763_.37.0462a02: 若言乳中定有酪者乳中定有酪性 案。僧
T1763_.37.0462a03: 宗曰。黄白恬醋。既不一一種。故知。乳時無
T1763_.37.0462a04: 有酪也
T1763_.37.0462a05: 若言乳中定無酪者不可説言乳中定無酪
T1763_.37.0462a06: 性 案。僧宗曰。若使乳之無酪。如無菟角者。
T1763_.37.0462a07: 何故能生於酪。而不生菟角也
T1763_.37.0462a08: 若言是酪從他生者不可説言酪從他生 
T1763_.37.0462a09: 案。僧宗曰。向就定有定無爲過。今復料*簡
T1763_.37.0462a10: 從他生之爲失也。若從他生。水中何以不生
T1763_.37.0462a11: 酪耶
T1763_.37.0462a12: 善男子是牛食噉草因縁故血則變白 案。
T1763_.37.0462a13: 僧宗曰。三關之過。上已具釋。今顯正義。非不
T1763_.37.0462a14: 假縁。得有變義。此明資縁義也
T1763_.37.0462a15: 草血滅已衆生福力離乳而有無有是處 
T1763_.37.0462a16: 案。寶亮曰。草乳雖殊。而有相續。成一味之
T1763_.37.0462a17: 義不得。執云天然爲異也
T1763_.37.0462a18: 善男子明與無明亦復如是即成醍醐佛性
T1763_.37.0462a19: 亦爾 案。僧宗曰。衆生有感果之力。果有酬
T1763_.37.0462a20: 因之用。故能轉闇爲明也。乳之與酪。不得爲
T1763_.37.0462a21: 二。衆生與佛。豈得爲二。始終相續。假説爲
T1763_.37.0462a22: 一。正可得言從縁而生也
T1763_.37.0462a23: 善男子衆生薄福不見是草即見佛性成無
T1763_.37.0462a24: 上道 案。曇纖曰。從此下。答問云何諸菩薩。
T1763_.37.0462a25: 能見難見性也。寶亮曰。佛性非是作法者。謂
T1763_.37.0462a26: 正因佛性。非善惡所感。云何可造。故知。神明
T1763_.37.0462a27: 之體。根本有此法性爲源。若無如斯天然之
T1763_.37.0462a28: 質。神慮之本。其用應改。而其用常爾。當知
T1763_.37.0462a29: 非始造也。若神明一向從業因縁之所稱起。
T1763_.37.0462b01: 不以此爲體者。今云何言毒身之中。有妙藥
T1763_.37.0462b02: 王。所謂佛性。非是作法耶。故知。據正因而爲
T1763_.37.0462b03: 語也。若是果性。則毒身之中。理自無也。復不
T1763_.37.0462b04: 應以果來依因。若以果來依因者。勝鬘經應
T1763_.37.0462b05: 言。依生死故。有如來藏。而云依如來藏。有生
T1763_.37.0462b06: 死。是名善説。不亦即此文乎。大海雖醎。亦有
T1763_.37.0462b07: 上味者。微理可據也
T1763_.37.0462b08: 譬如虚空震雷起雲能報佛恩眞佛弟子 
T1763_.37.0462b09: 案。僧亮曰。虚空譬佛。雷譬涅槃經。牙譬衆
T1763_.37.0462b10: 生。花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰。
T1763_.37.0462b11: 此第十結也
T1763_.37.0462b12: 迦葉菩薩白佛言甚奇世尊如汝所歎不違
T1763_.37.0462b13: 我説 案。僧亮曰。答云何諸菩薩。能見難見
T1763_.37.0462b14: 性。猶是長壽因也。上辯三歸因之始也。此一
T1763_.37.0462b15: 答問是因之終也。法瑤曰。從若我住者。已來
T1763_.37.0462b16: 至文字品。答此問也。上三歸中。明我性有佛
T1763_.37.0462b17: 性。似如有神我之性。爲佛性也。是以今廣明
T1763_.37.0462b18: 佛性。非有非無。離乎二邊。處於中道。無相可
T1763_.37.0462b19: 執。若執則墮斷常二見也。其性玄妙。非二乘
T1763_.37.0462b20: 所測。十住大士。猶尚暖昧。豈非難見耶。智
T1763_.37.0462b21: 秀曰。此下答問有四番。第一敬歎佛性。佛即
T1763_.37.0462b22: 述成。第二擧問請答。佛即答也。第三請求立
T1763_.37.0462b23: 誓。佛即爲説也。第四迦葉設難。佛即答也。此
T1763_.37.0462b24: 即第一敬歎
T1763_.37.0462b25: 迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見
T1763_.37.0462b26: 難入 案。智秀曰。此下第二。擧問請答也。歎
T1763_.37.0462b27: 述已竟。更擧問也
T1763_.37.0462b28: 佛言善男子如百盲人三指示之乃言少見
T1763_.37.0462b29:  案。僧亮曰。金錍譬諸經教。一指譬三乘諸
T1763_.37.0462c01: 經。説三涅槃。實欲顯一常住涅槃。文隱義微。
T1763_.37.0462c02: 譬一指也。二譬法花破二涅槃。一乘雖顯。常
T1763_.37.0462c03: 我未明。譬二指也。三指者。譬今日佛性常樂
T1763_.37.0462c04: 之説。即便少見者。見已居終也。終則感果
T1763_.37.0462c05: 理彰。説已便見。始則事微難説。雖示不了。是
T1763_.37.0462c06: 以經説十地菩薩。見終不見始也。僧宗曰。盲
T1763_.37.0462c07: 人譬十地已還。生死者也。百者。蓋十數之極
T1763_.37.0462c08: 耳。造醫者。善感聖也。寶亮曰。所問難見性
T1763_.37.0462c09: 者。正因性也。今答中。乃明縁因者。正以得佛
T1763_.37.0462c10: 果之日。方明識正因也。非唯果性難識。因性
T1763_.37.0462c11: 亦難知也。下文言。十地知終不知始。是以問
T1763_.37.0462c12: 在正因。答以縁因
T1763_.37.0462c13: 善男子是大涅槃微妙經典如來既説即便
T1763_.37.0462c14: 少見 案。法瑤曰。十住菩薩要聞涅槃。乃得
T1763_.37.0462c15: 髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃。不能得正
T1763_.37.0462c16: 信有兩已也。寶亮曰。就文求義。此實爲難。
T1763_.37.0462c17: 云何行階。法雲猶不知有佛性。方須佛説。乃
T1763_.37.0462c18: 得見耶。此謂住前卅心中。初十心者。名十住
T1763_.37.0462c19: 也。第廿心。名爲十行。第卅心名十迴向。若使
T1763_.37.0462c20: 菩薩。雖無量劫修行苦行。不聞涅槃經者。信
T1763_.37.0462c21: 首五根。終不可立。信根立時。正第卅心也。此
T1763_.37.0462c22: 行人者。要須佛説因果之性。方渉信首耳。如
T1763_.37.0462c23: 向所論。十住菩薩。非是法雲明矣。言少見者。
T1763_.37.0462c24: 聞佛説後。信慧漸明。故稱少見
T1763_.37.0462c25: 是菩薩摩訶薩既得見已縁覺之人能得見
T1763_.37.0462c26: 耶 案。寶亮曰。此下訖猶爲無我輪之所惑。
T1763_.37.0462c27: 向明菩薩。説因果之性。得進首根立。登於
T1763_.37.0462c28: 初也。至乎十地行滿之時。所離障薄。于時。
T1763_.37.0462c29: 始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空。心
T1763_.37.0463a01: 未淪怙。還入無我心中。以其情未決。故言爲
T1763_.37.0463a02: 無我所惑耳。非是横計佛地。作無我爲惑也」
T1763_.37.0463a03: 復次善男子譬如遠觀非諸聲聞縁覺所及
T1763_.37.0463a04:  案。寶亮曰。凡九譬。爲難見作譬也
T1763_.37.0463a05: 迦葉菩薩白佛言世尊有衆生性皆説有我
T1763_.37.0463a06:  案。道生曰。問意。若唯佛是我。而難見者。
T1763_.37.0463a07: 凡夫天隔不應生於我想。我想雖惑。要必有
T1763_.37.0463a08: 由。若有由者。便非懸絶。云何而言十住菩薩。
T1763_.37.0463a09: 乃髣髴耶。僧宗曰。理既深玄。名亦應貴。云何
T1763_.37.0463a10: 世人。亦復自造常樂之名。傳之於世耶。智秀
T1763_.37.0463a11: 曰。此下第四段。雖聞上説。猶未了故。凡夫
T1763_.37.0463a12: 有我。以爲難也
T1763_.37.0463a13: 佛言譬如二人共爲親友如是二人互相往
T1763_.37.0463a14: 反 案。道生曰。彼此相益。有親友之義也。僧
T1763_.37.0463a15: 亮曰。答意。謂雖復有由。而理自隔。如下譬
T1763_.37.0463a16: 也。菩薩道尊。譬之王子。凡夫無徳。譬貧人
T1763_.37.0463a17: 也。互相往反者。弟子受學。師有化功。彼此相
T1763_.37.0463a18: 益之義也。法瑤曰。感往則應來者也。僧宗曰。
T1763_.37.0463a19: 往反者。弘化之與所化之人。懷抱相得也。寶
T1763_.37.0463a20: 亮曰。此譬大意。與前偸牛譬不異。正爲四依
T1763_.37.0463a21: 人出世爲喩也。智秀曰。下有三階。第一顯佛
T1763_.37.0463a22: 曾爲衆生。先説有我。縁盡捨化。理歸聖所也。
T1763_.37.0463a23: 第二譬衆生於後謬執耶。我第三譬釋迦今
T1763_.37.0463a24: 日出世。而弘化也。此下訖逃至他國。第一譬
T1763_.37.0463a25:
T1763_.37.0463a26: 是時貧人見是王子執持是刀逃至他國 
T1763_.37.0463a27: 案。道生曰。所説眞我。能斷衆生斷見之惑。譬
T1763_.37.0463a28: 之刀也。僧亮曰。眞我常住。謂之一也。自在可
T1763_.37.0463a29: 悦。謂之好也。解則斷惑。喩之刀也。結習永
T1763_.37.0463b01: 盡。謂淨明也。心中貧著者。眞我本以斷
T1763_.37.0463b02: 爲用。而見則起貪明不了也。執持是刀者。謂
T1763_.37.0463b03: 此眞理。唯菩薩能説也。逃至他國者。弘化未
T1763_.37.0463b04: 畢。未應捨謂逃也去此而之彼。謂至他國
T1763_.37.0463b05: 貧人於後寄宿他家即於眠中寱藝言刀刀
T1763_.37.0463b06:  案。僧亮曰。從師受解。所解之理。是其安
T1763_.37.0463b07: 處。譬家也。師去失解。譬他家也。本因必發。
T1763_.37.0463b08: 暫住不久。譬寄宿也。失解起惑。以譬眠也。
T1763_.37.0463b09: 惑心説我。不由眞解。譬眠中之語也
T1763_.37.0463b10: 傍人聞之收至王所時王即語汝言刀者可以
T1763_.37.0463b11: 示我 案。道生曰。若以實爲實。乃成竊耳。以
T1763_.37.0463b12: 不實爲實。然後知非也。應詰求其實義。爲索
T1763_.37.0463b13: 示也。僧亮曰。菩薩既去。圓教亦隱。小乘以無
T1763_.37.0463b14: 我爲化。偏教失中。譬謗也。違化得罪。譬收
T1763_.37.0463b15: 也。必經斷事。譬至王所也。可以示我者。初果
T1763_.37.0463b16: 已斷。示相之我。是其所了。今責求形色自在
T1763_.37.0463b17: 之相也
T1763_.37.0463b18: 是人具以上事答王欲得刀者實不可得 
T1763_.37.0463b19: 案。道生曰。分裂詰求。實不可得也。僧亮曰。
T1763_.37.0463b20: 忘現五陰。推不可得也
T1763_.37.0463b21: 臣與王子素爲親厚不敢以手棠觸況當故
T1763_.37.0463b22: 取 案。道生曰。若修得爲用。是故取耳。得非
T1763_.37.0463b23: 修故。故名爲竊。僧亮曰。釋所以忘也。眼視譬
T1763_.37.0463b24: 聞慧。手觸譬思慧。故取譬脩慧也。昔聞雖信。
T1763_.37.0463b25: 意不思議。況起脩慧。而取耶。所以忘本解
T1763_.37.0463b26:
T1763_.37.0463b27: 王復問言卿所見刀我所見者如羖羊角 
T1763_.37.0463b28: 案。道生曰。似而非也。一往所見。非實之謂
T1763_.37.0463b29: 也。僧亮曰。羊角邪曲。而以爲正。麻米邪我。
T1763_.37.0463c01: 凡夫持此。以起慢也
T1763_.37.0463c02: 王聞是已欣然而笑 案。僧亮曰。有我是實。
T1763_.37.0463c03: 而無我非果。是聲聞之憂。況無我無實。無我
T1763_.37.0463c04: 是果理是可欣也
T1763_.37.0463c05: 語言汝今隨意所至莫大愁怖 案。僧亮曰。
T1763_.37.0463c06: 我是惑首。五道是&T051985;。非我見正不足致憂
T1763_.37.0463c07: 我庫藏中都無是刀曾見如是刀不言已便
T1763_.37.0463c08: 崩 案。僧亮曰。謂三藏經。是小乘法藏。眞是
T1763_.37.0463c09: 佛説。無此我相。況於菩薩。聞此我也
T1763_.37.0463c10: 尋立餘子紹繼王位 案。僧亮曰。第二果也」
T1763_.37.0463c11: 復問群臣汝等曾於皆悉撿挍求索不得 
T1763_.37.0463c12: 案。僧亮曰。始終皆作無我化也。法瑤曰。經教
T1763_.37.0463c13: 所明。都無彼人所計之我。況菩薩邊聞所計
T1763_.37.0463c14: 我耶。歴擧四王。求索不得刀者。明千聖雖異。
T1763_.37.0463c15: 而經教是同。衆生萬品。而計我斯一也。次第
T1763_.37.0463c16: 四王者。千聖相繼第四佛也
T1763_.37.0463c17: 却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得
T1763_.37.0463c18: 爲王 案。僧亮曰。釋迦成佛
T1763_.37.0463c19: 既登王位復問諸臣不見我刀眞實之相 
T1763_.37.0463c20: 案。僧亮曰。登王位者。鹿野之説也。外道計
T1763_.37.0463c21: 我。不同婆羅門計白。神刹利神赤。首陀神
T1763_.37.0463c22: 黄。旃陀羅計神黒也。時王大笑者。雙樹之説。
T1763_.37.0463c23: 眞實相也。法瑤曰。句明四佛皆同。今明未
T1763_.37.0463c24: 來亦爾。略擧一耳
T1763_.37.0463c25: 善男子菩薩摩訶薩持淨妙刀逃至他國 
T1763_.37.0463c26:  案。智秀曰。合第一譬也
T1763_.37.0463c27: 凡夫愚人説言一切如問刀相答似羊角 
T1763_.37.0463c28:  案。智秀曰。合第二譬
T1763_.37.0463c29: 是諸凡夫次第相續當知即是菩薩相貌 
T1763_.37.0464a01: 案。智秀曰。合第三譬
T1763_.37.0464a02: 大般涅槃經集解卷第二十
T1763_.37.0464a03:
T1763_.37.0464a04:
T1763_.37.0464a05:
T1763_.37.0464a06: 大般涅槃經集解卷第二十一
T1763_.37.0464a07:  文字品第十三
鳥喩品第十四
 
T1763_.37.0464a08:   釋十四音 釋鳥喩
T1763_.37.0464a09: 明常無常六行不相離釋山頂見平地譬
T1763_.37.0464a10: 文字品第十三
T1763_.37.0464a11: 案。僧亮曰。此品答云何解滿字及與半字義。
T1763_.37.0464a12: 廣上名字品也。上説雖聞契經。不知佛性。聞
T1763_.37.0464a13: 涅槃經。知有佛性。十地聞説。猶尚髣髴。佛性
T1763_.37.0464a14: 始終。皆由經説。問以顯之也。法瑤曰。上明佛
T1763_.37.0464a15: 性難見。十住猶不明了。唯佛能見。是則佛性
T1763_.37.0464a16: 之理滿足。以況滿字。非佛性者。皆非滿足。以
T1763_.37.0464a17: 況半字。又況無常教爲半字。常教爲滿字也。
T1763_.37.0464a18: 又惑之根本爲半字。一切善爲滿字也。僧宗
T1763_.37.0464a19: 曰。上已廣因果。及廣流通。然以文理。合爲經
T1763_.37.0464a20: 體。故此品廣文。鳥月二喩。廣理也。文理既
T1763_.37.0464a21: 彰。於經無闕矣。智秀曰。前品中。迦葉云。常
T1763_.37.0464a22: 我之名。不應爲凡夫所得。佛擧王子爲譬。明
T1763_.37.0464a23: 常我之名。乃由佛有。是以迦葉。因致此問。若
T1763_.37.0464a24: 常我之名。由佛有者。未知其餘名字。復因誰
T1763_.37.0464a25: 有。所以言。云何解滿字。及半字所由也
T1763_.37.0464a26: 佛復告迦葉所有種種異論皆是佛説非外
T1763_.37.0464a27: 道説 案。道生曰。因上所言。凡夫所謂我者。
T1763_.37.0464a28: 本出於佛。今明外道所説。亦皆如是。然則文
T1763_.37.0464a29: 字語言當。理者是佛。乖則凡夫。於佛皆成眞
T1763_.37.0464b01: 實。於凡皆成俗諦也
T1763_.37.0464b02: 迦葉菩薩白佛言世尊然後能知是法非法
T1763_.37.0464b03:  案。僧宗曰。明非但常名。爲外道所竊。凡是
T1763_.37.0464b04: 一切記論。有益之言。皆從佛出也。傳云。十四
T1763_.37.0464b05: 是字。後者名音。字與音合。名爲滿也。十四未
T1763_.37.0464b06: 滿。爲半也。音字合故。有記論也。陰者有爲。
T1763_.37.0464b07: 實法無爲也。智秀曰。此品有七段。第一正答
T1763_.37.0464b08: 問。第二列出十四音。第三約四音結成字義。
T1763_.37.0464b09: 第四明音所以得有差別。有十四音也。第五
T1763_.37.0464b10: 明滿字半字昇降相。第六明知不知相。第七
T1763_.37.0464b11: 導領勸旨。佛即述也。此第一段有三翻。第
T1763_.37.0464b12: 一佛先唱文字。皆是佛説。第二迦葉請釋根
T1763_.37.0464b13: 本。第三佛廣説字之本義也
T1763_.37.0464b14: 迦葉菩薩復白佛言即是如來金剛之身 
T1763_.37.0464b15: 案。道生曰。彼之字義。名曰不盡。而指法身。
T1763_.37.0464b16: 今先據涅槃爲端也。僧亮曰。其義云何者。問
T1763_.37.0464b17: 其字體。亦問字義也。有十四音。此答字體也。
T1763_.37.0464b18: 傳云。胡本言字。不言音。譯人誤也。名涅槃
T1763_.37.0464b19: 者。此答字義也。佛説字意。本爲涅槃。息有爲
T1763_.37.0464b20: 之苦。説字之義也。常故不流者。釋音也。涅槃
T1763_.37.0464b21: 不爲生滅所遷流也。僧宗曰。傳譯云。十四音
T1763_.37.0464b22: 者。爲天下音之本也。如善用宮商。於十四音
T1763_.37.0464b23: 中。隨宜制語。是故爲一切字本也。此中但有
T1763_.37.0464b24: 十二字。餘二字零落不傳。相承云。悉曇二字
T1763_.37.0464b25: 是也。智秀曰。此下第二段也。十四音。從惡阿
T1763_.37.0464b26: 有十二。合則爲六也。從迦佉以下。有二十五
T1763_.37.0464b27: 音。以五爲一。合則成五也。并前爲十一音也。
T1763_.37.0464b28: 後有九音。耶羅等合三爲一。復得成三。并爲
T1763_.37.0464b29: 十四也。彼此不同。風俗有異信之譯人耳 
T1763_.37.0464c01: 是十四音名曰字本最爲殊勝是故名痾 
T1763_.37.0464c02: 案。僧亮曰。言十四音。而所別十二者。瑞應
T1763_.37.0464c03: 經云。書缺二字。以此爲證也。寶亮曰。若就此
T1763_.37.0464c04: 文而斷。正應用涅槃爲二字。然相傳不取。未
T1763_.37.0464c05: 詳所以也
T1763_.37.0464c06: 迦者於諸衆生起大慈悲大般涅槃是故名
T1763_.37.0464c07: 摩 案。僧宗曰。三十八音。從十四音出。但就
T1763_.37.0464c08: 三十八中。前二十五音。是次第從舌本聲。次
T1763_.37.0464c09: 至舌端。次齒。次脣。從第二十六至第三十。此
T1763_.37.0464c10: 是超越不定。下有八字。皆表長短超聲之相。
T1763_.37.0464c11: 半字爲字本者。義生此也。夫致教之體要先
T1763_.37.0464c12: 半而後漏。此是前後次第根本耳。迦呿此五
T1763_.37.0464c13: 字。是舌本音也。遮車此五字。舌中音也。吒他
T1763_.37.0464c14: 此五字。舌端音也。多他此五字。是舌齒音也。
T1763_.37.0464c15: 波頗此五字。是脣音也。耶羅和此五字。是超
T1763_.37.0464c16: 聲也。下八字。皆是縮張含吐之異也。曇纖曰。
T1763_.37.0464c17: 此二十五字。皆前十二字中出下去諸字。皆
T1763_.37.0464c18: 不從出也
T1763_.37.0464c19: 耶者是諸菩薩在在處處有父母妻子是故
T1763_.37.0464c20: 名羅 案。智秀曰。十四音。訖此也。此中九
T1763_.37.0464c21: 字。爲三音也
T1763_.37.0464c22: 魯流盧樓如是四字以是故名魯流盧樓 
T1763_.37.0464c23: 案。僧亮曰。向來諸字。當字表義。今此四字
T1763_.37.0464c24: 共表四義。四義者。謂三寶對法。三寶以善對
T1763_.37.0464c25: 惡也。對法者。以惡對惡。如調達三逆。種種爲
T1763_.37.0464c26: 惡。越制戒因縁。未來惡也。智秀曰。第三段。
T1763_.37.0464c27: 結成字義也。正是以音表旨。故目此音爲字
T1763_.37.0464c28: 也。字有滿半者。以十四音。用表圓理。目爲滿
T1763_.37.0464c29: 字。表未圓理。謂之半字也
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