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T1735_.35.0850a01:
T1735_.35.0850a02:
T1735_.35.0850a03: 大方廣佛華嚴經疏卷第四十六
T1735_.35.0850a04: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰　

T1735_.35.0850a05:

已下入第
四十四經

T1735_.35.0850a06: 初來意爲答第二會中十通問故。以二品
T1735_.35.0850a07: 明業用廣大。前定。此通。義次第故。亦由依
T1735_.35.0850a08: 定發通。二釋名者。通即神通。謂妙用難測
T1735_.35.0850a09: 曰神。自在無擁曰通。妙用無極寄十顯圓。
T1735_.35.0850a10: 晋經本業倶稱十明者。委照無遺故。然通
T1735_.35.0850a11: 與明經論皆異。故智度論第三云。直知過去
T1735_.35.0850a12: 宿命之事爲通。若知過去因縁行業爲明
T1735_.35.0850a13: 等。今以此經通即委照亦得稱明如文廣
T1735_.35.0850a14: 説。故下經云。非諸菩薩通明境界。晋經意存
T1735_.35.0850a15: 順義。今譯務不違文。三宗趣者。智用自在
T1735_.35.0850a16: 爲宗。爲滿等覺無方攝化爲趣。次正釋文。
T1735_.35.0850a17: 長分爲四。一擧數標告二。徴數列釋三。總
T1735_.35.0850a18: 歎勝能四。結數辨果。今初。言十者。一他
T1735_.35.0850a19: 心。二天眼。三知過去劫宿住。四盡未來際劫。
T1735_.35.0850a20: 五無礙清淨天耳。六無體性無動作往一
T1735_.35.0850a21: 切佛刹。七善分別一切言辭。八無數色身。九
T1735_.35.0850a22: 一切法智。十入一切法滅盡三昧。此十皆言
T1735_.35.0850a23: 智通者。皆以大智爲體性故。若隨相説。
T1735_.35.0850a24: 前八量智。後二理智。據實唯一無礙大智。此
T1735_.35.0850a25: 十亦是開彼六通。天眼天耳神足漏盡各分
T1735_.35.0850a26: 二故。天眼約見現未分成二四。天耳約音
T1735_.35.0850a27: 聲言辭。分出五七。亦是約聞聖教及諸類
T1735_.35.0850a28: 言辭故。神足約業用及色身。分成六八。漏
T1735_.35.0850a29: 盡約慧定分成九十。一三不分故六爲十。
T1735_.35.0850b01: 然小乘六通智用有分。三乘平遍亦非曲盡。
T1735_.35.0850b02: 今一乘十通智用重重遍周法界。猶如帝網
T1735_.35.0850b03: 念刹圓融故。尚越彼明況於通用。爲顯
T1735_.35.0850b04: 圓旨開成十通。第二何者下徴數列釋中。
T1735_.35.0850b05: 先總徴。後佛子下別釋十通。即爲十段。段各
T1735_.35.0850b06: 有三。謂標・釋・結。今初標。云他心者。智以
T1735_.35.0850b07: 他心。爲所縁故。若直就所縁。應名心差
T1735_.35.0850b08: 別通。若所若王種類多種皆能知故。並依主
T1735_.35.0850b09: 受名。然智縁他心諸説不同。安慧論師云。
T1735_.35.0850b10: 佛智縁他心縁得本質。餘皆變影。護法論
T1735_.35.0850b11: 師則佛亦變影。若縁本質得心外法。壞唯
T1735_.35.0850b12: 識故。但極似本質有異因人。依唯識宗護
T1735_.35.0850b13: 法爲正。以今經望前亦未失。以攝境從
T1735_.35.0850b14: 心不壞境故。能所兩亡不礙存故。第一義
T1735_.35.0850b15: 唯心非一非異。正縁他時即是自故。以即
T1735_.35.0850b16: 佛心之衆生心非即衆生心之佛心爲所
T1735_.35.0850b17: 縁。以即衆生心之佛心非即佛心之衆生
T1735_.35.0850b18: 心爲能縁。如是鎔融故非一非異。若離佛
T1735_.35.0850b19: 外別有衆生更須變影。却失眞唯識義。二
T1735_.35.0850b20: 知一下釋相中二。初知一刹。後如一下以
T1735_.35.0850b21: 少類多。前中三。初總。次所謂下別。後如
T1735_.35.0850b22: 是下結。別中有三十類心。闕第三無記。晋
T1735_.35.0850b23: 經具有。於中前十約相總顯。後二十心約
T1735_.35.0850b24: 人別顯。前中初二約性總該諸心。次二約
T1735_.35.0850b25: 行兼濟獨善故。次二約報。天大人小故。上
T1735_.35.0850b26: 四唯善。次二約向背。而順通三性善惟有
T1735_.35.0850b27: 漏。背唯是善通漏無漏。約人辨中。初六約
T1735_.35.0850b28: 乘。前三是果。後三是因。即前背生死心及
T1735_.35.0850b29: 廣狹心。次八部約類。即前順生死及大小心。
T1735_.35.0850c01: 地獄等約趣。亦順生死是不善心。餘並可
T1735_.35.0850c02: 知。第二天眼。標云無礙者見自在故。清淨
T1735_.35.0850c03: 者離障故。天眼即通。二見無量下釋中分
T1735_.35.0850c04: 三。初總明多界相殊。其善惡趣等。後後展
T1735_.35.0850c05: 開如問明品。次所謂下別明多類非一隨
T1735_.35.0850c06: 一一類有前罪等。三如是種種下委照分明。
T1735_.35.0850c07: 前但覩其現相。此則照其因縁。十明之目由
T1735_.35.0850c08: 此而立。於中初能見分明。次隨所下所見委
T1735_.35.0850c09: 悉。言隨所者所知非一故。後悉皆下結其
T1735_.35.0850c10: 無謬。文並可知。第三宿住通。標中謝往之
T1735_.35.0850c11: 事名宿住。在過去明了記憶爲隨念。即宿
T1735_.35.0850c12: 住之隨念。宿住隨念之通。二能知下釋相
T1735_.35.0850c13: 中二。一知凡事。於中先總。所謂下別。二又
T1735_.35.0850c14: 憶過去下知佛事。於中亦二。先約界顯多。
T1735_.35.0850c15: 但知其果。後又憶念下約人顯多兼知其
T1735_.35.0850c16: 因皆以菩薩得九世眼如見現在故。若
T1735_.35.0850c17: 不爾者過去之法若不落謝不名過去。若
T1735_.35.0850c18: 已落謝無法可知。若但曾經心中。有種影
T1735_.35.0850c19: 現前故。説憶知者。是則但見自心不見彼
T1735_.35.0850c20: 法。又曾不經事應不憶知。又但見現在非
T1735_.35.0850c21: 是過去。何名宿住。餘文可知。第四知劫通。
T1735_.35.0850c22: 亦從境受名。二知不可説下。釋相中二。先
T1735_.35.0850c23: 知凡。後又知下知佛。前中亦二。先明所依
T1735_.35.0850c24: 劫。但寄多界以顯多劫。非有際限名。及
T1735_.35.0850c25: 後段。皆盡未來。此位所知同於佛故。後一
T1735_.35.0850c26: 一下顯能依事。義如十地中辨。然大乘宗。
T1735_.35.0850c27: 未來世法體用倶無。今云何知。依方便教
T1735_.35.0850c28: 但見現在因種。知當果相。非見未來法
T1735_.35.0850c29: 體。若一乘宗。於九世中。未來中現在體用
T1735_.35.0851a01: 倶有。今稱實而知。然非現在之現在。故稱
T1735_.35.0851a02: 未來。此有若是性有即同小乘。若是縁有縁
T1735_.35.0851a03: 今未曾。云何言有。若今時看縁性倶無。以
T1735_.35.0851a04: 是現在未來定非有故。若逐未來時看。以
T1735_.35.0851a05: 是未來之現在故。還如今有。第五天耳通。
T1735_.35.0851a06: 初標名。略無智通。若直云天耳。即當體受
T1735_.35.0851a07: 名。若取無礙清淨之天耳。即依有徳業受
T1735_.35.0851a08: 稱。二圓滿下釋相中三。初總顯徳業自在。
T1735_.35.0851a09: 二佛子下別示一方業用。三如東方下擧一
T1735_.35.0851a10: 例餘。今初九句皆約用辨徳。前之標名
T1735_.35.0851a11: 即是總句。一圓滿者能互用故。二遍聞十
T1735_.35.0851a12: 方及九世故。三一時領覽通其源故。四離
T1735_.35.0851a13: 二障故。五明了所知故。六縁不能礙故。
T1735_.35.0851a14: 七非如權小聞有分限。不盡重重故。八
T1735_.35.0851a15: 已證得故。九於一切皆自在故。謂欲聞則
T1735_.35.0851a16: 細遠無逃。欲不聞則近大不撓。故云自在。
T1735_.35.0851a17: 第二別示一方業用中二。初擧多佛欲顯
T1735_.35.0851a18: 聞廣。二是諸佛下顯聞憶持。於中二。先
T1735_.35.0851a19: 聞持教法。隨釋可知。後又於下顯持圓滿。
T1735_.35.0851a20: 即能持之相。於中二。先擧所持。上文通顯
T1735_.35.0851a21: 佛所説法。今辨所説差別。後於彼下辨能持
T1735_.35.0851a22: 相。兼明轉化。餘文可知。第六無體性智通。
T1735_.35.0851a23: 初標名中有十四名。初一總通。即無體性。
T1735_.35.0851a24: 餘皆別。別中一無功作用。二同理平等。三
T1735_.35.0851a25: 能普遍。四量難知。五非謂依體起用。六但
T1735_.35.0851a26: 隨念即形。七現有作用。八不動本處。九作
T1735_.35.0851a27: 必究竟。十用無間歇亦不斷佛種。十一他
T1735_.35.0851a28: 不能壞。十二能生善根。十三隨何所詣。
T1735_.35.0851a29: 於十三中。初二五八是無體性義。餘即神
T1735_.35.0851b01: 通義。此二無礙故受斯名。二此菩薩下釋相
T1735_.35.0851b02: 中三。一明廣大。謂聞多刹佛名。即見身在
T1735_.35.0851b03: 彼多刹故。二彼諸世界下。明無量不起等
T1735_.35.0851b04: 義。謂又於彼佛重聞佛名。便往敬事受道
T1735_.35.0851b05: 無著故。三如是經下明不斷義。謂於多時
T1735_.35.0851b06: 體用無礙故。第七善分別言音通中。初標
T1735_.35.0851b07: 名。從所了得名。即依主立稱。若從所發
T1735_.35.0851b08: 得名。即通持業。二知不可説下釋相中二。
T1735_.35.0851b09: 先知言詞有標列及結。後此菩薩下明發
T1735_.35.0851b10: 言詞。謂隨樂差別而發言故。有法喩合。
T1735_.35.0851b11: 文並可知。第八色身莊嚴智通。依所現得
T1735_.35.0851b12: 名。即有財立稱。二知一切下釋相中三。初
T1735_.35.0851b13: 知無色以色即空故。二菩薩如是下明能
T1735_.35.0851b14: 現色。以空即色故。三佛子下雙明無色現
T1735_.35.0851b15: 色。所爲不礙悲故。今初由了法界無定實
T1735_.35.0851b16: 色。擧體即空非斷空故。空中無色不礙色
T1735_.35.0851b17: 故。存亡隱顯皆自在故。方能隨樂現種種
T1735_.35.0851b18: 色故。先明之。於中六句。初一總知色性
T1735_.35.0851b19: 離相。亦無有法而爲空故。餘五別明離
T1735_.35.0851b20: 何等相。一離差別相麁妙長短等。同一無生
T1735_.35.0851b21: 體故。二種種異相虚故。三無量多相離故。
T1735_.35.0851b22: 又無大小絶分量故。四但妄分別求叵得
T1735_.35.0851b23: 故。色空二見皆請取故。即與不即斯見絶
T1735_.35.0851b24: 故。上通形顯。五離顯相依形有故。二能現
T1735_.35.0851b25: 色中。初結前標。後以即空之色爲妙色
T1735_.35.0851b26: 故。又空色不二成上眞空。不二而二現斯妙
T1735_.35.0851b27: 色。色空融即爲眞法界。縁起無盡即一現
T1735_.35.0851b28: 多。後所謂下別顯不同有一百三種。或從
T1735_.35.0851b29: 色相立名。或就徳用受稱。可以意求。然
T1735_.35.0851c01: 然皆是稱法界之色。不同變礙。但隨所顯
T1735_.35.0851c02: 以立色名。三雙明所爲中。初結前後今
T1735_.35.0851c03: 所化下顯其所爲。有十句並可知。第九一
T1735_.35.0851c04: 切法智通。初標名。從所知眞俗等法受稱。
T1735_.35.0851c05: 二知一切下釋相中二。初明知法。即内證
T1735_.35.0851c06: 事理。後此菩薩下明演法。即外益衆生。亦
T1735_.35.0851c07: 是前明即事常理。後明即理恒事。用寂寂
T1735_.35.0851c08: 用無障礙故。今初。又二。初約離言顯實。
T1735_.35.0851c09: 二無我下約二空顯實。今初之三句。一向
T1735_.35.0851c10: 顯實。一名無得物之功故。二縁成無性故。
T1735_.35.0851c11: 三體絶去來故。下有三句相對顯實。然此
T1735_.35.0851c12: 三對釋有三義。一唯約顯實則相待而空
T1735_.35.0851c13: 故。異相互無故云不異。遮異言不異。亦無
T1735_.35.0851c14: 不異可得云非不異。二約雙顯體則不異
T1735_.35.0851c15: 相非不異。三約雙遮相即性故非異。性即
T1735_.35.0851c16: 相故。非不異。又相非相故不異。性非性故
T1735_.35.0851c17: 非不異。故離二邊不住中道。下二對例
T1735_.35.0851c18: 知。二約二空顯中。亦初三對一向顯實。
T1735_.35.0851c19: 無比者無有我所與我爲比對故。餘二可
T1735_.35.0851c20: 知。無實下亦通三釋。準前知之。且約顯
T1735_.35.0851c21: 實以釋。一虚實皆縁顯故。二法性不並眞
T1735_.35.0851c22: 故一相。一亦不爲一故無相。有無皆法待對
T1735_.35.0851c23: 故。無法與非法但假施設。並就實而求。
T1735_.35.0851c24: 能治所治無不雙寂。餘皆倣此。第二演法
T1735_.35.0851c25: 外益中三。一牒前成智。爲起用所依故。
T1735_.35.0851c26: 二不捨下正明演法。三雖知實相下寂用無
T1735_.35.0851c27: 礙。於中三。初寂不礙用。次雖有言説下
T1735_.35.0851c28: 用不礙寂。後於不二下寂用無二。第十滅
T1735_.35.0851c29: 定智通中三。初標名。云一切法滅盡者。
T1735_.35.0852a01: 謂五聚之法皆當體寂滅故。斯即理滅不同
T1735_.35.0852a02: 餘宗滅定。但明事滅。唯滅六七心心所法。
T1735_.35.0852a03: 不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。
T1735_.35.0852a04: 證理滅故。定散無礙。由即事而理故不礙
T1735_.35.0852a05: 滅。即理而事故不礙用。是以文云。雖念念
T1735_.35.0852a06: 入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。
T1735_.35.0852a07: 亦不獨明定散雙絶。但是事理無礙故。上七
T1735_.35.0852a08: 地云。雖行實際而不作證。能念念入亦念
T1735_.35.0852a09: 念起。及淨名云。不起滅定現諸威儀。皆斯
T1735_.35.0852a10: 義也。事理非一故。一切法滅盡之神通非異
T1735_.35.0852a11: 故。滅盡即神通。通二釋也。二於念念下釋
T1735_.35.0852a12: 相中二。先明即定體用自在。後此菩薩住三
T1735_.35.0852a13: 昧時下。明入定時分自在。前中亦二。先標
T1735_.35.0852a14: 入定。二亦不退。下明不礙用。於中初二句
T1735_.35.0852a15: 總。未作不退。現作不捨。正簡事滅以顯眞
T1735_.35.0852a16: 滅。餘句別明。文顯可知。第二明入定時分
T1735_.35.0852a17: 自在中三。初長短隨心。二菩薩入此下威儀
T1735_.35.0852a18: 不忒。三雖於有無下不礙起用。定散雙
T1735_.35.0852a19: 行。於中先法後喩。光影普現寂然無心。隨
T1735_.35.0852a20: 器虧盈體無來去。三是爲下結名。大文第
T1735_.35.0852a21: 三佛子菩薩下。總歎勝能中二。一形劣顯
T1735_.35.0852a22: 勝。劣不測故。二唯除下以勝顯勝。謂佛等
T1735_.35.0852a23: 方測故。大文第四佛子是爲下結數辨果。文
T1735_.35.0852a24: 顯可知
T1735_.35.0852a25: 十忍品第二十九
T1735_.35.0852a26: 初來意者。爲答普光十頂問故。義如前釋。
T1735_.35.0852a27: 前二已明通定用廣。今此辨其智慧深奧故
T1735_.35.0852a28: 次來也。二釋名者。忍謂忍解印可。即智照觀
T1735_.35.0852a29: 達。寄圓顯十。三宗趣者。智行深奧爲宗。爲
T1735_.35.0852b01: 得佛果無礙無盡爲趣。然此忍行約位即
T1735_.35.0852b02: 等覺後心。爲斷微細無明。若約圓融實通
T1735_.35.0852b03: 五位。寄終極説。體即是智。不同餘宗忍因
T1735_.35.0852b04: 智果。雖是一智隨義別説。二三四五等諸
T1735_.35.0852b05: 教不同。今此圓教故説十忍。四正釋文。文
T1735_.35.0852b06: 有長行偈頌。前中四。一擧數歎勝。二列名
T1735_.35.0852b07: 顯要。三依名廣釋。四總結其名。今初先擧
T1735_.35.0852b08: 數。後若得下歎勝。到無礙地。即自分因圓。
T1735_.35.0852b09: 佛法無礙即勝進果滿。第二何者爲十下列
T1735_.35.0852b10: 名顯要中。初徴數。次列名。後顯要。名中
T1735_.35.0852b11: 前三約法。後七就喩。三中初一約教。謂忍
T1735_.35.0852b12: 於教聲從境爲名。音聲之忍。次一約行。順
T1735_.35.0852b13: 諸法故順即是忍。三無生忍者。若約忍無
T1735_.35.0852b14: 生理即無生之忍。若約無生之智及煩惱不
T1735_.35.0852b15: 生。則無生即忍。通二釋也。又此三忍。若通
T1735_.35.0852b16: 相説。前二皆是無生忍之加行。順向無生。後
T1735_.35.0852b17: 一方契。若約當位三忍條然。以不應此位
T1735_.35.0852b18: 方有順無生忍故。順但順理。不是順忍。若
T1735_.35.0852b19: 爾何異無生。順忍通順事理故。不同無生。
T1735_.35.0852b20: 經云。法有亦順知等。又依五忍位當寂滅。
T1735_.35.0852b21: 今約三忍明義故當無生。如地持説。後七
T1735_.35.0852b22: 約喩中並是依主。謂如幻之忍等故。光統云。
T1735_.35.0852b23: 約四喩音聲。電化喩順忍。空喩無生。電即
T1735_.35.0852b24: 今之影喩。又云幻者。起無起相。焔者境無
T1735_.35.0852b25: 境相。夢者知無知相。響者聞無聞相。電者
T1735_.35.0852b26: 住無住相。今既云影。應云現無現相。化者
T1735_.35.0852b27: 有無有相。空者爲無爲相。此則能喩局於
T1735_.35.0852b28: 一相所喩義通多法。在文雖無於理無失。
T1735_.35.0852b29: 又古徳云。觀識如幻想如焔。受如夢聲如
T1735_.35.0852c01: 響。行如電色如化。總觀一切蘊界處等。
T1735_.35.0852c02: 畢竟空故。如虚空也。此釋順後會偈文。故
T1735_.35.0852c03: 今影喩亦喩於行。若依攝論。第五八喩皆
T1735_.35.0852c04: 喩依他起性。然並爲遣疑。所疑不同故。所
T1735_.35.0852c05: 喩亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別
T1735_.35.0852c06: 有。非眞實義。遂即生疑云。若無實義何有
T1735_.35.0852c07: 所行境界。故説如幻。謂幻者幻作所縁。六
T1735_.35.0852c08: 處豈有實耶。二疑云。若無實何有心心法
T1735_.35.0852c09: 轉。故説如焔。飄動非水似水妄有心轉。
T1735_.35.0852c10: 三疑云。若無實何有愛非愛受用。故説如
T1735_.35.0852c11: 夢。中實無男女而有愛非愛等受用。覺時亦
T1735_.35.0852c12: 爾。四疑云。若無實何有戲論言説。故説如
T1735_.35.0852c13: 響。實無有聲聽者謂有。五疑云。若無實何
T1735_.35.0852c14: 有善惡業果。故説如影。謂如鏡影像故亦
T1735_.35.0852c15: 非實。六疑云。若無實何以菩薩作利樂事。
T1735_.35.0852c16: 故説如化。謂變化者。雖知不實而作化事。
T1735_.35.0852c17: 菩薩亦爾。然彼論無空喩。而影喩是鏡像。
T1735_.35.0852c18: 更有映質光影喩。喩種種識無實。又有水
T1735_.35.0852c19: 月喩。喩定地境界無實。今經以義類同故。
T1735_.35.0852c20: 合在影中。至文當知。遠公見其無空便以
T1735_.35.0852c21: 空喩喩無爲法。非不有理而違下經。經云
T1735_.35.0852c22: 衆生及諸法皆如空故。若爾云何釋空喩
T1735_.35.0852c23: 耶。謂彼疑情雖遣。猶謂諸法有不實相。故
T1735_.35.0852c24: 云如空畢竟無物。餘義廣如攝論及別章
T1735_.35.0852c25: 説。金剛般若九喩亦皆喩有爲。若大品智
T1735_.35.0852c26: 論十喩。通喩一切。楞伽亦通。今經長行多
T1735_.35.0852c27: 同前通。而偈所喩亦有局者。顯義無方
T1735_.35.0852c28: 故。已釋列名。此十種下顯要。要故同説。
T1735_.35.0852c29: 大文第三佛子云何下。依名廣釋即爲十
T1735_.35.0853a01: 段。前七皆三。謂徴起釋義結名。初忍釋中十
T1735_.35.0853a02: 一句。初一總擧所聞。謂三無性等法。餘顯
T1735_.35.0853a03: 能聞入法。謂聞無相不驚。以解遍計無
T1735_.35.0853a04: 所有故。聞無生不怖。以解依他必無生
T1735_.35.0853a05: 故。聞無性不畏。以解眞如無性性故。又
T1735_.35.0853a06: 釋。於眞空法聞時不驚越。思時不續怖。修
T1735_.35.0853a07: 時不定畏。又聞有無所有不驚。聞空無所
T1735_.35.0853a08: 有不怖。聞斯二無所有故不畏。並如諸
T1735_.35.0853a09: 般若論説。深信者聞慧之始。悟解者聞慧之
T1735_.35.0853a10: 終。初信久解故。愛樂者思慧之初。愛法
T1735_.35.0853a11: 樂觀故。趣向爲終久思向修故。專心憶念
T1735_.35.0853a12: 者。修慧之初。起加行故。修習爲終。正明造
T1735_.35.0853a13: 修至定根本故。安住者。依定發慧。證理相
T1735_.35.0853a14: 應故。具如瑜伽菩薩地中。第二順忍釋中。
T1735_.35.0853a15: 有四重止觀。一創修止觀。謂止思一境。觀
T1735_.35.0853a16: 觀事理。二漸次止觀。謂止安事境順其理
T1735_.35.0853a17: 故。名平等無違。觀達事理名隨順了知。
T1735_.35.0853a18: 偈云。法有亦順知。法無亦順知故。三純熟止
T1735_.35.0853a19: 觀。謂止惑不生名令心清淨。觀徹前境爲
T1735_.35.0853a20: 正住修習。四契合止觀。寂冥理境名爲趣
T1735_.35.0853a21: 入。智顯於心故云成就。上四皆止觀倶行。
T1735_.35.0853a22: 如是方爲眞實順忍。第三無生忍釋中有
T1735_.35.0853a23: 二。先總明。後何以下徴釋。今初。若具皆應
T1735_.35.0853a24: 徴無盡等。此二爲總故略標之。釋中具有
T1735_.35.0853a25: 皆此別義。後徴釋中。徴意有二。一云何以
T1735_.35.0853a26: 得知無生滅耶。二云既稱無生法忍。何以
T1735_.35.0853a27: 復言不見法滅。釋中釋初徴意云。眞法本
T1735_.35.0853a28: 自不生。從縁之法無性故不生。以無生故。
T1735_.35.0853a29: 何有於滅。此則以縁集釋無生。以無生
T1735_.35.0853b01: 釋無滅。此中略無縁集。偈文具有。云何無
T1735_.35.0853b02: 生釋無滅耶。此有二意。一云若先是生。
T1735_.35.0853b03: 後必可滅。本既不生今則無滅。二云既即縁
T1735_.35.0853b04: 無性稱曰不生。則不待滅竟方無故。次云
T1735_.35.0853b05: 無滅。此二爲總。餘可倣之。釋第二徴意
T1735_.35.0853b06: 云。夫無生忍非獨無生。必諸法都寂。今從
T1735_.35.0853b07: 初義立無生稱故。無滅等成無生義。若從
T1735_.35.0853b08: 別義亦可得稱無滅忍等。是以信力入印
T1735_.35.0853b09: 度經。明此忍能淨初歡喜地云。一謂得無
T1735_.35.0853b10: 生忍亦令他住。又云。無生忍者。謂證寂滅
T1735_.35.0853b11: 故。二得無滅忍亦令他住。又云。無滅忍者
T1735_.35.0853b12: 證無生故。斯文可據。又此諸句各有二義。
T1735_.35.0853b13: 一以前前釋後後。以後後成前前。前前有
T1735_.35.0853b14: 故後後有。前前無故後後無。二者諸句一一
T1735_.35.0853b15: 皆在無生句中。正無生時諸義頓足。以是即
T1735_.35.0853b16: 事之理非斷滅故。即理之智無能所故。然
T1735_.35.0853b17: 文旨包含略爲三釋。一唯約理。二具理智。
T1735_.35.0853b18: 三唯約智。今初。云何前前有故則後後有。
T1735_.35.0853b19: 謂生法既滅滅則終盡。盡則是垢染法。染
T1735_.35.0853b20: 則前後別異。別則方處不同。有處則能所
T1735_.35.0853b21: 非寂。不寂則有所欲。有欲則有營作。作則
T1735_.35.0853b22: 有所願求。願則心住願事。住則有去有來。
T1735_.35.0853b23: 今由前前無故後後斯寂。故以後後顯成
T1735_.35.0853b24: 無生。此順長行。二雙約理智者。初二是總
T1735_.35.0853b25: 含於理智。次四顯理無生。後六顯智無生。
T1735_.35.0853b26: 故偈云其心無染著等。理智契合名無生
T1735_.35.0853b27: 忍。三唯約智者。由了從縁無生。則智無有
T1735_.35.0853b28: 起。故名無生。無生之忍湛然不遷。故云
T1735_.35.0853b29: 無滅。無滅故用無斷盡。次垢念皆離常無
T1735_.35.0853c01: 差異。傍無方所照而常寂。遇境無染雖爲
T1735_.35.0853c02: 而無作。雖悲而無願。處世而無住。等法界
T1735_.35.0853c03: 而無去來。皆以前釋後。以後成前。言亡
T1735_.35.0853c04: 慮絶寂照湛然。名無生忍。若唯約知無生
T1735_.35.0853c05: 理名無生忍。未足深玄。第四如幻忍釋中。
T1735_.35.0853c06: 先略後廣。略中二。先了幻縁相。後此菩薩
T1735_.35.0853c07: 下成就忍行。今初有三。初指法同喩。次從
T1735_.35.0853c08: 因縁起者。彰幻所由。由縁生不實故。後
T1735_.35.0853c09: 於一法下顯其幻相。初一切法即是所喩。
T1735_.35.0853c10: 所喩通局。已見上文此意明通。通爲無爲。
T1735_.35.0853c11: 故大品云。設有一法過涅槃者。我亦説言
T1735_.35.0853c12: 如夢如幻。涅槃雖眞從縁顯故。遣著心故。
T1735_.35.0853c13: 廣中合云了世如幻。則似有爲。然有法世
T1735_.35.0853c14: 亦通無爲。此爲有爲所隱覆故。所以名
T1735_.35.0853c15: 世。故後云菩提涅槃亦皆不見者了平等
T1735_.35.0853c16: 故。就法喩中各開五法。如結一巾幻作
T1735_.35.0853c17: 一馬。一有所依之巾。二幻師術法。三所現幻
T1735_.35.0853c18: 馬。四馬生即是馬死。五愚小謂有。初巾喩
T1735_.35.0853c19: 法性。二術喩能起因縁。謂業惑等。三喩依
T1735_.35.0853c20: 他起法。即衆生等。四喩依他無性。即是圓成
T1735_.35.0853c21: 故。廣説皆云非也。五喩取爲人法。今菩薩
T1735_.35.0853c22: 反此。故云解了。今經云從因縁起。能起即
T1735_.35.0853c23: 第二。所起即第三。以第二爲因令悟第三。
T1735_.35.0853c24: 成第四。遣第五病歸第一理。然縁亦從縁
T1735_.35.0853c25: 故縁果倶幻。中論云。譬如幻化人復作幻化
T1735_.35.0853c26: 人。即斯意也。然上五義各具有無。一巾性有
T1735_.35.0853c27: 相無。爲馬所隱故。二術用有體無。以依巾
T1735_.35.0853c28: 無體故。三馬相有實無。以實無而現故。四
T1735_.35.0853c29: 生即是無死即是有。以無礙故。五情有理
T1735_.35.0854a01: 無但妄見故。又五中各有四句。準思可知。
T1735_.35.0854a02: 然皆具徳不同。四謗若以諸門交絡成多
T1735_.35.0854a03: 四句。亦可思準。後顯幻相略爲二解。一約
T1735_.35.0854a04: 相類。謂解一無實則知一切皆然。並從縁
T1735_.35.0854a05: 故。故云一中解多等。二約圓融復有三義。
T1735_.35.0854a06: 一以理從事故説相。即如馬頭之巾不異
T1735_.35.0854a07: 足巾。説頭即足故。一即多等。無行經云。
T1735_.35.0854a08: 貪欲即是道者。貪欲性故。諸法即貪欲者。
T1735_.35.0854a09: 即貪實故。二以理融事一多相即。如馬頭
T1735_.35.0854a10: 無別有。即以巾爲頭。以巾體圓融故。令
T1735_.35.0854a11: 頭即足。故云一中解多等。三約縁起相由
T1735_.35.0854a12: 力。則法界同一幻網。令一多相即。如幻師
T1735_.35.0854a13: 術力令多即一等。賢首品云。或現須臾作
T1735_.35.0854a14: 百年等。以幻法虚無障礙故。相即既爾。相
T1735_.35.0854a15: 入亦然。入則一中有多等。異體既爾。同體亦
T1735_.35.0854a16: 然。一門既爾。餘門思準。二成忍行中。由知
T1735_.35.0854a17: 法幻成二種行。一忍智現前云了平等。二
T1735_.35.0854a18: 幻用無礙云成通化。云何平等。一理事平等。
T1735_.35.0854a19: 如巾馬無二故。色即空等。二理理平等。如
T1735_.35.0854a20: 頭足倶巾。巾無別故。如賢聖同如。三事事
T1735_.35.0854a21: 平等。如前一多中説。第二譬如下廣中三。一
T1735_.35.0854a22: 喩。二合。三成忍行。初中二。先明性無。即體
T1735_.35.0854a23: 空義故。結云非是一切種種之物。所非之
T1735_.35.0854a24: 事。亦可次第對前情非情境。二種種非幻下
T1735_.35.0854a25: 明其相有。即相差別義。故云然由幻故示現
T1735_.35.0854a26: 別事。於中初二句。結前生後。種種非幻者象
T1735_.35.0854a27: 等非術故。下句反此。法合可知。然由下正
T1735_.35.0854a28: 顯相有。雖互相非。然由因起果。虚而假現。
T1735_.35.0854a29: 又喩智了平等而起化用。第二菩薩下法
T1735_.35.0854b01: 合。文有總別。皆言世間者有二義。一可破
T1735_.35.0854b02: 壞故即喩有爲。二隱覆名世。亦通無爲則
T1735_.35.0854b03: 法通五類。趣謂五趣。成壞約器一期説故。
T1735_.35.0854b04: 運動通情非情。念念移故。造作唯情現營爲
T1735_.35.0854b05: 故。第三菩薩至觀一切下成忍行中二。先
T1735_.35.0854b06: 成眞智行。由了體空故。故結云不出平等
T1735_.35.0854b07: 性。又前法中明即寂之照。云了平等。此明
T1735_.35.0854b08: 即智之止。故云不見。是知無幻之幻方是幻
T1735_.35.0854b09: 法。絶見之見方爲見幻。二是菩薩下明動
T1735_.35.0854b10: 寂無二。亦權實不二故。經云。智不得有無
T1735_.35.0854b11: 而興大悲。心由了體空不壞幻相差別
T1735_.35.0854b12: 故。如象生即是象死。此二相對應成四句。
T1735_.35.0854b13: 謂此二無二故非異。無不二故非一。非一
T1735_.35.0854b14: 即非異故非非一。非異即非一故非非異。亦
T1735_.35.0854b15: 絶雙照故非亦一亦異。若以巾上二義對
T1735_.35.0854b16: 象上二義。辨非一異略有十句。一以巾上
T1735_.35.0854b17: 成象義。對象上差別義。合爲一際名不異。
T1735_.35.0854b18: 此是以本隨末就末明不異。經云。法身流
T1735_.35.0854b19: 轉五道名爲衆生。如來藏受苦樂與因倶。
T1735_.35.0854b20: 若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上
T1735_.35.0854b21: 體空義合爲一際。名不異。此是以末歸本
T1735_.35.0854b22: 就本明不異。經云。一切衆生即如。不復更
T1735_.35.0854b23: 滅等。三以攝末所歸之本與攝本所從之
T1735_.35.0854b24: 末。此二雙融無礙不異。此是本末平等爲
T1735_.35.0854b25: 不異。以前二經文不相離故。四以所攝歸
T1735_.35.0854b26: 本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪故名
T1735_.35.0854b27: 不異。此是本末雙泯明不異。以眞妄平等異
T1735_.35.0854b28: 不可得故。次下四門明非一。謂五以巾住
T1735_.35.0854b29: 自位義。與象上相差別義。此二本末相違。
T1735_.35.0854c01: 相背故名非一。楞伽經云。如來藏不在阿
T1735_.35.0854c02: 頼耶中。是故七識有生滅。如來藏者不生滅。
T1735_.35.0854c03: 此之謂也。六巾上成象義與象上體空義。
T1735_.35.0854c04: 此二本末相反相害故非一。勝鬘經云。七
T1735_.35.0854c05: 識不流轉不受苦樂。非涅槃因。唯如來藏
T1735_.35.0854c06: 受苦樂等。七以初相背與次相害。此二義
T1735_.35.0854c07: 別故名非一。謂相背則各相背捨相去懸遠。
T1735_.35.0854c08: 相害則相與敵對。親相食害。是故近遠非
T1735_.35.0854c09: 一。以前經文不相雜故。八以極相害倶泯
T1735_.35.0854c10: 而不泯。與極相背倶存而不存。不存不泯
T1735_.35.0854c11: 義爲非一。此是成壞非一。以七識即空而
T1735_.35.0854c12: 是有故。眞如即隱而是顯故。九上四非一
T1735_.35.0854c13: 與四非異。而亦非一以義不雜故。十然亦
T1735_.35.0854c14: 不異以理遍通故。法無二故。若以不異門
T1735_.35.0854c15: 取。諸門極相和會。若以非一門取。諸門極
T1735_.35.0854c16: 相違害。極違而極順者是無障礙法也。巾象
T1735_.35.0854c17: 相對既爾。術等相對交絡諸句準之。上下
T1735_.35.0854c18: 諸文非一異義。皆準此釋。餘文可知。第
T1735_.35.0854c19: 五如焔忍釋中有三。一指法同喩。所喩如
T1735_.35.0854c20: 前。二譬如下別顯喩相。三總以法合。二中
T1735_.35.0854c21: 若別開義門亦具五義。一空地。二陽氣。三
T1735_.35.0854c22: 氣。與空地合而有焔。四焔似水即無水。五
T1735_.35.0854c23: 令渇鹿謂有。初喩如來藏。二喩無明習氣。
T1735_.35.0854c24: 三喩習氣熏動心海起於縁生似法。四喩
T1735_.35.0854c25: 依他無生。五喩凡小執實。若十喩論法喩各
T1735_.35.0854c26: 有多義。如彼廣説。其有無等義如幻應知。
T1735_.35.0854c27: 經文有二。初喩體空。後但隨下喩其相有
T1735_.35.0854c28: 三。菩薩下法合中。初明了法。後現證下明
T1735_.35.0854c29: 成忍行。第六如夢忍釋中亦三。一標法
T1735_.35.0855a01: 同喩。二譬如下正擧喩相。然開此夢義亦
T1735_.35.0855a02: 有五法。一所依。謂悟心以喩本識。二所因。
T1735_.35.0855a03: 謂睡蓋以喩無明習氣。三所現。謂夢相差別。
T1735_.35.0855a04: 以喩縁所起法。四此夢事非有而有。但心變
T1735_.35.0855a05: 故。非見前法。五令夢者取以爲實。文中初
T1735_.35.0855a06: 明倶非喩法非有。後云而示現有。喩法而
T1735_.35.0855a07: 有。雙辨爲倶句。互奪爲雙非。然此四句
T1735_.35.0855a08: 皆由以是夢故。謂一以是夢故。有夢事
T1735_.35.0855a09: 現。於夢者爲有。二既言是夢其性必虚。
T1735_.35.0855a10: 於無實處而見實故。然語有則全攝無而
T1735_.35.0855a11: 爲有。言無則全攝有而爲無。以非二相
T1735_.35.0855a12: 故。非但相有性無而已思之。三以是夢故
T1735_.35.0855a13: 必具二義。全有之無與全無之有。二門峙立
T1735_.35.0855a14: 不相是故。非是半有半無。四既言是夢必
T1735_.35.0855a15: 是雙非形奪倶融二相盡故。然此倶非不違
T1735_.35.0855a16: 雙是。以若不奪無令盡。無以爲無。若不
T1735_.35.0855a17: 奪有令盡無以爲有。是故存亡不礙倶泯
T1735_.35.0855a18: 自在。方爲如夢自在法門。是故經云。世間
T1735_.35.0855a19: 恒如夢。智不得有無。此之謂也。第三菩薩
T1735_.35.0855a20: 下。合喩中十句。初句爲總。次無有下別。
T1735_.35.0855a21: 別中初句近上總句。略無如夢二字。於九
T1735_.35.0855a22: 句中前八辨夢。後一明覺。就前八中攝爲
T1735_.35.0855a23: 四對。初二明常無常門。體虚無變即是常義。
T1735_.35.0855a24: 自性無恒是無常義。次二辨眞妄門。妄由
T1735_.35.0855a25: 著生眞由性離。次二性相門。性本一如相
T1735_.35.0855a26: 現多種。後二明一異門。但是一心一而無
T1735_.35.0855a27: 別。隨相分別。異異不同。又唯是一夢相現
T1735_.35.0855a28: 多種。上之四門各雙存互奪。以爲四句思
T1735_.35.0855a29: 之可見。後一句明覺。即止觀門。謂要在覺
T1735_.35.0855b01: 時方知是夢。正夢之時不知是夢。純昏心
T1735_.35.0855b02: 故。設知是夢亦未覺故。覺時了夢知實無
T1735_.35.0855b03: 夢。然由夢方有覺故辨夢覺時。若離於夢
T1735_.35.0855b04: 夢覺斯絶。觀了上之多門。止不取於夢妄。
T1735_.35.0855b05: 如此方爲了夢法門。第七如響忍釋中分
T1735_.35.0855b06: 三。一忍行所因。二知一切下成忍之相。三此
T1735_.35.0855b07: 菩薩下忍成之益。今初。由聞起觀。能成忍
T1735_.35.0855b08: 故。二中先法。後喩。法中有二。一指法同喩
T1735_.35.0855b09: 略顯其相。通知一切音聲如響。無去無來
T1735_.35.0855b10: 明其體空。如是示現彰其相有。二佛子下
T1735_.35.0855b11: 了知佛聲如響。非獨但喩世間聲故於中
T1735_.35.0855b12: 先明即有之無。離機無聲故非内。離佛無
T1735_.35.0855b13: 聲故非外。二法相依故非内外。若言内外
T1735_.35.0855b14: 和合有者。便有二聲。内外相依即顯無性。
T1735_.35.0855b15: 後雖了此聲下。明即無之有故。牒非三而
T1735_.35.0855b16: 能巧現。第二譬如下喩顯。於中四。一喩。二
T1735_.35.0855b17: 合。三轉喩。四重合。今初。直擧從縁所起。明
T1735_.35.0855b18: 響無性。無性之相已見法中。然有五法。一
T1735_.35.0855b19: 空谷二有聲。此二是縁。三聲撃空谷便有
T1735_.35.0855b20: 響應。此明所起。四有而非眞。此彰無性。五
T1735_.35.0855b21: 愚小謂有。亦有有無等義。如上準之。然此
T1735_.35.0855b22: 一喩通喩三法。一喩上一切聲則谷喩喉
T1735_.35.0855b23: &MT03515;

。聲喩風氣。二喩上如來聲。則谷喩如來。
T1735_.35.0855b24: 聲喩縁感。三喩一切法。今經略無。晋本具
T1735_.35.0855b25: 有。大品十喩亦響喩一切。則谷喩如來藏。
T1735_.35.0855b26: 聲喩無明習氣。二而與下合。但合佛聲以
T1735_.35.0855b27: 從近故。然初至令諸衆生隨類各解。言含
T1735_.35.0855b28: 法喩。謂約法則如來之聲。不違法性而能
T1735_.35.0855b29: 隨類。合上能巧示現。約喩則不違本聲事
T1735_.35.0855c01: 法之性。隨其呼人類別各解。三如帝釋下轉
T1735_.35.0855c02: 以喩顯。此有二意。一則喩上佛聲一音隨
T1735_.35.0855c03: 類。二則喩下菩薩無心普演。四菩薩下重合。
T1735_.35.0855c04: 第三此菩薩下忍成之益。於中二。一隨機
T1735_.35.0855c05: 遍説。二雖知聲下明權實雙行。以同於響
T1735_.35.0855c06: 性相無礙故。是則由聞如響之教。了如響
T1735_.35.0855c07: 之聲。發如響之音演如響之法也。第八如
T1735_.35.0855c08: 影忍文分四別。一標。二釋。三結。四果。釋中
T1735_.35.0855c09: 有三。謂法。喩。合。今初。法中有十一對分
T1735_.35.0855c10: 三。初七對雙遮顯性。以成止行。如影無實
T1735_.35.0855c11: 故。二非修下二對雙照性相以成觀行。如
T1735_.35.0855c12: 影雖虚而現故。性則非修。相乃不捨。眞即
T1735_.35.0855c13: 俗故非實。俗即眞故非不實。三雖常下二
T1735_.35.0855c14: 對。遮照無礙成雙運自在行。初對雙照眞
T1735_.35.0855c15: 俗。即權實雙行。後對雙遮眞俗即權實雙
T1735_.35.0855c16: 寂。遮照一時爲雙運。互奪無礙爲自在。
T1735_.35.0855c17: 以此結上二段。同斯無礙爲忍相之深玄。
T1735_.35.0855c18: 二譬如下喩中文具五法。一日等爲所依本
T1735_.35.0855c19: 質。二於油下明能現之處。上二是縁。三而現
T1735_.35.0855c20: 其影下明縁之所起。四影與油下明有之非
T1735_.35.0855c21: 有。五然諸下愚小謂有。今初。若約影喩別
T1735_.35.0855c22: 喩菩薩現身。則日等喩悲智願等。若約影
T1735_.35.0855c23: 喩通喩一切法。則日等喩因。其河泉二種。
T1735_.35.0855c24: 雖通能現且爲所現。長河飛泉入鏡中故。
T1735_.35.0855c25: 二能現中亦有通別。別喩機感及應現處。
T1735_.35.0855c26: 通喩於縁。謂無明等。然此文具攝論三喩。
T1735_.35.0855c27: 一以油水對上日月。爲水月喩。喩於定地
T1735_.35.0855c28: 所引境界。以水有潤滑澄清性故。鏡等影
T1735_.35.0855c29: 像闕此潤等。喩非定地。二以於身。對上
T1735_.35.0856a01: 日月爲光影喩。身映日等而有影故。弄影
T1735_.35.0856a02: 多端故喩於諸識。三以寶鏡等對上男子
T1735_.35.0856a03: 等。爲影像喩。喩非定地果報。以鏡中影像
T1735_.35.0856a04: 離於本質別現鏡等之中故。喩於果與因
T1735_.35.0856a05: 處別。前映質之影。雖因日等影乃隨身。
T1735_.35.0856a06: 不於日内而現故。喩諸識雖託境生異。
T1735_.35.0856a07: 自在我非在於境。三明所起中。亦有通別
T1735_.35.0856a08: 二果可知。四明有非有中攝多義門。於中
T1735_.35.0856a09: 一異合離通顯影義。各有四句。如幻喩辨。
T1735_.35.0856a10: 然一異約此影彼影。合離約影對水等。次
T1735_.35.0856a11: 於川流下。別顯影義不通二影。如月映淮
T1735_.35.0856a12: 流。流水不將月去。光臨潭上萬仞不見光
T1735_.35.0856a13: 沈。喩菩薩同世遷流不漂生死。證眞寂
T1735_.35.0856a14: 滅不沈涅槃。後雖現下雙結有無。喩性相
T1735_.35.0856a15: 交徹兼於鏡像。五取爲有中。由以有無
T1735_.35.0856a16: 爲有無不知即影了不可取。故成執著。
T1735_.35.0856a17: 於中先取有無爲著。後遠物下擧影正義。
T1735_.35.0856a18: 顯上爲執不知此影無遠近故。第三菩薩
T1735_.35.0856a19: 下合中二。先正合前文。於中初擧智境合
T1735_.35.0856a20: 前本質。次而於下合前油等。後各各下合前
T1735_.35.0856a21: 現影。二如種子下。轉以喩合非有之有。於
T1735_.35.0856a22: 中先喩。後合。有無無礙名爲方便等。第三
T1735_.35.0856a23: 結名可知。第四果中三。初得稱性之身。如
T1735_.35.0856a24: 影不往而至不分而遍故。次然此下結成
T1735_.35.0856a25: 無礙。以無差是差之無差故。雖不往而遍
T1735_.35.0856a26: 令物見殊。差是無差之差故。雖遍而不在
T1735_.35.0856a27: 彼此。後此菩薩下顯此身因。其無邊身近局
T1735_.35.0856a28: 果中。亦通前法。第九如化忍文分四別。一
T1735_.35.0856a29: 標。二釋。三結。四果。標云化者無而忽有故。
T1735_.35.0856b01: 釋中有三。謂法喩合。法中二。先總標。標法
T1735_.35.0856b02: 同喩。具能所知。既知一切世間。不局所化
T1735_.35.0856b03: 情類。略標世間應具出世。後所謂下別顯。
T1735_.35.0856b04: 先顯所知。後顯能知。前中十句。前五染化。
T1735_.35.0856b05: 後五淨化。今初。不出惑業苦三。前四是苦。
T1735_.35.0856b06: 即五蘊相。一識由想起。二行因識生。分別
T1735_.35.0856b07: 是識故。三受因想起。想取愛憎相故。四色
T1735_.35.0856b08: 亦行生無記報。色如沫不實。名言熏習即是
T1735_.35.0856b09: 行故。五即是惑。惑由想行。念即行故。業通
T1735_.35.0856b10: 二處。初句意業此句分別。皆是業故。此中
T1735_.35.0856b11: 意等。從縁無性如化不實。本無今有。如化
T1735_.35.0856b12: 相現故。仁王經云。法本自無因縁生諸。淨
T1735_.35.0856b13: 化二義倣此可悉。後復有下明後五淨中。
T1735_.35.0856b14: 一方便調生。依眞智故。二湛然眞智。由理
T1735_.35.0856b15: 成故。故上文云智入三世了法平等。三願
T1735_.35.0856b16: 由行滿。四慈悲。復依方便立故。五具無畏
T1735_.35.0856b17: 辯。能轉法故。二菩薩如是下。別顯能知。於
T1735_.35.0856b18: 中初二句結前生後。世間結前染。出世結
T1735_.35.0856b19: 前淨。亦結餘所不盡。謂乃至一法過於涅
T1735_.35.0856b20: 槃。亦如化故。或説涅槃不如化者。大品
T1735_.35.0856b21: 云。爲新發意菩薩恐其驚怖。分別生滅。方
T1735_.35.0856b22: 如化故。餘如幻説了知之言即是生後。次
T1735_.35.0856b23: 現證下。正顯能知。上言了知。知有六義。一
T1735_.35.0856b24: 若事若理非比度故。二傍無遺故。三契中
T1735_.35.0856b25: 道故。四稱俗境故。五眞俗無礙故。六歸一
T1735_.35.0856b26: 實諦故。後非虚妄下結上六知處眞道而
T1735_.35.0856b27: 不傾。行非道而不壞。第二譬如下喩。中應
T1735_.35.0856b28: 開四義。一能化者以喩因縁。二化現事喩
T1735_.35.0856b29: 所起果。三現用而無實。四愚小謂眞故。十喩
T1735_.35.0856c01: 傳云。猶如化事雖空無實。能令衆生憂苦
T1735_.35.0856c02: 瞋恚喜樂癡惑。諸法亦爾。云何無實。如
T1735_.35.0856c03: 彼化人無生老死。苦樂異餘人故。文中有
T1735_.35.0856c04: 四十句。初句標。次三十七句。一向雙非。以
T1735_.35.0856c05: 顯無實。後非有非無有義通二種。一亦是雙
T1735_.35.0856c06: 非。謂無有亦無故。二雙融性相。化不實故非
T1735_.35.0856c07: 有。現化事故非無有。對成四句。及一異
T1735_.35.0856c08: 等。準前思之。第三菩薩如是下合。中二。先
T1735_.35.0856c09: 化行。後佛子下化益。前中四。一起化用。以
T1735_.35.0856c10: 同化相有故。然但云菩薩如是者。以上諸
T1735_.35.0856c11: 非一一通法故。指上如是爲善巧方便。二
T1735_.35.0856c12: 不著下明化智。以了化不實故。三以本願
T1735_.35.0856c13: 下雙非顯中。四了法下結示化旨。化益及
T1735_.35.0856c14: 結文。顯可知。第四果中先得利他業用之
T1735_.35.0856c15: 果。後佛子下得依自利立勝名果。第十如
T1735_.35.0856c16: 空忍中亦四。謂標。釋。結。果。標云如空。如空
T1735_.35.0856c17: 所喩通一切法。佛地喩清淨法界。以離
T1735_.35.0856c18: 差別相故。及中邊等論喩圓成實。但是
T1735_.35.0856c19: 此中一義。然其喩相小異諸喩。諸喩開義
T1735_.35.0856c20: 多分有三。雖正取所成幻等以喩於法。
T1735_.35.0856c21: 而亦取縁等以顯無性。此中喩相不開別
T1735_.35.0856c22: 法。直指於空。具含多義。以喩於法。又此諸
T1735_.35.0856c23: 喩。若約能喩前五多取似有以破實有。化
T1735_.35.0856c24: 喩以不有之有破於似有。此喩以性相倶
T1735_.35.0856c25: 絶破於一切。又前六遣有會空多。依空立
T1735_.35.0856c26: 有少。此一遣有入空少。依空立有多。又上
T1735_.35.0856c27: 所喩則通一切。此中能喩則具多義。所喩各
T1735_.35.0856c28: 隨別義。喩一類法。然龍樹十喩。以四復次
T1735_.35.0856c29: 釋如空義。一近無遠有。謂如虚空非可見
T1735_.35.0857a01: 法。以遠視故。眼光迴轉則見縹色。一切諸
T1735_.35.0857a02: 法亦復如是。空無所有。以凡夫人遠無漏
T1735_.35.0857a03: 慧棄捨實相。則見彼我男女等物。而實此
T1735_.35.0857a04: 物竟無所有。二約性淨不染。三約無初中
T1735_.35.0857a05: 後。四約體實無物。及佛地論有十復次。上
T1735_.35.0857a06: 八地中空有十義。皆是略明。然別義有此不
T1735_.35.0857a07: 同。若約同義諸喩無別故。叡公云。十喩以
T1735_.35.0857a08: 喩空。空必待此喩。借言以會意。意盡無會
T1735_.35.0857a09: 處。若得出長羅住此無所住。若能映斯照
T1735_.35.0857a10: 萬象無來去。餘無礙義如前後説。第二釋中
T1735_.35.0857a11: 二。先忍解之相。後忍行成益。今初。先別明。
T1735_.35.0857a12: 以空九義喩九種法。隨義雖別。然其總意。
T1735_.35.0857a13: 亦以縁成無性故空。然九句各初標法同
T1735_.35.0857a14: 喩後出所以。一標事法界。如空下出所以
T1735_.35.0857a15: 者以無相故。謂從縁無性其相自虚。即事
T1735_.35.0857a16: 是理法界故。此句爲總。二世界共業所起
T1735_.35.0857a17: 故。三軌儀教法一味法界所流故。及餘六句
T1735_.35.0857a18: 並準初句。後菩薩如是下總結。第二佛子下
T1735_.35.0857a19: 忍行成益中三。初總明得如空三業業具。
T1735_.35.0857a20: 二譬如下別顯徳齊虚空。於中初二句。一
T1735_.35.0857a21: 向喩實。無依爲依已下皆顯性相無礙。從
T1735_.35.0857a22: 縁有故。無性空故。又此二相即故便成四句。
T1735_.35.0857a23: 一縁生故空。縁生故有。二無性故空。無性故
T1735_.35.0857a24: 有。三縁生故有。無性故空。四即反此。餘一
T1735_.35.0857a25: 異等。並例此知。無法出空故皆現其前。空
T1735_.35.0857a26: 不可見故不現法前。餘並文顯。三何以下
T1735_.35.0857a27: 徴釋得益之由。所以得者。釋意云。空觀成
T1735_.35.0857a28: 故。於中二。先智證齊空故。一體者眞如平
T1735_.35.0857a29: 等故。一味者解脱不殊故。一種分量者。
T1735_.35.0857b01: 大小皆稱性故。後嚴淨下。徳用滿空故結名
T1735_.35.0857b02: 可知。果中得二十種身。前十與十行及離
T1735_.35.0857b03: 世間。大分相似。然通相多從徳用立名。可
T1735_.35.0857b04: 以意得。大文第四佛子至是名下。總結十
T1735_.35.0857b05: 忍。第二祇夜一百七頌。大分爲二。百偈
T1735_.35.0857b06: 頌前。七偈結歎。前中但頌廣釋。即爲十段。
T1735_.35.0857b07: 段各十偈。初有十頌。頌音聲忍。於中先二
T1735_.35.0857b08: 偈頌所聞佛説。餘頌能聞入法。於中一偈
T1735_.35.0857b09: 頌不驚怖畏。一偈深信。一偈悟解。二偈愛
T1735_.35.0857b10: 樂。一偈修習安住。後二偈頌趣向專心憶念。
T1735_.35.0857b11: 二有十偈頌順忍。於中初一偈三句頌思
T1735_.35.0857b12: 惟。次二偈一句。頌隨順了知令心清淨。次
T1735_.35.0857b13: 一却頌觀察平等無違。餘頌正住修習。三
T1735_.35.0857b14: 有十偈頌無生忍。初三頌標。以前三忍皆
T1735_.35.0857b15: 是法説故。偈初各加其喩。次四頌釋。後三
T1735_.35.0857b16: 結歎。第四頌如幻忍。初六頌略説。於中前
T1735_.35.0857b17: 四頌指法同喩。及顯縁相。後二頌成就忍
T1735_.35.0857b18: 行。後四頌廣。於中初二頌喩。次一頌合。後
T1735_.35.0857b19: 一頌忍行成。第五如是下頌如焔忍。初一
T1735_.35.0857b20: 攝前生後以明觀意。次三頌指法同喩。
T1735_.35.0857b21: 次一頌喩。後三頌合。第六菩薩了下頌如
T1735_.35.0857b22: 夢忍中。正頌前合兼頌標喩。十頌頌前九
T1735_.35.0857b23: 句。一頌無變異。二一頌頌自性。上二兼頌
T1735_.35.0857b24: 標法。三頌執著翻則解脱。兼頌前喩。四頌
T1735_.35.0857b25: 性離。五超頌所現。六却頌本性。七八二頌
T1735_.35.0857b26: 頌無差別。九頌想分別。十頌覺時思之可
T1735_.35.0857b27: 了。第七修行下頌如響忍。初一偈頌忍行
T1735_.35.0857b28: 所因。文云。修行如是行。似結前喩。既言
T1735_.35.0857b29: 知諸法性。義同忍行。次二偈頌聞一切聲
T1735_.35.0857c01: 如響。次二頌知如來聲如響。餘頌忍成之
T1735_.35.0857c02: 益。其喩遍諸偈中。第八爲欲下頌如影忍。
T1735_.35.0857c03: 頌法説十對。喩合含在其中。初二偈頌非
T1735_.35.0857c04: 世生沒。謂了寂故不生。饒益故不沒。次偈頌
T1735_.35.0857c05: 非在内外。不住故不内。不離故不外。次偈
T1735_.35.0857c06: 頌非行不行。了無染故非行。化世故非
T1735_.35.0857c07: 不行。次偈頌非同非異。知自性故非同。
T1735_.35.0857c08: 了無二故非異。次偈頌非往不往。第二句
T1735_.35.0857c09: 不往。餘三句非不往。次六句頌非住非不
T1735_.35.0857c10: 住。於中初二句兼別頌喩。故云非内外。
T1735_.35.0857c11: 次亦不在内外二句。頌非是世間非出世
T1735_.35.0857c12: 間。次入此一偈。頌非修菩薩行非捨於大
T1735_.35.0857c13: 願。次一偈頌雖常行一切佛法。而能辦一
T1735_.35.0857c14: 切世間事。其實不實及不住世流法流。義通
T1735_.35.0857c15: 結上。故略不頌。第九觀察下頌如化忍。初
T1735_.35.0857c16: 三偈頌總知一切世間如化。次一頌染法
T1735_.35.0857c17: 化。次二頌淨法化。言度脱亦如化者爲釋
T1735_.35.0857c18: 疑故。謂觀察衆生如化。何用化之。故此
T1735_.35.0857c19: 答云。化若有實可招來難。度既如化化之
T1735_.35.0857c20: 何妨。餘頌法合。第十頌如空忍。初一偈頌
T1735_.35.0857c21: 忍解之相。餘頌忍行成益。於中初五偈頌
T1735_.35.0857c22: 別。顯徳齊虚空。次三偈頌徴釋得忍之由。
T1735_.35.0857c23: 後一偈。却頌上總明得如空三業。末後七
T1735_.35.0857c24: 偈結歎中二。前三二利行圓。言超過一切正
T1735_.35.0857c25: 顯十頂之義。後四顯深難測上智所知
T1735_.35.0857c26: 大方廣佛華嚴經疏卷第四十六
T1735_.35.0857c27:
T1735_.35.0857c28:
T1735_.35.0857c29:

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