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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
應合見者不能見 不合見者詐言明
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
。不能見佛。便詣妻處告言。賢
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
佛在室羅伐城。時有長者。造一住處修營纔
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白
明書令詞。可於象馬車輿之
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
其
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻然思曰。我待食了説法方行者。時
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新并留其
時具壽鄔波離白佛言。如世尊説。諸苾芻等
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
第二子攝頌曰
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
根本説一切有部目得迦卷第九
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
| 得惡作罪 | 三鉢羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神 呪能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食 |
| 前今乃後稱食遍非直失於本意上 座未免其愆訛替多時智者詳用 |
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新
| 西國畜白 此方當絹一匹也 |
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
| 分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之 | 三 説 |
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
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