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衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲

分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之

三
説

第二子攝頌曰
    癡不了三藏此等十二人
    失性復本時訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
    若差十二人斯語成訶法
    受時言我俗此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八

根本説一切有部目得迦卷第九
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第四子攝頌曰
    不用五種脂隨應爲説戒
    因億耳開粥王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲
是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠
拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。
汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在
占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今
時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。
我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因
説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食
粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾
芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王
以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以
縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實
衆應受用
第五子攝頌曰
    俗人求寂等並不合同坐
    兩學有難縁同處非成過
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必
有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座
坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻
尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住
人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又
問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難
縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛
言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共
住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床
坐廣説如前。若屈 &T073554;

席以爲障者。坐亦無
犯
第六子攝頌曰
    正作不令起隨年坐染盆
    應共護僧園勿燒營作木
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作
浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自
坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染
等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作
罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。
時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年
次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻
見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來
不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不
應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或
受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應
起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲
受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。
僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先
取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大
先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事
便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器
及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未
了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應
取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留
染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方
名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得
惡作
縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝
多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以
縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃
去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用
者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用
木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有
犯者得惡作罪
第七子攝頌曰
    長者所施物問已應留擧
    隨處莫廢他洗身方入寺
爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊
曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。
佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内
所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾
之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中
庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食
堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻
得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長
者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。
佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其
處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人
作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將
畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室
者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時
漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近
院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧
應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。
作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆
來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻
輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻
從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令
他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻
欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然
後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘
苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我
今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有
水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手
足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。
然後披衣容儀詳審。徐行入寺
第八子攝頌曰
    剃刀并鑷子用竟不應留
    便利若了時無宜室中住
如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻
自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報
云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既
然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾
芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入
而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故
惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了
不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故
惱他人。得罪亦爾
第九子攝頌曰
    窣覩波圍繞廣陳諸聖迹
    濁水隨應飮若醎分別知
爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪
窣＊覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。
佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。
佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃
至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路
而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應
可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取
羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而
内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水
作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作
鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑
惑
第十子攝頌曰
    飯酪等非汚亦可内瓶中
    洗足五種瓨齊何名口淨
    葉手承注口多疑流鉢中
    擧糧持渡河縱觸非成過
    洗鉢應用心他觸問方受
    換食持糧等無難並還遮
爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於
逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有
諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅
濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并
貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁
便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池
中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有
苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而
住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。
以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是
淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。
至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕
事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而
飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不
貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水
可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應
觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。
不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑
不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時
亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶
中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪
片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與
非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開
者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作
罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水
不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應
持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將
取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕
乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大
便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者
酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄
之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞
淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮
用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變
出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣
口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口
者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。
佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如
世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口
此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令
碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩
三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若
飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不
爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時
中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫
時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮
水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。
又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物
作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令
虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路
行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青
葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時
落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條
葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶
注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽
頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂
共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。
生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂
便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物
皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並
皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛
言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。
令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告
苾芻曰。爲我 &T016254;

擧。時諸苾芻不敢

擧。以縁
白佛。佛言。應爲 &T016254;

擧。彼復告言。爲我

下。
苾芻生疑。不與 &T016254;

下。佛言。應與

下。後時求
寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。
暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以
繩繋令求寂執繩。可爲 &T016254;

持令其暫息。後遂
生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫
奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取
路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可
去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我
不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧
既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既
自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應
食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。
不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并
自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應
助 &T016254;

持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持
糧。苾芻若能 &T016254;

彼求寂并持路糧者善。若
不爾者。先渡其糧後 &T016254;

求寂。時諸苾芻生
疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊
言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破
處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有
破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中
見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草
莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊
熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不
食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復
有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更
洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白
佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢
而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢
上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有
授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便
非犯
復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂
便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言
我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若
言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。
時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞
食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂
便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。
如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既
無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦
無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無
分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應
告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復
難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若
至明日如有授人受取而食。若無授者。自取
一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪
拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。
於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作
淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已
應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想
持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上
樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。
並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸
得惡作罪
目得迦別門第四總攝頌曰
    與田分不應赤體定物施
    僧衣字還往甘蔗果容裙
第一子攝頌曰
    與田分相助車船沸自取
    烏嘴蠅無慚制底信少欲
爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以
千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而
不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自
出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答
曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田
實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與
他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。
應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並
與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便
取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。
應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後
持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來
賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運
入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相
助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸
佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車
之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而
不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船
運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見
相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相
助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生
疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾
芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時
以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲
歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應
可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾
芻曰。爲我 &T016254;

擔暫解疲勞。彼諸苾芻疑不爲
擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲
擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將
去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛
言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者
苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以
縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜 &T055114;

然火既
多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。
佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外
者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓
攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾
芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。
若有行者。咸得惡作
根本説一切有部目得迦卷第九

根本説一切有部目得迦卷第十
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第一子攝頌之餘
爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就
園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客
行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨
中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲
想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。
時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四
邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑
便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無
犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼
其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我
於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻
聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處
非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆
家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已
遂便棄擲。佛言。若 &T016254;

上閣猶未半道。應須
倒下置於地上。若過半者。宜應 &T016254;

上平處
安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫
令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。
是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一
者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。
此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾
芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。
以諸塗香燒香末香花鬘 &T073554;

布。寄彼苾芻將
奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物
如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是
其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉
法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘
制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁
者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請
世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相
謗 &MT05893;

。於此二人。誰是可信誰不應信。佛言。信
持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少
欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此
當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種
種異言互相謗 &MT05893;

者。無有是處
第二子攝頌曰
    不應令賊住及以黄門等
    乃至授學人行籌破僧衆
時具壽鄔波離請世尊曰。若以賊住人作行
籌者。成破僧不。佛言。不成。若以五種黄門
乃至別住人。作行籌者。成破僧不。佛言。不
成。若以犯四重人作行籌者。成破僧不。佛言。
不成。若以授學人作行籌者。成破僧不。佛言。
不成
第三子攝頌曰
    不赤體披衣冒雨向厨内
    便利宜縫補和泥福久増
時六衆苾芻。於僧祇臥帔赤體而眠。舒張手
足蹴蹋令碎。時諸苾芻以縁白佛。佛言。僧祇
臥具不應赤體而眠。赤體眠者得惡作罪。凡
是僧祇所有臥帔。應以物儭。或將五條用意
觀察徐徐受用。時六衆苾芻。披僧臥帔露
處經行。被雨霑漬遂便損壞。以縁白佛。佛
言。不應披僧衣帔於空露處冒雨經行。若
有用者得惡作罪。又六衆苾芻。披僧臥具來
至厨中煙熏損壞。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。不應披僧臥具來向厨＊中。若有用者得惡
作罪。時有苾芻。著向大小便處。苾芻以縁白
佛。佛言。不應披僧臥具入大小便室。披去者
得惡作罪。時諸苾芻。見有破壞僧祇臥具被
帔。遂共除棄。以縁白佛。佛言。不應除棄。若
衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可
補帖。若在内爛兩重幅疊。如總爛壞不堪料
理者。應作燈炷。或可斬碎和牛糞作泥。用塞
柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主所捨福
田任運増長。若三衣破爛。事亦同此
第四子攝頌曰
    定物施此中不應餘處食
    若有將去者並須依價還
佛在室羅伐城。時有長者造一住處。所施資
縁悉皆充足。時彼長者請餘苾芻。於此寺中
爲撿挍者。然此苾芻多有弟子。在餘寺住。彼
爲禮覲來至寺中。于時師主告弟子曰。造
寺長者請我於此寺中爲撿挍者。汝等且待
食竟方去。弟子白師。鄔波馱耶。必有食者與
我持去。至彼共食。報言。隨意。彼即持飯。或
將燈油。或持皮屩。或有 &T016254;

衣持蓋。或有持
樵。有持根莖葉花果藥並皆將去。未久之
間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻。
咸詣造寺施主家。作如是語。長者知不。仁之
寺内所有資生現今闕乏。是時長者報曰。無
多苾芻住於寺内。僧祇資具未久之間遂言
都盡。時諸苾芻即以上縁具告施主。長者
曰。我豈與彼外寺苾芻耶。長者嫌恨。以縁
白佛。佛言。苾芻不應於別處住將此寺食而
向餘處。亦復不應將此寺物以供餘處。＊飯
及燈油乃至花果。若施主本意。唯供此處住
寺之人不通餘人者。若有來食。並須計物酬
其價直
第五子攝頌曰
僧衣題施主別人施私記
&T021794;

毺許別人尼夏應修理
爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二倶出家
有撿挍苾芻著僧祇帔。便以衆帔寄兄苾芻
遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊。即
以己帔與主人衣相近而置。於後去時誤持
衆帔。謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來
至見有別衣告言。具壽。今者僧伽多獲利物。
答言。不得。問曰。此是誰衣答。是汝僧衣。報
言。我帔寛大此衣陜小。應有餘人來至於此
持我衣去。若有人來我今往問。既到彼已遂
見僧衣。問其所以。答曰。我無故意而將帔來。
若是僧衣仁可持去。苾芻有疑。以縁白佛。佛
言。大衆之衣應爲記驗。苾芻不知云何作記。
世尊告曰。若是衆物宜應書字。此是某甲施
主之衣。若別人衣應爲私記。時有織綵 &T021794;

毺及小班褥持施僧伽。佛言。我聽大衆。亦許
別人。又有多人以鏇脚大床持施僧伽。世尊
告曰。僧伽聽畜。別人不應如世尊説。夏坐苾
芻尼。有縁聽往人間遊行。彼於住處不爲修
理。皆共捨去。遂便毀壞。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。諸苾芻尼安居之處應須修理。若不
爾者咸得惡作罪
第六子攝頌曰
若還往衣物送來應爲受
爲衆取他財將衆物還價
時有俗人親屬亡沒。爲送屍骸往屍林處。所
有幡 &T073554;

還將歸舍。迴施僧伽。苾芻不受以縁
白佛。佛言。是送屍衣應須爲受。時有貧人更
復來借。佛言。若貧人來借應暫與去。彼有疑
心却持還與。時諸苾芻不肯爲受。佛言。却送
來時應爲受取。時有撿挍苾芻爲僧伽事。於
俗人邊多貸財物。未久命終。時彼俗人聞苾
芻死。急來徴問某甲苾芻今何所在。答言。已
死。彼於我處多貸財物。苾芻報曰。汝向屍林
可從彼索。俗人報曰。彼爲衆事不爲私縁。仁
等宜應還我債直。苾芻白佛。佛言。若知苾芻
爲僧伽事者。應將衆物以酬前價。我今爲諸
營作苾芻。制其行法。凡諸營作撿挍苾芻。先
報寺中所有耆宿。方可貸人。或爲券記保證
分明。營作苾芻不依制法。咸得惡作罪
第七子攝頌曰
    甘蔗等平分不應分口腹
    四事無分法臥具夜不行
佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗。如世尊
説。諸求寂等三分應與一者。時諸苾芻分張
甘蔗三分與一。是時長行屈頭而坐。乃至行
未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末。而
食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰。羅怙羅。汝
食甘蔗耶。答言。已食。佛言。汝今更有希望
不。答言。有。佛言。汝得幾許。答曰。得第三分。
世尊告曰。我據衣利而作斯語。不依飮食。是
故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉。咸悉
平分。若不平分者得惡作罪。是故多得甘蔗。
如世尊説。莫分食利。苾芻生疑。現得根果甘
蔗。並不敢分。佛言。應分。乃至廣説
縁處同前。時有俗人造一住處。有諸苾芻住
此寺者。咸是施主供其飮食。時諸苾芻共
相議曰。諸具壽。我等不以飮食爲難。然支伐
羅現今闕乏。此有食直宜共貨之以充衣服。
各自乞食以濟飢虚。作是議已。無一苾芻往施
主家而受其食。諸苾芻等因乞食時施主見
問。聖者。我爲仁等毎日供食。何意勞苦而行
乞耶。具以上縁而告施主。長者報曰。仁等。豈
合口腹之分大衆共分。遂生嫌恥。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。有四種物不應分。云何爲四。
一者四方僧物。二者窣覩波物。三者衆家
供病之藥。四者口腹之物。若有分者咸得惡
作。是時六衆遊歴人間。日沒星出方入寺中。
時諸苾芻隨其親友而爲解勞。時彼六衆告
諸人曰。具壽。豈復仁等安然忍可世尊教法
而令滅耶。若有慚愧心者。可隨年次應行臥
具。時諸苾芻即依大小次第分給臥具。彼既
受已各自眠臥。未至行末遂即天明。六衆報
曰。具壽。收取臥具吾欲進途。諸人告曰。何意
仁等。但求一夜而取身安。令我大衆極生勞
苦。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻日暮至寺。不應
令他夜分臥具。強令分者得惡作罪
第八子攝頌曰
    果由藥叉施淨之方受食
    餘者爲漿飮不燒地燈臺
爾時世尊。在賊軍國人間遊行。至赤色村。
於此村中。在大力藥叉神廟而住。是時藥叉
來至佛所。禮雙足已而白佛言。唯願世尊及
苾芻僧。受我微請。於此廟中經宿而住。是時
世尊默然而許。藥叉既見世尊許已。遂便化
作五百口房床褥臥枕帔緂方褥。悉皆備足。
五百火爐炎炭滿中。並絶烟焔。時藥叉神先
以上房奉世尊已。復以餘房別別分與一一
苾芻。時藥叉神來至佛所。而作是言。復願世
尊及苾芻僧。明日於此廟中受我微供。是時
世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國。有
大藥叉。名達底迦。是舊親友。即令使者報
親友曰。我今請佛及僧。明日家中設其供養。
北方果木口味尤多。幸願隨喜助成功徳。時
彼藥叉既承信已。即送葡萄石榴甘橘甘
蔗胡挑渇樹羅等成滿筐籠。命餘藥叉送彼
庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言。此北方
果不知如何。佛言。以火作淨然後應食。時
諸苾芻一一別淨。佛言。應爲一聚但三四處
以火淨之。食皆無犯。行與衆已仍有餘長。佛
言。應可捼碎作非時漿隨意而飮。復更有餘。
佛言。煮已瓨盛餘日。當飮。苾芻寒月於塼
地上隨處然火令塼壞損。佛言。不應在塼地
上輒便然火。應以瓦承。尚有烟損。佛言。應作
火爐。於房中作。由被烟壞。佛言。於門外作。
其烟散入尚熏其目。佛言。待烟盡已以水微
灑方持入房。是時僧伽得一重燈樹。佛言。聽
畜。別人亦許。復得二重多重燈樹。佛言。咸悉
聽畜。別人畜亦無犯
第九子攝頌曰
    客舊宜詳審授受分明付
    五開應總閉肘短可隨身
時有衆多客苾芻。來入寺中。舊住苾芻爲解
勞已。遂便偸竊而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。舊相識者應爲解息。先未曾識勿爲除勞。
如世尊説。未相識者勿爲除勞。時有相識苾
芻既令解息。次隨其後有一苾芻先未相識
忽然而至。時彼苾芻遇縁暫出。在後來者盜
將衣鉢。時舊苾芻作如是念。應是彼伴。遂不
遮止。賊持遠去。苾芻來至見無衣鉢。告主人
曰。我之衣鉢誰將去耶。答曰。汝伴將去。報
曰。我無同伴。主人謂曰。逐汝來者豈非伴耶。
彼便告曰。汝失我衣急須還我。彼既失已遂
令廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡是主人
見客來至。先應問彼。是汝伴不。若索衣鉢與
不。若言莫與而將與者應酬彼價。若言與者
失不須酬。次復更有客苾芻來時彼主人爲
解勞已。續次更有相識苾芻亦復來至。時此
主人暫出外嚼齒木。彼後來人盜取衣鉢新。
客苾芻作如是念。此必應是房内主人。曾不
遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入。見無衣
鉢而問客曰。我之衣鉢誰將去耶。答曰。房内
舊人持物將去。報曰。何處得有房内舊人。汝
失我衣急須還價。彼既失已遂交廢闕。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。凡客苾芻至他房内。應
問主人。若有人來索衣鉢者可與不。若言莫
與而與者計直酬價。若言與者失不須酬。時
客苾芻。於舊苾芻處寄衣。遇縁欲去告主人
曰。有小苾芻來者。當與此衣。於後未久小苾
芻來至。與所寄衣因即偸去。以縁白佛。佛
言。若客苾芻囑與者。設令偸去亦不應陪。然
須明作記驗方與。遂作顯露囑授之言。傍人
既聞詐來索物。因此失財。佛言。宜應屏處爲
説記驗。分明顯示寄物之状。然後與衣。時有
苾芻隨路而行。既至河津乘船欲去。語其伴
曰。過衣袋來。彼便授與授受不牢。衣便墮
水。苾芻告曰。還我衣袋來。彼便不伏。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。乃至未受不應輒放。未受
而放即應酬價。有持鉢袋過與餘人。墮彼
手中遂便落水。既失鉢袋從彼索陪。以縁白
佛。佛言。乃至未受不應輒放。若故放者應須
陪直。守寺之人被賊偸物。大衆共議。令守寺
人陪所失物。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝
等應知。凡授事人閉寺門時。有其五別。謂
上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂。不閉賊偸准
事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著
應可全償。若掌寺人存心守護。五並不闕者。
設令損失。並不應陪。時鄔波離白佛言。如
世尊説。凡諸苾芻應取肘量作衣服者。有人
肘短身長。亦依肘量而作衣不。佛言。應依身
量。不應依肘
第十子攝頌曰
    裙及僧脚敧香泥汚衣洗
    取食除多分須知十種塵
時諸苾芻裙被油汚。遂令氣臭時諸苾芻以
縁白佛。佛言。應畜副裙。乃至僧脚＊敧汚。
汚亦流徹濕汚大衣。佛言。應畜副僧脚＊敧。
時諸苾芻設大供養。被諸香泥末香及油沾
壞衣服。以縁白佛。佛言。若末香損者應須
抖擻然後方披。香泥汚者洗已應披。若被油
汚。應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。時諸
苾芻正受食時。未及受得遂便墮地。應更受。
食授者若無。應自取已除去多分方可食之。
於其羹汁別汁墮中。佛言。應多瀉却。餘者應
食。時諸苾芻入行乞食。風雨卒至塵墮鉢中。
生疑不食。又正食時塵入鉢内。佛言。汝諸苾
芻有五種塵。云何爲五。一觸塵。二非觸塵。三
淨塵。四不淨塵。五微塵。此中觸塵若墮衣者。
應可洗除。若墮鉢中除已方食。復有五塵。一
食塵。二飮塵。三衣塵。四花塵。五果塵。此等
諸塵眼可見者。受已而食。不可見者隨意應
食
根本説一切有部目得迦卷第十

Footnote:

447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]