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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
應合見者不能見 不合見者詐言明
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
。不能見佛。便詣妻處告言。賢
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
佛在室羅伐城。時有長者。造一住處修營纔
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白
明書令詞。可於象馬車輿之
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
其
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻然思曰。我待食了説法方行者。時
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新并留其
時具壽鄔波離白佛言。如世尊説。諸苾芻等
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
第二子攝頌曰
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
根本説一切有部目得迦卷第九
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲
是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠
拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。
汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在
占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今
時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。
我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因
説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食
粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾
芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王
以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以
縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實
衆應受用
第五子攝頌曰
俗人求寂等 並不合同坐
兩學有難縁 同處非成過
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必
有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座
坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻
尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住
人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又
問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難
縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛
言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共
住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床
坐廣説如前。若屈席以爲障者。坐亦無
犯
第六子攝頌曰
正作不令起 隨年坐染盆
應共護僧園 勿燒營作木
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作
浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自
坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染
等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作
罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。
時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年
次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻
見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來
不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不
應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或
受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應
起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲
受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。
僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先
取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大
先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事
便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器
及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未
了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應
取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留
染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方
名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得
惡作
縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝
多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以
縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃
去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用
者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用
木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有
犯者得惡作罪
第七子攝頌曰
長者所施物 問已應留擧
隨處莫廢他 洗身方入寺
爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊
曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。
佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内
所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾
之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中
庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食
堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻
得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長
者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。
佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其
處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人
作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將
畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室
者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時
漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近
院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧
應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。
作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆
來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻
輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻
從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令
他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻
欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然
後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘
苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我
今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有
水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手
足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。
然後披衣容儀詳審。徐行入寺
第八子攝頌曰
剃刀并鑷子 用竟不應留
便利若了時 無宜室中住
如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻
自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報
云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既
然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾
芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入
而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故
惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了
不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故
惱他人。得罪亦爾
第九子攝頌曰
窣覩波圍繞 廣陳諸聖迹
濁水隨應飮 若醎分別知
爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪
窣＊覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。
佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。
佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃
至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路
而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應
可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取
羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而
内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水
作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作
鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑
惑
第十子攝頌曰
飯酪等非汚 亦可内瓶中
洗足五種瓨 齊何名口淨
葉手承注口 多疑流鉢中
擧糧持渡河 縱觸非成過
洗鉢應用心 他觸問方受
換食持糧等 無難並還遮
爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於
逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有
諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅
濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并
貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁
便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池
中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有
苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而
住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。
以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是
淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。
至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕
事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而
飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不
貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水
可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應
觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。
不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑
不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時
亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶
中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪
片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與
非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開
者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作
罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水
不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應
持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將
取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕
乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大
便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者
酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄
之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞
淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮
用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變
出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣
口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口
者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。
佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如
世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口
此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令
碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩
三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若
飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不
爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時
中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫
時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮
水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。
又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物
作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令
虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路
行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青
葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時
落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條
葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶
注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽
頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂
共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。
生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂
便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物
皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並
皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛
言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。
令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告
苾芻曰。爲我擧。時諸苾芻不敢擧。以縁
白佛。佛言。應爲擧。彼復告言。爲我下。
苾芻生疑。不與下。佛言。應與下。後時求
寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。
暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以
繩繋令求寂執繩。可爲持令其暫息。後遂
生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫
奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取
路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可
去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我
不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧
既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既
自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應
食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。
不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并
自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應
助持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持
糧。苾芻若能彼求寂并持路糧者善。若
不爾者。先渡其糧後求寂。時諸苾芻生
疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊
言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破
處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有
破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中
見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草
莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊
熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不
食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復
有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更
洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白
佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢
而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢
上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有
授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便
非犯
復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂
便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言
我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若
言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。
時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞
食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂
便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。
如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既
無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦
無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無
分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應
告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復
難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若
至明日如有授人受取而食。若無授者。自取
一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪
拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。
於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作
淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已
應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想
持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上
樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。
並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸
得惡作罪
目得迦別門第四總攝頌曰
與田分不應 赤體定物施
僧衣字還往 甘蔗果容裙
第一子攝頌曰
與田分相助 車船沸自取
烏嘴蠅無慚 制底信少欲
爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以
千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而
不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自
出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答
曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田
實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與
他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。
應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並
與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便
取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。
應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後
持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來
賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運
入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相
助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸
佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車
之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而
不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船
運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見
相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相
助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生
疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾
芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時
以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲
歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應
可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾
芻曰。爲我擔暫解疲勞。彼諸苾芻疑不爲
擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲
擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將
去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛
言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者
苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以
縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜
然火既
多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。
佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外
者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓
攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾
芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。
若有行者。咸得惡作
根本説一切有部目得迦卷第九
根本説一切有部目得迦卷第十
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第一子攝頌之餘
爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就
園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客
行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨
中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲
想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。
時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四
邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑
便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無
犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼
其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我
於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻
聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處
非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆
家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已
遂便棄擲。佛言。若上閣猶未半道。應須
倒下置於地上。若過半者。宜應上平處
安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫
令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。
是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一
者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。
此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾
芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。
以諸塗香燒香末香花鬘布。寄彼苾芻將
奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物
如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是
其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉
法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘
制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁
者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請
世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相
謗
。於此二人。誰是可信誰不應信。佛言。信
持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少
欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此
當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種
種異言互相謗者。無有是處
第二子攝頌曰
不應令賊住 及以黄門等
乃至授學人 行籌破僧衆
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
| 得惡作罪 | 三鉢羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神 呪能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食 |
| 前今乃後稱食遍非直失於本意上 座未免其愆訛替多時智者詳用 |
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新
| 西國畜白 此方當絹一匹也 |
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
| 分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之 | 三 説 |
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲
是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠
拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。
汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在
占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今
時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。
我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因
説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食
粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾
芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王
以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以
縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實
衆應受用
第五子攝頌曰
俗人求寂等 並不合同坐
兩學有難縁 同處非成過
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必
有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座
坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻
尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住
人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又
問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難
縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛
言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共
住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床
坐廣説如前。若屈
犯
第六子攝頌曰
正作不令起 隨年坐染盆
應共護僧園 勿燒營作木
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作
浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自
坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染
等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作
罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。
時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年
次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻
見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來
不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不
應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或
受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應
起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲
受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。
僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先
取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大
先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事
便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器
及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未
了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應
取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留
染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方
名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得
惡作
縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝
多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以
縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃
去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用
者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用
木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有
犯者得惡作罪
第七子攝頌曰
長者所施物 問已應留擧
隨處莫廢他 洗身方入寺
爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊
曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。
佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内
所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾
之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中
庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食
堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻
得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長
者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。
佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其
處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人
作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將
畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室
者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時
漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近
院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧
應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。
作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆
來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻
輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻
從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令
他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻
欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然
後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘
苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我
今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有
水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手
足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。
然後披衣容儀詳審。徐行入寺
第八子攝頌曰
剃刀并鑷子 用竟不應留
便利若了時 無宜室中住
如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻
自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報
云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既
然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾
芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入
而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故
惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了
不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故
惱他人。得罪亦爾
第九子攝頌曰
窣覩波圍繞 廣陳諸聖迹
濁水隨應飮 若醎分別知
爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪
窣＊覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。
佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。
佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃
至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路
而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應
可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取
羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而
内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水
作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作
鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑
惑
第十子攝頌曰
飯酪等非汚 亦可内瓶中
洗足五種瓨 齊何名口淨
葉手承注口 多疑流鉢中
擧糧持渡河 縱觸非成過
洗鉢應用心 他觸問方受
換食持糧等 無難並還遮
爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於
逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有
諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅
濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并
貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁
便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池
中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有
苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而
住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。
以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是
淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。
至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕
事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而
飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不
貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水
可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應
觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。
不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑
不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時
亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶
中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪
片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與
非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開
者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作
罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水
不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應
持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將
取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕
乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大
便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者
酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄
之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞
淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮
用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變
出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣
口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口
者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。
佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如
世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口
此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令
碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩
三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若
飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不
爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時
中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫
時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮
水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。
又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物
作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令
虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路
行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青
葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時
落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條
葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶
注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽
頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂
共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。
生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂
便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物
皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並
皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛
言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。
令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告
苾芻曰。爲我
白佛。佛言。應爲
苾芻生疑。不與
寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。
暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以
繩繋令求寂執繩。可爲
生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫
奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取
路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可
去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我
不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧
既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既
自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應
食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。
不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并
自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應
助
糧。苾芻若能
不爾者。先渡其糧後
疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊
言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破
處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有
破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中
見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草
莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊
熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不
食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復
有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更
洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白
佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢
而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢
上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有
授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便
非犯
復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂
便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言
我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若
言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。
時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞
食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂
便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。
如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既
無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦
無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無
分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應
告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復
難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若
至明日如有授人受取而食。若無授者。自取
一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪
拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。
於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作
淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已
應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想
持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上
樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。
並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸
得惡作罪
目得迦別門第四總攝頌曰
與田分不應 赤體定物施
僧衣字還往 甘蔗果容裙
第一子攝頌曰
與田分相助 車船沸自取
烏嘴蠅無慚 制底信少欲
爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以
千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而
不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自
出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答
曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田
實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與
他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。
應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並
與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便
取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。
應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後
持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來
賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運
入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相
助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸
佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車
之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而
不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船
運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見
相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相
助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生
疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾
芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時
以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲
歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應
可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾
芻曰。爲我
擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲
擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將
去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛
言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者
苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以
縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜
多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。
佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外
者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓
攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾
芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。
若有行者。咸得惡作
根本説一切有部目得迦卷第九
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第一子攝頌之餘
爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就
園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客
行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨
中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲
想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。
時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四
邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑
便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無
犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼
其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我
於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻
聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處
非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆
家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已
遂便棄擲。佛言。若
倒下置於地上。若過半者。宜應
安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫
令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。
是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一
者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。
此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾
芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。
以諸塗香燒香末香花鬘
奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物
如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是
其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉
法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘
制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁
者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請
世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相
謗
持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少
欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此
當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種
種異言互相謗
第二子攝頌曰
不應令賊住 及以黄門等
乃至授學人 行籌破僧衆
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