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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王床施 王母物入僧
烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
此
縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
雕鷲之類。如其食者得越法罪
根本説一切有部目得迦卷第六
根本説一切有部目得迦卷第七
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第五子攝頌曰
狗肉不應噉 并食屍鳥獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
若有食者得惡作罪
縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角 皮葉等有過
除其鐵一種 餘物任情爲
佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻 藥有四種別
大麻蔓菁粥 根等粥應喰
爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮 得爲七日藥
生心爲五事 益彼應共分
爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
及受人請
縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
食
第九子攝頌曰
醫教應服酥 油及餘殘觸
并開服藥合 除十爲淨厨
縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
畜
爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果 皆應淡酒浸
水攪而飮用 并許其異食
爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
無犯
如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
著口中
如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
還令信敬者授
目得迦別門第二總攝頌曰
定物有主處 須問憍薩羅
從像預先差 大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移 莫拾賊遺物
屍林亦復爾 隨許並應收
爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
得重越法罪
縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
告曰。若隨聽者應取
爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
第二子攝頌曰
有主天廟物 苾芻不應取
看病人不應 勸他捨法服
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
若他聽者是即應取
縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
作罪
第三子攝頌曰
物須問施主 衆利可平分
二大合均分 餘衆應加減
爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
分
縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
者以六十張
置上座前。苾芻不知云何共
分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
分
縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
知
第四子攝頌曰
憍薩羅白 佛子因飡麨
室利笈多縁 廣論營造事
爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
食。時彼長者供佛僧已。便以白千二百五
十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
與尼計人分施。不應中半
復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
食油能有力 酥乃足光暉
麻滓及菜蔬 何能有色力
佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
我訶責。還吐出食
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
應合見者不能見 不合見者詐言明
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
。不能見佛。便詣妻處告言。賢
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
佛在室羅伐城。時有長者。造一住處修營纔
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白明書令詞。可於象馬車輿之
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
其
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻然思曰。我待食了説法方行者。時
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新并留其
時具壽鄔波離白佛言。如世尊説。諸苾芻等
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
第二子攝頌曰
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
根本説一切有部目得迦卷第九
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王床施 王母物入僧
烏
爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
此
縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
雕鷲之類。如其食者得越法罪
根本説一切有部目得迦卷第六
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第五子攝頌曰
狗肉不應噉 并食屍鳥獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
若有食者得惡作罪
縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角 皮葉等有過
除其鐵一種 餘物任情爲
佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻 藥有四種別
大麻蔓菁粥 根等粥應喰
爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮 得爲七日藥
生心爲五事 益彼應共分
爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
及受人請
縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
食
第九子攝頌曰
醫教應服酥 油及餘殘觸
并開服藥合 除十爲淨厨
縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
畜
爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果 皆應淡酒浸
水攪而飮用 并許其異食
爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
無犯
如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
著口中
如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
還令信敬者授
目得迦別門第二總攝頌曰
定物有主處 須問憍薩羅
從像預先差 大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移 莫拾賊遺物
屍林亦復爾 隨許並應收
爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
得重越法罪
縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
告曰。若隨聽者應取
爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
第二子攝頌曰
有主天廟物 苾芻不應取
看病人不應 勸他捨法服
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
若他聽者是即應取
縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
作罪
第三子攝頌曰
物須問施主 衆利可平分
二大合均分 餘衆應加減
爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
分
縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
者以六十張
分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
分
縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
知
第四子攝頌曰
憍薩羅白
室利笈多縁 廣論營造事
爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
食。時彼長者供佛僧已。便以白
十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
與尼計人分施。不應中半
復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
食油能有力 酥乃足光暉
麻滓及菜蔬 何能有色力
佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
我訶責。還吐出食
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
言。食若熟者應持供養
爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
| 得惡作罪 | 三鉢羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神 呪能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食 |
| 前今乃後稱食遍非直失於本意上 座未免其愆訛替多時智者詳用 |
半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
聽小者我當作之。佛言。隨情小作
然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
佛言。應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設 苾芻皆不應
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令 五衆從行城
應差掌物人 尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
當於紙素白
上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。準白應知
是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人 上座宜准價
不得輒酬直 索價返還衣
爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
磨准白應作
時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層 將衣者應用
恐怖若止息 准式用僧祇
如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
既除。應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會 鳴鼓集衆僧
衆大別爲行 撿挍人先食
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首 應安一空座
爲待餘苾芻 孤苦勿増價
爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
彼苾芻
既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
目得迦第三別門總攝頌曰
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長者施 剃刀窣＊覩波
餅酪葉承水 及洗鉢等事
此之千二頌 總攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物 牒名而守持
自餘諸長衣 委寄應分別
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
言。其藥直衣不應浣染。應持新
| 西國畜白 此方當絹一匹也 |
守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
| 分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之 | 三 説 |
癡不了三藏 此等十二人
失性復本時 訶言應採録
具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
成訶
第三子攝頌曰
若差十二人 斯語成訶法
受時言我俗 此不成近圓
具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
據有心捨戒
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂 隨應爲説戒
因億耳開粥 王田衆應受
爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
上馬師子及以虎豹。悉皆不合
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
戒。不應爲説
爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
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