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縁處同前六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服。時
浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至
日晡後。便持故衣詣洗衣處報言爲洗。答曰
現有多衣明當爲洗。便生忿怒。彼言勿瞋可
留而去我今爲洗。即便留衣與衆多衣一處
同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頬而
住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以縁白佛。佛作
是念。由浣衣故生衆譏嫌。告諸苾芻曰鄔波
難陀以赤色衣汚他衣物。是故苾芻不應以
赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六衆聞已
便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛
言苾芻衣皆不應令浣衣人洗
縁處同前。六衆聞佛不許令他洗浣衣物。即
便持衣至浣衣處。以物纒頭於池水邊自洗
衣服。衆人見譏。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪
縁處同前。苾芻便於大版木上。摋打浣衣令
衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以煖水浸。徐
徐自手洗濯令淨。佛令手洗。苾芻不能。佛言
用脚。時有手足皆悉不能。佛言令他爲洗應
可自看
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十四

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十五
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第三門第七子攝頌曰
    拭身履蛇咽石器生疑惑
    染衣有多種隨意畫伽藍
縁在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼
臭。苾芻以縁白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾
芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭
體然後披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打
令網系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛
壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持

拭鞋履物

言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。横繞
腰髁擫勿令脱。更不安帶。是西國法也

佛在占波國掲伽池側。時有龍女信心純善。
其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子
今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。其子
不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚
怖便唱長腰長腰。其餘苾芻未離欲者皆生
恐怖。即以毛繩繋其龍項擲於寺外。其子歸
家。母見問言。汝向聖者處聽正法不。答言
阿母不須説此無慈愛人。母曰彼於汝處作
何非法。即便具説毛繩損項。母曰由此因縁
名爲聖者。若是餘類殺汝無疑。子便默爾。
時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身
體黄痩氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黄
若是。答言阿母常有知識調言破項。我負
羞恥致斯羸痩。母曰由汝不變本形遂招此
過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。
隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼
乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者
毛繩繋龍子項。欲聽法者與作難縁。我今
爲此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛
所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。
令掲伽池周遍照耀。龍女白佛言。大徳。我
子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以
毛繩急繋其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋
友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄
氣力羸損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿
以毛繩繋諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受
請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。
於僧衆前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女
來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍
照池側悉皆明朗。而白我言大徳。我子不信
勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急
繋其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而
調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄氣力羸
損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿以毛繩
繋諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因
作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂
至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩繋龍蛇項。若見
來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者
善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置甖瓨
中傍邊穿孔。口以物塞 &T016254;

之出外。此杖無者
以軟絛等繋項牽出。此亦無者應以杖徐按。
繩索繋項擧置＊瓨中。如前棄外放草叢中。
蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄
草叢内。後棄露地不久觀察。便有諸虫來相
唼食佛言棄已不應即去。可於露地棄之。待
入穴已然後可去
縁在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸
石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方
便獲多福業。能於現世得利無窮。我今宜可
請佛及僧就舍供養。於石器中而噉飮食。獲
多福業得利無窮。即詣佛所廣説如上。乃至
佛衆皆來就家坐定。長者便將新器行與上
座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯爲受。佛言
出處淨故應爲受之勿致疑惑。長者供養皆
令飽滿。佛爲説法從座而去
縁在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻
煮濕染木令染色壞。佛言曬乾然後煮用。於
日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。於陰
處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨
時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛
言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮
方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別
安。不能記知何者初中後。佛言書字記其次
第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應先於盆中
置染汁已然後投衣便多著汁曬時流下。佛
言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不
得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便
汚。佛言不應爾。復於草束上曬汁向一邊。佛
言可於繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。
佛言。可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐
損衣以物替夾。苾芻不數翻轉汁向一邊。佛
言。應數翻轉時有苾芻作重大衣。染安繩上
重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以
新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新
衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝於
陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故
於陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中
後初。佛言。先初次中及後。染衣既竟不以水
捼。衣色＊斑駁。佛言。應以水捼。苾芻染了當
日水捼。佛言。應待明日。正染衣時風雨來至。
苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置簷
前。即於簷前染衣。令染汁汚地。俗旅見問。聖
者何因此處得有流血。答言。非血是我染處
遂生譏醜。苾芻以縁白佛。佛言。染衣之處或
以牛糞或用土塗拭
縁處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所
有牆壁未爲彩畫。便作是念。我今請佛欲畫
僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大徳。寺牆未
畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。
苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長
者。不知汝今復問。應用四色青黄赤白及雜
彩色以充圖畫
第三門第八子攝頌曰
造寺所須物穿床禮敬儀
別畜剃髮衣花鬘挂眠處
縁處同前。於此城中有一長者。施食苾芻數
至其舍。遂令長者住歸戒中。後於異時因説
七種有事福業。報言聖者。我欲隨一福業發
意修營。苾芻答曰。善哉應作。問言。聖者我作
何事。答曰。可爲衆僧修營住處。聖者我今
現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長
者仁當辦物我助修營。善哉聖者即授錢
物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用
造器具耶。我於餘處別更求覓長者錢物貯
於庫中。後時長者作如是念聖者好心爲我
造寺。試往觀察其状如何。往觀其處一無營
造。問苾芻曰。許爲造寺何意空無。答曰。既無
作具用何營造。報言。施物何不營爲。答曰。
物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答
曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺
元屬四方衆僧費用何過。答言。長者我往白
佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。
苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時
彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪爲我
造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少
者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者
言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾
芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食
尚噉麁飡。佛言。不應麁食。彼作上食。佛言。
不應絶上。應觀餘寺體例爲食
縁處同前。時有苾芻忽患腹痛。數去迴轉致
有疲困。苾芻白佛。佛言。於床穿孔隨時轉
易。即於好床穿破作孔。佛言。應取故床若
藤織者。應割爲孔若絛編者擘開爲穴。若
病差後隨事料理。由數迴轉下部瘡痛。佛言。
於床孔邊可安軟物。不淨墮地以瓦盆承勿
令高擧。糞臭外棄更覓餘盆。如是展轉無器
可得。佛言。不應總棄可畜一一盆洗而曬
乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除
應用油塗。如佛所教應看病人。時有老少苾
芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。
縁此祗接病苦轉増。佛言。彼身不淨不應敬
禮。自身汚染不合禮他。設他禮時亦不應受。
若有違者倶得越法罪。具壽鄔波離請世尊
曰。如世尊説若不清淨不應受禮亦不禮他
者。大徳不知總有幾種不淨汚染。佛告鄔波
離有二種不淨。一噉嚼不淨。二穢汚不淨。言
噉嚼不淨者。謂嚼齒木噉諸飮食根果餅菜
之類。若食噉時及以食了。未淨漱來皆名不
淨。穢汚不淨者。謂大小便及以料理不淨處
并剃髮時。乃至未淨洗濯漱口已來皆名不
淨。有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作

金口明文此方不用
致令軌則並悉湮沈

縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳如世
尊説妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我
乘車時或控馬轡。或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又
言。喬答摩。若復見我渉路行時。或脱革屣或
時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申
敬問。又言。喬答摩。或時見我在自衆中共人
談説。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之
時如前表知我申敬問。世尊未審如來聖教
之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應
如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口
業申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未
具足。然鄔波離於我法律。有二種敬禮。云何
爲二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口
云我今敬禮彼云無病。若不爾者倶得越法
罪。縁處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮。
還披此服而爲食噉及禮大師。不信之人見
生嫌恥。沙門釋子實不清淨。用剃髮衣便將
噉食。還披此服敬禮大師。我等云何於此生
敬。苾芻白佛。佛言。不於三衣隨披其一而剃

鬚髮。然應別畜剃髮之衣。

即縵
條是

應被此衣而

除鬚髮時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧脚
敧遮身而剃。除髮了時苾芻不洗。諸俗人見
皆共譏嫌。沙門釋子剃鬚髮已。不知洗浴可
惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃髮了時宜應洗浴。
時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛
言如此之類應洗五支。謂頭及手足
縁處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙
花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。聖者
廣説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世
耶。幸當爲受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應
爲受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴
價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應
輒棄。苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養。彼
言。聖者豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供
養塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已挂房門
上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安
門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應
安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。苾芻
不知云何屏處。佛言。可於臥處挂在頭邊
第三門第九子攝頌曰
    好座并床施香泥及鉢龕
    油器法語行衣袋持三索
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。
僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非
別人也
縁處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆
不敢受。俗旅報曰。聖者我今以仁爲福田廣
説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世耶
幸當爲受。苾芻白佛。佛言應受。既受得已
對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁
今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應棄擲。便將塗拭
髮爪佛塔廣説如前。乃至受已應置頭邊。塗
於壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有
信心長者請苾芻衆就舍而食。以上香泥塗
苾芻足皆不敢受。報言聖者。諸有信敬婆羅
門他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等
以香塗足因何不受。苾芻白佛。佛言。爲受
塗足香泥。受已棄擲諸俗人見廣説如前。善
哉仁等當爲我受。將至寺中隨情所作。苾芻
白佛。佛言。如前不應對面棄擲
縁處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞。苾
芻白佛。佛言。不應隨處安鉢應爲鉢龕。時諸
苾芻穿牆而作。佛言。不應如是初造寺時於
諸房中作安鉢處。佛言。應作鉢龕者。蘭若
苾芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編
籠。塗以牛糞或將泥拭置鉢於中。有塵土入。
佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可
施系挂在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者
見共起譏嫌。問言聖者。所持之物。爲是鷄籠
及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留
舊處
縁處同前。時有苾芻人間遊行。至一聚落求
停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家
有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報
言。聖者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未
聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應持油器。
聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器
相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大搥
胸。告曰。聖者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇
哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當
添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應持大油
器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油
所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。
大者二抄。小者一抄。二内名中。應如是畜
縁處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行説
非法語。時有不信心藥叉。聞其所説而作是
念。此釋迦子談説非法隨路而行。我今宜可
吸其精氣。即隨後而去復作是念。前事已去
此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復
遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事
具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且
待勿逐苾芻我今共汝且申談論。答言。知識
我於此二必不相放。時二藥叉即隨後去。彼
二苾芻説非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。
一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好
去。上座答言。具壽。願汝無病勿爲放逸。時
二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲
吸精氣。後來藥叉報言。汝今不應輒爲造次。
彼二苾芻已説妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼
復問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿爲
放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者衆善之
本。如世尊説
    若不放逸者能得不死處
    若作放逸人終歸於死路
彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便
作是念。此即是我所爲之事。我今宜去白世
尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大
徳。有諸藥叉是非人主。於佛法中情懷信敬。
復有藥叉專懷不信。凡藥叉衆於佛法中多
不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語。恐藥
叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正
念。隨路行時莫非法語願慈悲故。世尊知已
默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾
時世尊藥叉去後。於大衆中就座而坐告諸
苾芻曰。我聞藥叉作如是説。苾芻在道作非
法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所爲
非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今
制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻渉路行
時有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處
説聖伽他
    世間五欲樂或復諸天樂
    若比愛盡樂千分不及一
    由集能生苦因苦復生集
    八聖道能超至妙涅槃處
    所爲布施者必獲其義利
    若爲樂故施後必得安樂
縁處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而
行。遂被汗霑并塵土汚。佛言。應以帒盛置肩
而去。苾芻不知如何作帒。佛言。可長三肘闊
一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如
象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安怐紐
塵土猶入。佛言。應安＊怐紐。苾芻以常用衣
置之於下。非常用者安在於上。取時翻攪令
衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下
縁處同前。時有群賊於路劫人遂入村中。諸
人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆
及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借
用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來
彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當
破其腹取血飮之。作是議已。遙望而住。苾芻
來至。問言聖者。頗有井索及水罐不。答言我
無。時賊聞已即便閙亂各持刀杖左右觀瞻。
衆中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各
持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何
故仁等情生閙亂。彼具報知。上座告曰。仁
等勿憂我皆爲辦。必得清水恣意飮足。即
取苾芻所有腰絛共相連接。復取其鉢繋使
堅牢。放下井中隨意取水。觀察無虫飽足令
飮。諸人慶悦報言聖者。如其無水我於仁等
相害不疑。善哉聖者當持井索。苾芻報曰。當
順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆

飮水。盛滿君持并添澡罐

＊君持著嘴
澡罐口開

倶尋前

路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等
尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由
是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極
長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。
然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短
者十肘。二内名中。有處足水尚持長繩。佛言
可量地勢長短隨時
第三門第十子攝頌曰
    須剃刀應畜及剪甲等物
    支床并偃枕香土用隨情
縁處同前。時有苾芻頭髮既長。詣剃髮人處。
報言賢首。爲我剃髮。彼作是念。沙門釋子
強力使人。虚費功勞竟無酬直即取刀具揩
拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是
連延廢我家業。報言且去午後方來。隨言而
來復言晡後。晡時既至復道明朝。常作誑言
竟不爲剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數數
頻來此家。爲是宗親爲是知識。答言不是。但
爲髮長欲求除剃。彼人誑我爲此頻來。知識
報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃
髮佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃
髮者。宜於屏處更互剃髮。勿使俗流致生譏
笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。
世尊聽許仁今可來爲我剃髮。答言善哉。雖
佛聽許。豈以指頭爲仁剃髮。須刀磨石并須
鉗子及＊剪甲刀子。苾芻以縁白佛。佛言。我
今聽許爲僧伽故。畜剃髮刀并雜所須物
佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一
人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時
＊支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身
臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無
火力當爲處方。醫人報曰。可相隨去觀所住
房於所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。
報言聖者。由所臥床頭邊低下。致令四大火
力衰微。可於床脚下安支足物。答曰。佛未聽
許。佛大慈悲必應聽許。苾芻白佛。佛言。於所
臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫
人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答
曰。佛未聽許廣説如上。佛言。臥時當安偃枕。
苾芻不解云何當作。佛言。作枕之法用物長
四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以爲帒。内
貯綿絮可用支頭
縁在王舍城。畢隣陀跋蹉。性常抱疾廣説如
上。乃至問言。先持何物。答言。我於先時用香
熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以縁
白佛。佛言。爲病因縁任持香土
雜法第三門了
第四門總攝頌曰
    上座及牆柵縁破并養病
    栴荼猪蔗寺鉢依栽樹法
第四門第一子攝頌曰
    上座番次説或可共至終
    濾作非時漿處不爲限齊
如世尊説半月半月應爲長淨。苾芻不知遣
誰説戒。佛言。應令上座。於説戒時上座常誦。
有一住處上座不能。諸人報曰。説戒將至何
不温尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻
白佛。佛言。上座不能第二應説。復有住處
第二不能廣説如上。第二不能令第三作。復
有住處第三不能廣説如上。佛言。苾芻應作
番次説戒。時諸苾芻番次説時。或有能者或
復不能。能者爲説。其不能者不知如何。佛
言。其不能者求能爲説。復有住處説戒番次
至不能者。轉覓餘人彼不肯與不知如何。佛
言。其能説者常可豫請。如世尊言令上座説
戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。
此若不能令番次作。此復不能應求能者。或
常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其
上座誦得四波羅市迦餘皆不誦。時諸苾芻
便不説戒。佛言。不應總停説戒。隨所誦者即
可爲説。上座應可誦四他勝。次座可誦僧
殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次
四對説法。其次衆學。其次七滅。應作如是誦
過。戒經不應不誦
縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛
所説時非時漿者。云何爲時云何非時。佛言。
其不濾者爲時。其淨濾者爲非時。仍以水渧
渧之爲淨
縁處同前。是時六衆常多惡欲慳垢所纒。向
餘住處非理受用。或一切時或房分齊時。或
日分時或親友時。云何一切此即是我春時
住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分
齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是
且時住處。此是晡時住處。云何親友時此
是我軌範師處。此是親教師處。此是弟子處。
此是門人處。此是知識住處。由如是故多人
來往惱諸苾芻。以縁白佛。佛言。苾芻不應於
住處自作如是限齊。受用者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十五

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