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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
法罪
若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出
寺。皆不得露體令去六物者三衣坐具水羅君
持*君持有二謂是淨觸
第三門第四子攝頌曰
    造寺安簷網 廣陳掃地處
    求法説二童 熱時應造舍
縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
*蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
言夏雨時安餘時應去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十四
  *三藏法師義淨奉  制譯
第三門第四子攝頌之餘
縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等
當知我於往昔。具染瞋癡未離生老病死現有
憂悲苦惱。爲法因縁捨自身命。汝今善聽我
當爲説。乃往古昔婆羅痆斯城中。王名梵授。
以法化世。人民熾盛安隱豐樂。廣説如餘」
時梵授王深信正法。禀性賢善自利利他。憐
愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無
悋惜。後於異時王大夫人忽然有娠。便生異
念求聞妙法。夫人白王。王命相師問其所以。
彼白王言由大夫人所孕聖胎遂生是念。爾
時大王即爲求法。便勅大臣盛金滿箱。周遍
國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超
絶衆相具足廣説如餘。王作是念。此兒端正
人所樂觀。未生之時已希妙法。宗親共集與
作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應與
立字名求妙法。王令八母乳養供承廣如餘
説。乃至如蓮出水。年漸長大常求妙法竟未
遂心。王崩之後自紹王位告諸群臣。卿當爲
我求於妙法。群臣受勅即持金箱遍贍部内。
處處求訪無法可得。臣白王言在處遍求無
法可得。時求法王不滿所願常懷憂惱。時天
帝釋觀知王心爲求法故而懷憂惱。即作是
念。王雖如此眞僞未知我應往試。遂即變身
爲大藥叉。擧手張目形容可畏。至王前立便
説頌曰
    常修於善法 不作諸惡行
    此世及後生 寤寐常安樂
王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當重爲
我説此伽他。時彼藥叉即報王曰。王用我語
我當爲説。王曰唯然願爲宣説隨意無違。時
藥叉曰大王若實樂法者。可作火坑。七日
七夜燒炭猛焔投身入中。我爲重説王聞斯
語。倍増欣躍報藥叉曰。此不敢違王即宣令
遍告國中。我爲樂聞妙法。七日之後當入火
坑。一切有縁樂希有者可來觀我。既宣勅已
擧國皆知。無量衆生至期咸赴。由王重法至
誠所感。於虚空中復有無量百千諸天。鼓樂
絃歌香花供養慶希有事。重王至誠悉皆來
集。時彼藥叉七日既滿。便昇虚空告菩薩曰。
所期已至可入火坑。爾時大王遂立太子紹
繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共爲辭別漸近
火坑。臨岸而立即説伽他曰
    如是炎熾大火坑 紅焔如日令人怖
    我今歡喜投身入 爲法曾無悔懼心
    今我雖處火坑中 決定當求希有事
    願此福利資舍識 猛火變作妙蓮池
爾時大王説伽他已。便自投身入火坑内放
身纔下。時大火坑變作蓮池清涼可愛。是時
菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸
敬。復帝釋身即爲彼王重説前頌
    常修於善法 不作諸惡行
    此世及後生 寤寐常安樂
爾時菩薩受斯頌已。即出池中書之金葉。遍
贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學。汝等
苾芻勿生異念。往時求法王者即我身是。爲
求法故委棄身命。何況今時於勝妙法不生
尊重。是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供
養尊重讃歎。如是誠心依法而住。自利利人
法皆具足。苾芻聞已歡喜奉行
如世尊説若掃地時有五勝利。時有老宿苾
芻棄禪誦業。入逝多林皆親掃地。佛言我於
知事人作如是説。非諸耆宿苾芻修行業者。
然於我所依善法律而出家者。有二種業。一
者習定。二者讀誦。苾芻聞佛爲知事人密作
是説。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言
隨要當掃。若月八日或十五日。應鳴揵稚總
集衆僧共爲灑掃。時諸苾芻既奉佛教。於掃
地時談話俗事。遂使護寺天神及非人類并
法衆。聞説戲論生嫌賤心。佛言不應爾應
説法語或聖默然。時諸苾芻既掃地已。塵土
坌身不信敬人見生嫌賤。佛言既掃地了除
去糞穢應可洗身。若不洗者以水濕手拭去
塵坌。洗手濯足如常所爲。佛言毎至八日十
五日觀察床敷。苾芻總作。佛言不應爾。可令
弟子詳審觀察。恐有蚤虱及以汚穢。如佛
所言見淨掃地誦經而蹈者。苾芻灑地然後
淨掃作曼茶羅。餘人見時不敢足蹈。佛言
誦伽他蹈過無犯勿生疑惑。如是應知諸
香臺殿旛竿制底如來形影。皆誦伽他然後
足蹈。若不爾者得越法罪
爾時北方有一國王。送二童子與勝光王以
爲國信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索
迦能作飮食。波洛迦解敷床座。凡邊國人性
多饕餐。毎因遊行便入市中。取他魚飯隨意
而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王
所。白言大王。我向𢋨中少取魚飯。時彼家人
苦打於我極困幾死。王聞語已勅告市人。汝
等當知所有飮食自須掌護。我此二童不應
輒打。後於異時王罷朝已暫爲偃息。時二童
子各在一邊。爲王按摩搖動王足。見王不語
一云王睡。二云如是。王聞起念豈非此二有
私語耶。遂便佯睡伺其所説。時馱索迦告波
洛迦有後世耶。答言何有。後世。時波洛迦
告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰
世間無有阿羅漢果。時王聞彼二童子語已。
便作是念。此二童子倶起惡見。一是斷見。一
是邪見。王告大臣。大臣轉語。遂令國内遠
近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者。
於大衆中。分明告示震師子吼作如是言。若
於我舍而命終者必得生天王聞語已作如是
念。長者若來此二童子我當付囑。後於異時
給孤長者來至王所。自將小童持其坐物既
置座已。爾時童子即便出外。與餘童子共爲
戲樂。小童去後王作是念。今正是時。以二童
子用相分付。即便竊告守門人曰。長者童子
勿使入來。門人奉教不令其入。長者坐久心
念還家。從座而起顧盻使童。王言長者何
所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長者。
我有二童。今付長者可領將去。彼觀王意
俛仰而取。復作是念。何因大王付我二童。
復思此二先是惡見。王今試我令遣將去。是
時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰。此
二童子所須之物悉皆給與。又復告彼市肆
諸人。若二童子有所須者君可與之。明書
價直我倍酬還。時二童子至掌庫所。求索所
須皆隨意得。告掌庫者曰我所求覓君皆與
耶。答言盡與。童子。復問進遣如是。答
是長者。二童相謂長者於我父母無異。我所
求者皆悉無違。復於異時相隨入市。諸人
遙見皆喚二童汝來我處隨意所食。二童報
曰。昔時遙見各掩食盤。今日遠觀悉皆喚我。
非無所以幸爲説之。諸人答曰汝昔強飡一
無酬直。今時長者倍還其價。我等縁斯故相
命食。二童聞已復相謂曰。長者慈悲深見憐
愛。還白長者若有作業幸當見付。報言且住
後當令作。後時長者將彼二童。入逝多林倶
持篲箒令掃僧地。長者有縁須還本宅。告二
童曰我縁須出。汝等且留淨掃寺中屏除糞
穢。作是事已方可還家。地既淨已欲除糞掃。
佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主。竭
誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰。爲此
二童應留殘食。時阿難陀留殘命食。二童作
念。要除糞了我當還家。而不食此聖者殘食。
佛以神力除東畔時西畔還在。除西畔時東
畔還在。如是艱辛至日將暮
佛告阿難陀。今此二童當近汝宿。汝復遍告
諸苾芻等。我先所説善事當隱惡事顯露。欲
令二童捨惡見故。宜現其善。汝等苾芻有得
定者。如定而住至於初夜。時阿難陀宣佛教
已。時諸苾芻即於初夜。或放光明或現奇相。
二童見已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。
彼是阿羅漢現諸神變。時二童子白言聖者。
於世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人
不自親見何所致疑。然此二人先起邪見謂
無應供。今見神通邪見便息而生正見。佛
於中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來
至此廣説如上。時諸天衆觀知佛心咸來佛
所。由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀
此是何光。答曰此是梵釋及餘天衆。來詣佛
所現此光明。問言。聖者有他世耶。答曰汝
既親見何所致疑。彼二童子先時邪見謂無
後世。今見天衆即於此時生正見心。深自慶
幸倶詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。
稱其根性説四諦法。示教利喜令得開悟。以
金剛智杵斷二十種有身邪見山。證預流果。
既得果已重禮佛足。白言世尊。我今願於如
來善説法律。出家近圓成苾芻性勤修梵行。
世尊即便命言。善來馱索迦波洛迦汝修梵
行。時彼二人於佛言下。鬚髮自落瓶鉢在手。
如初剃髮經七日來。進止威儀同百歳者頌

    世尊命善來 髮除衣著體
    威儀如百歳 隨佛意皆成
爾時世尊親教授彼二苾芻。精勤無倦。未久
時間得羅漢果廣説如餘。乃至梵釋諸天所
共敬重
爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝
光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此
邪見令其出家斯非善事。由彼邪見人所共
知。世尊聞已作如是念。於我衆中聲聞弟子
諸惑斷盡。功徳尊重同妙高山。如何國王。生
輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊
勝徳。時給孤獨長者來禮佛足在一面坐。聽
佛説法示教利喜。于時世尊默然而住。長者
即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯願大
師及諸聖衆。明就我家爲受微供。佛默然受。
長者知已禮佛而去
爾時佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛
迦曰。汝等二人明日宜應至長者家爲衆行
水。于時尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。
時彼二人奉佛勅已。報言尊者。如世尊教我
當奉行。便作是念。何故世尊捨諸耆宿及以
中年。於我二人曲爲顧命令我行水。豈非世
尊欲於我所彰其勝徳。我等宜應滿世尊願。
爾時長者即於其夜。具辦種種淨妙飮食。所
謂五噉食五嚼食。即於晨朝敷設床座。及盛
水器莊嚴已訖。遣使白佛飮食已辦唯願知
時。爾時世尊著衣持鉢。與苾芻衆詣長者家。
至其食處就所設座。及諸大衆悉皆坐已。是
時長者復遣使人白勝光王曰。我於今日在自
家中。請佛及僧微設供養。唯願大王暫來隨
喜。時王聞已便與太子及内宮人扈從相隨。
至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐
爾時具壽馱索迦於上座前立。手執瓶水神
力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時
具壽波洛迦於下座前立。執淨瓶水神力加
持。亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王
見是事已。便作是念。斯何耆宿大徳苾芻。親
於佛前敢現神力。即起尋水至下座邊。見波
洛迦手持瓶水。後更尋水至上座邊。見馱索
迦持瓶而立。極生希有長舒右手出讃歎言。
希有佛陀希有達摩。善哉正法能於現世令
馱索迦波洛迦等捨罪惡見。證獲如是殊勝
之徳。時彼長者既見大衆悉坐定已。便以自
手行諸飮食。大衆飽已洗手漱口。嚼齒木已
屏除鉢器。即取小席親於佛前長跪聽法
爾時世尊爲勝光王及大長者。隨機説法示
教利喜從座而去
時諸苾芻至住處已。咸皆有疑請世尊曰。大
徳。此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一
是斷見。一是邪見。又作何業。於佛法中而爲
出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸苾芻此之
二人自所作業果報成熟廣説如前。乃至果報
還自受之。汝等諦聽乃往古昔。此賢劫中人
壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於世。時此二
人投彼佛法而爲出家。二人爲伴往詣邊國。
無教授師自修禪定。實無所證作證解心。臨
命終時誹謗聖法。生邪見心作如是語。迦攝
波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸
惑不能斷盡。何有餘人得阿羅漢。汝等苾芻
勿生異念。往時二人無師習定者。即馱索迦
波洛迦是。由謗聖法生邪見故。經歴多時墮
於惡趣。復於多生常處邊地。起邪見心乃至
今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受
持蘊界處縁生道理。及處非處悉皆善巧。由
斯業力於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿
羅漢。無師習定有如是過。是故汝等不應無
師輒自習定。若輒學者得越法罪
縁在室羅伐城。有一長者於蘭若處造一小
室。時有苾芻於此而住。時屬春陽爲熱所逼。
形色萎黄痩損無相。欲移住處往白長者。仁
當守護我欲他行。長者問曰有何闕少而欲
他行。苾芻答曰我無闕乏然爲時熱室小難
居。長者答曰若畏熱者爲造地窟。答言長者。
佛未見聽。苾芻以縁白佛。佛言須地窟者隨
意應作。長者爲作。至夏月時復多濕氣便不
堪住。後白長者言我欲他行同前問答。然爲
地濕痰癊病増不堪居住。長者答曰若如是
者爲造大舍。苾芻告曰世尊未許。苾芻以縁
白佛。佛言任爲大舍。長者便造。以無簷故
柱危欲破。以縁白佛。佛言安簷。若恐摧者應
安邪柱以釘釘之
第三門第五子攝頌曰
    石鹽安角内 藥器用&T021794;
    安替誦經時 以物承其足
縁在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀跋蹉
從出家後身常抱疾。有同梵行者來相問
言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復
問上座比來曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾
今何不服。答言賢首。佛未聽許。苾芻以縁白
佛。佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。苾芻
隨處安置遂令銷滅。佛言不應如是隨宜安
置。應可畜筩。便安竹筩亦還銷失。佛言應用
角筩安鹽於内。遂用新角更令臭穢。佛言應
用牛糞水煮洗乾無損。佛言石鹽應安角中
者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。苾芻不解。
佛言還應用角。時畢隣跎跋蹉因患問答同
前。須畜藥椀。佛言應畜
縁在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一
息。年漸長大。遂於善説法律而爲出家。但臥
空床未有氈席。長者後時入寺遊觀。便見其
子但臥單床更無氈席。告言聖子。自餘苾芻
皆有氈席汝何故無。答曰諸人多是宿舊出
家先來貯畜。我新捨俗由斯未有。答言若爾
我舍有好&T021794;毺可用敷臥。答言佛未聽許。以
縁白佛。佛言聽用&T021794;毺。苾芻即便不以物襯。
赤體而臥遂多垢膩。長者入寺見其垢惡。便
不識認問其子曰。更得褥耶。答言舊物。
言因何垢汚以至於此。答曰爲無襯替致令
汚染。父曰此貴價物令其損壞。汝今宜可安
替而用。苾芻以縁白佛。佛言雖是私物亦應
安襯。若不著者得越法罪
縁處同前。佛言應誦經者可昇高座。其人坐
師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應作承足
床。苾芻不解。佛言若座不移動應以甎作。若
移轉者可用版爲。雖以版作移擧時難。可於
四角各安鐵鐶隨意&T016254;去。時有求福苾芻及
信心俗旅。於足趺上塗以香泥。時誦經師不
敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心」
縁處同前。佛言作承足床。林中苾芻此物難
得垂足勞倦。以縁白佛佛言以石支足
第三門第六子攝頌曰
    拭面巾疎薄 唾盆并襯體
    鐵槽砌基地 月光珠浣衣
縁在王舍城。畢隣陀跋瑳。身常抱疾頭面
垢膩問答同前。乃至上座先持何物。答曰持
拭面巾。今何不持。答言佛未聽許。以縁白佛。
佛言有病無病應持面巾
縁處同前畢隣陀跋*瑳。苦熱身黄問答同前。
乃至上座先持何物。答曰持疎薄衣。今何不
持。答言。佛未聽許。以縁白佛。佛言熱時應著
疎薄之衣
縁在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊於床兩
邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉門人入房。
禮問安否洟唾汚額。苾芻見問即以事答。苾
芻曰我試觀之便入房中見其洟唾床邊狼
藉。告諸苾芻共生嫌恥。云何苾芻於僧房中
洟唾不淨。以縁白佛。佛言非是合棄洟睡之
處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而爲禮拜。
須致敬者口云畔睇。但有請白咸應如是。若
患傷寒涎洟流出應以器承。著器物時致有
傾側更多穢汚。佛言可安支物。彼置圓繩然
由傾側。佛言其承唾盆及洗口器。形如象
跡底凸向内置地安穩。棄唾水時即便却
出。佛言盆内安物。苾芻不解。佛言應截草置
中或安沙土等有多蠅附。佛言應扇去之。盆
有臭氣。佛言時時應洗。洗已不曬致有虫生。
佛言曬乾。復有苾芻涎唾不止待器乾時事
便廢闕。佛言應畜二盆更互而用。苾芻簷下
讀誦經行若洟唾時隨處棄擲。佛言不應爾。
棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾
盆。若有唾者可棄於此
縁在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血。昔於五
百世若生若死常處地獄。後生人趣處在居
家。常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時
在佛法中出家修行。見佛説法。於三藏教説
地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時極苦
現前。身諸毛孔並血流出。衣裳點汚常有臭
氣。苾芻以縁白佛。佛言如此苾芻應畜襯身
衣。苾芻即便披在衣外遂生譏醜。佛言應在
内披。其身&MT02694;癢將此衣揩。佛言不應如是。若
有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除。其襯身衣
時時浣染曬曝令乾
縁在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉。身常抱疾同
梵行者問答同前。乃至上座先持何物。答曰
曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛
未聽許。以縁白佛。佛言病者當畜鐵槽
縁在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時。旋繞制
底有泥汚足。佛言應可布甎。上以碎甎和泥
打之。復安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應齊一
尋。此亦難辦。佛言安版。復更難求。佛言歩歩
安甎。苾芻寺門及寺内地多有泥陷。佛言如
上所作准事應爲
縁處同前。有一長者於靜林中。造一小舍苾
芻寄住。時當寒節苾芻觸冷身形羸痩來告
長者曰我欲他行。答言聖者。有所闕耶。
言無乏但爲苦寒。長者曰。仁住於此我與日
光珠令常得火答言長者。佛未聽許答曰佛
大慈悲必聽受用。苾芻以縁白佛。佛言若須
日光珠者聽畜隨時出火。長者便與苾芻受
用。時有五百群賊欲打小城。過苾芻處告言
須火。報曰現無。賊曰何方得火。答曰賢首
有日光珠能出於火便示其處。賊去破城迴
至於此。欲奪其珠問珠何處。苾芻示珠賊取
而去。苾芻患寒至長者所。報言我寒具如上
説。長者曰珠在何處。答曰有賊將去。長者曰
此貴價物不密擧掌。令賊將去深成可惜。苾
芻以縁白佛。佛言此之貴珠不應示賊。應與
其火如日光珠月光亦爾
縁處同前六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服。時
浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至
日晡後。便持故衣詣洗衣處報言爲洗。答曰
現有多衣明當爲洗。便生忿怒。彼言勿瞋可
留而去我今爲洗。即便留衣與衆多衣一處
同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頬而
住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以縁白佛。佛作
是念。由浣衣故生衆譏嫌。告諸苾芻曰鄔波
難陀以赤色衣汚他衣物。是故苾芻不應以
赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六衆聞已
便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛
言苾芻衣皆不應令浣衣人洗
縁處同前。六衆聞佛不許令他洗浣衣物。即
便持衣至浣衣處。以物纒頭於池水邊自洗
衣服。衆人見譏。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪
縁處同前。苾芻便於大版木上。摋打浣衣令
衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以煖水浸。徐
徐自手洗濯令淨。佛令手洗。苾芻不能。佛言
用脚。時有手足皆悉不能。佛言令他爲洗應
可自看
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十四









根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十五
  *三藏法師義淨奉  制譯
第三門第七子攝頌曰
    拭身履蛇咽 石器生疑惑
    染衣有多種 隨意畫伽藍
縁在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼
臭。苾芻以縁白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾
芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭
體然後披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打
系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛
壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持
拭鞋履物言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。横繞
腰髁擫勿令脱。更不安帶。是西國法也
佛在占波國掲伽池側。時有龍女信心純善。
其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子
今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。其子
不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚
怖便唱長腰長腰。其餘苾芻未離欲者皆生
恐怖。即以毛繩繋其龍項擲於寺外。其子歸
家。母見問言。汝向聖者處聽正法不。答言
阿母不須説此無慈愛人。母曰彼於汝處作
何非法。即便具説毛繩損項。母曰由此因縁
名爲聖者。若是餘類殺汝無疑。子便默爾。
時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身
體黄痩氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黄
若是。答言阿母常有知識調言破項。我負
羞恥致斯羸痩。母曰由汝不變本形遂招此
過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。
隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼
乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者
毛繩繋龍子項。欲聽法者與作難縁。我今
爲此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛
所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。
令掲伽池周遍照耀。龍女白佛言。大徳。我
子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以
毛繩急繋其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋
友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄
氣力羸損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿
以毛繩繋諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受
請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。
於僧衆前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女
來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍
照池側悉皆明朗。而白我言大徳。我子不信
勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急
繋其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而
調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄氣力羸
損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿以毛繩
繋諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因
作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂
至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩繋龍蛇項。若見
來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者
善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置甖
中傍邊穿孔。口以物塞&T016254;之出外。此杖無者
以軟絛等繋項牽出。此亦無者應以杖徐按。
繩索繋項擧置*瓨中。如前棄外放草叢中。
蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄
草叢内。後棄露地不久觀察。便有諸虫來相
唼食佛言棄已不應即去。可於露地棄之。待
入穴已然後可去
縁在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸
石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方
便獲多福業。能於現世得利無窮。我今宜可
請佛及僧就舍供養。於石器中而噉飮食。獲
多福業得利無窮。即詣佛所廣説如上。乃至
佛衆皆來就家坐定。長者便將新器行與上
座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯爲受。佛言
出處淨故應爲受之勿致疑惑。長者供養皆
令飽滿。佛爲説法從座而去
縁在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻
煮濕染木令染色壞。佛言曬乾然後煮用。於
日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。於陰
處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨
時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛
言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮
方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別
安。不能記知何者初中後。佛言書字記其次
第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應先於盆中
置染汁已然後投衣便多著汁曬時流下。佛
言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不
得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便
汚。佛言不應爾。復於草束上曬汁向一邊。佛
言可於繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。
佛言。可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐
損衣以物替夾。苾芻不數翻轉汁向一邊。佛
言。應數翻轉時有苾芻作重大衣。染安繩上
重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以
新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新
衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝於
陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故
於陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中
後初。佛言。先初次中及後。染衣既竟不以水
捼。衣色*斑駁。佛言。應以水捼。苾芻染了當
日水捼。佛言。應待明日。正染衣時風雨來至。
苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置簷
前。即於簷前染衣。令染汁汚地。俗旅見問。聖
者何因此處得有流血。答言。非血是我染處
遂生譏醜。苾芻以縁白佛。佛言。染衣之處或
以牛糞或用土塗拭
縁處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所
有牆壁未爲彩畫。便作是念。我今請佛欲畫
僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大徳。寺牆未
畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。
苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長
者。不知汝今復問。應用四色青黄赤白及雜
彩色以充圖畫
第三門第八子攝頌曰
    造寺所須物 穿床禮敬儀
    別畜剃髮衣 花鬘挂眠處
縁處同前。於此城中有一長者。施食苾芻數
至其舍。遂令長者住歸戒中。後於異時因説
七種有事福業。報言聖者。我欲隨一福業發
意修營。苾芻答曰。善哉應作。問言。聖者我作
何事。答曰。可爲衆僧修營住處。聖者我今
現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長
者仁當辦物我助修營。善哉聖者即授錢
物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用
造器具耶。我於餘處別更求覓長者錢物貯
於庫中。後時長者作如是念聖者好心爲我
造寺。試往觀察其状如何。往觀其處一無營
造。問苾芻曰。許爲造寺何意空無。答曰。既無
作具用何營造。報言。施物何不營爲。答曰。
物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答
曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺
元屬四方衆僧費用何過。答言。長者我往白
佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。
苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時
彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪爲我
造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少
者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者
言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾
芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食
尚噉麁飡。佛言。不應麁食。彼作上食。佛言。
不應絶上。應觀餘寺體例爲食
縁處同前。時有苾芻忽患腹痛。數去迴轉致
有疲困。苾芻白佛。佛言。於床穿孔隨時轉
易。即於好床穿破作孔。佛言。應取故床若
藤織者。應割爲孔若絛編者擘開爲穴。若
病差後隨事料理。由數迴轉下部瘡痛。佛言。
於床孔邊可安軟物。不淨墮地以瓦盆承勿
令高擧。糞臭外棄更覓餘盆。如是展轉無器
可得。佛言。不應總棄可畜一一盆洗而曬
乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除
應用油塗。如佛所教應看病人。時有老少苾
咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。
縁此祗接病苦轉増。佛言。彼身不淨不應敬
禮。自身汚染不合禮他。設他禮時亦不應受。
若有違者倶得越法罪。具壽鄔波離請世尊
曰。如世尊説若不清淨不應受禮亦不禮他
者。大徳不知總有幾種不淨汚染。佛告鄔波
離有二種不淨。一噉嚼不淨。二穢汚不淨。言
噉嚼不淨者。謂嚼齒木噉諸飮食根果餅菜
之類。若食噉時及以食了。未淨漱來皆名不
淨。穢汚不淨者。謂大小便及以料理不淨處
并剃髮時。乃至未淨洗濯漱口已來皆名不
淨。有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作
金口明文此方不用
致令軌則並悉湮沈
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳如世
尊説妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我
乘車時或控馬轡。或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又
言。喬答摩。若復見我渉路行時。或脱革屣或
時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申
敬問。又言。喬答摩。或時見我在自衆中共人
談説。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之
時如前表知我申敬問。世尊未審如來聖教
之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應
如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口
業申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未
具足。然鄔波離於我法律。有二種敬禮。云何
爲二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口
云我今敬禮彼云無病。若不爾者倶得越法
罪。縁處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮。
還披此服而爲食噉及禮大師。不信之人見
生嫌恥。沙門釋子實不清淨。用剃髮衣便將
噉食。還披此服敬禮大師。我等云何於此生
敬。苾芻白佛。佛言。不於三衣隨披其一而剃
鬚髮。然應別畜剃髮之衣。即縵
條是
被此衣而
除鬚髮時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧脚
敧遮身而剃。除髮了時苾芻不洗。諸俗人見
皆共譏嫌。沙門釋子剃鬚髮已。不知洗浴可
惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃髮了時宜應洗浴。
時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛
言如此之類應洗五支。謂頭及手足
縁處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙
花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。聖者
廣説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世
耶。幸當爲受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應
爲受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴
價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應
輒棄。苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養。彼
言。聖者豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供
養塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已挂房門
上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安
門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應
安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。苾芻
不知云何屏處。佛言。可於臥處挂在頭邊
第三門第九子攝頌曰
    好座并床施 香泥及鉢
    油器法語行 衣袋持三索
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。
僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非
別人也
縁處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆
不敢受。俗旅報曰。聖者我今以仁爲福田廣
説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世耶
幸當爲受。苾芻白佛。佛言應受。既受得已
對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁
今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應棄擲。便將塗拭
髮爪佛塔廣説如前。乃至受已應置頭邊。塗
於壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有
信心長者請苾芻衆就舍而食。以上香泥塗
苾芻足皆不敢受。報言聖者。諸有信敬婆羅
門他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等
以香塗足因何不受。苾芻白佛。佛言。爲受
塗足香泥。受已棄擲諸俗人見廣説如前。善
哉仁等當爲我受。將至寺中隨情所作。苾芻
白佛。佛言。如前不應對面棄擲
縁處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞。苾
芻白佛。佛言。不應隨處安鉢應爲鉢龕。時諸
苾芻穿牆而作。佛言。不應如是初造寺時於
諸房中作安鉢處。佛言。應作鉢龕者。蘭若
苾芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編
籠。塗以牛糞或將泥拭置鉢於中。有塵土入。
佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可
施系挂在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者
見共起譏嫌。問言聖者。所持之物。爲是鷄籠
及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留
舊處
縁處同前。時有苾芻人間遊行。至一聚落求
停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家
有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報
言。聖者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未
聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應持油器。
聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器
相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大
胸。告曰。聖者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇
哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當
添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應持大油
器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油
所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。
大者二抄。小者一抄。二内名中。應如是畜
縁處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行説
非法語。時有不信心藥叉。聞其所説而作是
念。此釋迦子談説非法隨路而行。我今宜可
吸其精氣。即隨後而去復作是念。前事已去
此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復
遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事
具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且
待勿逐苾芻我今共汝且申談論。答言。知識
我於此二必不相放。時二藥叉即隨後去。彼
二苾芻説非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。
一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好
去。上座答言。具壽。願汝無病勿爲放逸。時
二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲
吸精氣。後來藥叉報言。汝今不應輒爲造次。
彼二苾芻已説妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼
復問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿爲
放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者衆善之
本。如世尊説
    若不放逸者 能得不死處
    若作放逸人 終歸於死路
彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便
作是念。此即是我所爲之事。我今宜去白世
尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大
徳。有諸藥叉是非人主。於佛法中情懷信敬。
復有藥叉專懷不信。凡藥叉衆於佛法中多
不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語。恐藥
叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正
念。隨路行時莫非法語願慈悲故。世尊知已
默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾
時世尊藥叉去後。於大衆中就座而坐告諸
苾芻曰。我聞藥叉作如是説。苾芻在道作非
法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所爲
非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今
制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻渉路行
時有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處
説聖伽
    世間五欲樂 或復諸天樂
    若比愛盡樂 千分不及一
    由集能生苦 因苦復生集
    八聖道能超 至妙涅槃處
    所爲布施者 必獲其義利
    若爲樂故施 後必得安樂
縁處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而
行。遂被汗霑并塵土汚。佛言。應以帒盛置肩
而去。苾芻不知如何作帒。佛言。可長三肘闊
一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如
象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安怐紐
塵土猶入。佛言。應安*怐紐。苾芻以常用衣
置之於下。非常用者安在於上。取時翻攪令
衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下
縁處同前。時有群賊於路劫人遂入村中。諸
人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆
及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借
用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來
彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當
破其腹取血飮之。作是議已。遙望而住。苾芻
來至。問言聖者。頗有井索及水罐不。答言我
無。時賊聞已即便閙亂各持刀杖左右觀瞻。
衆中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各
持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何
仁等情生閙亂。彼具報知。上座告曰。仁
等勿憂我皆爲辦。必得清水恣意飮足。即
取苾芻所有腰絛共相連接。復取其鉢繋使
堅牢。放下井中隨意取水。觀察無虫飽足令
飮。諸人慶悦報言聖者。如其無水我於仁等
相害不疑。善哉聖者當持井索。苾芻報曰。當
順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆
飮水。盛滿君持并添澡罐*君持著嘴
澡罐口開
倶尋前
路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等
尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由
是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極
長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。
然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短
者十肘。二内名中。有處足水尚持長繩。佛言
可量地勢長短隨時
第三門第十子攝頌曰
    須剃刀應畜 及剪甲等物
    支床并偃枕 香土用隨情
縁處同前。時有苾芻頭髮既長。詣剃髮人處。
報言賢首。爲我剃髮。彼作是念。沙門釋子
強力使人。虚費功勞竟無酬直即取刀具揩
拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是
連延廢我家業。報言且去午後方來。隨言而
來復言晡後。晡時既至復道明朝。常作誑言
竟不爲剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數數
頻來此家。爲是宗親爲是知識。答言不是。但
爲髮長欲求除剃。彼人誑我爲此頻來。知識
報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃
髮佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃
髮者。宜於屏處更互剃髮。勿使俗流致生譏
笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。
世尊聽許仁今可來爲我剃髮。答言善哉。雖
佛聽許。豈以指頭爲仁剃髮。須刀磨石并
鉗子及*剪甲刀子。苾芻以縁白佛。佛言。我
今聽許爲僧伽故。畜剃髮刀并雜所須物
佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一
人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時
*支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身
臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無
火力當爲處方。醫人報曰。可相隨去觀所住
房於所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。
報言聖者。由所臥床頭邊低下。致令四大火
力衰微。可於床脚下安支足物。答曰。佛未聽
許。佛大慈悲必應聽許。苾芻白佛。佛言。於所
臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫
人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答
曰。佛未聽許廣説如上。佛言。臥時當安偃枕。
苾芻不解云何當作。佛言。作枕之法用物長
四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以爲帒。内
貯綿絮可用支頭
縁在王舍城。畢隣陀跋蹉。性常抱疾廣説如
上。乃至問言。先持何物。答言。我於先時用香
熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以縁
白佛。佛言。爲病因縁任持香土
雜法第三門了
第四門總攝頌曰
    上座及牆柵 縁破并養病
    栴荼猪蔗寺 鉢依栽樹法
第四門第一子攝頌曰
    上座番次説 或可共至終
    濾作非時漿 處不爲限齊
如世尊説半月半月應爲長淨。苾芻不知遣
誰説戒。佛言。應令上座。於説戒時上座常誦。
有一住處上座不能。諸人報曰。説戒將至何
不温尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻
白佛。佛言。上座不能第二應説。復有住處
第二不能廣説如上。第二不能令第三作。復
有住處第三不能廣説如上。佛言。苾芻應作
番次説戒。時諸苾芻番次説時。或有能者或
復不能。能者爲説。其不能者不知如何。佛
言。其不能者求能爲説。復有住處説戒番次
至不能者。轉覓餘人彼不肯與不知如何。佛
言。其能説者常可豫請。如世尊言令上座説
戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。
此若不能令番次作。此復不能應求能者。或
常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其
上座誦得四波羅市迦餘皆不誦。時諸苾芻
便不説戒。佛言。不應總停説戒。隨所誦者即
可爲説。上座應可誦四他勝。次座可誦僧
殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次
四對説法。其次衆學。其次七滅。應作如是誦
過。戒經不應不誦
縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛
所説時非時漿者。云何爲時云何非時。佛言。
其不濾者爲時。其淨濾者爲非時。仍以水
渧之爲淨
縁處同前。是時六衆常多惡欲慳垢所纒。向
餘住處非理受用。或一切時或房分齊時。或
日分時或親友時。云何一切此即是我春時
住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分
齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是
且時住處。此是晡時住處。云何親友時此
是我軌範師處。此是親教師處。此是弟子處。
此是門人處。此是知識住處。由如是故多人
來往惱諸苾芻。以縁白佛。佛言。苾芻不應於
住處自作如是限齊。受用者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十五






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