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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0276a01:
T1451_.24.0276a02:
T1451_.24.0276a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0276a04: 卷第十六
T1451_.24.0276a05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0276a06: 第四門第二子攝頌曰
T1451_.24.0276a07:     牆柵尼剃具 不著打光衣
T1451_.24.0276a08:     得少亦平分 汝淨儀應識
T1451_.24.0276a09: 縁在室羅伐城。其給孤長者施寺之後。道俗
T1451_.24.0276a10: 諸人來往者衆。長者念曰。今者寺園便成大
T1451_.24.0276a11: 路。我今宜可遍築高牆。即往佛所白言世尊。
T1451_.24.0276a12: 今此寺園便成大路。欲安園牆不知得不。佛
T1451_.24.0276a13: 言長者。隨意應作。長者即於四面悉以牆圍。
T1451_.24.0276a14: 至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來
T1451_.24.0276a15: 禮佛足。見其水滿作如是念。我先築牆不通
T1451_.24.0276a16: 水竇致令水滿。佛若許者爲竇通出。白佛。佛
T1451_.24.0276a17: 言。隨意通水。時諸牛犢揩損其牆或以角觸。
T1451_.24.0276a18: 長者見已作如是念。我雖築牆未爲木柵廣
T1451_.24.0276a19: 説如上。佛言。應爲木柵。時有惡人盜木將去。
T1451_.24.0276a20: 長者來見柵被賊偸隨處零落。長者以事白
T1451_.24.0276a21: 佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即於柵外周匝
T1451_.24.0276a22: 安塹
T1451_.24.0276a23: 縁處同前。時有苾芻尼名曰底灑。頭髮極長
T1451_.24.0276a24: 詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念。諸釋迦女
T1451_.24.0276a25: 強使我作廣説如前。苾芻所請許尼僧。伽得
T1451_.24.0276a26: 畜剃髮具等。宜於屏處更相剃髮
T1451_.24.0276a27: 縁處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作
T1451_.24.0276a28: 好法衣打治光淨。以牙揩拭寄與難陀。難陀
T1451_.24.0276a29: 得已披此好衣。手&T016254;上鉢對諸大衆馳騁而
T1451_.24.0276b01: 行。苾芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。
T1451_.24.0276b02: 告諸苾芻此是非法所不應爲。難陀癡人著
T1451_.24.0276b03: 此衣服。手&T016254;好鉢馳騁衆前是爲非法。若有
T1451_.24.0276b04: 苾芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打
T1451_.24.0276b05: 衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻。
T1451_.24.0276b06: 苾芻不受廣如上説。豈令我等無善資糧趣
T1451_.24.0276b07: 於後世願當受取。苾芻以縁白佛。佛言。隨意
T1451_.24.0276b08: 受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾芻以
T1451_.24.0276b09: 手捼衣光仍不去。佛言。置於露地待潤捼
T1451_.24.0276b10: 之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不總除。佛
T1451_.24.0276b11: 言。若水浸已隨意受用勿生疑惑。若有信心
T1451_.24.0276b12: 婆羅門居士等。施與大衆熟打好衣準上應
T1451_.24.0276b13:
T1451_.24.0276b14: 縁處同前。時此城中婆羅門居士等。在於要
T1451_.24.0276b15: 處衆集堂中共爲言話。告言。汝等知不。沙門
T1451_.24.0276b16: 喬答摩及聲聞弟子。所得利養不共均分不
T1451_.24.0276b17: 如外道。時衆會中有一婆羅門。先無淨信。告
T1451_.24.0276b18: 諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均
T1451_.24.0276b19: 平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙
T1451_.24.0276b20: 誓多林。即以其*疊於上座前施四方僧。
T1451_.24.0276b21: 白言。聖者我以此*疊施與衆僧隨意受用。上
T1451_.24.0276b22: 座報曰。大婆羅門願無病長壽。汝此布施是
T1451_.24.0276b23: 心莊嚴是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上
T1451_.24.0276b24: 人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現恭
T1451_.24.0276b25: 敬禮辭而去
T1451_.24.0276b26: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。
T1451_.24.0276b27: 彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此*疊衣。汝
T1451_.24.0276b28: 諸苾芻應可均平各取少分。或用補衣或爲
T1451_.24.0276b29: 怐紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教
T1451_.24.0276c01: 已。告諸苾芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。
T1451_.24.0276c02: 所施*疊布汝等可應平等共分各取少分。或
T1451_.24.0276c03: 用補衣或爲*怐紐。或方手許隨用資身。苾
T1451_.24.0276c04: 芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。苾芻
T1451_.24.0276c05: 得已。便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅
T1451_.24.0276c06: 門在城門立。時諸苾芻執持衣鉢。入城乞食。
T1451_.24.0276c07: 既至門所。彼婆羅門言。聖者我施衆*疊仁
T1451_.24.0276c08: 等作何受用。有一苾芻報大婆羅門曰。衆僧
T1451_.24.0276c09: 得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報
T1451_.24.0276c10: 曰。我所得者用爲*怐紐。一人報言。我所得
T1451_.24.0276c11: 者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語
T1451_.24.0276c12: 便作是念。我等所説並是虚言。漫相謗説沙
T1451_.24.0276c13: 門釋子所得利養不共均分。我今親驗知諸
T1451_.24.0276c14: 苾芻是具徳者。實是均平心無偏黨。可於此
T1451_.24.0276c15: 中而爲出家。時婆羅門起信心已。往詣佛
T1451_.24.0276c16: 所頂禮雙足。而白佛言。唯願世尊。慈悲許我
T1451_.24.0276c17: 於善説法律而爲出家。并受近圓成苾芻性。
T1451_.24.0276c18: 於世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。
T1451_.24.0276c19: 汝能發此勝上之心而求出家。智者了知諸
T1451_.24.0276c20: 出家者。有五勝利廣如下説。乃至世尊及聖
T1451_.24.0276c21: 智者。悉皆讃歎當求出家。世尊即命婆羅門
T1451_.24.0276c22: 曰。善來苾芻。便是出家即成圓具。策勤正念
T1451_.24.0276c23: 勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣説。斷
T1451_.24.0276c24: 諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭
T1451_.24.0276c25: 敬。佛告諸苾芻濟及餘人知量而受獲如是
T1451_.24.0276c26: 利。是故苾芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉
T1451_.24.0276c27: 衆共分張。若得衣物乃至極少堪作燈
T1451_.24.0276c28: 衆亦共分
T1451_.24.0276c29: 縁處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清淨
T1451_.24.0277a01: 希願出家。便作是念頗有洗淨愜我心者。當
T1451_.24.0277a02: 依彼法而爲出家。其婆羅門遊方求覓。巡歴
T1451_.24.0277a03: 外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗
T1451_.24.0277a04: 淨。有入池中以百土塊而洗淨者。見斯穢惡
T1451_.24.0277a05: 或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復
T1451_.24.0277a06: 作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子
T1451_.24.0277a07: 未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。携
T1451_.24.0277a08: 君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此
T1451_.24.0277a09: 是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗
T1451_.24.0277a10: 淨。即隨後去。若阿羅漢不入定時。不能觀
T1451_.24.0277a11: 察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂
T1451_.24.0277a12: 便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心
T1451_.24.0277a13: 求潔淨。欲於我所伺其善惡。復觀其人有善
T1451_.24.0277a14: 根不與誰相屬。遂見彼人先有善根繋屬於
T1451_.24.0277a15: 我。作是觀已即於上風安置法服。唯著僧脚
T1451_.24.0277a16: 敧及下裙而已。次於一邊甎石之上。置末
T1451_.24.0277a17: 土七聚以爲一行各如半桃。復於此邊更行
T1451_.24.0277a18: 七聚。又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊
T1451_.24.0277a19: 土。入厠室中不閉其門。方便令彼遠處遙見。
T1451_.24.0277a20: 便利既了籌用拭身。便以左手取其一土向
T1451_.24.0277a21: 下洗淨。復取一土洗小便處既清淨已。次將
T1451_.24.0277a22: 一土偏洗左手。右手持瓶至其土處。瓶安左
T1451_.24.0277a23: 髀令水斜出若有三叉木
者置上極要
T1451_.24.0277a24: 先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩
T1451_.24.0277a25: 手倶淨。洗拭兩臂亦令淨潔。又取一土用洗
T1451_.24.0277a26: 澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣後更。
T1451_.24.0277a27: 以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水。再三漱
T1451_.24.0277a28: 口。方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已。
T1451_.24.0277a29: 深起信心便作是念。善哉要法餘莫能加。外
T1451_.24.0277b01: 道設用百土洗淨。不如釋子但須二七。作是
T1451_.24.0277b02: 念已。頂禮舍利子雙足。白言。聖者我今願於
T1451_.24.0277b03: 尊者之處。善説法律而爲出家。并受近圓成
T1451_.24.0277b04: 苾芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善
T1451_.24.0277b05: 哉善哉。婆羅門。汝能發此殊勝之心斯爲善
T1451_.24.0277b06: 事。如佛所説諸智慧者見五利故當樂出家。
T1451_.24.0277b07: 云何爲五一者出家功徳。是我自利不共他有
T1451_.24.0277b08: 是故智者應求出家。二者自知我是卑下之
T1451_.24.0277b09: 人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。
T1451_.24.0277b10: 是故智者應求出家。三者從此命終當生天
T1451_.24.0277b11: 上離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨
T1451_.24.0277b12: 俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智
T1451_.24.0277b13: 者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝
T1451_.24.0277b14: 上人之所讃歎。是故智者應求出家。汝今應
T1451_.24.0277b15: 可觀斯利益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。
T1451_.24.0277b16: 説是語已便與出家并十學處。次受圓具如
T1451_.24.0277b17: 法教誡策勵勤修。斷諸結惑證無生法。得阿
T1451_.24.0277b18: 羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割
T1451_.24.0277b19: 香塗了無二想。如手撝空心無罣礙。能以大
T1451_.24.0277b20: 智破無明&T021400;。三明六通四無礙辯悉皆具足。
T1451_.24.0277b21: 於三有中隨處愛著。利養恭敬無不棄捨。帝
T1451_.24.0277b22: 釋諸天所共讃歎。舍利子。將羅漢弟子。親詣
T1451_.24.0277b23: 佛所倶禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝
T1451_.24.0277b24: 能如是以善方便。引導衆生於我法中。因斯
T1451_.24.0277b25: 制戒爲清淨事福利無邊驗斯聖教金口親言。事合
奉行理難違逆。但爲昔諸
T1451_.24.0277b26: 律部文有闕遺。雖復少傳未盡其旨。致令學者無所
准憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復用
T1451_.24.0277b27: 帛拂拭身。或於石上揩手。元無用土之處。此則咸非本
法。求淨翻成汚染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢
T1451_.24.0277b28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。由何縁業具
T1451_.24.0277b29: 壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門。能
T1451_.24.0277c01: 令出家到圓寂處。佛告諸苾芻。非但今日調
T1451_.24.0277c02: 伏彼人令得安樂。於往昔時以清淨事已曾
T1451_.24.0277c03: 調攝令捨賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽
T1451_.24.0277c04: 乃往古昔。於一聚落有婆羅門。妻誕一女儀
T1451_.24.0277c05: 貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜
T1451_.24.0277c06: 劫其村。時彼賊帥渇逼須水。入婆羅門舍見
T1451_.24.0277c07: 彼少女。告言。女子我今渇逼有水將來女
T1451_.24.0277c08: 言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何
T1451_.24.0277c09: 所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言。恐
T1451_.24.0277c10: 有草髮飮時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。
T1451_.24.0277c11: 准斯非理應與毒藥。何憂草髮爲我患乎。女
T1451_.24.0277c12: 聞是語説伽他曰
T1451_.24.0277c13:     凡賊所爲者 枉奪他財物
T1451_.24.0277c14:     隨君作不作 我常依法行
T1451_.24.0277c15: 知水淨已即便授與。是時賊帥飮水既訖。情
T1451_.24.0277c16: 生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。
T1451_.24.0277c17: 我實不須。如此賊人以爲兄弟。常於他物作
T1451_.24.0277c18: 劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛
T1451_.24.0277c19: 難言。我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三
T1451_.24.0277c20: 寶持五戒者我爲仁妹。賊便美語告其女曰。
T1451_.24.0277c21: 汝言甚善我當作之。女即爲説三歸五戒令
T1451_.24.0277c22: 起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿
T1451_.24.0277c23: 生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即
T1451_.24.0277c24: 舍利子是。昔時觀水爲清淨故。令賊受戒捨
T1451_.24.0277c25: 惡歸依。今復以其洗淨之法。令生希有。拔
T1451_.24.0277c26: 出愛河登涅槃岸。長辭苦海永證無生
T1451_.24.0277c27: 佛告諸苾芻。汝等當知此是常行恒須
T1451_.24.0277c28: 意。如是洗淨有大利益。令身清潔諸天敬奉。
T1451_.24.0277c29: 是故汝等從今已去。若苾芻苾芻尼學戒女
T1451_.24.0278a01: 求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依於
T1451_.24.0278a02: 我以我爲師者。咸應洗淨如舍利子。若人不
T1451_.24.0278a03: 作如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀
T1451_.24.0278a04: 經。自不禮他亦不受禮。不應噉食不坐僧床。
T1451_.24.0278a05: 亦不入衆。由身不淨不如法故。能令諸天見
T1451_.24.0278a06: 不生喜。所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡
T1451_.24.0278a07: 作罪。若作齋供書經造像不洗淨者。由輕慢
T1451_.24.0278a08: 故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木。即不合
T1451_.24.0278a09: 食亦不成齋同前得罪。汝等皆應依我言教
T1451_.24.0278a10: 無得自欺作不淨法。懈怠放逸爲下品行當
T1451_.24.0278a11: 墮惡道。時諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法
T1451_.24.0278a12: 奉行
T1451_.24.0278a13: 第四門第三子攝頌曰
T1451_.24.0278a14:     縁破須隨替 明月聞便領
T1451_.24.0278a15:     依止知差別 三人共坐聽
T1451_.24.0278a16: 縁在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊
T1451_.24.0278a17: 衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛。
T1451_.24.0278a18: 佛言。隨所損處以線絡之。雖復横絡線復下
T1451_.24.0278a19: 垂。更著竪線絡令牢固。佛言。當觀僧伽胝
T1451_.24.0278a20: 服猶若身皮。時諸苾芻更無餘衣常披大衣。
T1451_.24.0278a21: 於其腋下流汗霑汚。臭氣不淨令衣疾破。苾
T1451_.24.0278a22: 芻白佛。佛言。可於腋邊別安怗縁。苾芻不
T1451_.24.0278a23: 知如何安*怗。佛言。用物一肘半闊一張手而
T1451_.24.0278a24: 爲其*怗。佛言。不應用白物*怗應以壞色。彼
T1451_.24.0278a25: 袈裟色。佛言。不應此乾陀色
恐染餘衣
赤石赤土染
T1451_.24.0278a26: 之。苾芻縫著。佛言。應可麁絣。遂於一邊安
T1451_.24.0278a27: *怗。佛言。兩畔縁邊倶可安怗顛倒任披。若
T1451_.24.0278a28: 有臭氣時時坼洗
T1451_.24.0278a29: 縁處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名
T1451_.24.0278b01: 爲明月年漸長大。時大世主便度出家與授
T1451_.24.0278b02: 近圓。時大世主將五百苾芻尼。往詣佛所禮
T1451_.24.0278b03: 雙足已退坐一面。佛爲説法乃至默然而住。
T1451_.24.0278b04: 時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合
T1451_.24.0278b05: 掌恭敬白言世尊。已爲苾芻説毘奈耶。唯願
T1451_.24.0278b06: 慈悲亦爲尼説。佛言。無有是處。如來大師
T1451_.24.0278b07: 親對於尼説毘奈耶法。然於苾芻尼衆。有聞
T1451_.24.0278b08: 一遍即能持者我當爲説。時明月苾芻尼在
T1451_.24.0278b09: 衆中坐。即起合掌白言世尊。唯願爲説望受
T1451_.24.0278b10: 尊言一聞領悟。佛爲彼説一領無遺。佛告諸
T1451_.24.0278b11: 苾芻。於我法中聲聞尼衆。一聞便領者明月
T1451_.24.0278b12: 苾芻尼斯爲第一。佛作是念非一切處有明
T1451_.24.0278b13: 月可求。及相似者亦不可得。是故苾芻亦應
T1451_.24.0278b14: 受持苾芻尼毘奈耶爲苾芻尼説。復應教詔
T1451_.24.0278b15: 有問爲答。如是念已告諸苾芻。如所念事乃
T1451_.24.0278b16: 至有問爲答。如世尊説由依戒故由住戒故
T1451_.24.0278b17: 修習於法。若定若慧如理相應。此明月尼隨
T1451_.24.0278b18: 順於我。由依戒故由住戒故。定慧相應發起
T1451_.24.0278b19: 勇猛。正勤策勵廣説如前。得阿羅漢果壞五
T1451_.24.0278b20: 趣輪出生死海。廣説乃至釋梵諸天皆爲供
T1451_.24.0278b21: 養。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月苾
T1451_.24.0278b22: 芻尼。曾作何業彼業異熟。得大聰慧有大辯
T1451_.24.0278b23: 才。聞持之中説爲第一。於佛教中出家修行。
T1451_.24.0278b24: 斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸苾芻。此明月尼
T1451_.24.0278b25: 曾所作業果報成熟廣説如餘。汝等苾芻乃
T1451_.24.0278b26: 往古昔九十一劫。人壽八萬歳有佛出世。名
T1451_.24.0278b27: 毘鉢尸十號具足。與六萬二千苾芻。往親慧
T1451_.24.0278b28: 城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未
T1451_.24.0278b29: 久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。
T1451_.24.0278c01: 便將女往苾芻尼寺。以刀子及針行與尼
T1451_.24.0278c02: 衆作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜
T1451_.24.0278c03: 白其父曰。我亦隨情與諸尼衆作隨意事。父
T1451_.24.0278c04: 曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀
T1451_.24.0278c05: 珍寶種種異物。奉施尼衆爲隨意事。即於衆
T1451_.24.0278c06: 首合掌禮拜而發誓言。願我以此於尼衆中
T1451_.24.0278c07: 敬心福施所有善根。於未來世令我獲得大慧
T1451_.24.0278c08: 大辯具足聞持。汝等苾芻勿生異念。往時女
T1451_.24.0278c09: 者即明月是。由彼昔日於尼衆中行刀子等
T1451_.24.0278c10: 所有善根。復發弘願願我未來得大辯才聞
T1451_.24.0278c11: 持具足。由彼業縁今受斯報。又於迦攝波佛
T1451_.24.0278c12: 時。出家修行爲苾芻尼。乃至盡形持戒無
T1451_.24.0278c13: 竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一。
T1451_.24.0278c14: 時彼弟子發如是願。我親教師於此法中。總
T1451_.24.0278c15: 持第一。如佛授記於未來世人壽百年。有佛
T1451_.24.0278c16: 出世名釋迦牟尼。於彼法中我當出家。佛亦
T1451_.24.0278c17: 記我於尼衆中總持第一。由昔願力今受斯
T1451_.24.0278c18: 報。汝等應知若純黒業得純黒報。廣説如前。
T1451_.24.0278c19: 是故汝等應當修學
T1451_.24.0278c20: 縁處同前。有少年苾芻共老苾芻。人間遊行
T1451_.24.0278c21: 至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍。少者詣給
T1451_.24.0278c22: 孤獨園。於一苾芻請爲依止住少多時。白其
T1451_.24.0278c23: 師曰。阿遮利耶我於彼寺安置衣鉢暫往取
T1451_.24.0278c24: 來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即
T1451_.24.0278c25: 旋歸。禮足而去既至彼已。衆先有制若於一
T1451_.24.0278c26: 宿無依止師即不應住。便詣苾芻而爲依止。
T1451_.24.0278c27: 既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進。白
T1451_.24.0278c28: 言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便
T1451_.24.0278c29: 念曰。師今有疾我即棄去是所不應。世尊由
T1451_.24.0279a01: 斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當行。
T1451_.24.0279a02: 即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲
T1451_.24.0279a03: 去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我
T1451_.24.0279a04: 本心不擬住此。但爲暫來取自衣鉢。此衆有
T1451_.24.0279a05: 制假令一宿亦須依止。我懼衆法請作依止。
T1451_.24.0279a06: 見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是
T1451_.24.0279a07: 所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住
T1451_.24.0279a08: 門人於親教師及軌範師。共相瞻侍應如是
T1451_.24.0279a09: 作。若有諸餘共住門人。於二師處亦應如是。
T1451_.24.0279a10: 増長善法如蓮花出水。斯爲善事汝當好去。
T1451_.24.0279a11: 常爲謹愼勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸
T1451_.24.0279a12: 至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。
T1451_.24.0279a13: 何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具
T1451_.24.0279a14: 壽。汝能如是。於其師處敬重相看。能令善根
T1451_.24.0279a15: 日夜増長如蓮處水。師作是念爲前依止爲
T1451_.24.0279a16: 更授耶。苾芻白佛。佛言。有縁暫去即擬還來。
T1451_.24.0279a17: 宜依舊師無勞更授
T1451_.24.0279a18: 縁處同前。有一苾芻專修靜慮。有小苾芻請
T1451_.24.0279a19: 作依止。即便爲作生如是念。如佛所説寧作
T1451_.24.0279a20: 屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共
T1451_.24.0279a21: 住既爾門人亦然。我修禪寂無縁教授。宜付
T1451_.24.0279a22: 餘人令教讀誦。詣一苾芻。報言。具壽。教此讀
T1451_.24.0279a23: 經答曰。共立要期我當教讀。若有乏少。能供
T1451_.24.0279a24: 承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即
T1451_.24.0279a25: 便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法
T1451_.24.0279a26: 供給遂便瘳差。其依止師復自染患。彼不迴
T1451_.24.0279a27: 顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去
T1451_.24.0279a28: 別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕
T1451_.24.0279a29: 乏今何驅遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝
T1451_.24.0279b01: 之病苦我自供承。我病至三不曾迴顧。汝作
T1451_.24.0279b02: 如是不恭敬事。若有與汝作依止者可於彼
T1451_.24.0279b03: 住。彼聞默然不能致答。苾芻白佛。佛言。於依
T1451_.24.0279b04: 止師可爲供侍。當觀師主與父母無異。違者
T1451_.24.0279b05: 得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受
T1451_.24.0279b06: 法弟子不爲瞻侍。及其病差還來問經。師曰
T1451_.24.0279b07: 汝去。我身病苦曾不相看。誰復更能教爾習
T1451_.24.0279b08: 讀。可覓餘人共相指示。復便無對。苾芻白
T1451_.24.0279b09: 佛。佛言。於依止師應爲供侍。於教讀師亦爲
T1451_.24.0279b10: 供給者。後於異時依止教讀二倶染患。不知
T1451_.24.0279b11: 於誰而爲供給。苾芻白佛。佛言。若其能者二
T1451_.24.0279b12: 倶看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處
T1451_.24.0279b13: 得住。若無依止不合停居
T1451_.24.0279b14: 縁處同前。時有苾芻與他出家并受圓具。即
T1451_.24.0279b15: 便棄擲人間遊行。於彼弟子不以衣食及法
T1451_.24.0279b16: 而相攝養。此便於餘而求依止。其師即以衣
T1451_.24.0279b17: 食法共相資助。如世尊説有四攝事。布施愛
T1451_.24.0279b18: 語利行同事。時彼門人於其師處。倍生敬重
T1451_.24.0279b19: 情無捨離。後於異時其親教師。遊行事周還
T1451_.24.0279b20: 來給園。少年苾芻皆起迎接。其年老者咸
T1451_.24.0279b21: 唱善來。彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰。見
T1451_.24.0279b22: 尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本
T1451_.24.0279b23: 師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼於我出
T1451_.24.0279b24: 家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念
T1451_.24.0279b25: 見而迎接。苾芻報曰。勿作是語。如佛所説。
T1451_.24.0279b26: 若復有人依託師主。於佛法中剃除鬚髮而
T1451_.24.0279b27: 披法服。以淨信心出家修行。彼人於師乃至
T1451_.24.0279b28: 盡壽。四事供養未能報恩。汝作是言非爲應
T1451_.24.0279b29: 理。彼便默爾苾芻白佛。佛言。弟子門人纔
T1451_.24.0279c01: 見師時即須起立。若見親教師依止即捨。如
T1451_.24.0279c02: 佛所言見親教師即捨依止者。諸苾芻不知
T1451_.24.0279c03: 云何如下具説
T1451_.24.0279c04: 縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。經
T1451_.24.0279c05: 半月已至長淨時。來到師處白言。阿遮利耶。
T1451_.24.0279c06: 我今敬禮有所請白。欲守持長淨。師言。賢首。
T1451_.24.0279c07: 何因我得是汝之師。彼云我以阿遮利耶而
T1451_.24.0279c08: 作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依
T1451_.24.0279c09: 止。隨汝意去別覓餘師。彼便默然苾芻白佛。
T1451_.24.0279c10: 佛作是念。由諸苾芻日不三時禮敬師主。有
T1451_.24.0279c11: 如是過。是故應知弟子門人。毎日三時須就
T1451_.24.0279c12: 二師而申禮敬。即告諸苾芻曰。是故汝等弟
T1451_.24.0279c13: 子門人。毎日三時應就二師而申禮敬
T1451_.24.0279c14: 縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。恩
T1451_.24.0279c15: 養供給愛念如子。時彼弟子遇有他縁須向
T1451_.24.0279c16: 餘處。白其師曰。阿遮利耶。請爲觀察房舍臥
T1451_.24.0279c17: 具。我今欲向人間遊行。師言。子無闕乏不。答
T1451_.24.0279c18: 言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處遊歴
T1451_.24.0279c19: 不久還來。報言。子去若於中路生追悔者即
T1451_.24.0279c20: 可迴來。白言。甚善奉教當還。至中路已便生
T1451_.24.0279c21: 追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供
T1451_.24.0279c22: 給。我棄他行不爲應理。今可迴歸遂却還住
T1451_.24.0279c23: 處。師見問曰。汝今復來有所遺忘。答言。我
T1451_.24.0279c24: 無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所
T1451_.24.0279c25: 須者悉皆供給。更求何事。在外遊行爲此還
T1451_.24.0279c26: 來。師言。甚善師復生念。即舊依止爲更與耶。
T1451_.24.0279c27: 苾芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人
T1451_.24.0279c28: 無顧戀心。是則名爲不捨依止。若依止師無
T1451_.24.0279c29: 顧戀心。門人有顧戀心。此亦名爲不捨依止。
T1451_.24.0280a01: 若二人倶有戀心亦不名捨。若二人倶捨名
T1451_.24.0280a02: 失依止
T1451_.24.0280a03: 縁處同前。有一苾芻爲衆導首。有多少年來
T1451_.24.0280a04: 從習讀。師於異時忽染時患。諸習讀人曾不
T1451_.24.0280a05: 看侍。如是至三皆不顧問。後時病差弟子皆
T1451_.24.0280a06: 來。請其師曰。教我習讀。或云教誦。師言具
T1451_.24.0280a07: 壽。我三染患。汝等無人迴顧看我。若有見汝
T1451_.24.0280a08: 如此傲慢能相教者。可就於彼而爲讀誦。苾
T1451_.24.0280a09: 芻白佛。佛言。教讀誦師亦應瞻侍。彼悉皆作
T1451_.24.0280a10: 便虧善品。佛言。應爲番次。是時有一老痩
T1451_.24.0280a11: 苾芻先就依止。餘人報曰。老人明日當番。答
T1451_.24.0280a12: 言。何故於師作直供給。汝等安隱我常侍養。
T1451_.24.0280a13: 諸人報曰。斯爲善事如佛所説。若看病人即
T1451_.24.0280a14: 是看我。汝善丈夫隨意當作。彼便供給因斯
T1451_.24.0280a15: 病差。來請師曰。教我讀經。報言。且住未至汝
T1451_.24.0280a16: 番。後請師曰。教我闇誦。答曰。未至汝番。答
T1451_.24.0280a17: 其師曰。看承供給是我當番。讀誦授經餘人
T1451_.24.0280a18: 巡次。宜當好住我出他行。師言。且住有所須
T1451_.24.0280a19: 者我皆爲作。彼便默爾苾芻白佛。佛言。常供
T1451_.24.0280a20: 侍者不得同餘。勿令有廢次及餘人時有二
T1451_.24.0280a21: 人。一聰一&T014349;。授聰者時以其文長。*&T014349;便事
T1451_.24.0280a22: 闕。佛言。應更次授
T1451_.24.0280a23: 縁處同前。六衆苾芻向門徒舍。出床令坐六
T1451_.24.0280a24: 人同坐。其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言。
T1451_.24.0280a25: 具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答
T1451_.24.0280a26: 曰。我豈飮酒瞰葱蒜耶。報曰。此亦不久必當
T1451_.24.0280a27: 見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破
T1451_.24.0280a28: 耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾苾芻
T1451_.24.0280a29: 白佛。佛言。不應一床六人同坐。彼遂五人還
T1451_.24.0280b01: 同前過。四人亦爾。佛言。不應四人。若於一床
T1451_.24.0280b02: 三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違
T1451_.24.0280b03: 者得越法罪
T1451_.24.0280b04: 第四門第四子攝頌曰
T1451_.24.0280b05:     養病除性罪 將圓不昇樹
T1451_.24.0280b06:     王臣不受戒 斬手不應爲
T1451_.24.0280b07: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所説
T1451_.24.0280b08: 若見病人應供給者。用何等物而爲供侍。佛
T1451_.24.0280b09: 言。鄔波離。但除性罪。餘清淨物隨意供給
T1451_.24.0280b10: 縁處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受
T1451_.24.0280b11: 近圓。師即爲喚作羯磨師及屏教者并餘
T1451_.24.0280b12: 人。遂將求寂并持座物。先至壇中灑掃田
T1451_.24.0280b13: 地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。
T1451_.24.0280b14: 見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧衆。彼
T1451_.24.0280b15: 便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0280b16: 汝等應知。如轉輪王第一太子。將受灌頂次
T1451_.24.0280b17: 當王位。於此時中倍加守護。欲近圓人亦復
T1451_.24.0280b18: 如是。善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇
T1451_.24.0280b19: 高樹。令昇樹者得越法罪
T1451_.24.0280b20: 縁處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王
T1451_.24.0280b21: 之所委寄。曾於一時因有過失被王訶責。長
T1451_.24.0280b22: 者便作是念。凡是國主。難久祇承宜應遠
T1451_.24.0280b23: 避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。
T1451_.24.0280b24: 六衆苾芻恒令一人在門邊住。時鄔波難陀
T1451_.24.0280b25: 住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何
T1451_.24.0280b26: 故難覩猶如初月。答言。大徳。豈可不聞。世
T1451_.24.0280b27: 人有語希逢致敬數見便輕。問言。廣大。何縁
T1451_.24.0280b28: 得來。答言。聖者。凡是國王難久承事。今雖得
T1451_.24.0280b29: 意終致滅身。我欲出家頗能濟度。報言。賢
T1451_.24.0280c01: 首。能發此心極爲善事。凡出家者有五勝利
T1451_.24.0280c02: 廣如一説。諸佛聲聞及諸智者共所稱讃。今
T1451_.24.0280c03: 正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王
T1451_.24.0280c04: 問諸群臣。不見廣大爲遇病耶。答言。彼無患
T1451_.24.0280c05: 疹。大王訶責因斯即去。詣逝多林而爲出
T1451_.24.0280c06: 家。王曰。誰作斯事。答言。聖者鄔波難陀。
T1451_.24.0280c07: 聞此語心懷瞋恨。令使往報。聖者。我所訶者
T1451_.24.0280c08: 即度出家。今可度我及惡生太子。勝鬘行雨
T1451_.24.0280c09: 皆與出家。可自稱王統領城邑。使者至寺具
T1451_.24.0280c10: 説王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝
T1451_.24.0280c11: 持我語報汝國王。可來至寺并將惡生勝鬘
T1451_.24.0280c12: 行雨悉與出家。我當作王此亦何損。豈我就
T1451_.24.0280c13: 宅詃誘廣大令其出家。彼自來求我便濟度。
T1451_.24.0280c14: 隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時
T1451_.24.0280c15: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。度王大臣有如
T1451_.24.0280c16: 是過。是故不應輒度此等。告諸苾芻曰。汝等
T1451_.24.0280c17: 當知鄔波難陀是愚癡人。度大臣廣大令王
T1451_.24.0280c18: 起嫌。是故苾芻不應度大臣出家。見來求請
T1451_.24.0280c19: 應須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者
T1451_.24.0280c20: 得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委
T1451_.24.0280c21: 識。又本國王元未聽許。至苾芻所求請出家。
T1451_.24.0280c22: 皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之
T1451_.24.0280c23: 人。應與出家勿生疑惑
T1451_.24.0280c24: 縁處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮。
T1451_.24.0280c25: 於晨朝時著衣持鉢。入城乞食行至街衢。有
T1451_.24.0280c26: 一婆羅門是大學士。於好顯敞高堂之處。教
T1451_.24.0280c27: 授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢
T1451_.24.0280c28: 自高不存禮節。情懷毒害輕蔑於人。見尊者
T1451_.24.0280c29: 阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門
T1451_.24.0281a01: 不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便
T1451_.24.0281a02: 以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門
T1451_.24.0281a03: 更加瞋惱。復令弟子更打其頭。尊者念曰。我
T1451_.24.0281a04: 何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗鉢
T1451_.24.0281a05: 已。告諸苾芻。具壽。不應往某街巷處問曰。
T1451_.24.0281a06: 有何過患答曰。彼有婆羅門。禀性毒害不閑
T1451_.24.0281a07: 禮節。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我
T1451_.24.0281a08: 頭。苾芻問曰。汝何愆犯致彼瞋恨。答曰我是
T1451_.24.0281a09: 無過。亦是有過。問曰。其事云何。答曰。我元
T1451_.24.0281a10: 無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無
T1451_.24.0281a11: 過。後是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。
T1451_.24.0281a12: 作何言説。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向
T1451_.24.0281a13: 略聞願更重説。即爲具説。時鄔波難陀即三
T1451_.24.0281a14: 點頭。口中唱諾作如是念。我今自解治彼小
T1451_.24.0281a15: 人。使剃頭人逆順淨剃。揩摩以油。於晨朝
T1451_.24.0281a16: 時著衣持鉢。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門
T1451_.24.0281a17: 教學之處。彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀
T1451_.24.0281a18: 即在其前經行來去。婆羅門見命一弟子曰。
T1451_.24.0281a19: 汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告
T1451_.24.0281a20: 婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆
T1451_.24.0281a21: 羅門發大瞋心。即便自去拳打其頭。鄔波難
T1451_.24.0281a22: 陀即捉其臂。報言。癡物。鄔波難陀被汝所
T1451_.24.0281a23: 打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。
T1451_.24.0281a24: 婆羅門發聲大喚弟子倶來。復捉一臂共相
T1451_.24.0281a25: 牽挽。餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣
T1451_.24.0281a26: 力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六衆
T1451_.24.0281a27: 法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王覩相
T1451_.24.0281a28: 已報左右曰。出門觀察豈有聖者六衆來耶。
T1451_.24.0281a29: 即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子倶到
T1451_.24.0281b01: 門所。還入白王。聖者鄔波難陀今在門外。王
T1451_.24.0281b02: 言喚入。彼便面見。問言。大王。向使聖者阿
T1451_.24.0281b03: 難陀不出家者。合受何位。王言。聖者。當作力
T1451_.24.0281b04: 輪王。王作何人。答言。我爲從者。又曰。王先
T1451_.24.0281b05: 有制觀諸苾芻猶如太子。觀苾芻尼事等妃
T1451_.24.0281b06: 后。是事放免不並餘人。王於我等倶生愛念。
T1451_.24.0281b07: 然有婆羅門違王教勅。輒以拳打聖者阿難
T1451_.24.0281b08: 陀頭。彼復懷瞋亦打我頂。其事合不。王聞大
T1451_.24.0281b09: 怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即
T1451_.24.0281b10: 將婆羅門到街巷處告衆人知。時彼父母并
T1451_.24.0281b11: 餘親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨涙。發聲
T1451_.24.0281b12: 號哭作如是語。苦哉我子。苦哉我子。皆共
T1451_.24.0281b13: 前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬
T1451_.24.0281b14: 手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手
T1451_.24.0281b15: 活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左
T1451_.24.0281b16: 手。後於異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手擧
T1451_.24.0281b17: 右臂點節誦書鄔。波難陀遙見擧手倍生忿
T1451_.24.0281b18: 怒還。至王所白。言大王。爲王之法勅令無
T1451_.24.0281b19: 違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。聖
T1451_.24.0281b20: 者。我有何事。答言。前時出勅斬婆羅門手。彼
T1451_.24.0281b21: 手現全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答
T1451_.24.0281b22: 言。斬訖。若爾聖者鄔波難陀見爲諸人擧手
T1451_.24.0281b23: 教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅
T1451_.24.0281b24: 門右手爲活。幸當截左。爲此即便截其左手。
T1451_.24.0281b25: 王言。爲彼父母截其左畔。今由我勅更截右
T1451_.24.0281b26: 邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。
T1451_.24.0281b27: 後時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不
T1451_.24.0281b28: 同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸
T1451_.24.0281b29: 婆羅門長者居士并諸人衆。皆生譏恥作如
T1451_.24.0281c01: 是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切
T1451_.24.0281c02: 事截他人手。苾芻白佛。佛作是念。苾芻斬
T1451_.24.0281c03: 他手時。有如是過。是故苾芻不應斬截他人
T1451_.24.0281c04: 手足。告諸苾芻曰。鄔波難陀愚癡之人。作非
T1451_.24.0281c05: 沙門法所不應爲。於我法中出家捨俗作斯
T1451_.24.0281c06: 惡業。若有苾芻斬人手足者得吐羅底也
T1451_.24.0281c07: 罪。是諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。以何
T1451_.24.0281c08: 縁故。具壽阿難陀護彼婆羅門。鄔波難陀意
T1451_.24.0281c09: 存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護心。鄔
T1451_.24.0281c10: 波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽乃往
T1451_.24.0281c11: 古昔。於一園中花果浴池在處充滿。時有隱
T1451_.24.0281c12: 人依止而住。唯食根果飮水自怡。但著皮衣
T1451_.24.0281c13: 更無所願。於果樹下加趺而坐思量法義。上
T1451_.24.0281c14: 有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人説伽
T1451_.24.0281c15: *他曰
T1451_.24.0281c16:     我終不起念 令汝苦身亡
T1451_.24.0281c17:     由汝自作愆 當招斷命報
T1451_.24.0281c18: 時彼隱人先共獵師以爲知友。獵師因出至
T1451_.24.0281c19: 彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼
T1451_.24.0281c20: 不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大
T1451_.24.0281c21: 果打獵師頭。時彼獵師頭先無髮。其果纔落
T1451_.24.0281c22: 頭遂血流。苦痛纒心擧頭觀樹。遂見獼猴跳
T1451_.24.0281c23: 擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此
T1451_.24.0281c24: 命終。汝等苾芻勿生異念。昔時隱人即阿難
T1451_.24.0281c25: 陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔
T1451_.24.0281c26: 波難陀是。彼時爲阿難陀之所擁護。鄔波難
T1451_.24.0281c27: 陀之所酬報。乃至今時亦復如是。一護一棄
T1451_.24.0281c28: 由此應知。先業因縁終不亡失。廣説如餘
T1451_.24.0281c29: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十六
T1451_.24.0282a01:
T1451_.24.0282a02:
T1451_.24.0282a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0282a04: 卷第十七
T1451_.24.0282a05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0282a06: 第四門第五子攝頌曰
T1451_.24.0282a07:     旃荼蘇陀夷 大衣暫時用
T1451_.24.0282a08:     師謨婆蘇達 取鉢己物想
T1451_.24.0282a09:     阿市多護月 賊想取自衣
T1451_.24.0282a10: 此頌與廣釋盜戒不異。故更不出尋彼可知
T1451_.24.0282a11: 第四門第六子攝頌曰
T1451_.24.0282a12:     猪蔗多羅果 毛緂黒喜還
T1451_.24.0282a13:     安置刀子針 不用瑠璃器
T1451_.24.0282a14: 縁處同前。時當儉歳有竊盜者偸得他猪。往
T1451_.24.0282a15: 闇林中殺而噉食。骨及頭蹄棄擲而去。六衆
T1451_.24.0282a16: 常法。晨朝起已。昇寺閣上四方瞻顧。若遙
T1451_.24.0282a17: 見有烟群烏亂下。即便相命共往觀看。既見
T1451_.24.0282a18: 闇林烟揚烏下。遂相告曰。難陀鄔波難陀。
T1451_.24.0282a19: 彼處定有可噉之物。我等宜往或有所得。至
T1451_.24.0282a20: 彼便見猪骨頭足。共相謂曰。糞掃之物斯爲
T1451_.24.0282a21: 足矣。可煮而食即便自煮。是時猪主尋蹤遂
T1451_.24.0282a22: 至。見其煮肉。報言。聖者。著大仙服作此非
T1451_.24.0282a23: 宜。報言。賢首。若我得作殺生事者。豈可不能
T1451_.24.0282a24: 取好麞鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪
T1451_.24.0282a25: 骨頭足自煮而食。有人盜得好肉已飡。餘骨
T1451_.24.0282a26: 頭蹄是他所棄。充糞掃物於我何辜。彼言。聖
T1451_.24.0282a27: 者。然出家人不應作此可惡之事。苾芻白佛。
T1451_.24.0282a28: 佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪」
T1451_.24.0282a29: 縁處同前。時有盜者。取他甘蔗中間食訖根
T1451_.24.0282b01: 梢棄去。六衆行見。遂相告曰。尊者。多有糞
T1451_.24.0282b02: 掃物可共收將。即便收取。時甘蔗主尋
T1451_.24.0282b03: 來至。見彼六衆共收殘蔗。報言。聖者。著大仙
T1451_.24.0282b04: 服爲非法事。答言。賢首。若我得爲偸盜事
T1451_.24.0282b05: 者。豈可不能取好甘蔗隨意噉食。而復取他
T1451_.24.0282b06: 所棄之物。然此甘蔗有人盜來。食好棄惡。我
T1451_.24.0282b07: 等收取。斯有何過。彼言。聖者。此譏嫌事非
T1451_.24.0282b08: 出家人之所應作。苾芻白佛。佛言。不應如是
T1451_.24.0282b09: 取糞掃物。作者得越法罪
T1451_.24.0282b10: 縁處同前。時有盜者取多羅果。於闇林中好
T1451_.24.0282b11: 者選食惡者棄去。六衆因行見此遺物。事同
T1451_.24.0282b12: 甘蔗。乃至被俗訶責。苾芻白佛。佛言。取者得
T1451_.24.0282b13: 越法罪
T1451_.24.0282b14: 縁處同前。時此城中有賣香童子。有好毛
T1451_.24.0282b15: 緂極生愛樂不同餘物。後因染患。雖加醫療
T1451_.24.0282b16: 無効將終。遂集諸親告言。我亡之後勿以火
T1451_.24.0282b17: 焚。將此毛緂纒裹我身棄於林野。現在諸親
T1451_.24.0282b18: 共安慰曰。汝不須怖。豈遭病者並悉身亡。不
T1451_.24.0282b19: 久之間自當平復。然命盡難留奄然氣斷。由
T1451_.24.0282b20: 於毛緂生重愛故。捨命之後生大癭鬼中。時
T1451_.24.0282b21: 彼親族以五色彩裝飾喪輿。毛緂纒尸送至
T1451_.24.0282b22: 林處。苾芻見已告屍林苾芻黒喜曰。具壽有
T1451_.24.0282b23: 賣香人因病身死。以好毛緂用裹屍骸棄在
T1451_.24.0282b24: 林内。是糞掃物可往取之。彼便疾往詣屍林
T1451_.24.0282b25: 所取其毛緂。時彼非人即便起屍。堅捉其緂
T1451_.24.0282b26: 作如是語。聖者黒喜。勿取我緂。凡屍林人
T1451_.24.0282b27: 多有胸膽。便報鬼曰。癡人。汝由愛緂生餓鬼
T1451_.24.0282b28: 中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黒喜愛著
T1451_.24.0282b29: 共鬼相爭。以脚踏之強牽而去。往逝多林。時
T1451_.24.0282c01: 彼屍鬼更増瞋恚隨逐不放。報言。聖者。還我
T1451_.24.0282c02: 緂來。彼不採録便入寺中。然逝多林多有天
T1451_.24.0282c03: 龍藥叉諸大神祇之所守護。此鬼薄福不敢
T1451_.24.0282c04: 前行。於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀
T1451_.24.0282c05: 曰。何意門前非人啼泣。即白佛言。有黒喜苾
T1451_.24.0282c06: 芻取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生愛著。
T1451_.24.0282c07: 若不得緂必歐熱血因即命終。告阿難陀曰。
T1451_.24.0282c08: 汝即宜去報彼黒喜還非人緂。若不與者歐
T1451_.24.0282c09: 血而死。既與緂已令使前行。到彼林中。報言。
T1451_.24.0282c10: 汝臥後以緂蓋。時阿難陀宣教語彼黒喜苾
T1451_.24.0282c11: 芻。廣如上説。乃至後以緂蓋。黒喜聞已告
T1451_.24.0282c12: 阿難陀曰。如佛所教不敢違越。即報鬼曰。愛
T1451_.24.0282c13: 毛緂者可在前行。至林遣臥。隨言即臥。以緂
T1451_.24.0282c14: 蓋上。時彼非人便以脚踏黒喜苾芻。黒喜
T1451_.24.0282c15: 有大力僅得免死。苾芻白佛。佛言。苾芻不應
T1451_.24.0282c16: 隨宜輒取屍林處衣。亦復不應作如是與。若
T1451_.24.0282c17: 取衣時從足向頭。若與衣時從頭向足。苾芻
T1451_.24.0282c18: 當知。屍林處衣有五過失。云何爲五。一惡
T1451_.24.0282c19: 彩色。二臭氣。三無力。四多虱。五藥叉所持。
T1451_.24.0282c20: 若其死屍身無瘡處不應取衣。聞佛制已。六
T1451_.24.0282c21: 衆即便將狗而去。不信見譏。問言。聖者。仁將
T1451_.24.0282c22: 犬去向彼空林。豈殺畜耶。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0282c23: 不應將狗隨去。便以刀傷損而取其衣。佛言。
T1451_.24.0282c24: 不應如是。若有虫蟻損傷身者。後當取衣。
T1451_.24.0282c25: 彼得衣已隨便即披。佛言。不得即披。可七八
T1451_.24.0282c26: 日置叢林中。待風日吹曬已。然後浣染方可
T1451_.24.0282c27: 披著。即披入寺旋禮制底。苾芻白佛。佛言。屍
T1451_.24.0282c28: 林苾芻所有行法我今應制。屍林苾芻披死
T1451_.24.0282c29: 人衣。不得入寺不禮制底。若樂禮者離一尋
T1451_.24.0283a01: 外。不受用僧房及床敷等。不入衆坐。不爲俗
T1451_.24.0283a02: 人宣説法義。不往俗家。若有縁須至者。應
T1451_.24.0283a03: 立門外。主命入者。答曰。我住屍林。若言。我
T1451_.24.0283a04: 今獲大福利。幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。
T1451_.24.0283a05: 聞如是語。即應入舍。不坐床座。若喚坐者。
T1451_.24.0283a06: 答曰。我住屍林。若説難遭。即應爲坐。勿致疑
T1451_.24.0283a07: 惑。屍林苾芻不依教者得越法罪
T1451_.24.0283a08: 縁處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被
T1451_.24.0283a09: 垢所損。苾芻白佛。佛言。不應隨處安置。應
T1451_.24.0283a10: 安針氈。苾芻不解如何當作。佛言。應用氈
T1451_.24.0283a11: 片或於布帛炙黄臘拭裹方刀針即不生
T1451_.24.0283a12:
T1451_.24.0283a13: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。彼先停貯假
T1451_.24.0283a14: 琉璃器。有尼渇逼欲求水飮。詣彼尼所。問
T1451_.24.0283a15: 言。聖者。我爲渇逼與琉璃器欲將飮水。報言。
T1451_.24.0283a16: 此即是器。汝可持用。用時墮地便破。後於異
T1451_.24.0283a17: 時吐羅難陀。憶所借器。即從彼索。還我器來
T1451_.24.0283a18: 彼言。聖者。手執不牢墮地打破。別造當還。答
T1451_.24.0283a19: 言。與我舊物。如是多時。故相煩擾告諸苾芻。
T1451_.24.0283a20: 苾芻白佛。佛作是念。尼於瑠璃器飮水有如
T1451_.24.0283a21: 是過。故尼不應於此器中飮水噉食。若受用
T1451_.24.0283a22: 者得越法罪
T1451_.24.0283a23: 第四門第七子攝頌曰
T1451_.24.0283a24:     寺中應遍畫 然火并洗浴
T1451_.24.0283a25:     鉢水不蹈葉 連鞋食不應
T1451_.24.0283a26: 縁處同前。給孤長者。施園之後作如是念。若
T1451_.24.0283a27: 不彩畫便不端嚴。佛若許者我欲莊飾。即往
T1451_.24.0283a28: 白佛。佛言。隨意當畫。聞佛聽已。集諸彩色
T1451_.24.0283a29: 并喚畫工。報言。此是彩色可畫寺中。答曰。
T1451_.24.0283b01: 從何處作欲畫何物。報言。我亦未知。當往問
T1451_.24.0283b02: 佛。佛言。長者。於門兩頬應作執杖藥叉。次傍
T1451_.24.0283b03: 一面作大神通變。又於一面畫作五趣生死
T1451_.24.0283b04: 之輪。簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥
T1451_.24.0283b05: 叉。於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要。於食堂
T1451_.24.0283b06: 處畫持餅藥叉。於庫門傍畫執寶藥叉。安水
T1451_.24.0283b07: 堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天
T1451_.24.0283b08: 使經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂
T1451_.24.0283b09: 畫如來像躬自看病。大小行處畫作死屍形
T1451_.24.0283b10: 容可畏。若於房内應畫白骨髑髏。是時長者
T1451_.24.0283b11: 從佛聞已禮足而去。依教畫飾既並畫已。時
T1451_.24.0283b12: 有不作意苾芻。隨處然火烟熏損畫。苾芻白
T1451_.24.0283b13: 佛。佛言我聽苾芻作然火堂。若有須者於此
T1451_.24.0283b14: 然火。非於餘處。作者得越法罪。時有病人要
T1451_.24.0283b15: 須然火。於房簷下不敢輒然。佛言。可寺外或
T1451_.24.0283b16: 寺中庭然。待烟盡方持火入
T1451_.24.0283b17: 縁處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫。佛言。
T1451_.24.0283b18: 不應爾。可於寺内近一角頭。面向佛像而爲
T1451_.24.0283b19: 澡浴。或可別作洗浴之室。室中有泥。佛言。安
T1451_.24.0283b20: 甎應爲水竇。若有不淨時時洗決。或近水渠
T1451_.24.0283b21: 爲澡浴事
T1451_.24.0283b22: 縁處同前。於此城中有婆羅門。其子遇患。至
T1451_.24.0283b23: 醫人所。問言。我子有如是病。幸爲處方。其人
T1451_.24.0283b24: 信敬。報言。仁可向聖衆處乞取鉢水。用洗身
T1451_.24.0283b25: 形必當得差。時婆羅門聞已便去。往給園中。
T1451_.24.0283b26: 六衆在門。鄔波難陀見婆羅門。報言。善來。何
T1451_.24.0283b27: 現遲遲猶如初月。彼言。畔睇聖者。我實希來
T1451_.24.0283b28: 今幸相見。若數來者仁生賤心。問曰。仁何故
T1451_.24.0283b29: 來。答言。聖者。我子病重。往問醫人。彼言。可
T1451_.24.0283c01: 乞聖衆鉢水洗得病除。我故來乞。幸願施與。
T1451_.24.0283c02: 鄔波難陀報言。且住我爲取水。即便入寺食
T1451_.24.0283c03: 已洗鉢。取殘餅麨菜餅果雜葉。以水和攪
T1451_.24.0283c04: 持出寺外。報婆羅門曰。此是鉢水。汝可取用。
T1451_.24.0283c05: 彼言。聖者。我兒寧死。豈能將此不淨之物用
T1451_.24.0283c06: 洗身耶。鄔波難陀曰。如汝信心堅固成就。其
T1451_.24.0283c07: 子亦應得病瘳損。時婆羅門深生輕賤。苾芻
T1451_.24.0283c08: 白佛。佛作是念。由將惡物置在鉢中有如是
T1451_.24.0283c09: 過。是故我今告諸苾芻。不以惡物置於鉢内。
T1451_.24.0283c10: 若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水。所
T1451_.24.0283c11: 有行法我今當制。先可三遍淨洗其鉢。盛水
T1451_.24.0283c12: 滿中以佛經頌呪之數遍。然後授與。若不依
T1451_.24.0283c13: 者得越法罪
T1451_.24.0283c14: 縁處同前。時諸苾芻毎食噉時。替鉢之葉便
T1451_.24.0283c15: 以脚蹈。俗旅見譏。沙門釋子實不清淨。安鉢
T1451_.24.0283c16: 之葉脚蹈而食。苾芻白佛。佛言。苾芻不應蹈
T1451_.24.0283c17: 葉而食。作者得越法罪
T1451_.24.0283c18: 佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食。俗旅譏云。
T1451_.24.0283c19: 沙門釋子食不清淨。佛言。不應如是著鞋履
T1451_.24.0283c20: 食。作者得越法罪。時諸病人脱去革屣食便
T1451_.24.0283c21: 増病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食
T1451_.24.0283c22: 第四門第八子攝頌曰
T1451_.24.0283c23:     無鉢度大賊 安居無依止
T1451_.24.0283c24:     五年同利養 負重不應爲
T1451_.24.0283c25: 縁在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可
T1451_.24.0283c26: 與。衆人食時各自洗鉢。置於淨處出行禮塔。
T1451_.24.0283c27: 新出家者見鉢便念。比有閑鉢。我今將去食
T1451_.24.0283c28: 後當還。即便欲取上座阿若憍陳如鉢。餘人
T1451_.24.0283c29: 報言。具壽。此是尊者鉢。汝不應將復更取餘
T1451_.24.0284a01: 尊者馬勝賢善等鉢。苾芻問曰。汝無鉢耶。答
T1451_.24.0284a02: 言。我無。誰先無鉢度汝出家。答曰。鄔波馱耶
T1451_.24.0284a03: 鄔波難陀與我出家。苾芻譏恥除彼惡行。誰
T1451_.24.0284a04: 不與鉢令他出家。苾芻白佛。佛言。不應無鉢
T1451_.24.0284a05: 與他出家。作者得越法罪。凡欲與他爲出家
T1451_.24.0284a06: 者。先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。
T1451_.24.0284a07: 具壽鄔波離請世尊曰。知其無鉢與受近圓
T1451_.24.0284a08: 成近圓不。佛言成。受衆得越法罪。時有苾芻。
T1451_.24.0284a09: 以其小鉢或絶大鉢。或以白鉢與受近圓成
T1451_.24.0284a10: 近圓不。佛言成。受衆得越法罪
T1451_.24.0284a11: 縁處同前。時有大賊偸他物時。主既覺已棄
T1451_.24.0284a12: 物逃走。往逝多林道行既困。止一樹下掌頬
T1451_.24.0284a13: 而住。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢入城
T1451_.24.0284a14: 乞食。於路見賊。問汝何人。答曰。我是貧人。
T1451_.24.0284a15: 問言。若爾何不出家。答曰。説我情事方論出
T1451_.24.0284a16: 家。我是大賊誰當攝受。答曰世尊教法慈念
T1451_.24.0284a17: 爲先。誰不悲憐共相引接汝須發意我與出
T1451_.24.0284a18: 家。善哉聖者。我今出俗。鄔波難陀即與出家
T1451_.24.0284a19: 并受圓具。報言。賢首。豈見於鹿能養鹿耶。室
T1451_.24.0284a20: 羅伐城處所寛廣。即是祖父所行之處。宜當
T1451_.24.0284a21: 乞食以自供身。聞是語已。於日初分。執持衣
T1451_.24.0284a22: 鉢入城乞食。巡歴之時。彼諸俗人。咸皆憶
T1451_.24.0284a23: 識。遂相告曰。此是大賊。今得出家。復共譏
T1451_.24.0284a24: 曰。善哉。沙門釋子。知是大賊亦與出家。白日
T1451_.24.0284a25: 巡家諳知處所。夜便作賊竊取他財。苾芻
T1451_.24.0284a26: 白佛。佛作是念。度賊出家有如是過。告諸苾
T1451_.24.0284a27: 芻曰。若是大賊勿與出家。度者得越法罪。時
T1451_.24.0284a28: 有苾芻。不知是賊而不與出家。遂作難縁乖
T1451_.24.0284a29: 出離道。佛言。若知是賊不與出家。若不知者
T1451_.24.0284b01: 隨意當與。若有人來求出家者。應先問言。汝
T1451_.24.0284b02: 非大賊不。不問出家得越法罪
T1451_.24.0284b03: 縁處同前。時有住處。有一苾芻。多有門人而
T1451_.24.0284b04: 來依止。此師命過無依止人。共相謂曰。我
T1451_.24.0284b05: 既無依欲何所作。苾芻白佛。佛言。彼諸門人
T1451_.24.0284b06: 應更求覓有徳之人。供給好房放免知事。侍
T1451_.24.0284b07: 人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者。時
T1451_.24.0284b08: 諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀。違者得
T1451_.24.0284b09: 越法罪。復有苾芻。於一住處欲爲依止。其依
T1451_.24.0284b10: 止師忽然命過。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛
T1451_.24.0284b11: 言。此等亦可求依止師同前供給。若得者善。
T1451_.24.0284b12: 若其無者。苾芻於此不應爲夏。違者得越法
T1451_.24.0284b13: 罪。復有苾芻。於一住處作前安居。有一依止
T1451_.24.0284b14: 師遇患身死。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛
T1451_.24.0284b15: 言。應可求覓依止師同前供給。若得者善。若
T1451_.24.0284b16: 其無者。時諸苾芻應向餘處求依止師而爲
T1451_.24.0284b17: 後夏。違者得越法罪
T1451_.24.0284b18: 復有苾芻。依止一師作後安居。師遂身亡。佛
T1451_.24.0284b19: 言。可於兩月共相撿察謹愼而住。過兩月已
T1451_.24.0284b20: 有依止人同前供給。若其無者。不得更過第
T1451_.24.0284b21: 二長淨。可向餘處求依止師。違者得越法罪。
T1451_.24.0284b22: 復有苾芻。於一住處出家圓具。本師身死。不
T1451_.24.0284b23: 知如何。佛言。所有事業皆悉同前依止師作。
T1451_.24.0284b24: 如有違者得越法罪
T1451_.24.0284b25: 縁處同前。於一聚落有大長者。造一住處衆
T1451_.24.0284b26: 事具足。捨與四方僧伽。後於異時被官拘
T1451_.24.0284b27: 執。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物被賊偸去。
T1451_.24.0284b28: 長者得脱。苾芻知已還來相問。長者。先知棄
T1451_.24.0284b29: 寺而去失受用物。長者白言。何因聖者棄寺
T1451_.24.0284c01: 他行。答曰。我聞長者爲王所執。心生惶懼遂
T1451_.24.0284c02: 即逃奔。答曰。我雖被禁。餘有宗親豈皆拘執。
T1451_.24.0284c03: 彼能供給何事怱遽。彼聞默爾。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0284c04: 言。不應逃走。應問寺主所有宗親。寺主被拘
T1451_.24.0284c05: 仁等頗能相供濟不。若能者善。若不能者。五
T1451_.24.0284c06: 歳以來隨縁乞食守護而住。寺主脱者善。若
T1451_.24.0284c07: 不脱者。於隨近寺五年之中同一利養別爲
T1451_.24.0284c08: 長淨。應作羯磨敷座席鳴椎。言白。告已
T1451_.24.0284c09: 大衆皆集。令一苾芻作白羯磨。應如是作」
T1451_.24.0284c10: 大徳僧伽聽。今某住處造寺施主。若爲王
T1451_.24.0284c11: 若爲賊之所拘執。若僧伽時至。聽者僧伽應
T1451_.24.0284c12: 許。僧伽今此住處與某住處。於五年中作同
T1451_.24.0284c13: 利養別長淨。白如是。次作羯磨
T1451_.24.0284c14: 大徳僧伽聽。今某住處造寺施主。若爲王若
T1451_.24.0284c15: 爲賊之所拘執。僧伽。今此住處與某住處。於
T1451_.24.0284c16: 五年中作同利養別長淨。若諸具壽聽此處
T1451_.24.0284c17: 彼處於五年中作同利養別長淨者默然。若
T1451_.24.0284c18: 不許者説。僧伽已於此處彼處於五年中作
T1451_.24.0284c19: 同利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其默然故
T1451_.24.0284c20: 我今如是持
T1451_.24.0284c21: 若滿五年主來者善。若不來者。乃至十年如
T1451_.24.0284c22: 是應作同利養別長淨。主來者善。若不來者。
T1451_.24.0284c23: 所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意
T1451_.24.0284c24: 當去。若主來時所寄之物悉當還彼。若還者
T1451_.24.0284c25: 善。不還者苾芻得越法罪
T1451_.24.0284c26: 縁處同前。六衆苾芻身&T016254;重擔。俗旅見時便
T1451_.24.0284c27: 生譏笑。我等俗人有父母妻子王官人事共
T1451_.24.0284c28: 相養育。自身負擔正是其宜。仁今爲誰作斯
T1451_.24.0284c29: 勞苦。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身
T1451_.24.0285a01: 持重擔。作者得越法罪。是時六衆聞此制已。
T1451_.24.0285a02: 即於頭背腰髁而&T016254;重擔還招譏醜。不應如
T1451_.24.0285a03: &T016254;持重擔。作者得越法罪
T1451_.24.0285a04: 第四門第九子攝頌曰
T1451_.24.0285a05:     四依求六物 賊盜苾芻衣
T1451_.24.0285a06:     委寄五種殊 須知染方法
T1451_.24.0285a07: 縁處同前。時有婆羅門。欲求出家往逝多林。
T1451_.24.0285a08: 既入寺已見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼
T1451_.24.0285a09: 見苾芻作如是念。我今問彼何處行耶。問言。
T1451_.24.0285a10: 聖者。欲何處去。答曰。我行乞食。問曰。豈諸
T1451_.24.0285a11: 苾芻皆乞食耶。答曰。諸有大徳衆所知者。多
T1451_.24.0285a12: 諸施主持食來施。無知識者自行乞食。彼作
T1451_.24.0285a13: 是念。我若出家還同乞食有何殊異。來投釋
T1451_.24.0285a14: 子不免劬勞。復作是念。我今更可問餘苾芻。
T1451_.24.0285a15: 唯依乞食而作出家。爲更有餘事。即詣餘人
T1451_.24.0285a16: 所。彼既見已問言。何故仁今得來。答言。聖
T1451_.24.0285a17: 者有事須來今欲請問。仁等何依而爲出家。
T1451_.24.0285a18: 答曰。善問且當安坐。吾爲汝説。其人心欲
T1451_.24.0285a19: 希求出家。禮已而坐。苾芻報言。於佛法中爲
T1451_.24.0285a20: 出家者。有四依事。出家近圓成苾芻性。云何
T1451_.24.0285a21: 爲四。佛告苾芻。著糞掃衣清淨易得。乞食活
T1451_.24.0285a22: 命。在樹下居。用陳棄藥清淨易得。依此出
T1451_.24.0285a23: 家成苾芻性。時婆羅門聞是語已。報言。聖者。
T1451_.24.0285a24: 誰能依此而爲活命。我之本意求覓出家。見
T1451_.24.0285a25: 此難行我今辭去。遂與出家近圓爲大障礙。
T1451_.24.0285a26: 苾芻白佛。佛作是念。未出家人先告四依有
T1451_.24.0285a27: 如是過。由此苾芻見未出家未近圓者。不應
T1451_.24.0285a28: 爲彼説四依法。若近圓後方可爲説。預先説
T1451_.24.0285a29: 者得越法罪
T1451_.24.0285b01: 縁處同前。有一長者。娶妻未久便誕一男。年
T1451_.24.0285b02: 漸長大其父瞋責。便作是念。父難承事宜可
T1451_.24.0285b03: 出家。便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰。何
T1451_.24.0285b04: 故得來。答曰我欲出家。報言。斯爲善事。如佛
T1451_.24.0285b05: 所説夫出家者有五勝利。廣説如前。佛所讃
T1451_.24.0285b06: 歎。然出家者須得六物。問言。何者爲六。答
T1451_.24.0285b07: 曰。三衣鉢盂水羅敷具。報言。我無。鄔波難陀
T1451_.24.0285b08: 曰。汝今且去。我爲方求所須六物。彼辭而
T1451_.24.0285b09: 去。知父已棄。不歸本舍往親眷家。親屬知是
T1451_.24.0285b10: 長者之子欲求出家。便不放去即爲娶妻。具
T1451_.24.0285b11: 壽鄔波難陀求得六物。後於異時入城乞食。
T1451_.24.0285b12: 見彼童子報言。賢首。我得六物汝今可來當
T1451_.24.0285b13: 爲出家。答言。聖者。我亦求得所須六物。問
T1451_.24.0285b14: 曰。如何六物。答曰。所謂眼耳鼻舌身意。鄔
T1451_.24.0285b15: 波難陀問曰。此是何物。彼即答曰。我諸眷
T1451_.24.0285b16: 屬爲我娶婦具足六根。由是我今不能出家。
T1451_.24.0285b17: 以此因縁遂與出家近圓爲大障礙。苾芻白
T1451_.24.0285b18: 佛。佛言。從今已後若貧人來欲出家近圓者。
T1451_.24.0285b19: 應可爲借所須六物。何以故。於善法律出家
T1451_.24.0285b20: 近圓。成苾芻性實難遭遇。既近圓已後自經
T1451_.24.0285b21: 求還他本物
T1451_.24.0285b22: 縁處同前。時有衆多苾芻人間遊行。中路遭
T1451_.24.0285b23: 賊劫奪苾芻所有衣物。往逝多林賣所盜物。
T1451_.24.0285b24: 被奪苾芻亦至林所。見自衣鉢悉皆識認。即
T1451_.24.0285b25: 皆大聲告諸人曰。捉賊捉賊。我等衣鉢是此
T1451_.24.0285b26: 劫來。囂聲遠聞賤便走散。苾芻各各自取衣
T1451_.24.0285b27: 鉢隨處而住。作如是念。此等諸物更合取不。
T1451_.24.0285b28: 苾芻白佛。佛言。不應驚彼。其所劫者即是彼
T1451_.24.0285b29: 物。如佛所言其所劫者即是彼物者。復有苾
T1451_.24.0285c01: 芻。人間遊行賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢。
T1451_.24.0285c02: 苾芻便棄。遂於衣鉢廢闕受用。佛言。苾芻
T1451_.24.0285c03: 失物不應造次即作捨心。乃至其賊心未安
T1451_.24.0285c04: 隱。作屬已心來見時應取。復有苾芻。同前遭
T1451_.24.0285c05: 賊。賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶
T1451_.24.0285c06: 識。執捉其賊將付王家。即便枷棒打拷楚毒
T1451_.24.0285c07: 受衆苦惱。苾芻白佛。佛言。不應將賊付彼官
T1451_.24.0285c08: 人。可爲説法從其乞物。若不與者應還半價。
T1451_.24.0285c09: 若仍不與應全與直。何以故。成就衣鉢卒難
T1451_.24.0285c10: 可得
T1451_.24.0285c11: 縁處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并
T1451_.24.0285c12: 雜染汁。行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸
T1451_.24.0285c13: 苾芻雖見棄去有疑惑心。皆不敢用遂便爛
T1451_.24.0285c14: 壞。時諸苾芻以縁白佛。佛言。作親友想用。凡
T1451_.24.0285c15: 是親友可委寄人有其五種。一者心相愛愍。
T1451_.24.0285c16: 二者近爲得意。三者是所尊重。四者久故通
T1451_.24.0285c17: 懷。五者聞用已財心生歡喜。此五人物雖不
T1451_.24.0285c18: 問主用時無咎。又復觀知他所棄物。作無主
T1451_.24.0285c19: 想用亦無過
T1451_.24.0285c20: 縁處同前。佛許染衣。便於寺外露地及經行
T1451_.24.0285c21: 處而爲染作。被塵土汚及風雨濕。苾芻白佛。
T1451_.24.0285c22: 佛言。可於寺内而爲染作。寺内染時染汁墮
T1451_.24.0285c23: 地猶如血色。俗人見時作如是語。聖者此處
T1451_.24.0285c24: 殺牛羊耶。答曰。非殺衆生是染汁墮地。報言。
T1451_.24.0285c25: 聖者染汁墮地何不掃除。佛言。可於染處牛
T1451_.24.0285c26: 糞及泥塗拭令淨。彼遂重塗損石灰地。佛言。
T1451_.24.0285c27: 石灰地處可以水洗。餘處應塗。若違者得越
T1451_.24.0285c28: 法罪
T1451_.24.0285c29: 第四門第十子攝頌曰
T1451_.24.0286a01:     須知栽樹法 賊緂作神通
T1451_.24.0286a02:     若得上帔衣 不應割去&T036066;
T1451_.24.0286a03: 縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。
T1451_.24.0286a04: 令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建
T1451_.24.0286a05: 大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無
T1451_.24.0286a06: 樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁
T1451_.24.0286a07: 等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報
T1451_.24.0286a08: 言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種
T1451_.24.0286a09: 樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆
T1451_.24.0286a10: 至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先
T1451_.24.0286a11: 栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄
T1451_.24.0286a12: 去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁
T1451_.24.0286a13: 等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護
T1451_.24.0286a14: 待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他
T1451_.24.0286a15: 行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。
T1451_.24.0286a16: 野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱
T1451_.24.0286a17: 傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛
T1451_.24.0286a18: 言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去
T1451_.24.0286a19: 同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當
T1451_.24.0286a20: 制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。
T1451_.24.0286a21: 時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛
T1451_.24.0286a22: 言。應委守園人及親友者隨意而去
T1451_.24.0286a23: 縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影
T1451_.24.0286a24: 勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者
T1451_.24.0286a25: 便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者
T1451_.24.0286a26: 披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。
T1451_.24.0286a27: 一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿
T1451_.24.0286a28: 蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。
T1451_.24.0286a29: 聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取
T1451_.24.0286b01: 上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊
T1451_.24.0286b02: 者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。
T1451_.24.0286b03: 其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不
T1451_.24.0286b04: 知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不
T1451_.24.0286b05: 能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答
T1451_.24.0286b06: 言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力
T1451_.24.0286b07: 拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我
T1451_.24.0286b08: 非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影
T1451_.24.0286b09: 而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若
T1451_.24.0286b10: 中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作
T1451_.24.0286b11: 非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披
T1451_.24.0286b12: 此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。
T1451_.24.0286b13: 若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守
T1451_.24.0286b14: 護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往
T1451_.24.0286b15: 林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安
T1451_.24.0286b16: 苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安
T1451_.24.0286b17: 架上時時曬
T1451_.24.0286b18: 縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊
T1451_.24.0286b19: 者。時屬寒天見諸苾芻&T050772;脊而臥。長者既見
T1451_.24.0286b20: 不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一
T1451_.24.0286b21: 向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。
T1451_.24.0286b22: 長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭
T1451_.24.0286b23: 去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺
T1451_.24.0286b24: 内奉施僧伽。苾芻得已截其縷*&T036066;。染以
T1451_.24.0286b25: 石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔*疊
T1451_.24.0286b26: 悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾
T1451_.24.0286b27: 芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。
T1451_.24.0286b28: 因何割壞。唯願留*&T036066;受用。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0286b29: 僧祇之物不應割*&T036066;直爾而用。割者得越法
T1451_.24.0286c01:
T1451_.24.0286c02: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七
T1451_.24.0286c03:
T1451_.24.0286c04:
T1451_.24.0286c05:
T1451_.24.0286c06: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0286c07: 卷第十八
T1451_.24.0286c08:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0286c09: 第五門總攝頌曰
T1451_.24.0286c10:     焚屍詰三轉 捨墮我身亡
T1451_.24.0286c11:     界苾芻不應 不合五皮用
T1451_.24.0286c12: 第五門第一子攝頌曰
T1451_.24.0286c13:     焚屍誦三啓 目連因打亡
T1451_.24.0286c14:     不應廣大作 多獲諸珍寶
T1451_.24.0286c15: 縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。
T1451_.24.0286c16: 娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而
T1451_.24.0286c17: 爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其
T1451_.24.0286c18: 衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋
T1451_.24.0286c19: 子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報
T1451_.24.0286c20: 諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出
T1451_.24.0286c21: 家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚
T1451_.24.0286c22: 燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾
T1451_.24.0286c23: 芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波
T1451_.24.0286c24: 離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸
T1451_.24.0286c25: 蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若
T1451_.24.0286c26: 死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可
T1451_.24.0286c27: 殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河
T1451_.24.0286c28: 中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。
T1451_.24.0286c29: 佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草
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