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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0286a01: 須知栽樹法 賊緂作神通 T1451_.24.0286a02: 若得上帔衣 不應割去 T1451_.24.0286a03: 縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。 T1451_.24.0286a04: 令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建 T1451_.24.0286a05: 大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無 T1451_.24.0286a06: 樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁 T1451_.24.0286a07: 等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報 T1451_.24.0286a08: 言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種 T1451_.24.0286a09: 樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆 T1451_.24.0286a10: 至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先 T1451_.24.0286a11: 栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄 T1451_.24.0286a12: 去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁 T1451_.24.0286a13: 等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護 T1451_.24.0286a14: 待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他 T1451_.24.0286a15: 行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。 T1451_.24.0286a16: 野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱 T1451_.24.0286a17: 傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛 T1451_.24.0286a18: 言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去 T1451_.24.0286a19: 同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當 T1451_.24.0286a20: 制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。 T1451_.24.0286a21: 時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛 T1451_.24.0286a22: 言。應委守園人及親友者隨意而去 T1451_.24.0286a23: 縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影 T1451_.24.0286a24: 勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者 T1451_.24.0286a25: 便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者 T1451_.24.0286a26: 披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。 T1451_.24.0286a27: 一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿 T1451_.24.0286a28: 蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。 T1451_.24.0286a29: 聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取 T1451_.24.0286b01: 上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊 T1451_.24.0286b02: 者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。 T1451_.24.0286b03: 其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不 T1451_.24.0286b04: 知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不 T1451_.24.0286b05: 能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答 T1451_.24.0286b06: 言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力 T1451_.24.0286b07: 拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我 T1451_.24.0286b08: 非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影 T1451_.24.0286b09: 而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若 T1451_.24.0286b10: 中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作 T1451_.24.0286b11: 非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披 T1451_.24.0286b12: 此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。 T1451_.24.0286b13: 若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守 T1451_.24.0286b14: 護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往 T1451_.24.0286b15: 林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安 T1451_.24.0286b16: 苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安 T1451_.24.0286b17: 架上時時曬暴 T1451_.24.0286b18: 縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊 T1451_.24.0286b19: 者。時屬寒天見諸苾芻脊而臥。長者既見 T1451_.24.0286b20: 不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一 T1451_.24.0286b21: 向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。 T1451_.24.0286b22: 長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭 T1451_.24.0286b23: 去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺 T1451_.24.0286b24: 内奉施僧伽。苾芻得已截其縷*。染以赤 T1451_.24.0286b25: 石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔*疊 T1451_.24.0286b26: 悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾 T1451_.24.0286b27: 芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。 T1451_.24.0286b28: 因何割壞。唯願留*受用。苾芻白佛。佛言。 T1451_.24.0286b29: 僧祇之物不應割*直爾而用。割者得越法 T1451_.24.0286c01: 罪 T1451_.24.0286c02: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七 T1451_.24.0286c03: T1451_.24.0286c04: T1451_.24.0286c05: T1451_.24.0286c06: T1451_.24.0286c07: 卷第十八 T1451_.24.0286c08: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0286c09: 第五門總攝頌曰 T1451_.24.0286c10: 焚屍詰三轉 捨墮我身亡 T1451_.24.0286c11: 界苾芻不應 不合五皮用 T1451_.24.0286c12: 第五門第一子攝頌曰 T1451_.24.0286c13: 焚屍誦三啓 目連因打亡 T1451_.24.0286c14: 不應廣大作 多獲諸珍寶 T1451_.24.0286c15: 縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。 T1451_.24.0286c16: 娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而 T1451_.24.0286c17: 爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其 T1451_.24.0286c18: 衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋 T1451_.24.0286c19: 子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報 T1451_.24.0286c20: 諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出 T1451_.24.0286c21: 家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚 T1451_.24.0286c22: 燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾 T1451_.24.0286c23: 芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波 T1451_.24.0286c24: 離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸 T1451_.24.0286c25: 蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若 T1451_.24.0286c26: 死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可 T1451_.24.0286c27: 燒殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河 T1451_.24.0286c28: 中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。 T1451_.24.0286c29: 佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草 T1451_.24.0287a01: 稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可 T1451_.24.0287a02: 令能者誦三啓無常經。并説伽他爲其呪願。 T1451_.24.0287a03: 事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。咸 T1451_.24.0287a04: 言。釋子極不淨潔。身近死屍身不洗浴。佛言。 T1451_.24.0287a05: 不應爾應可洗身。彼即倶洗。佛言。若觸屍者 T1451_.24.0287a06: 連衣倶洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不 T1451_.24.0287a07: 禮制底。佛言。應禮制底 T1451_.24.0287a08: 縁在王舍城。具壽舍利子及大目連。於時時 T1451_.24.0287a09: 中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察 T1451_.24.0287a10: 至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當 T1451_.24.0287a11: 爲此無間有情息猛焔苦。時大目連聞是語已 T1451_.24.0287a12: 即昇虚空。於大獄上降注洪雨渧如車軸。獄 T1451_.24.0287a13: 中猛焔令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是 T1451_.24.0287a14: 事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨 T1451_.24.0287a15: 意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無 T1451_.24.0287a16: 間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外 T1451_.24.0287a17: 道晡剌拏。由昔爲他説惡邪教。報受大身。於 T1451_.24.0287a18: 其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報 T1451_.24.0287a19: 言。大徳。仁等若往贍部洲中。傳我所説報 T1451_.24.0287a20: 我門徒曰。由我生時口説邪法欺誑他故。彼 T1451_.24.0287a21: 惡業力墮無間中。於我舌上有五百鐵犁。耕 T1451_.24.0287a22: 墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身 T1451_.24.0287a23: 苦痛倍更増劇。從此已後勿爲供養。時二尊 T1451_.24.0287a24: 者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。 T1451_.24.0287a25: 二人相隨共入城内。便於中路逢諸外道。並 T1451_.24.0287a26: 是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙 T1451_.24.0287a27: 門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打 T1451_.24.0287a28: 不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂 T1451_.24.0287a29: 心打之未晩。舍利子在前而至。問言。苾芻。正 T1451_.24.0287b01: 命衆中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見
T1451_.24.0287b04: 若阿羅漢有貪愛 即無凡小愚癡人 T1451_.24.0287b05: 時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝讃歎我當 T1451_.24.0287b06: 隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業 T1451_.24.0287b07: 將熟緩歩而來。外道即見問言。苾芻。正命 T1451_.24.0287b08: 衆中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不 T1451_.24.0287b09: 行。答言。汝等衆内寧有沙門。如佛所説。此 T1451_.24.0287b10: 是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此 T1451_.24.0287b11: 是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但 T1451_.24.0287b12: 有空名。説是沙門婆羅門而無其實。如是我 T1451_.24.0287b13: 於人天之中及聲聞衆。説無誑言作師子吼。 T1451_.24.0287b14: 又復汝師晡剌拏由在人中説邪惡法誑惑人 T1451_.24.0287b15: 故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵 T1451_.24.0287b16: 犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人 T1451_.24.0287b17: 中説惡邪法誑惑衆生。今墮惡趣受耕舌 T1451_.24.0287b18: 苦。總報徒衆。汝等更勿供養我塔。毎供養時 T1451_.24.0287b19: 我身苦痛倍更増劇。從此已後憶我言教。諸 T1451_.24.0287b20: 人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿 T1451_.24.0287b21: 頭沙門非但於我強論過失。并我大師亦被 T1451_.24.0287b22: 誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打餘更何 T1451_.24.0287b23: 言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯爲 T1451_.24.0287b24: 巨過打便合理。衆即以杖打尊者身。遍體爛 T1451_.24.0287b25: 熟由如搥。即便四散。時舍利子怪其在 T1451_.24.0287b26: 後遲晩不來。遂即往看見其形體碎如搥* T1451_.24.0287b27: 而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。 T1451_.24.0287b28: 此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大 T1451_.24.0287b29: 師聲聞衆中稱説神通最爲第一。何乃至斯。 T1451_.24.0287c01: 答曰。業力持故我於神字尚不能憶。況發通 T1451_.24.0287c02: 耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若孾兒 T1451_.24.0287c03: 抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何縁身 T1451_.24.0287c04: 至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣 T1451_.24.0287c05: 徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師 T1451_.24.0287c06: 聲聞衆中。説尊者目連神通第一。答言。實説。 T1451_.24.0287c07: 仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以 T1451_.24.0287c08: 足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲 T1451_.24.0287c09: 崩倒。於聲聞中如來讃説有大威力神通第 T1451_.24.0287c10: 一。然由前世業力所持。於神字尚不能憶。況 T1451_.24.0287c11: 發於通。是時目連作如是念。我以不淨無用 T1451_.24.0287c12: 之身。親於佛邊而爲給侍。奉行教命隨力隨 T1451_.24.0287c13: 能無有違犯。於佛教主少酬恩惠。誰於徳海 T1451_.24.0287c14: 盡能報謝。我於此身不能荷負。無邊苦器深 T1451_.24.0287c15: 生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行捨其 T1451_.24.0287c16: 壽行。時有苾芻未得聖道者。見是事已極生 T1451_.24.0287c17: 憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥 T1451_.24.0287c18: 具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍 T1451_.24.0287c19: 城中并餘住處人皆普聞。執杖外道共打聖者 T1451_.24.0287c20: 大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如搥*。 T1451_.24.0287c21: 時舍利子自以衣裹。猶若孾兒持至竹園。僅 T1451_.24.0287c22: 有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大衆 T1451_.24.0287c23: 總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大 T1451_.24.0287c24: 目乾連。遍身*支節碎如搥*。時舍利子自 T1451_.24.0287c25: 以衣裹猶若孾兒持至園中。僅有殘命極受 T1451_.24.0287c26: 苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與内 T1451_.24.0287c27: 宮太子宰相城内諸人。悉皆雲集詣竹園中。 T1451_.24.0287c28: 諸人見王即便開路。至尊者所涕涙横流。猶 T1451_.24.0287c29: 如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者 T1451_.24.0288a01: 何因忽至於此。答言。大王。此是前身自作業 T1451_.24.0288a02: 熟知欲如何。王極瞋怒告大臣曰。卿等即宜 T1451_.24.0288a03: 奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置於空室以 T1451_.24.0288a04: 火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先 T1451_.24.0288a05: 作業猶如瀑流。注在於身非餘代受。王報臣 T1451_.24.0288a06: 曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。 T1451_.24.0288a07: 王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王 T1451_.24.0288a08: 言。聖者豈非大師聲聞衆中稱説尊者神通 T1451_.24.0288a09: 第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師 T1451_.24.0288a10: 説。然業力持。我於神字尚不能憶。況發通 T1451_.24.0288a11: 耶。如來大師不爲二語。親説伽陀曰 T1451_.24.0288a12: 假令經百劫 所作業不亡 T1451_.24.0288a13: 因縁會遇時 果報還自受 T1451_.24.0288a14: 我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩涙 T1451_.24.0288a15: 命諸醫曰。於七日中不令聖者遍身*支節平 T1451_.24.0288a16: 復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬 T1451_.24.0288a17: 爲瞻養。慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大 T1451_.24.0288a18: 目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願 T1451_.24.0288a19: 垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二 T1451_.24.0288a20: 人倶求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓 T1451_.24.0288a21: 寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連 T1451_.24.0288a22: 身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當 T1451_.24.0288a23: 知 T1451_.24.0288a24: 非山非海中 無有地方所 T1451_.24.0288a25: 亦不在空裏 能避於先業 T1451_.24.0288a26: 如影隨人去 無有安住者 T1451_.24.0288a27: 善惡業不亡 無上尊所説 T1451_.24.0288a28: 時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右 T1451_.24.0288a29: 繞三匝白言。阿遮利耶 T1451_.24.0288b01: 所作我已辦 今是最後辭 T1451_.24.0288b02: 當入無餘依 清涼涅槃界 T1451_.24.0288b03: 是時尊者馬勝告舍利子曰 T1451_.24.0288b04: 汝所作事已成辦 能隨善逝轉法輪 T1451_.24.0288b05: 今者樂欲入涅槃 世間法將燈明滅 T1451_.24.0288b06: 彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴勅我 T1451_.24.0288b07: 欲如何。一人告曰知何所爲。聖者年尊被杖 T1451_.24.0288b08: 熟打。猶如搥*如何可治。然此尊者有大 T1451_.24.0288b09: 悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯爲善計。 T1451_.24.0288b10: 即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總 T1451_.24.0288b11: 命醫人。於七日中不令聖者遍身*支節平復 T1451_.24.0288b12: 如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加 T1451_.24.0288b13: 斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我 T1451_.24.0288b14: 封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者 T1451_.24.0288b15: 汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次 T1451_.24.0288b16: 行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者 T1451_.24.0288b17: 目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡 T1451_.24.0288b18: 喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。 T1451_.24.0288b19: 息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。 T1451_.24.0288b20: 門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首 T1451_.24.0288b21: 欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出 T1451_.24.0288b22: 至門首。見尊者五輪著地慇懃禮已。請尊者 T1451_.24.0288b23: 入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。 T1451_.24.0288b24: 尊者答曰。大王應聽 T1451_.24.0288b25: 我今何用膿血身 荷負衆苦無休息 T1451_.24.0288b26: 今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城 T1451_.24.0288b27: 涅槃城中絶諸患 縁生衆苦悉皆無 T1451_.24.0288b28: 佛及聖衆在中居 輪轉愚夫不能入 T1451_.24.0288b29: 大王當知。是我宿業必須受報。身如搥無 T1451_.24.0288c01: 可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人 T1451_.24.0288c02: 願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕涙交 T1451_.24.0288c03: 流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略説法 T1451_.24.0288c04: 已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故 T1451_.24.0288c05: 具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入 T1451_.24.0288c06: 於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後。心 T1451_.24.0288c07: 生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若 T1451_.24.0288c08: 涅槃者我住何爲。我今宜可先入圓寂。作是 T1451_.24.0288c09: 念已至具壽阿難陀所辭別廣如經説。次往 T1451_.24.0288c10: 世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言 T1451_.24.0288c11: 佛教我已持 隨力爲他説 T1451_.24.0288c12: 聖衆已供侍 於身無愛心 T1451_.24.0288c13: 勉勵自事終 已修涅槃行 T1451_.24.0288c14: 身語意三業 依正道無差 T1451_.24.0288c15: 我於生不愛 於死亦無憂 T1451_.24.0288c16: 是故我涅槃 更無過此樂 T1451_.24.0288c17: 作是語已。佛告舍利子。汝於如是殊勝法中。 T1451_.24.0288c18: 於後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。 T1451_.24.0288c19: 合掌恭敬説伽*他曰 T1451_.24.0288c20: 不忍見佛入涅槃 殊勝目連亦如是 T1451_.24.0288c21: 如來法將今事了 故我於先證圓寂 T1451_.24.0288c22: 今啓大聖人中尊 我今欲往本生處 T1451_.24.0288c23: 爲諸親族説法要 當捨輪迴五蘊身 T1451_.24.0288c24: 佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅 T1451_.24.0288c25: 槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又 T1451_.24.0288c26: 告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是 T1451_.24.0288c27: 生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後 T1451_.24.0288c28: 禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去 T1451_.24.0288c29: 次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知 T1451_.24.0289a01: 不。我今欲往那羅陀聚落。於親族所爲其説 T1451_.24.0289a02: 法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如 T1451_.24.0289a03: 是往林圍聚落。爲諸親眷説法要已當入涅 T1451_.24.0289a04: 槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋 T1451_.24.0289a05: 陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅 T1451_.24.0289a06: 槃。時彼尊宿告言謹愼。舍利子侍者準陀與
T1451_.24.0289a09: 語告羅怙羅曰 T1451_.24.0289a10: 若有志求於解脱 當知一切悉無常 T1451_.24.0289a11: 世間無有可愛事 決定應觀莫放逸 T1451_.24.0289a12: 形命無常無有樂 猶如畫水不暫停 T1451_.24.0289a13: 了知一切皆如夢 危生同聚亦如是 T1451_.24.0289a14: 敬佛敬法供養僧 佛正法藏爲依止 T1451_.24.0289a15: 汝羅怙羅如我囑 於耆宿者應親近 T1451_.24.0289a16: 三藏教中有疑處 除我更無能答者 T1451_.24.0289a17: 若有宜應問世尊 爲汝解疑宣實義 T1451_.24.0289a18: 具壽羅怙羅答曰 T1451_.24.0289a19: 我觀是次第 佛亦不久滅 T1451_.24.0289a20: 如樹燒四枝 其身寧久住 T1451_.24.0289a21: 時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行 T1451_.24.0289a22: 皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準 T1451_.24.0289a23: 陀以爲侍者。於摩掲陀國人間遊行。漸至 T1451_.24.0289a24: 那羅陀村北升攝波林依止而住。爲諸親屬 T1451_.24.0289a25: 演説法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將 T1451_.24.0289a26: 欲涅槃。時有無量百千衆生悉皆雲集。尊者 T1451_.24.0289a27: 觀察如是人衆堪應受化。順其根性方便説 T1451_.24.0289a28: 法。開示勸導讃勵慶喜。令彼衆生或得煖法。 T1451_.24.0289a29: 或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或 T1451_.24.0289b01: 復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植 T1451_.24.0289b02: 獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大 T1451_.24.0289b03: 衆。生淨信已於日初分。上昇虚空放大光明 T1451_.24.0289b04: 現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大 T1451_.24.0289b05: 地震動。四方焔起流星墮落。於虚空中天鼓 T1451_.24.0289b06: 發響。諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲。或居 T1451_.24.0289b07: 妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之 T1451_.24.0289b08: 側。隨處禪修受解脱樂。時彼諸人見地動已 T1451_.24.0289b09: 便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察 T1451_.24.0289b10: 見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無 T1451_.24.0289b11: 親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者 T1451_.24.0289b12: 弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃 T1451_.24.0289b13: 爾時大目乾連於日初分執持衣鉢。以神通 T1451_.24.0289b14: 力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處 T1451_.24.0289b15: 飯食訖收衣鉢洗足已。詣世尊所禮雙足已。 T1451_.24.0289b16: 白世尊言 T1451_.24.0289b17: 此身皆是膿血聚 無堅危脆常動搖 T1451_.24.0289b18: 猶如毒餅我捨除 唯願大師哀愍恕 T1451_.24.0289b19: 又説頌曰 T1451_.24.0289b20: 我今無有債 意將爲滿足 T1451_.24.0289b21: 生死海無邊 離怖昇彼岸 T1451_.24.0289b22: 我伴舍利子 大智已圓寂 T1451_.24.0289b23: 我今隨後去 唯願大雄知 T1451_.24.0289b24: 佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。 T1451_.24.0289b25: 又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問 T1451_.24.0289b26: 若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法隨 T1451_.24.0289b27: 汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌 T1451_.24.0289b28: 恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園 T1451_.24.0289b29: 村。爲諸親族説法要已廣如前説。爲受歸戒 T1451_.24.0289c01: 發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般 T1451_.24.0289c02: 涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉 T1451_.24.0289c03: 入于涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆 T1451_.24.0289c04: 羅門居士等。取其身骨造窣覩波營造。諸人 T1451_.24.0289c05: 皆作生天解脱勝妙之業 T1451_.24.0289c06: 時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目 T1451_.24.0289c07: 連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已 T1451_.24.0289c08: 倶立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊 T1451_.24.0289c09: 我聞身子目連滅 周遍身心皆動搖 T1451_.24.0289c10: 目視諸方悉暗冥 假使聞法心迷亂 T1451_.24.0289c11: 爾時世尊告彼二人曰 T1451_.24.0289c12: 汝等勿生惱 恩愛皆離別 T1451_.24.0289c13: 先爲汝等説 是故莫憂悲 T1451_.24.0289c14: 生者不免死 世界無常定 T1451_.24.0289c15: 輪迴五趣中 終無得存者 T1451_.24.0289c16: 時求寂準陀爲鄔波馱耶。焚燒供養已取遺 T1451_.24.0289c17: 骨舍利。并持衣鉢詣王舍城。既至住處。置衣 T1451_.24.0289c18: 鉢洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一 T1451_.24.0289c19: 面坐。白言。大徳知不。我鄔波馱耶大徳舍利 T1451_.24.0289c20: 子已入涅槃。此是遺身并三衣鉢。時阿難陀 T1451_.24.0289c21: 即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白 T1451_.24.0289c22: 世尊言 T1451_.24.0289c23: 我聞身子滅 形體若癡人 T1451_.24.0289c24: 不辯於方隅 聞法心無解 T1451_.24.0289c25: 今求寂準陀來詣我所作如是言。大徳知不。 T1451_.24.0289c26: 我鄔波馱耶大徳舍利子已入涅槃。我已焚 T1451_.24.0289c27: 燒供養取遺身舍利。并持衣鉢。並皆至此今 T1451_.24.0289c28: 欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊 T1451_.24.0289c29: 入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脱蘊 T1451_.24.0290a01: 解脱智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺 T1451_.24.0290a02: 所説之法。謂四念住四正勤四神足五根五 T1451_.24.0290a03: 力七覺分八聖道。携持此法入涅槃耶。不爾 T1451_.24.0290a04: 世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三 T1451_.24.0290a05: 十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具 T1451_.24.0290a06: 戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念 T1451_.24.0290a07: 現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利 T1451_.24.0290a08: 慧寛廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示 T1451_.24.0290a09: 勸導讃勵慶喜。聞悉解了。處衆宣揚情無 T1451_.24.0290a10: 怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今 T1451_.24.0290a11: 既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告 T1451_.24.0290a12: 阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯 T1451_.24.0290a13: 道理。從縁生法欲令常住者。無有是處。既知 T1451_.24.0290a14: 諸法性常滅壞。不應憂慼。阿難陀。我先曾 T1451_.24.0290a15: 於處處宣説。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常 T1451_.24.0290a16: 終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花 T1451_.24.0290a17: 果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如 T1451_.24.0290a18: 大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是。佛 T1451_.24.0290a19: 爲上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先 T1451_.24.0290a20: 般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於 T1451_.24.0290a21: 彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生 T1451_.24.0290a22: 憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復 T1451_.24.0290a23: 去世。如是應知自爲洲渚自爲救護。法爲洲 T1451_.24.0290a24: 渚法爲救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。 T1451_.24.0290a25: 汝可自爲洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟 T1451_.24.0290a26: 子之中。能持戒者則爲第一。云何苾芻自爲 T1451_.24.0290a27: 洲渚自爲救護。法爲洲渚法爲救護無別洲 T1451_.24.0290a28: 渚無別歸依。若有苾芻觀於内身勤行正念。 T1451_.24.0290a29: 知諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱或於外身或 T1451_.24.0290b01: 於内身或内外身。如是廣説。觀受心法勤行 T1451_.24.0290b02: 正念。知諸世間瞋恚憂愁*妄生煩惱。如是 T1451_.24.0290b03: 名爲自爲洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞 T1451_.24.0290b04: 佛説已。頂禮佛足退辭而去 T1451_.24.0290b05: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾 T1451_.24.0290b06: 作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝 T1451_.24.0290b07: 等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至 T1451_.24.0290b08: 廣説。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕 T1451_.24.0290b09: 一男。年既長大爲其娶婦。兒於婦處極生愛 T1451_.24.0290b10: 戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不爲敬 T1451_.24.0290b11: 重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語 T1451_.24.0290b12: 遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未 T1451_.24.0290b13: 能暫離。而更於我夫主強説過非。從是已後 T1451_.24.0290b14: 常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂 T1451_.24.0290b15: 告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不 T1451_.24.0290b16: 息心。於我少年強生言責。遂起惡心作磣害 T1451_.24.0290b17: 語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如搥 T1451_.24.0290b18: 葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大 T1451_.24.0290b19: 目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百 T1451_.24.0290b20: 生中身常被打碎如*搥葦。乃至今日最後生 T1451_.24.0290b21: 身。於我弟子聲聞衆中。神通第一尚受斯報。 T1451_.24.0290b22: 是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代 T1451_.24.0290b23: 當。乃至廣説如是應學。諸苾芻衆聞已奉行」 T1451_.24.0290b24: 時諸苾芻復請佛言。由何縁故。諸外道等。不 T1451_.24.0290b25: 打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放 T1451_.24.0290b26: 一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一 T1451_.24.0290b27: 村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路 T1451_.24.0290b28: 而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。 T1451_.24.0290b29: 無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如 T1451_.24.0290c01: 不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩 T1451_.24.0290c02: 納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即 T1451_.24.0290c03: 便答曰 T1451_.24.0290c04: 不問冬夏時 但令有風起 T1451_.24.0290c05: 風生寒即有 無風寒定無 T1451_.24.0290c06: 童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰 T1451_.24.0290c07: 冬月定有寒 夏時寒不有 T1451_.24.0290c08: 此事人皆識 無智共生疑 T1451_.24.0290c09: 時諸童子聞已瞋嫌。熟打而去。汝等苾芻往 T1451_.24.0290c10: 時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。 T1451_.24.0290c11: 今時亦爾 T1451_.24.0290c12: 時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大徳。 T1451_.24.0290c13: 具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能爲開解。 T1451_.24.0290c14: 佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。 T1451_.24.0290c15: 我於往昔已爲慶喜除其憂慼。汝等應聽。過 T1451_.24.0290c16: 去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至 T1451_.24.0290c17: 廣説。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有 T1451_.24.0290c18: 子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。 T1451_.24.0290c19: 此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後於 T1451_.24.0290c20: 異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子 T1451_.24.0290c21: 故。兩手抱屍悲啼號哭。*搥胸大喚憂懷悶 T1451_.24.0290c22: 絶。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大 T1451_.24.0290c23: 王憂惱或致身亡。我今宜可爲解憂結。即詣 T1451_.24.0290c24: 王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲 T1451_.24.0290c25: 何物。答曰與我造車用日月爲輪。裝挍精妙 T1451_.24.0290c26: 可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而 T1451_.24.0290c27: 取命終。王聞是以更増憂懼。告其子曰 T1451_.24.0290c28: 誰作斯無益 是愚者所言 T1451_.24.0290c29: 定知我不能 強欲令求覓 T1451_.24.0291a01: 其子白言 T1451_.24.0291a02: 大王我非愚 國主是愚者 T1451_.24.0291a03: 抱此臭屍肉 喚子苦悲號 T1451_.24.0291a04: 日月纔出時 普照於人世 T1451_.24.0291a05: 能除四方闇 開發大光明 T1451_.24.0291a06: 父王今不知 子去生他趣 T1451_.24.0291a07: 地獄傍生鬼 人天異道中 T1451_.24.0291a08: 非處勿攀縁 人王善思察 T1451_.24.0291a09: 慇懃須定意 唯法可歸依 T1451_.24.0291a10: 王聞童子語 身心皆欣躍 T1451_.24.0291a11: 拔除憂毒箭 便棄子屍骸 T1451_.24.0291a12: 汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即 T1451_.24.0291a13: 我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿 T1451_.24.0291a14: 難陀是。即説頌曰 T1451_.24.0291a15: 王子即我身 我父舍利子 T1451_.24.0291a16: 阿難陀梵授 往昔事應知 T1451_.24.0291a17: 爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行 T1451_.24.0291a18: 至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利 T1451_.24.0291a19: 子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子 T1451_.24.0291a20: 已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親爲供養。 T1451_.24.0291a21: 便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍 T1451_.24.0291a22: 利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日 T1451_.24.0291a23: 夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心 T1451_.24.0291a24: 欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先 T1451_.24.0291a25: 所尊敬無由相與。廣説乃至給孤長者往詣 T1451_.24.0291a26: 佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子 T1451_.24.0291a27: 遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵 T1451_.24.0291a28: 行者供養遺骨。於如來所未爲供養。未是報 T1451_.24.0291a29: 恩。於如是事若能作者。是於如來眞爲供養 T1451_.24.0291b01: 是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或 T1451_.24.0291b02: 與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令 T1451_.24.0291b03: 虚度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數 T1451_.24.0291b04: 大劫之中。爲諸有情備受無量百千萬種難 T1451_.24.0291b05: 行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止 T1451_.24.0291b06: 我爲善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲 T1451_.24.0291b07: 苦惱皆得解脱。是故汝今應與長者遺身之 T1451_.24.0291b08: 骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨 T1451_.24.0291b09: 授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時 T1451_.24.0291b10: 行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教 T1451_.24.0291b11: 曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得 T1451_.24.0291b12: 身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其 T1451_.24.0291b13: 居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供 T1451_.24.0291b14: 養。時此城内人衆。共聞尊者舍利子於摩伽 T1451_.24.0291b15: 陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準 T1451_.24.0291b16: 陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令 T1451_.24.0291b17: 授與給孤長者。持歸宅内共申供養。時勝光 T1451_.24.0291b18: 王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索 T1451_.24.0291b19: 迦毘舍佉鄔波斯迦及餘人衆。咸持香花奇 T1451_.24.0291b20: 妙供具。詣長者宅倶申供養。或有曾因舍利 T1451_.24.0291b21: 子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異 T1451_.24.0291b22: 時給孤長者。有縁須出鎖門而去。時諸大衆 T1451_.24.0291b23: 咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長 T1451_.24.0291b24: 者何因障生福路。長者迴還。家人告曰。多有 T1451_.24.0291b25: 人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福 T1451_.24.0291b26: 業。長者聞已便作是念。此即是縁可往白佛。 T1451_.24.0291b27: 禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人衆。於 T1451_.24.0291b28: 尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。 T1451_.24.0291b29: 各申供養來至我宅。我有他縁鎖門而去。諸 T1451_.24.0291c01: 人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛 T1451_.24.0291c02: 聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩 T1451_.24.0291c03: 波。得使衆人隨情供養。佛言長者隨意當作。 T1451_.24.0291c04: 長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作 T1451_.24.0291c05: 基。次安塔身上安覆鉢。隨意高下上置平 T1451_.24.0291c06: 頭。高一二尺方二三尺。準量大小中竪輪竿 T1451_.24.0291c07: 次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十 T1451_.24.0291c08: 三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此 T1451_.24.0291c09: 窣覩波耶。爲餘亦得。即往白佛。佛告長者若 T1451_.24.0291c10: 爲如來造窣覩波者。應可如前具足而作。若 T1451_.24.0291c11: 爲獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還 T1451_.24.0291c12: 至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可 T1451_.24.0291c13: 平頭無有輪蓋。如世尊説如是應作。苾芻不 T1451_.24.0291c14: 知若爲安置。佛言如世尊住法處中應安大 T1451_.24.0291c15: 師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大 T1451_.24.0291c16: 小安置。凡夫善人應在寺外。長者既爲造窣 T1451_.24.0291c17: 覩波已。白佛言。若聽許者我爲尊者舍利子。 T1451_.24.0291c18: 慶窣覩波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞 T1451_.24.0291c19: 大長者請佛。欲爲尊者舍利子慶塔設會。王 T1451_.24.0291c20: 作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現 T1451_.24.0291c21: 在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若 T1451_.24.0291c22: 有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取 T1451_.24.0291c23: 其税時有五百商人。於大海内遭遇黒風。欲 T1451_.24.0291c24: 破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受 T1451_.24.0291c25: 歸戒各各稱念。復頼諸天共相扶助得出洪 T1451_.24.0291c26: 波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。 T1451_.24.0291c27: 王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀捨。我 T1451_.24.0291c28: 等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以 T1451_.24.0291c29: 衆多金銀珍寶眞珠貝玉。於法會中盡心供 T1451_.24.0292a01: 養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。 T1451_.24.0292a02: 佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自 T1451_.24.0292a03: 餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所 T1451_.24.0292a04: 須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋 T1451_.24.0292a05: 日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等 T1451_.24.0292a06: 現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。 T1451_.24.0292a07: 此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。 T1451_.24.0292a08: 皆入塔用 T1451_.24.0292a09: 第五門第二子攝頌曰 T1451_.24.0292a10: 詰問令憶念 問彼容許不 T1451_.24.0292a11: 教授事不爲 長淨及隨意 T1451_.24.0292a12: 佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即 T1451_.24.0292a13: 便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸 T1451_.24.0292a14: 痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。 T1451_.24.0292a15: 乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審 T1451_.24.0292a16: 見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越 T1451_.24.0292a17: 法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲 T1451_.24.0292a18: 教授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪 T1451_.24.0292a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八 T1451_.24.0292a20: T1451_.24.0292a21: T1451_.24.0292a22: T1451_.24.0292a23: T1451_.24.0292a24: 卷第十九 T1451_.24.0292a25: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0292a26: 第五門第三子攝頌曰 T1451_.24.0292a27: 佛三轉法輪 初度五人已 T1451_.24.0292a28: 不喚名族等 倶尸宣略教 T1451_.24.0292a29: 如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮 T1451_.24.0292b01: 處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾 T1451_.24.0292b02: 芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼 T1451_.24.0292b03: 智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖 T1451_.24.0292b04: 諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。 T1451_.24.0292b05: 此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如 T1451_.24.0292b06: 理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b07: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。 T1451_.24.0292b08: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b09: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。 T1451_.24.0292b10: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b11: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是 T1451_.24.0292b12: 應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b13: 汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於 T1451_.24.0292b14: 所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b15: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。 T1451_.24.0292b16: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b17: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。 T1451_.24.0292b18: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b19: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是 T1451_.24.0292b20: 已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b21: 汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十 T1451_.24.0292b22: 二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天 T1451_.24.0292b23: 魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解 T1451_.24.0292b24: 脱不能證得無上菩提 T1451_.24.0292b25: 汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十 T1451_.24.0292b26: 二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵 T1451_.24.0292b27: 沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。 T1451_.24.0292b28: 便能證得無上菩提 T1451_.24.0292b29: 爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸 T1451_.24.0292c01: 天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此 T1451_.24.0292c02: 法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已 T1451_.24.0292c03: 解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿 T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天 T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令 T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿 T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四 T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六 T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆 T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉 T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉 T1451_.24.0292c15: 行 T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成 T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以 T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如 T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。 T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此 T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故 T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者 T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字 T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於 T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻 T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名 T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或 T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大 T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |