SAT DB

T1451_.24.0292c04:

憍陳如

阿若是
解了義

T1451_.24.0292c05: 是時地居藥叉聞佛説已。出大音聲告人天
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
T1451_.24.0292c15: 行
T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或
T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
T1451_.24.0293a01: 佛在＊倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時
T1451_.24.0293a02: 世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我爲汝等已廣
T1451_.24.0293a03: 宣説毘奈耶藏。未曾略説。我今更爲説其略
T1451_.24.0293a04: 教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻
T1451_.24.0293a05: 或時有事。我從先來非遮非許。然於此事若
T1451_.24.0293a06: 違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若
T1451_.24.0293a07: 違清淨順不清淨者。此是不淨即不應行。此
T1451_.24.0293a08: 可奉持。勿致疑惑
T1451_.24.0293a09: 第五門第四子攝頌曰
T1451_.24.0293a10: 捨墮物不分蚊幬隨意畜
T1451_.24.0293a11: 三股杖作釜應張羯恥那
T1451_.24.0293a12: 縁在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨。便即持
T1451_.24.0293a13: 衣於上座前捨。其知事人見此衣已作如是
T1451_.24.0293a14: 念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。
T1451_.24.0293a15: 衆共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是
T1451_.24.0293a16: 念。犯捨之衣捨與衆僧。有如是過。由是犯衣
T1451_.24.0293a17: 不捨與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯捨衣捨與
T1451_.24.0293a18: 僧。遂被分張事成闕乏。由是不應捨與僧衆。
T1451_.24.0293a19: 可與別人。若無知者雖捨與僧亦不應分。若
T1451_.24.0293a20: 以長衣捨與衆僧遂即分者。此二倶得越法
T1451_.24.0293a21: 罪。佛言長衣捨與別人者。時有犯長苾芻。以
T1451_.24.0293a22: 衣捨與。無識知人既得衣已。默然而住不知
T1451_.24.0293a23: 還衣。苾芻白佛。佛言應遣餘人教無識者。若
T1451_.24.0293a24: 還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此捨
T1451_.24.0293a25: 衣者乃是作法非是全與。然捨衣時求知法
T1451_.24.0293a26: 者。然後當捨
T1451_.24.0293a27: 縁在廣嚴城。時諸苾芻爲蚊蚋唼食。爪搔癢
T1451_.24.0293a28: 時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。
T1451_.24.0293a29: 彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊
T1451_.24.0293b01: 不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾
T1451_.24.0293b02: 芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知
T1451_.24.0293b03: 當如何作。佛言周十二肘。於上安蓋。蓋長
T1451_.24.0293b04: 四肘闊二肘。隨身高下 &T036212;

帶懸垂。直縫留門
T1451_.24.0293b05: 蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作
T1451_.24.0293b06: 門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將餘
T1451_.24.0293b07: 物壓之。勿令得入
T1451_.24.0293b08: 縁處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手
T1451_.24.0293b09: 捉羅遂致勞倦。佛言繋於杖上開羅取水。如
T1451_.24.0293b10: 是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩繋杖。
T1451_.24.0293b11: 繩不肯住。佛言近上應穿爲三孔以繩貫繋。
T1451_.24.0293b12: 或安鐵鐶寛開三股。羅繋於二開羅受水。瀉
T1451_.24.0293b13: 水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。
T1451_.24.0293b14: 瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水
T1451_.24.0293b15: 在羅中急過不住。令蟲悶絶。佛言應可羅中
T1451_.24.0293b16: 安物。苾芻不解。佛言或砂或乾牛糞。應以水
T1451_.24.0293b17: 濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾
T1451_.24.0293b18: 芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。
T1451_.24.0293b19: 苾芻以手持椀遂致疲勞。佛言不應手持。可
T1451_.24.0293b20: 於椀邊穿作三孔。以繩繋之懸在三股叉上
T1451_.24.0293b21: 方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若
T1451_.24.0293b22: 其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻
T1451_.24.0293b23: 於不滿瓨内。而觀於水不能見蟲。佛言瀉水
T1451_.24.0293b24: 滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲
T1451_.24.0293b25: 不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將
T1451_.24.0293b26: 指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端
T1451_.24.0293b27: 及草莛等而指示之。苾芻得蟲時於井口上而
T1451_.24.0293b28: 覆其羅。蟲雖落水多並悶絶或時致死。佛言
T1451_.24.0293b29: 應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而
T1451_.24.0293c01: 放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛
T1451_.24.0293c02: 蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別
T1451_.24.0293c03: 作放生器。時有無器可得。佛言可以繩繋羅

T1451_.24.0293c04:

方便投下。斟酌蟲去然後牽出

其放生器者。但爲
西國久行人皆共

T1451_.24.0293c05:

解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其
器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即

T1451_.24.0293c06:

是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須
安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以

T1451_.24.0293c07:

衣掩蓋。右手携鉢。乞得食已。隨至一家安置飯鉢。自
將淨繩一條如麁筋許。隨井深淺繋罐取水。濾以小羅

T1451_.24.0293c08:

斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急繋。擡繩使起與罐子系
齊。即於繩上繋小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。

T1451_.24.0293c09:

並豫先作了不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐内。徐徐
不放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食

T1451_.24.0293c10:

之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少
有別處。底傍著鐵鐶可容三指。以罐鉤内中擡起系齊。同

T1451_.24.0293c11:

前著鉤覆虫在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得
爲之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別爲盆貯。或可

T1451_.24.0293c12:

送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來聖
教慈悲爲本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之

T1451_.24.0293c13:

内殺生最初。是故智人理宜存護。若將此爲輕者何更重
哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州

T1451_.24.0293c14:

之地四百餘城。出家之人動有萬計。於＊濾水事存心者
寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人

T1451_.24.0293c15:

遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎭想無生澄心空理。
若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有

T1451_.24.0293c16:

屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。衆共看之彈指稱善。
寧知房内用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細

T1451_.24.0293c17:

察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不
見大尤。水陸倶傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束

T1451_.24.0293c18:

手泉門任他分判。故經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。
設得爲人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脱有能爲善

T1451_.24.0293c19:

哉甚善。龍花初會共結慈
縁。廣如別傳此不煩也

。俗侶見時共生譏恥。
T1451_.24.0296a16: 告言仁等豈可同俗流耶。縁有事來便賭衣
T1451_.24.0296a17: 鉢斯非合理。答曰有何非理。豈噉葱蒜而飮
T1451_.24.0296a18: 酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠
T1451_.24.0296a19: 是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪
T1451_.24.0296a20: 縁處同前。六衆苾芻毎於晨旦。於寺閣上遙
T1451_.24.0296a21: 望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處覩有
T1451_.24.0296a22: 何物。曾於一時見前事已躬往觀之。於叢林
T1451_.24.0296a23: 處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣
T1451_.24.0296a24: 來至寺所。夜於門外啼叫出聲。世尊知而
T1451_.24.0296a25: 故問阿難陀曰。何意虎來大聲＊啼叫。阿難陀
T1451_.24.0296a26: 曰。彼虎所藏餘肉。尊者近喜持來寺中。佛
T1451_.24.0296a27: 言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子
T1451_.24.0296a28: 王殺好糜鹿。敢其精肉飮鮮血已決捨而去。
T1451_.24.0296a29: 然其虎類食肉既飽藏擧殘肉。是故苾芻不
T1451_.24.0296b01: 食虎殘。食者得越法罪。然衆首上座所有行
T1451_.24.0296b02: 法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問
T1451_.24.0296b03: 言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不
T1451_.24.0296b04: 問而受得越法罪
T1451_.24.0296b05: 第五門第九子攝頌曰
T1451_.24.0296b06: 不合自藏身不爲言白等
T1451_.24.0296b07: 若得上價緂賣之應共分
T1451_.24.0296b08: 縁處同前。於一城中先有僧寺。時難陀鄔波
T1451_.24.0296b09: 難陀因行人間遇到此寺。于時大衆多獲利
T1451_.24.0296b10: 物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人
T1451_.24.0296b11: 爲解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶
T1451_.24.0296b12: 此諸黒鉢常生傲慢。我等宜可爲作惱縁。且
T1451_.24.0296b13: 共 &T076633;

身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言
T1451_.24.0296b14: 甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分
T1451_.24.0296b15: 已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白衆言
T1451_.24.0296b16: 欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。
T1451_.24.0296b17: 佛言欲分利時先白衆知。僧有利物今欲共
T1451_.24.0296b18: 分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。
T1451_.24.0296b19: 普告衆知不應出食。即分其物。時彼二人還
T1451_.24.0296b20: 自藏隱。及衆分了同前出告此不成分。報言
T1451_.24.0296b21: 先已告衆。仁何處來。二人告曰。雖言告知
T1451_.24.0296b22: 可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打
T1451_.24.0296b23: 揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告衆令
T1451_.24.0296b24: 知復打揵稚共分其物。二人復藏分了方出。
T1451_.24.0296b25: 同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告衆及揵稚
T1451_.24.0296b26: 聲。即便告曰。雖告衆知及鳴揵稚。仁等豈可
T1451_.24.0296b27: 共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵
T1451_.24.0296b28: 稚。并可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。
T1451_.24.0296b29: 爲三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸
T1451_.24.0296c01: 人告曰。具壽何故如是故惱衆僧。告白揵稚
T1451_.24.0296c02: 并復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何
T1451_.24.0296c03: 故云我惱僧。仁等豈可對衆行耶。此總不須
T1451_.24.0296c04: 我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對衆
T1451_.24.0296c05: 行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。
T1451_.24.0296c06: 然諸苾芻不應故作惱衆僧事。若故惱者得
T1451_.24.0296c07: 越法罪
T1451_.24.0296c08: 縁處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟。
T1451_.24.0296c09: 便用種種上妙彩色内外圖畫。此城人衆既
T1451_.24.0296c10: 聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千
T1451_.24.0296c11: 人衆皆集寺中。城内有一大婆羅門以是勝
T1451_.24.0296c12: 人衆所欽尚。於大王家得一毛緂。即便披服
T1451_.24.0296c13: 作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便

T1451_.24.0296c14:

將毛緂施四方僧

此中雖言四方意與
現前非常住僧也

如佛所説有

T1451_.24.0296c15: 現衣物乃至截爲燈炷平等共分。苾芻遂便
T1451_.24.0296c16: 割緂爲片衆共分張。時婆羅門夜作是念。彼
T1451_.24.0296c17: 是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其
T1451_.24.0296c18: 門所。見諸苾芻問言聖者。我所施緂人作何
T1451_.24.0296c19: 用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大衆共
T1451_.24.0296c20: 分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰
T1451_.24.0296c21: 一云拭鉢巾。報言聖者。彼是上緂因何截破。
T1451_.24.0296c22: 宜應出賣既得錢貝衆可共分。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0296c23: 言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是
T1451_.24.0296c24: 上價緂時。賣取錢貝然後共分
T1451_.24.0296c25: 第五門第十子攝頌曰
T1451_.24.0296c26:     五皮不應用餘類亦同然
T1451_.24.0296c27:     若患痔病時熊皮履應著
T1451_.24.0296c28: 縁處同前。時六衆苾芻自相謂曰。難陀鄔波
T1451_.24.0296c29: 難陀於此城中所有人衆。我等皆從乞得餅
T1451_.24.0297a01: 直。然於王家調象師邊曾不見施。今可就覓
T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少
T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上
T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今
T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未
T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何
T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。
T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共
T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於
T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼
T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象
T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。
T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤＊斸不住如何手牽。六衆報
T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。
T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當
T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞
T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。
T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖
T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如
T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。
T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼
T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。
T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得
T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言
T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所
T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔
T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用
T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪
T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告
T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮
T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大
T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重
T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底
T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九
T1451_.24.0297b07:
T1451_.24.0297b08:
T1451_.24.0297b09:
T1451_.24.0297b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0297b11: 卷第二十
T1451_.24.0297b12:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0297b13:

第六門總攝頌曰

此二頌攝至第
三十一卷半

T1451_.24.0297b14:     猛獸筋不應燈光及勇健
T1451_.24.0297b15:     馱娑度尼法因許喬答彌
T1451_.24.0297b16:     尼不前長者可與餘臥具
T1451_.24.0297b17:     不合濽水汚第六總應知
T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰
T1451_.24.0297b19:     猛獸筋皮綖擁前復擁後
T1451_.24.0297b20:     兩角及尖頭諸靴皆不合
T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮
T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆
T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋
T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。
T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前
T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法

T1451_.24.0297b27:

罪。除兩三重革屣

如斯之類西國人皆不著若是外
國寒郷爲活命因縁持心方用

T1451_.24.0297b28: 内攝頌曰
T1451_.24.0297b29: 四大王初誕光明普皆照
T1451_.24.0297c01: 父母因斯事各爲立其名
T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰
T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸
T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名
T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法
T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。
T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二
T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲
T1451_.24.0297c09: 諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白
T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明
T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日
T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩
T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光
T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。
T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時
T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾

T1451_.24.0297c17:

坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝

梵云
頻毘

T1451_.24.0297c18:

娑
羅

其梵授王告衆人曰。我子生時。光明殊勝。

T1451_.24.0297c19: 普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與
T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生
T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。
T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力
T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰
T1451_.24.0297c25: 腹中天守護生已蹈蓮花
T1451_.24.0297c26: 擧手獨稱尊灌洗花衣落
T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各
T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。
T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚

Footnote:

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