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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0228a01: 時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。
T1451_.24.0228a02: 此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便
T1451_.24.0228a03: 生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯
T1451_.24.0228a04: 類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家
T1451_.24.0228a05: 已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子
T1451_.24.0228a06: 共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時
T1451_.24.0228a07: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳
T1451_.24.0228a08: 若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛
T1451_.24.0228a09: 主苾芻。不於中國而爲安處
T1451_.24.0228a10: 爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。
T1451_.24.0228a11: 應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出
T1451_.24.0228a12: 逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸
T1451_.24.0228a13: 苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最
T1451_.24.0228a14: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾
T1451_.24.0228a15: 作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛
T1451_.24.0228a16: 法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛
T1451_.24.0228a17: 主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如
T1451_.24.0228a18: 上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二
T1451_.24.0228a19: 萬歳時。有迦*攝波佛出現於世。十號具足。
T1451_.24.0228a20: 牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是
T1451_.24.0228a21: 阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能
T1451_.24.0228a22: 自食。于時牛主常與其師。收*歛鉢器既淨
T1451_.24.0228a23: 洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師
T1451_.24.0228a24: 緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來
T1451_.24.0228a25: 傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更
T1451_.24.0228a26: 於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食
T1451_.24.0228a27: 未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老
T1451_.24.0228a28: 牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿
T1451_.24.0228a29: 發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具
T1451_.24.0228b01: 壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。
T1451_.24.0228b02: 報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知
T1451_.24.0228b03: 師是迦*攝波佛教法之中而爲出家。我亦於
T1451_.24.0228b04: 此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家
T1451_.24.0228b05: 人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具
T1451_.24.0228b06: 縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪
T1451_.24.0228b07: 如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝
T1451_.24.0228b08: 等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造
T1451_.24.0228b09: 之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未
T1451_.24.0228b10: 盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中
T1451_.24.0228b11: 出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復
T1451_.24.0228b12: 請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住
T1451_.24.0228b13: 邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即
T1451_.24.0228b14: 於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無
T1451_.24.0228b15: 所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊
T1451_.24.0228b16: 方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願
T1451_.24.0228b17: 我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟
T1451_.24.0228b18: 無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納
T1451_.24.0228b19: 婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出
T1451_.24.0228b20: 現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿
T1451_.24.0228b21: 羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣
T1451_.24.0228b22: 食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣
T1451_.24.0228b23: 食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知
T1451_.24.0228b24: 由純黒業等。廣説如上
T1451_.24.0228b25: 縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此
T1451_.24.0228b26: 物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁
T1451_.24.0228b27: 白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得
T1451_.24.0228b28: 越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者
T1451_.24.0228b29: 取生無過
T1451_.24.0228c01: 縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢
T1451_.24.0228c02: 首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能
T1451_.24.0228c03: 爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖
T1451_.24.0228c04: 者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取
T1451_.24.0228c05: 價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我
T1451_.24.0228c06: 何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置
T1451_.24.0228c07: 大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使
T1451_.24.0228c08: 弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重
T1451_.24.0228c09: 疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處
T1451_.24.0228c10: 毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時
T1451_.24.0228c11: 有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅
T1451_.24.0228c12: 器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬
T1451_.24.0228c13: 貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳
T1451_.24.0228c14: 酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。
T1451_.24.0228c15: 或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾
T1451_.24.0228c16: 芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。
T1451_.24.0228c17: 有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法
T1451_.24.0228c18: 罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。
T1451_.24.0228c19: 若是他物用亦非過
T1451_.24.0228c20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五
T1451_.24.0228c21:
T1451_.24.0228c22:
T1451_.24.0228c23:
T1451_.24.0228c24: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0228c25: 卷第六
T1451_.24.0228c26:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0228c27: 第一門第九子攝頌曰
T1451_.24.0228c28:     應爲洗足處 及以濯足盆
T1451_.24.0228c29:     熱時須扇聽 蚊蟲開五拂
T1451_.24.0229a01: 縁處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂
T1451_.24.0229a02: 使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入
T1451_.24.0229a03: 寺内見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂
T1451_.24.0229a04: 飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙
T1451_.24.0229a05: 門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。苾芻
T1451_.24.0229a06: 以縁白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗
T1451_.24.0229a07: 足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。
T1451_.24.0229a08: 苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸
T1451_.24.0229a09: 苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澁作
T1451_.24.0229a10: 此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定
露地而作。或大如床小可半席。四畔壘甎高一尺許。中
T1451_.24.0229a11: 間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍
通一竇令水外流。濯足洗身最是要用
T1451_.24.0229a12: 有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛
T1451_.24.0229a13: 言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時
T1451_.24.0229a14: 六衆聞佛聽許。便以金銀瑠璃作洗足器。俗
T1451_.24.0229a15: 人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。
T1451_.24.0229a16: 此即是也。彼言。聖者仁雖剃髮貪染不除。
T1451_.24.0229a17: 答曰。脚踏汝項我畜何過。汝非我師何事相
T1451_.24.0229a18: 責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合
T1451_.24.0229a19: 用寶。應以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。
T1451_.24.0229a20: 不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。
T1451_.24.0229a21: 或可於中作蓮臺形。當須澁鞕。苾芻用洗足
T1451_.24.0229a22: 已隨處而安。佛言。不應如是。若是衆物。應可
T1451_.24.0229a23: 覆在隱屏之處。若是私物安門扇後
T1451_.24.0229a24: 縁處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黄痩羸
T1451_.24.0229a25: 劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黄
T1451_.24.0229a26: 痩羸劣無力。答言。時屬春陽我苦於熱。彼
T1451_.24.0229a27: 言。聖者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答
T1451_.24.0229a28: 曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。
T1451_.24.0229a29: 苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六衆苾
T1451_.24.0229b01: 芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及
T1451_.24.0229b02: 種種莊彩而爲扇柄。俗旅來見便生譏恥。六
T1451_.24.0229b03: 衆傲慢廣説如前。乃至佛言。不用寶等而作
T1451_.24.0229b04: 扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時
T1451_.24.0229b05: 有衆多敬信俗旅。便持種種*莊彩之扇。來施
T1451_.24.0229b06: 苾芻。苾芻不受。佛言。若爲僧伽受取無犯
T1451_.24.0229b07: 縁在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻
T1451_.24.0229b08: 爲蚊蟲所食。身體患爬掻不息。俗人見
T1451_.24.0229b09: 時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖
T1451_.24.0229b10: 者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣説
T1451_.24.0229b11: 如前。乃至以縁白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜
T1451_.24.0229b12: 拂蚊子物是時六衆聞佛許已。便以衆寶作
T1451_.24.0229b13: 柄。用&MT03116;牛尾而爲其拂。俗人既見廣説如前。
T1451_.24.0229b14: 乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者撚羊毛
T1451_.24.0229b15: 作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破
T1451_.24.0229b16: 物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪
T1451_.24.0229b17: 第一門第十子攝頌曰
T1451_.24.0229b18:     結下裙不高 不持於重擔
T1451_.24.0229b19:     若病許杖絡 服蒜等隨聽
T1451_.24.0229b20: 縁處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一
T1451_.24.0229b21: 苾芻須縁梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形
T1451_.24.0229b22: 露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。
T1451_.24.0229b23: 彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾
T1451_.24.0229b24: 芻昇梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若
T1451_.24.0229b25: 有營作須昇梯者。應結下裙方可昇上。又諸
T1451_.24.0229b26: 苾芻於營作時。高結下裙。不信俗流見而譏
T1451_.24.0229b27: 笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞
T1451_.24.0229b28: 默然。苾芻白佛。佛言。若縁梯上當結下裙。平
T1451_.24.0229b29: 地作時不應如是言結下裙者謂捉裙後邊
下縁向前腰間急擫
T1451_.24.0229c01: 縁處同前。六衆苾芻自&T016254;重擔。不信者見作
T1451_.24.0229c02: 如是語。我爲父母妻子恐不能活。是以身&T016254;
T1451_.24.0229c03: 重擔。仁何所爲躬自勞苦。報言賢首我有多
T1451_.24.0229c04: 縁。一爲供養世尊。二爲僧伽食事。三爲病
T1451_.24.0229c05: 者供給所須。由是因縁身持重擔。彼默無
T1451_.24.0229c06: 對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身&T016254;重擔。作者
T1451_.24.0229c07: 得越法罪
T1451_.24.0229c08: 佛在王舍城鷲峯山中。有老苾芻登山上下
T1451_.24.0229c09: 脚跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六衆
T1451_.24.0229c10: 即便以金銀等并雜彩物。彫飾其杖俗旅見
T1451_.24.0229c11: 已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種縁。
T1451_.24.0229c12: 應畜*柱杖。一謂老痩無力。二謂病苦嬰身。
T1451_.24.0229c13: 時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以
T1451_.24.0229c14: 縁白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c15: 磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴
T1451_.24.0229c16: 稚。言白既周衆應盡集時老病苾芻於上座
T1451_.24.0229c17: 前。蹲踞合掌作如是白
T1451_.24.0229c18: 大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽痩弱或
T1451_.24.0229c19: 身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c20: 磨。願大徳僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。
T1451_.24.0229c21: 是能愍者願慈愍故。如是三説。次一苾芻作
T1451_.24.0229c22: 白羯磨
T1451_.24.0229c23: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。老*朽痩弱。或*復
T1451_.24.0229c24: 身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c25: 磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾
T1451_.24.0229c26: 芻某甲老*朽痩弱或復身病作畜杖羯磨白
T1451_.24.0229c27: 如是羯磨淮
白應作
T1451_.24.0229c28: 若僧伽與作畜杖羯磨已。*柱杖者無犯
T1451_.24.0229c29: 縁在王舍城時。諸苾芻老痩無力。加以風
T1451_.24.0230a01: 疾。於鷲峯山。或時上下脚跌倒地。澡罐君持
T1451_.24.0230a02: 悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。
T1451_.24.0230a03: 六衆聞已以五色線而爲網絡。俗旅譏嫌。問
T1451_.24.0230a04: 答因縁廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作
T1451_.24.0230a05: 羯磨此亦無過。既得法已任持非犯
T1451_.24.0230a06: 縁在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已。來詣佛
T1451_.24.0230a07: 所禮佛隻足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心
T1451_.24.0230a08: 聽我説法。時彼苾芻聞佛勅已。重禮世尊一
T1451_.24.0230a09: 邊而坐。佛爲説法。彼聽法時數便迴面。恐
T1451_.24.0230a10: 有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當
T1451_.24.0230a11: 一心聽我所説。苾芻亦復再三向外迴面。便
T1451_.24.0230a12: 禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難
T1451_.24.0230a13: 陀何故彼苾芻。聽我法時數數迴面。阿難陀
T1451_.24.0230a14: 言。由彼噉蒜恐觸尊儀。故數迴面。佛告阿
T1451_.24.0230a15: 難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛
T1451_.24.0230a16: 言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者聽我説
T1451_.24.0230a17: 法以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流
T1451_.24.0230a18: 果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食
T1451_.24.0230a19: 蒜及葱韭類。食者得越法罪。于時舍利子
T1451_.24.0230a20: 在衆中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明
T1451_.24.0230a21: 當見不。即便觀察。明亦無縁能見諦理。即更
T1451_.24.0230a22: 深入第四靜慮。觀其後際。亦不見彼證聖之
T1451_.24.0230a23: 日。即從定起而説頌曰
T1451_.24.0230a24:     由於少時間 散念不專注
T1451_.24.0230a25:     令彼未來世 不見眞諦理
T1451_.24.0230a26: 爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。
T1451_.24.0230a27: 汝今不應於佛境界而輒思量。此乃超過一
T1451_.24.0230a28: 切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世。名一
T1451_.24.0230a29: 切尊。此人於彼佛法之中。出家修行斷盡諸
T1451_.24.0230b01: 漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食噉蒜
T1451_.24.0230b02: 故。障見眞理。是故苾芻不應噉蒜。食者得越
T1451_.24.0230b03: 法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢
T1451_.24.0230b04: 首。我有如是病幸爲處方。告言。聖者應可
T1451_.24.0230b05: 服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。
T1451_.24.0230b06: 此是病藥非餘能差。苾芻白佛。佛言。醫云此
T1451_.24.0230b07: 藥非餘差者。服之無犯。苾芻聞已便於寺中。
T1451_.24.0230b08: 爲病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及
T1451_.24.0230b09: 以衆中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過
T1451_.24.0230b10: 俗人爲其説法。或時受請詣施主家。或至園
T1451_.24.0230b11: 林天廟之處。衆人聚集輒往其中。所到之處
T1451_.24.0230b12: 諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門
T1451_.24.0230b13: 釋子雖復出家。而還噉蒜臭氣相熏。與我何
T1451_.24.0230b14: 別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所
T1451_.24.0230b15: 有行法我今當説。諸病苾芻若食蒜者。應住
T1451_.24.0230b16: 寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得
T1451_.24.0230b17: 入衆。亦不爲俗人説法。不遶制底。不禮香
T1451_.24.0230b18: 臺。不往俗家。園林天廟衆人聚處皆不應往。
T1451_.24.0230b19: 可於屏處而噉服之。設人見時不生譏恥。若
T1451_.24.0230b20: 服了時。於七日内仍住於此。服葱可停三
T1451_.24.0230b21: 日。若*韭一日。後方洗浴并可洗衣。香熏無
T1451_.24.0230b22: 氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法
T1451_.24.0230b23: 第一
門了
T1451_.24.0230b24: 第二門總攝頌曰
T1451_.24.0230b25:     牛毛并傘蓋 披緂勝鬘縁
T1451_.24.0230b26:     出家藥湯瓶 門扇鎚斤釜
T1451_.24.0230b27: 第二門第一子攝頌曰
T1451_.24.0230b28:     牛毛及隱處 同床不獨披
T1451_.24.0230b29:     若得白色衣 染覆方應用
T1451_.24.0230c01: 縁處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方
T1451_.24.0230c02: 僧訖。令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮。廣説如
T1451_.24.0230c03: 前。鄔波難陀問剃髮人曰。汝頗解作牛毛剪
T1451_.24.0230c04: 不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作
T1451_.24.0230c05: 牛毛剪。髮可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀
T1451_.24.0230c06: 曰。更剪一分。如是乃至末後報言。汝之癡
T1451_.24.0230c07: 人未解剪髮。宜可淨剃放汝歸家。廣説如前。
T1451_.24.0230c08: 乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪髮。作者得越
T1451_.24.0230c09: 法罪。如世尊説不許苾芻作牛毛剪髮。苾芻
T1451_.24.0230c10: 頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白
T1451_.24.0230c11: 佛。佛言。可於瘡處以鉸刀剪之。餘如常剃」
T1451_.24.0230c12: 縁處同前。長者令人爲衆剃髮。廣如上説。鄔
T1451_.24.0230c13: 波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答
T1451_.24.0230c14: 言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。
T1451_.24.0230c15: 時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得
T1451_.24.0230c16: 越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛*蛘
T1451_.24.0230c17: 難忍。廢修善事。佛言。有病縁者應告老宿苾
T1451_.24.0230c18: 芻。然後更互瘡處剃除。勿致疑惑
T1451_.24.0230c19: 縁處同前。六衆苾芻同一床臥。共相推倚掉
T1451_.24.0230c20: 擧呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有
T1451_.24.0230c21: 如是過。同床臥者得越法罪。時有衆多苾芻
T1451_.24.0230c22: 人間遊行。至一村落從他借床。主人與一。報
T1451_.24.0230c23: 言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何
T1451_.24.0230c24: 苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答
T1451_.24.0230c25: 曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性
T1451_.24.0230c26: 懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以
T1451_.24.0230c27: 衣帒或以鉢帒。隔而方臥床既如是。自餘褥
T1451_.24.0230c28: 准此應知
T1451_.24.0230c29: 縁處同前。衆多苾芻人間遊行。至一村落。從
T1451_.24.0231a01: 長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家
T1451_.24.0231a02: 中人。於苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾
T1451_.24.0231a03: 芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。
T1451_.24.0231a04: 以縁白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨
T1451_.24.0231a05: 老者覆。後於一時鄔波難陀隨老得物。便
T1451_.24.0231a06: 披臥被獨起經行。餘者受寒夜遭辛苦。小者
T1451_.24.0231a07: 報曰我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰
T1451_.24.0231a08: 遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻
T1451_.24.0231a09: 白佛。佛言。衆人得被臥時通覆。必欲經行可
T1451_.24.0231a10: 披私物。若披衆物得惡作罪
T1451_.24.0231a11: 縁處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側
T1451_.24.0231a12: 身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一
T1451_.24.0231a13: 邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何
T1451_.24.0231a14: 故仁等委脇而臥。虚度日時不修善品。苾芻
T1451_.24.0231a15: 答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策
T1451_.24.0231a16: 勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅
T1451_.24.0231a17: 中。以五百張厚白*疊帔。與送衆僧。時諸苾
T1451_.24.0231a18: 芻即便披出寺外遊行。不信俗流見生嫌恥。
T1451_.24.0231a19: 問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不
T1451_.24.0231a20: 應作如是語。我爲寒故披此俗衣。苾芻白佛。
T1451_.24.0231a21: 佛言。不合披俗人衣。必有他縁。於彼衣上
T1451_.24.0231a22: 將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物
T1451_.24.0231a23: 替外將物覆。然後方披異斯招罪
T1451_.24.0231a24: 第二門第二子攝頌曰
T1451_.24.0231a25:     傘蓋無後世 歌聲不放火
T1451_.24.0231a26:     遊行覓依止 毛緂不翻披
T1451_.24.0231a27: 縁處同前。於此城中有一居士。常收衣物賣
T1451_.24.0231a28: 以自活。後於異時多獲利物。便作是念。有
T1451_.24.0231a29: 何方便得修福業復多獲利。此之居士素有
T1451_.24.0231b01: 信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷
T1451_.24.0231b02: 妙衣設諸飮食。衣食供養是大福田。縁此施
T1451_.24.0231b03: 因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已
T1451_.24.0231b04: 在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍
T1451_.24.0231b05: 受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默
T1451_.24.0231b06: 然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備
T1451_.24.0231b07: 辦種種上妙飮食。盛設妙座敷以上衣。即令
T1451_.24.0231b08: 使者馳往白佛。飮食已辦願佛知時。于時大
T1451_.24.0231b09: 衆皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺
T1451_.24.0231b10: 内。諸佛世尊有五因縁。留知事人爲佛取
T1451_.24.0231b11: 食。云何爲五。一者爲欲簡靜離諸諠鬧。二
T1451_.24.0231b12: 者欲爲諸天宣説法要。三者爲欲觀察病人。
T1451_.24.0231b13: 四者爲欲觀察臥具。五者爲欲與諸弟子制
T1451_.24.0231b14: 其學處。今者世尊爲制學處。諸苾芻衆赴彼
T1451_.24.0231b15: 請時。遂於中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家
T1451_.24.0231b16: 中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已
T1451_.24.0231b17: 極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。
T1451_.24.0231b18: 我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告
T1451_.24.0231b19: 言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻
T1451_.24.0231b20: 答曰。待白世尊未知許不。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0231b21: 言。汝等應知。非彼居士本心持施。爲有譏
T1451_.24.0231b22: 嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居
T1451_.24.0231b23: 士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。爲
T1451_.24.0231b24: 有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起
T1451_.24.0231b25: 敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半
T1451_.24.0231b26: 價。若諸聖者染令壞色。披著受用正是所
T1451_.24.0231b27: 宜。即便持衣詣寺告聖衆曰。我本無心欲捨
T1451_.24.0231b28: 此物。今時有意持以奉僧。願爲我受染以披
T1451_.24.0231b29: 著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士
T1451_.24.0231c01: 待我問佛。以縁白佛。佛言。居士先時無心欲
T1451_.24.0231c02: 施。今時決意持奉衆僧。汝等可受染已披著。
T1451_.24.0231c03: 爲利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應
T1451_.24.0231c04: 持傘蓋。若不持者得越法罪。六衆苾芻聞許
T1451_.24.0231c05: 傘蓋。便以金等四寶而爲其柄。及餘種種紫
T1451_.24.0231c06: 鑛畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅
T1451_.24.0231c07: 門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛
T1451_.24.0231c08: 言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹
T1451_.24.0231c09: 二葉。六衆苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在
T1451_.24.0231c10: 大城中&T016254;之而過。俗旅見時作如是語。彼持
T1451_.24.0231c11: 蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即
T1451_.24.0231c12: 便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻
T1451_.24.0231c13: 白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與
T1451_.24.0231c14: 蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐
T1451_.24.0231c15: 商旅人間遊行。至一聚落道在村内。苾芻持
T1451_.24.0231c16: 蓋不敢入村。於村外行遂失商旅。獨行在後
T1451_.24.0231c17: 便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得
T1451_.24.0231c18: &T016254;。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。
T1451_.24.0231c19: 以傘柄曾觸不敢持行。被雨霑衣。苾芻白佛。
T1451_.24.0231c20: 佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨
T1451_.24.0231c21: 定隨處寄擧。欲出村時方可持去
T1451_.24.0231c22: 縁處同前。時有南方遊行外道。是盧迦耶黨。
T1451_.24.0231c23: 撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。
T1451_.24.0231c24: 欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。
T1451_.24.0231c25: 告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略
T1451_.24.0231c26: 爲談説。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我
T1451_.24.0231c27: 所爲。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋
T1451_.24.0231c28: 陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善
T1451_.24.0231c29: 臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師
T1451_.24.0232a01: 門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
T1451_.24.0232a02: 答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
T1451_.24.0232a03: 無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
T1451_.24.0232a04: 問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
T1451_.24.0232a05: 觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
T1451_.24.0232a06: 由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
T1451_.24.0232a07: 於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
T1451_.24.0232a08: 事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
T1451_.24.0232a09: 子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
T1451_.24.0232a10: 常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
T1451_.24.0232a11: 稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
T1451_.24.0232a12: 撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
T1451_.24.0232a13: 至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
T1451_.24.0232a14: 有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
T1451_.24.0232a15: 歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
T1451_.24.0232a16: 於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
T1451_.24.0232a17: 時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
T1451_.24.0232a18: 心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
T1451_.24.0232a19: 律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
T1451_.24.0232a20: 勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
T1451_.24.0232a21: 受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
T1451_.24.0232a22: 諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
T1451_.24.0232a23: 事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
T1451_.24.0232a24: 高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
T1451_.24.0232a25: 彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
T1451_.24.0232a26: 法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
T1451_.24.0232a27: 流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
T1451_.24.0232a28: 三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
T1451_.24.0232a29: 心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0232b01: 佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
T1451_.24.0232b02: 亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
T1451_.24.0232b03: 諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
T1451_.24.0232b04: 無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
T1451_.24.0232b05: 癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
T1451_.24.0232b06: 識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
T1451_.24.0232b07: 外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
T1451_.24.0232b08: 言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
T1451_.24.0232b09: 典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
T1451_.24.0232b10: 人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
T1451_.24.0232b11: 於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
T1451_.24.0232b12: 佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
T1451_.24.0232b13: 時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
T1451_.24.0232b14: 尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
T1451_.24.0232b15: 言。如晝三節夜亦三時
T1451_.24.0232b16: 縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
T1451_.24.0232b17: 爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
T1451_.24.0232b18: 誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
T1451_.24.0232b19: 利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
T1451_.24.0232b20: 法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
T1451_.24.0232b21: 遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
T1451_.24.0232b22: 廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
T1451_.24.0232b23: 已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
T1451_.24.0232b24: 可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
T1451_.24.0232b25: 報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
T1451_.24.0232b26: 有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
T1451_.24.0232b27: 辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
T1451_.24.0232b28: 晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
T1451_.24.0232b29: 白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
T1451_.24.0232c01: 既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
T1451_.24.0232c02: 利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
T1451_.24.0232c03: 答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
T1451_.24.0232c04: 舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
T1451_.24.0232c05: 皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
T1451_.24.0232c06: 自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
T1451_.24.0232c07: 非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0232c08: 白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
T1451_.24.0232c09: 聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
T1451_.24.0232c10: 經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。
T1451_.24.0232c11: 若方國言音須引聲者。作時無犯言闡陀者。
是婆羅門讀誦
T1451_.24.0232c12: 之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後
T1451_.24.0232c13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六
T1451_.24.0232c14:
T1451_.24.0232c15:
T1451_.24.0232c16:
T1451_.24.0232c17: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0232c18: 卷第七
T1451_.24.0232c19:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0232c20: 第二門第二子攝頌之餘
T1451_.24.0232c21: 縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
T1451_.24.0232c22: 擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
T1451_.24.0232c23: 默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
T1451_.24.0232c24: 多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
T1451_.24.0232c25: &T049543;。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
T1451_.24.0232c26: 往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
T1451_.24.0232c27: 彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
T1451_.24.0232c28: 而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
T1451_.24.0232c29: 出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。
T1451_.24.0233a01: 何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛
T1451_.24.0233a02: 火燒林何怪趨走。六衆報曰。世尊豈可於平
T1451_.24.0233a03: 居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈
T1451_.24.0233a04: 非汝等縱此火災。六衆大笑。我等故欲恥辱
T1451_.24.0233a05: 於汝。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻不應焚燒林
T1451_.24.0233a06: 野。若故作者得窣吐羅底也罪
T1451_.24.0233a07: 縁在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊
T1451_.24.0233a08: 履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少
T1451_.24.0233a09: 曰。具壽汝可爲我&T016254;持衣袋。我今疲極暫欲
T1451_.24.0233a10: 息肩。少者報曰。欲致片言願不瞋責答言。任
T1451_.24.0233a11: 説誰復相瞋。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶
T1451_.24.0233a12: 隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝
T1451_.24.0233a13: 不爲持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮
T1451_.24.0233a14: 利耶鄔波馱耶。輒於我處而行誡勗。少者默
T1451_.24.0233a15: 爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日
T1451_.24.0233a16: 暮共寄寺中。寺内衆僧舊立條制。乃至一宿
T1451_.24.0233a17: 無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁
T1451_.24.0233a18: 既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。
T1451_.24.0233a19: 少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。
T1451_.24.0233a20: 即便往詣衆首上座。既禮敬已白言。上座與
T1451_.24.0233a21: 我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某
T1451_.24.0233a22: 甲。賢首汝可就彼請爲依止。勿令彼人作如
T1451_.24.0233a23: 是語。衆首上座破我門徒。彼聞語已更就餘
T1451_.24.0233a24: 人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。
T1451_.24.0233a25: 後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答
T1451_.24.0233a26: 云某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺
T1451_.24.0233a27: 中大衆立制。若無依止一宿不停。可與我依
T1451_.24.0233a28: 止。報言。賢首實是好制。衆不作者我當爲
T1451_.24.0233a29: 立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今
T1451_.24.0233b01: 言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能
T1451_.24.0233b02: 爲作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不爲
T1451_.24.0233b03: 開戸。通宵坐地受苦至明。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0233b04: 言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同
T1451_.24.0233b05: 師子懷堅鞕心有恨不捨。然諸僧伽不應輒
T1451_.24.0233b06: 作如是惡制。令他苾芻横受苦惱。若苾芻無
T1451_.24.0233b07: 依止師人間遊行。作惱他心立非法制皆得
T1451_.24.0233b08: 越法罪
T1451_.24.0233b09: 佛在摩掲陀國人間遊行。於莫倶山薄倶羅
T1451_.24.0233b10: 藥叉住殿而爲安處。苾芻龍護而爲侍者。爾
T1451_.24.0233b11: 時世尊於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空
T1451_.24.0233b12: 地中經行遊歩。諸佛常法乃至世尊未臥已
T1451_.24.0233b13: 來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼
T1451_.24.0233b14: 遍觀下界。見佛
T1451_.24.0233b15: 世尊在薄倶羅藥叉所住之殿。於闇夜分。天
T1451_.24.0233b16: 復微雨掣電流光。於空地中經行遊歩。我今
T1451_.24.0233b17: 宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而
T1451_.24.0233b18: 往上覆世尊。隨大師後而爲遊歩。摩掲陀國
T1451_.24.0233b19: 時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄
T1451_.24.0233b20: 倶羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜
T1451_.24.0233b21: 深不臥久作經行。我今宜可道薄倶羅藥叉
T1451_.24.0233b22: 而爲恐怖。作是念已即披長毛大緂。於經
T1451_.24.0233b23: 行處告言沙門。薄倶羅藥叉現身來至。佛告
T1451_.24.0233b24: 龍護汝愚癡人。以薄倶羅藥叉怖於善逝。如
T1451_.24.0233b25: 來世尊應正等覺久離怖畏。毛竪心驚亦皆
T1451_.24.0233b26: 除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌
T1451_.24.0233b27: 怪。白言世尊。於佛法中亦有如是等人。佛
T1451_.24.0233b28: 告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寛廣。於中
T1451_.24.0233b29: 品類乃有多途勿輕此人。亦於來世獲清淨
T1451_.24.0233c01: 法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。
T1451_.24.0233c02: 由諸苾芻以毛向外而披大*緂。有斯過失。我
T1451_.24.0233c03: 今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻
T1451_.24.0233c04: 聞是制已。隨逐商旅人間遊行。至牧牛人處。
T1451_.24.0233c05: 時屬寒夜得長毛*緂。*緂有臭氣兼多蟣&T045459;
T1451_.24.0233c06: 意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾
T1451_.24.0233c07: 芻以縁白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合
T1451_.24.0233c08: 經行。違者得越法罪
T1451_.24.0233c09: 第二門第三子攝頌曰
T1451_.24.0233c10:     披*緂聽不聽 惡地不置鉢
T1451_.24.0233c11:     衣開三種紐 應知絛亦三
T1451_.24.0233c12: 縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔。
T1451_.24.0233c13: 或得長毛*緂。或得高襵婆。如是等物我今聽
T1451_.24.0233c14: 許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高
T1451_.24.0233c15: 襵婆*緂僧伽聽畜不許別人
T1451_.24.0233c16: 縁在室羅伐城。時有乞食苾芻。於日初分執
T1451_.24.0233c17: 持衣鉢入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置鉢
T1451_.24.0233c18: 于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作
T1451_.24.0233c19: 如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置
T1451_.24.0233c20: 其鉢。苾芻以縁白佛佛言。不應隨地而置其
T1451_.24.0233c21: 鉢得越法罪。然爲護衣應安拘紐。苾芻便以
T1451_.24.0233c22: 棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線繋。
T1451_.24.0233c23: 佛言。此亦不應。可於肩上安*拘胸前綴紐。
T1451_.24.0233c24: 苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡
T1451_.24.0233c25: 薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼於肩上縁邊
T1451_.24.0233c26: 安*拘。能令速斷。應於縁後四指安*拘。即於
T1451_.24.0233c27: 衣上綴*拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐
T1451_.24.0233c28: 鑚穴。*拘出其内繋作雙*拘。其紐可在胸前
T1451_.24.0233c29: 縁邊綴之。疊衣三襵是安*拘紐處。若違制者
T1451_.24.0234a01: 得越法罪
T1451_.24.0234a02: 縁在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下
T1451_.24.0234a03: 衣墮落。置鉢于地整理下裙。俗人見嫌作如
T1451_.24.0234a04: 是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其
T1451_.24.0234a05: 鉢。苾芻以縁白佛。佛言。應繋下裙方入聚落。
T1451_.24.0234a06: 彼以繩繋令衣速破。佛言。勿以繩繋。應用腰
T1451_.24.0234a07: 絛。苾芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三
T1451_.24.0234a08: 種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪
T1451_.24.0234a09: 第二門第四子攝頌曰
T1451_.24.0234a10:     勝鬘惡生事 次制諸瓔珞
T1451_.24.0234a11:     金絛及彩物 斯皆畜不應
T1451_.24.0234a12: 佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有
T1451_.24.0234a13: 一聚落。其知營務人忽然命過。時彼衆人來
T1451_.24.0234a14: 白大名曰。知事之人今已身死。可遣餘人來
T1451_.24.0234a15: 知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。
T1451_.24.0234a16: 摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知
T1451_.24.0234a17: 事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地
T1451_.24.0234a18: 利送上大名。倍勝於前人無恨色。大名問
T1451_.24.0234a19: 曰。汝今多送租税倍勝。常時不於衆人生逼
T1451_.24.0234a20: 迫。不白言大家。我並依理而税不苦於人。于
T1451_.24.0234a21: 時。大名問村人曰。此摩納婆不於村邑生逼
T1451_.24.0234a22: 迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立爲
T1451_.24.0234a23: 主。其人平均依理徴税。不爲抑奪爲知事官
T1451_.24.0234a24: 統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族。娶女爲
T1451_.24.0234a25: 妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。
T1451_.24.0234a26: 名爲明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀
T1451_.24.0234a27: 容超絶於諸村邑無不歎美。後於異時其父
T1451_.24.0234a28: 得病。雖加藥餌竟不瘳損。於此邑中所收年
T1451_.24.0234a29: 税。咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用。
T1451_.24.0234b01: 其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白
T1451_.24.0234b02: 言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。於
T1451_.24.0234b03: 彼村邑有年税不。答曰。於此年中多獲封税。
T1451_.24.0234b04: 由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸餘村。大
T1451_.24.0234b05: 名告曰。所有殘餘可爲還債。諸人答曰。更無
T1451_.24.0234b06: 餘物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識
T1451_.24.0234b07: 聰明儀容超絶。於諸村邑無不歎美。大名告
T1451_.24.0234b08: 曰。母及於兒任其自活。其女明月可喚將來。
T1451_.24.0234b09: 時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時
T1451_.24.0234b10: 彼宅中有一老母。常爲二事。一煮餅食。二採
T1451_.24.0234b11: 衆花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二
T1451_.24.0234b12: 業。此之小女與我爲伴。彼言隨意。老母即報
T1451_.24.0234b13: 明月。汝今可往林内採花。我在家中營事餅
T1451_.24.0234b14: 食。彼採花已線結好鬘奉上大名。大名見喜
T1451_.24.0234b15: 告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何
T1451_.24.0234b16: 意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有
T1451_.24.0234b17: 近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我
T1451_.24.0234b18: 目暗觀察不審。今小女眼明採花審諦是故
T1451_.24.0234b19: 花多。大名曰。若爾此女留住園中。毎於日
T1451_.24.0234b20: 日常採多花。結作勝鬘持來與我。因號此女
T1451_.24.0234b21: 名曰勝鬘。女於後時。取己食分詣彼園所。遇
T1451_.24.0234b22: 佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相。深起
T1451_.24.0234b23: 敬心瞻視尊顏。渇仰而住便作是念。由我昔
T1451_.24.0234b24: 來於眞福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。
T1451_.24.0234b25: 若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾
T1451_.24.0234b26: 時世尊知彼女心。即便舒鉢告言善女。如汝
T1451_.24.0234b27: 所念欲施食者可置鉢中。于時勝鬘將己飯
T1451_.24.0234b28: 食。以恭敬心置佛鉢内。頂禮佛足作如是言。
T1451_.24.0234b29: 願我此福得捨婢身。永離貧苦獲大富貴。作
T1451_.24.0234c01: 是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人
T1451_.24.0234c02: 善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝
T1451_.24.0234c03: 鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我
T1451_.24.0234c04: 被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與
T1451_.24.0234c05: 汝相彼便展手。老人見已即説頌曰
T1451_.24.0234c06:     若人於手中 有鬘鉤輪相
T1451_.24.0234c07:     雖生下賤室 當作大王妃
T1451_.24.0234c08:     若人於手中 有城樓閣相
T1451_.24.0234c09:     雖生下賤室 當作大王妃
T1451_.24.0234c10:     若人口如池 聲作鵝王響
T1451_.24.0234c11:     雖生下賤室 當作大王妃
T1451_.24.0234c12:     汝今勿憂愁 定離於婢使
T1451_.24.0234c13:     必受上富貴 當作大王妃
T1451_.24.0234c14: 于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃於後時彼
T1451_.24.0234c15: 勝光王。嚴駕四兵出行遊獵。其所乘馬忽爾
T1451_.24.0234c16: 奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園内。
T1451_.24.0234c17: 勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此
T1451_.24.0234c18: 是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將繋
T1451_.24.0234c19: 樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求
T1451_.24.0234c20: 水爲王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉
T1451_.24.0234c21: 將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我
T1451_.24.0234c22: 須洗面。女又作念。温煖之水洗目非宜。以
T1451_.24.0234c23: 手攪水令冷煖相得。送至王所。王洗面已復
T1451_.24.0234c24: 語女言。更取水來我欲須飮。女還作念要得
T1451_.24.0234c25: 冷水可能止渇。即詣池所深撥取水奉上於
T1451_.24.0234c26: 王。王既飮已即問女言。於此園中有三種水
T1451_.24.0234c27: 耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若
T1451_.24.0234c28: 是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白
T1451_.24.0234c29: 於王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時
T1451_.24.0235a01: 機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握脚。
T1451_.24.0235a02: 王既臥已女爲握足。王便得睡女復念言。諸
T1451_.24.0235a03: 王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有
T1451_.24.0235a04: 惡人來相侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷
T1451_.24.0235a05: 損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戸。
T1451_.24.0235a06: 于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在
T1451_.24.0235a07: 此耶。女聞語已不爲開門。軍聲外震王乃驚
T1451_.24.0235a08: 覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王
T1451_.24.0235a09: 所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我
T1451_.24.0235a10: 閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨
T1451_.24.0235a11: 恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相
T1451_.24.0235a12: 侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷損我及曹
T1451_.24.0235a13: 主倶招罪責。因即關閉。王聞此説讃言好女
T1451_.24.0235a14: 甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我
T1451_.24.0235a15: 是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大
T1451_.24.0235a16: 名女何不實説。女乃默然
T1451_.24.0235a17: 時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在
T1451_.24.0235a18: 汝園内。女即速去具報大名。大名聞已辦諸
T1451_.24.0235a19: 美饍及以香花。與多人衆詣其園所。見勝光
T1451_.24.0235a20: 王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉
T1451_.24.0235a21: 上衣塗飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名
T1451_.24.0235a22: 曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王
T1451_.24.0235a23: 曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更
T1451_.24.0235a24: 有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。
T1451_.24.0235a25: 此女是我所須不求餘者。大名曰。若如是者
T1451_.24.0235a26: 我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴
T1451_.24.0235a27: 飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于
T1451_.24.0235a28: 大象。於康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人
T1451_.24.0235a29: 衆。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女
T1451_.24.0235b01: 號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。爲
T1451_.24.0235b02: 第一夫人。擧城人衆咸皆送出。時勝光王。廣
T1451_.24.0235b03: 備軍儀禮迎歸國。是時王母聞説取婢以作夫
T1451_.24.0235b04: 人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。
T1451_.24.0235b05: 生長成立終爲婢夫。作是念已懷憂而住。及
T1451_.24.0235b06: 迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝
T1451_.24.0235b07: 鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手
T1451_.24.0235b08: 細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺
T1451_.24.0235b09: 已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我
T1451_.24.0235b10: 憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。
T1451_.24.0235b11: 二曰勝鬘。若王毎與勝鬘歡會聚時。即讃行
T1451_.24.0235b12: 雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絶。
T1451_.24.0235b13: 勝鬘白王我於何時可得相見。王言。不久即
T1451_.24.0235b14: 應相見。若與行雨聚集之時。即讃勝鬘作如
T1451_.24.0235b15: 是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑擧世希
T1451_.24.0235b16: 奇。行雨白王。我於何時可得相見。王言。不
T1451_.24.0235b17: 久令汝得見。王於彼二更相稱讃。令生愛重
T1451_.24.0235b18: 樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂
T1451_.24.0235b19: 林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類
T1451_.24.0235b20: 哀鳴群飛合響。王於一時與諸婇女於芳園
T1451_.24.0235b21: 所。隨處周旋歡娯嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。
T1451_.24.0235b22: 貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦。攀
T1451_.24.0235b23: 無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既
T1451_.24.0235b24: 見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘
T1451_.24.0235b25: 觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨
T1451_.24.0235b26: 處。王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對
T1451_.24.0235b27: 行雨。讃勝鬘時。行雨白言。我於何時得見
T1451_.24.0235b28: 勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。
T1451_.24.0235b29: 王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往於園
T1451_.24.0235c01: 中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手
T1451_.24.0235c02: 觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨
T1451_.24.0235c03: 白言。知王於我深有愛念。能棄如此細軟容
T1451_.24.0235c04: 儀曲親於我。王復詣彼勝鬘之處。讃歎行雨。
T1451_.24.0235c05: 勝鬘曰。我於何時得見行雨。王言。汝已曾
T1451_.24.0235c06: 見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝於
T1451_.24.0235c07: 無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。
T1451_.24.0235c08: 王言。是即白王曰。知王於我深有愛念。能棄
T1451_.24.0235c09: 如此顏容色相曲親於我。擧國人衆普皆知
T1451_.24.0235c10: 聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行
T1451_.24.0235c11: 雨。勝鬘軟滑超絶諸人。行雨容儀難可比類。
T1451_.24.0235c12: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。勝鬘行
T1451_.24.0235c13: 雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃
T1451_.24.0235c14: 容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感増
T1451_.24.0235c15: 長成熟。廣説如餘。汝等苾芻過去世時。於大
T1451_.24.0235c16: 城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多
T1451_.24.0235c17: 年復生一女。倶漸長大。父母遇病皆悉身亡。
T1451_.24.0235c18: 時彼童子既遭憂慼。念往山林即携其妹。共
T1451_.24.0235c19: 至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻。如大
T1451_.24.0235c20: 黒蛇有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
T1451_.24.0235c21: 恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人
T1451_.24.0235c22: 亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四
T1451_.24.0235c23: 者無恩。五者利毒。云何名爲女人利毒。凡
T1451_.24.0235c24: 諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至
T1451_.24.0235c25: 成人。*欲心漸盛告其兄曰。我今不能常飡
T1451_.24.0235c26: 花果以自存命。可往人間求諸飮食。時兄
T1451_.24.0235c27: 將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲
T1451_.24.0235c28: 齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻
T1451_.24.0235c29: 室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾
T1451_.24.0236a01: 娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此
T1451_.24.0236a02: 遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈
T1451_.24.0236a03: 我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱
T1451_.24.0236a04: 所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅
T1451_.24.0236a05: 門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我
T1451_.24.0236a06: 所爲汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心
T1451_.24.0236a07: 已。延入家中大會宗親。納以爲婦。報其兄
T1451_.24.0236a08: 曰。今可與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不
T1451_.24.0236a09: 求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄
T1451_.24.0236a10: 曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可
T1451_.24.0236a11: 來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱
T1451_.24.0236a12: 士所而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於
T1451_.24.0236a13: 三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便
T1451_.24.0236a14: 作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至
T1451_.24.0236a15: 其所。上昇虚空身現神變。上出火光下流清
T1451_.24.0236a16: 水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神
T1451_.24.0236a17: 時。心疾迴轉猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足
T1451_.24.0236a18: 白言大兄。今得如是殊妙勝徳。答言我證。白
T1451_.24.0236a19: 言。兄爲資身須得食飮。我爲求福願興供養
T1451_.24.0236a20: 可住於此。答曰。汝無自在可入報夫。即白
T1451_.24.0236a21: 夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙
T1451_.24.0236a22: 果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者
T1451_.24.0236a23: 於三月中飮食資給。答言。賢首彼不出家。我
T1451_.24.0236a24: 雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨
T1451_.24.0236a25: 汝意供養三月。其夫更有一婦見施飮食。便
T1451_.24.0236a26: 作是念家財共有。彼既求福我何不爲。告曰。
T1451_.24.0236a27: 汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨
T1451_.24.0236a28: 意。其獨覺妹護彼情故。妙食置内麁食覆上。
T1451_.24.0236a29: 持告舊妻我此飮食供養於兄。願當隨喜。其
T1451_.24.0236b01: 時舊妻至設食日。亦護彼情麁食置内精者
T1451_.24.0236b02: 覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨
T1451_.24.0236b03: 喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食
T1451_.24.0236b04: 供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其
T1451_.24.0236b05: 第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯
T1451_.24.0236b06: 業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超
T1451_.24.0236b07: 絶。汝等苾芻當知。黒業得黒報。白業得白報。
T1451_.24.0236b08: 雜業得雜報。汝等應捨黒雜二業修行白業。
T1451_.24.0236b09: 廣説如上。汝等苾芻當如是學
T1451_.24.0236b10: 復於後時勝鬘夫人遂便懷妊。同於此夜大
T1451_.24.0236b11: 臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。
T1451_.24.0236b12: 勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人
T1451_.24.0236b13: 所樂見。經三七日聚會宗親。欲爲其兒施立
T1451_.24.0236b14: 名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立
T1451_.24.0236b15: 何字。群臣如勅抱現夫人。時*大夫人謂諸
T1451_.24.0236b16: 臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美
T1451_.24.0236b17: 觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。
T1451_.24.0236b18: 此子未生國*大夫人先已爲作不祥之記。應
T1451_.24.0236b19: 與此兒名爲惡生。初生之日大臣之婦亦誕
T1451_.24.0236b20: 一男。生既滿月如上廣説。乃至總集諸親與
T1451_.24.0236b21: 兒立字。衆人議曰。初懷此子母受艱辛。及
T1451_.24.0236b22: 至生時還遭極苦。宜與此兒名爲苦母。惡生
T1451_.24.0236b23: 太子以八養母而爲供侍。廣如餘説。其苦母
T1451_.24.0236b24: 孩兒亦*八養母而爲供給。乃至長大。其婆羅
T1451_.24.0236b25: 門種種業藝無不學盡。後於異時惡生太子。
T1451_.24.0236b26: 與苦母等出城遊獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂
T1451_.24.0236b27: 至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園
T1451_.24.0236b28: 主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。
T1451_.24.0236b29: 我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴
T1451_.24.0236c01: 整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等
T1451_.24.0236c02: 持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆
T1451_.24.0236c03: 老曰。彼是客人創來至此。未相觸悞今且容
T1451_.24.0236c04: 忍。諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子
T1451_.24.0236c05: 還到園中。於其園内周遊而住。其守園人復
T1451_.24.0236c06: 報城人。惡生四兵來入園内破散非分。諸人
T1451_.24.0236c07: 聞已倍増瞋怒。更加威武咸共出城意欲殺
T1451_.24.0236c08: 戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子
T1451_.24.0236c09: 乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當
T1451_.24.0236c10: 容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引
T1451_.24.0236c11: 兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子
T1451_.24.0236c12: 有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見
T1451_.24.0236c13: 彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即
T1451_.24.0236c14: 逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身
T1451_.24.0236c15: 者。先須割手。或言截脚。或言剜心。今既私
T1451_.24.0236c16: 逃更何所作。遂令手力掘却惡生行住之地。
T1451_.24.0236c17: 深至于膝。別以餘土填滿其坑。所倚牆壁
T1451_.24.0236c18: 亦皆削去。別更泥塗水乳香湯。及諸花彩灑
T1451_.24.0236c19: 散園内。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往
T1451_.24.0236c20: 憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡
T1451_.24.0236c21: 生問曰。釋子於我有何議論。白言。太子
T1451_.24.0236c22: 言毒害我不敢説。惡生曰。彼出惡言令其自
T1451_.24.0236c23: 受。汝所聞見今可實説。我欲知彼所爲之事。
T1451_.24.0236c24: 彼人即爲廣説如上。惡生聞已便懷忿恨。告
T1451_.24.0236c25: 左右曰。汝等憶持。父王歿後我紹位時。汝
T1451_.24.0236c26: 等當説斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。
T1451_.24.0236c27: 苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位
T1451_.24.0236c28: 之時我當爲説
T1451_.24.0236c29: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第七
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