大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
汝等&T016254;持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十九







根本説一切有部毘奈耶卷第四

 *三藏法師義淨奉  制譯 
捉寶學處第五十九
爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
喜竊生是念。願此毒蛇恒*蜇於我。父母妻子
所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
是縁起尚未制戒
佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。
縁起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家
至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。
廣説如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此
亦縁起尚未制戒
爾時世尊隨縁施化。從王舍城至廣嚴城。住
高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣
鉢入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。
以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見
其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取
瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲
之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。
苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具
以事答。此亦縁起尚未制戒
佛在廣嚴城。乃至六衆苾芻入城乞食。路次
栗*姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如
法撃奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰
鼓之響。時城内人聞斯聲已皆大驚怖。作如
是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出
大城門共相拒敵。是時六衆便棄鼓樂倶出
園外。諸人見六衆來。問言聖者。未生怨王所
有兵衆今在何處。六衆曰彼未生怨何因
至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六
衆答曰。此是我等聊爲戲笑。非是王軍。餘人
報曰。仁可急去。勿住此中。栗*姑毘來必是
相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具
以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何
苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣説如
前。佛言我觀十利。制其學處應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸
底迦
爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。
住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。聞佛
來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。禀性懷
慚恥將見佛。遂脱瓔珞付其從者。著鮮白服
入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時
彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿
難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當
開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難
陀。我雖未許汝已知時。若説戒時應云除時
因縁。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。
報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語
已白其母曰。豈如庫内令彼取來。寺中多人
彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往
取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見
之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。
斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便
取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水
而得。其子復將擲於江内。魚見呑食。漁人獲
得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金嚢
棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子
還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失
於物。復有苾芻行至寺外。見遺金嚢持之而
去。後有人來苾芻報曰。此是汝嚢不。彼人言
是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。
見我金嚢不。報曰我已與他將去。其人聞已
懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒
即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復
有苾芻。見盛金嚢棄之而去。佛言不應棄去。
應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄
去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。
有人來認。問相當者應可與之。若不相當者
將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。
相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而
擧用之。後有主認。若記同者應將物示。此是
汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝
物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時
世尊以此因縁集。苾芻衆。讃歎持戒告曰。前
是創制此是隨開。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者
我當與之。此是時
若復苾芻者謂六衆也。寶謂七寶。寶類者。謂
諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉
使人及以結罪。廣如上説。苾芻在寺中及以
俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主
來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自
手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨
治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若
捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結爲
鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃
柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一
絃琴。執亦惡作。若諸&T045006;貝是堪吹者。捉得墮
罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪
重輕亦同此説。若執弓時有弦㣅者。便得墮
罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。
異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。
若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作
大師想&T016254;持者無犯。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。以何因縁毘舍佉母不
失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦
攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖
栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母
得此瓔珞。繋竹竿頭欲求本主。時王遣人尋
此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其
奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今
何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以
此縁於未來世所生之處得不失財報。由昔
淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母
是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中
雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿
盜藏擧。如是應學
非時洗浴學處第六十
佛在王舍城。時此城傍有三温泉。一王自洗
浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾
芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆苾
芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。
意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取
水別處而浴。不入温泉。既洗沐已往詣佛所。
頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難
陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻爲洗
浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾
芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居
士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將
爲清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以縁白佛。佛
言半月應爲洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數
洗故。身體萎黄。諸人見問。聖者何故似帶病
耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使
之然。諸人告曰。世尊大悲以此爲縁必當開
許。以縁白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人
令洗。答言世尊。不許。以縁白佛。佛言病時
應洗。苾芻或營衆作或窣覩波。身垢不淨。人
見譏嫌。以縁白佛。佛言作時應洗。諸苾芻渉
道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。
仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以縁白
佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多
塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風
時應洗。又觸雨時又風雨時。泥汚身體。同
前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾
時世尊讃歎持戒。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。
波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時
雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六衆也。
半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違
者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無
犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當
作安居。謂從四月一日
至五月半是
及夏初一月謂入夏一月。
謂從五月十六
日至六月半是
此兩月半名極熱時。若病時者。若
苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。
謂爲三寶所有作務。下至掃地大如席許。或
時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或
半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角
搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者
是。風雨時者。謂二倶有。此是時者是隨聽
法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
毎於開限洗浴之時。常須心念口言而爲守
持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以
洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得
墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後
以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。
事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不
敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻
有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾
芻渡橋墮落悶絶。餘人見之便以水灑。苾芻
起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第七攝頌曰
    殺傍生故惱 撃攊水同眠
    怖藏資索衣 無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時
入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸
生。見教射處所置堋垜事無准的。時鄔陀夷
遂取五箭仰視虚空。時有一烏飛騰而過。鄔
陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭
貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求
是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟
子具説其事。師作是念。勿令苾芻數來相
惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繋竹竿上
隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是説。
仁等當知。大徳鄔陀夷有斯技藝。空中落羽
箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各
起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此
肉不堪食筋皮無用。於不應處而爲惡業。
少欲苾芻聞生嫌恥。以縁白佛。爾時世尊廣
説如前。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處
應如是説
若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾
芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。
傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命
者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云
何。言斷傍生命者。謂以三事。内外及倶。而興
方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一
指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當
時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不
死者。得惡作罪。如是廣説。如前斷人命學處
具説。又無犯者謂最初犯人。如前廣説
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連與十七衆出家并受近圓。彼十七衆遂便
親近六衆苾芻。時鄔陀夷告十七衆作如是
語。具壽。汝等爲我作如是如是事。答曰我不
能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執
作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時
十七衆遂向餘處而爲讀誦。鄔陀夷便詣鄔
波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我
語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小
師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣説惱縁。
時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七衆曰。
具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝
皆是減年受具。既無戒足衆善不生。如是廣
説。乃至作法不成。時十七衆便以此事告大
目乾連。時大目乾連爲除疑悔復告之曰。佛
説初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如
是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻
聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心
悔惱。以縁白佛。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
爲縁者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲
令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須
臾情不安隱。以此爲縁者。非餘事也。結罪如
上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律
教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作
惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王
及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言
具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二
十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻
心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝
憶某時日蝕月蝕儉歳豐年。廣説如上。云何
問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何
處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大
界。不結界場大衆不集。便成別住非善受近
圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔
波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不
合爲師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處
不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或
鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱
亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得
墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報
言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。
汝頗曾説諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。
答言我説。報曰汝若説此上人法者。犯他勝
罪。如是説時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯
者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶
某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼
已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。
又日月薄蝕年歳豐儉。如上應知。是謂問其
別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝
先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知
某處。先有大界舊結*界場。汝即善受近圓。
如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此
皆無過。又問具壽。汝説諸行無常乃至涅槃
寂滅。答言我説。報曰汝不自稱得此上人法
不。答言不也。若如言者説亦無過。是謂問與
律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣説如上」
以指撃攊學處第六十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連既與十七衆出家。廣説乃至但有營事。即
十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具
言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆
以指。撃*攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻
聞生嫌恥。云何苾芻以指撃*攊斷他命根。以
縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説。若復苾芻以指撃*攊
他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七衆。餘義
如上。以指撃*攊者。謂是身業。結罪如上。此
中犯相其事云何。若苾芻以一指頭撃*攊他
者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳撃
*攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指
端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋
毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣
説如上
水中戲學處第六十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七衆
中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅
漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵
行者。於此衆中誰有善根誰無善根。觀已知
有繋屬於誰。知屬於我。時鄔波離爲作引導。
方便相隨倶往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀
察水已正念用心爲洗浴事。既洗浴竟住在
一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍
沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打
水鼓或*撃水蛙。或爲水索或爲水杵。如是等
類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時勝光大
王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當
觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏
容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能
靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀
彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等
可各整衣服。倶持水瓶共還住處。時鄔波離
以神通力。與同梵行者各昇虚空。於王樓上
飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。
便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王
言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答
曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。
王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以
堅固定猶若金剛。刹那之間破無明惑。王不
應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯
事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖
者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而爲憶念。
勿令水中而爲戲樂。爾時世尊聞是事已。乃
至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻水中戲者。波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。若苾芻於
水中戲。如上所説。浮沒掉擧等事。皆得墮
罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。
云何爲九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳
教他跳。掉擧弄影。身相打拍。若苾芻作水中
戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脱上
衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作
罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼
冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸
向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學
浮意者無犯。若打水鼓。廣説如前。乃至以指
彈作聲。皆得墮罪。若瓶&T027555;甌器盛水而戲者。
波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中
打作鼓聲。乃至指畫爲跡作調戲心。得惡
作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣
如上説
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿
尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢。彼既自受解脱
勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世
尊欲作何事而能報徳。我今宜可利益有情。
此即名爲酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人
間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男
一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他
競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞
已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世人
説。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹
何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有
娠。後遂生男。時人名爲禿子。母號禿子母。是
時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿
處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。
必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼
家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜
中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。
以神通力上昇虚空。女人見已生希有心。求
哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當爲
下來。是時聖者爲利益故。縱身而下爲其説
法。如聞法已心便啓悟證獲初果。既至明日。
其女兄弟至還見譏。汝之姉妹非但俗旅。雖
釋迦子亦被拘牽。彼二聞已倶生忿怒。便就
其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有
情根機時熟。即昇虚空現十八變作希有事。
時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊
者復坐即便爲衆宣説法要。令彼兄弟及萬
二千人皆得見諦。廣説乃至阿尼盧陀見斯
過已。更不復於俗舍之中而爲止宿。復於異
時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜
有諸賊侶。欲偸劫此村過苑園中。見苾芻宿
共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺
此苾芻。時賊將軍先是尊者寺内作人。既遙
見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化
人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
芻當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第四十





根本説一切有部毘奈耶卷第四
十一
 *三藏法師義淨奉  制譯 
恐怖苾芻學處第六十六
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反
毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。
至戲笑者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云
來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作
種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。
云此諸物欲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐
怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦及諸鬼
神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。若苾芻作
恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大
臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾
芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵
琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作
可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣。
欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細疊等上妙
諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼
苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生
厭離心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所
有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯
者。謂最初犯人。廣説如上
藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。
請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請。世尊不去。
六衆苾芻與十七衆在後徐行至一池所。六衆
即便告十七衆曰。具壽。未須急去。且共入池
徐徐澡浴。既入池已告十七衆曰。共汝倶沒
誰後出頭。十七衆既沒。六衆即便疾出。取
彼衣裳藏草叢下急行而去。十七衆良久方
始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊
者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。
諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等倶
被六衆藏置衣裳。無縁得往俗家受供。我等
今者知欲云何。時大目連即爲觀察。見其衣
服藏草叢下。遂取衣裳與十七衆。彼著衣已
往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何
故後來共相紛擾。十七衆答諸人曰。大徳。我
向無鄔波馱耶者。我等悉皆絶食終日。問言
何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。云何
苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺
内。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求
寂女。衣鉢及餘資具。若自藏若教人藏者。波
逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有
苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。
時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛
言除時因縁。藏者無犯。前是創制此是隨開。
應如是説
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘縁故。
波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻等五
衆並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘
文並如上説。此中犯相其事云何。若苾芻自
藏他苾芻等衣鉢資具。若教人藏。咸得墮罪。
除餘縁故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者
謂初犯人。廣如上説
受他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷
諸煩惱惑證阿羅漢已。廣説如餘。難陀鄔波
難陀依衆而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子
門人無承事者。衣裳垢膩欲爲浣染。持與弟
子告言。此衣我無所用。與汝將去。時彼弟子
心貪衣故。即取浣染料理訖。爾時世尊欲往
人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨
佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩擧之
舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及
僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我
今宜取新浣染衣俗舍而食。開袋見衣悉皆
垢膩不堪*披服。便著隨宜破弊之衣往赴請
處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以
事白。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻受他寄
衣。不問輒著。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義
如上。不問主者。謂隨自意不從借著。此中犯
相其事云何。若苾芻受他寄衣不問而用者
結罪同前。若是得意相知。或是聞用歡喜。雖
復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣説
如上
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽
實力子住鷲峯山。於積石池邊經行遊履。時
嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻
尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力
子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂
還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何
人處生信仰心。而我自見實力子共嗢鉢羅
苾芻尼身相摩觸。廣説其事。時諸苾芻聞已
白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻
何所見云何見。以何事故。汝等往彼見身相
觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虚實。
彼二答言。諸具壽我等實不見。實力子與嗢
鉢羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭擧衣。我有
瞋恨忿心故作是説。少欲苾芻聞是語已共
生嫌恥。云何苾芻於清淨無犯之人。以無根
僧伽伐尸沙法謗。即以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者
謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂
無三根見聞疑事。餘如上説。此中犯相其事
云何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五
事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞不疑。便
作如是虚誑解想。實無見等。妄言我有見聞
疑。作是説時得波逸底迦。或聞而忘或疑而
忘。作如是解作如是想。而云我聞疑不忘。作
是説時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而
言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云
我見。作是説時得波逸底迦。是謂十事成犯。
云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等
解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或
聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無
有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若
謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨
人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見
不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄
言我有見聞疑。作如是説時得波逸底迦。或
見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如
是想。而云見聞疑不忘。作如是説時得波逸
底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而
疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是説時
得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無
犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。
作如是説。我有聞疑者無犯。或見而忘或聞
而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見
聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂
初犯人。廣説如上
與女人同道行學處第七十
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城
中有一織師。禀性麁獷難爲共住。諸餘織師
知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師
女爲妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎭無
樂意。時彼隣家有一老母。其女詣之告云。阿
母我遠嫁此得惡夫婿。 恒加杖楚無有樂心。
我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見
有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時
織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙
見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。
少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安
樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸
苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報
云只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。
云何苾芻與無男子女人隨路而去。以縁白
佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學
處。應如是説
若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一
村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。
餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事云何。
若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者。得
波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至
七。若未滿拘盧舍。皆得惡作。若滿皆得墮罪。
或從村至野。或從野至村。里數得罪與上相
似。若於其處他遣女人爲引導者無犯。或時
苾芻迷於道路。女人來爲指授者。此亦無犯。
又無犯者謂初犯人。廣説如上
第八攝頌曰
    賊徒年未滿 掘地請違教
    竊聽默然去 不敬酒非時
與賊同行學處第七十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。
於王舍城竹林中住。爲夏安居。時彼苾芻夏
了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商
旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸
税者。苾芻不知共相隨去。欲至税所便取餘
路偸道而行。時彼税官伺知偸路。遂便捉獲
倶縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脱已
漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。
答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻
問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不
合見斯難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻
與賊同道行。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊
者。謂破壞村坊及偸關税。同道行者。謂逈遠
處共爲伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中
犯相其事云何。若苾芻與賊同行者。得波逸
底迦。若一村間有一拘盧舍。乃至七村。廣説
如上。皆得墮罪。若以賊爲防援引導人者。同
行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此
亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
與減年者受近圓學處第七十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連與十七衆出家受近圓。時諸童子既近圓
已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸痩。
遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼
泣聲。告阿難陀曰。邊房之内何意有童子啼
泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七衆出家近
圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。
豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。
白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿
二十。不能忍受寒熱飢渇。乃至巡家乞食皆
並不能。以此縁故。乃至我觀十利。爲諸苾
芻制其學處。應如是説。若復苾芻知年未滿
二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非
近圓諸苾芻得罪
若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二
十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖
以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸
苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作
罪。此中犯相其事云何
若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受
近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得
惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作
若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻
問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人不得
戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲
受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿
二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。
本師無犯。餘人亦無犯
若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒
成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯
若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然
諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師
有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問
言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近
圓。此人得戒成苾芻性。本師及衆並皆有犯。
共住等無犯
若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻
問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本
師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻
與受近圓。此人得戒。本師及衆並皆無犯」
若人年滿三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸
苾芻無犯
若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受
近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同
前廣説。此中初二非受近圓。若與善苾芻同
在一處。若二若三爲褒灑陀。是賊住故此應
滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近
圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受
具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。
若不滿者退爲求寂。更與受戒。若不退爲求
寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若
三爲褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十
九而與近圓。若未經一歳便自憶知未滿二
十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。
應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻
同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。若
經一歳而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若
人於善説法律出家近圓成苾芻性。難値遇
故。若人年十八而與近圓。若未一歳憶未滿
者。應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾
芻同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。
若經一歳憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者
善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者
同前滅擯若經二歳方憶知者。此即名爲善
受近圓。廣説如上。聖教難遇故。若人未滿二
十而有疑心。此應爲作憶念計其年月實滿
不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而爲計
之。若滿者善。若不滿者廣説如前。若人年滿
二十作不滿想。希求具戒與受近圓名爲善
受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近
圓。名爲善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封
等。諸外道見皆共譏嫌。云何出家苾芻作諸
俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白
佛。佛集苾芻以種種方便讃歎持戒少欲知
足。呵責多欲作無益事。廣説乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。自他同前。
地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂
性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是
名生地。若無雨者。經六月後方名爲生。釋罪
如上。此中犯相其事云何
攝頌曰
    生想擧地皮 釘橛并畫地
    牛糞崩河岸 泥牆濕性連
    畫壁青衣損 砂石土相和
    吉辰無淨人 釘杙深四指
若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者
得惡作罪。若苾芻擧地皮時。若與地性相連
者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻
釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾
芻輒畫地者得惡作罪。若輕爲記數者無犯。
若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但
取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。
波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若
苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥
處而&T016254;起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸
底迦。若牛糞著牆發擧者。得惡作罪。若
牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂
者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想
者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若
掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少
者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少
土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純
砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候
吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深
四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上
過四月索食學處第七十四
佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多
根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂
禮佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜。即從
座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀
愍。受我三月飮食供養。并及一切所須之物。
世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅
中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦
勿令有闕。時六衆苾芻聞是事已便作是念。
我等云何於三月中噉好飮食。常得消化身
輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫
人告曰。先食油膩後當痢下。雖多食噉而
能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於
三月中常噉好食。三月既了尚從厨人索好
美食。謂肉羹等。從索不得。時彼厨人往報大
名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是
語已極生嫌恥。云何苾芻受他請了非分強
索。以縁白佛。佛言汝等勿復從他施主。強爲
乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林
中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繋念思惟。
時有龍子從池中出。以身繞仙爲遮寒苦。并
復報云。仁何所須。如是日日常以身繞。時
彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘
仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如
是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明
珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已
見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。説
他曰
    飮食及衣服 皆由珠所致
    仁雖強乞求 我實不能與
    汝從我乞珠 出言如利劍
    亦如大石壓 從今更不來
汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求
即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強爲
乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於
大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲
喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其
所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼
仙告日。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下
作如是語。汝等可與我翼。并與我卵及小鳥
兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒
移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚
皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喩種種
呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波
逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王
舍城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛
及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姉夫復
請供養。畢隣陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨
開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻
來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見
之問言。我請衆僧何因乞食。答言我不受請。
王曰諸有苾芻我更請之。以事白佛。佛言
若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王
務繁多或容廢忘。我行乞食。王復遙見。我
已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或*容
廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白
佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請
佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因
聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王
曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常
請者苾芻應受。爾時世尊讃歎持戒少欲。呵
責多欲。告諸苾芻曰前是創制此是隨開。爲
諸弟子重制學處。應如是説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請
常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者
謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若
過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不
及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇
懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時
者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。
若苾芻他請麁食從索美好。索時惡作。食便
墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡作。食時
無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食
時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人
見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼
女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。
此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯
者謂初犯人。廣説如上
遮傳教學處第七十五
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法
爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須
集。此之學處是二部共有。然尼衆不集。佛告
具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此
學處詣苾芻尼衆而爲宣告。時阿難陀即往
朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉
佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六
衆苾芻。便告之曰。具壽。佛爲二部僧伽
制學處。六衆問曰。是何學處。即爲陳説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者
常請者。此是時。既爲説已報六衆曰。具壽。此
之學處應當修學。六衆報曰。汝是愚癡不分
明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我
若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學
處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二
衆苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘衆苾芻
苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住
處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語
已以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處應如是説
若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡
不分明不善解者所説之言受行學處。我若
見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底
迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。
若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。具壽。仁今
當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝
愚癡等者。謂思其惡思説其惡説作其惡作。
名之爲愚。若不持經律論。名之爲癡。若於三
藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。
名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上説。此
中犯相其事云何。若有苾芻告餘苾芻作如
是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報云。我
不能用汝語。便以愚等四事一一説時。皆得
墮罪。若彼前人是實愚等。説時無犯。又無犯
者謂初犯人。廣説如上
默聽鬪諍學處第七十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
斷衆結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省
縁而坐。阿説迦補捺伐素倶並命終。難陀鄔
波難陀。依大衆住。時十七衆見是事已。各生
勇決報怨之心。共作是議。於六衆内極相欺
惱者。鄔波難陀常爲初首。我等應與作捨置
羯磨。便向食堂所共爲籌議。時鄔波難陀詣
其窓所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦爲
剋責。作如是語。我必當爲汝等作大治罰。汝
等豈可不聞古仙頌曰
    譬如絆象皮繩朽 風吹日&MT01551;已多時
    雖復無力可如初 五百群羊尚可縛
時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
宜就其所共作懺摩。便至其所請見*容恕。
既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
指若不作如是事*昇閣之時。但聞言聲未解
其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准*昇閣應
知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便
息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十一



根本説一切有部毘奈耶卷第四
十二
 *三藏法師義淨奉  制譯 
不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
制此是隨開。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
苾芻不語知而去。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
諸苾芻制其學處。應如是説
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]