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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化
人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
芻當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第四十





根本説一切有部毘奈耶卷第四
十一
 *三藏法師義淨奉  制譯 
恐怖苾芻學處第六十六
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反
毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。
至戲笑者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云
來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作
種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。
云此諸物欲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐
怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦及諸鬼
神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。若苾芻作
恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大
臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾
芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵
琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作
可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣。
欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細疊等上妙
諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼
苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生
厭離心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所
有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯
者。謂最初犯人。廣説如上
藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。
請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請。世尊不去。
六衆苾芻與十七衆在後徐行至一池所。六衆
即便告十七衆曰。具壽。未須急去。且共入池
徐徐澡浴。既入池已告十七衆曰。共汝倶沒
誰後出頭。十七衆既沒。六衆即便疾出。取
彼衣裳藏草叢下急行而去。十七衆良久方
始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊
者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。
諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等倶
被六衆藏置衣裳。無縁得往俗家受供。我等
今者知欲云何。時大目連即爲觀察。見其衣
服藏草叢下。遂取衣裳與十七衆。彼著衣已
往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何
故後來共相紛擾。十七衆答諸人曰。大徳。我
向無鄔波馱耶者。我等悉皆絶食終日。問言
何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。云何
苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺
内。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求
寂女。衣鉢及餘資具。若自藏若教人藏者。波
逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有
苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。
時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛
言除時因縁。藏者無犯。前是創制此是隨開。
應如是説
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘縁故。
波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻等五
衆並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘
文並如上説。此中犯相其事云何。若苾芻自
藏他苾芻等衣鉢資具。若教人藏。咸得墮罪。
除餘縁故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者
謂初犯人。廣如上説
受他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷
諸煩惱惑證阿羅漢已。廣説如餘。難陀鄔波
難陀依衆而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子
門人無承事者。衣裳垢膩欲爲浣染。持與弟
子告言。此衣我無所用。與汝將去。時彼弟子
心貪衣故。即取浣染料理訖。爾時世尊欲往
人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨
佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩擧之
舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及
僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我
今宜取新浣染衣俗舍而食。開袋見衣悉皆
垢膩不堪*披服。便著隨宜破弊之衣往赴請
處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以
事白。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻受他寄
衣。不問輒著。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義
如上。不問主者。謂隨自意不從借著。此中犯
相其事云何。若苾芻受他寄衣不問而用者
結罪同前。若是得意相知。或是聞用歡喜。雖
復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣説
如上
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽
實力子住鷲峯山。於積石池邊經行遊履。時
嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻
尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力
子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂
還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何
人處生信仰心。而我自見實力子共嗢鉢羅
苾芻尼身相摩觸。廣説其事。時諸苾芻聞已
白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻
何所見云何見。以何事故。汝等往彼見身相
觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虚實。
彼二答言。諸具壽我等實不見。實力子與嗢
鉢羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭擧衣。我有
瞋恨忿心故作是説。少欲苾芻聞是語已共
生嫌恥。云何苾芻於清淨無犯之人。以無根
僧伽伐尸沙法謗。即以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者
謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂
無三根見聞疑事。餘如上説。此中犯相其事
云何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五
事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞不疑。便
作如是虚誑解想。實無見等。妄言我有見聞
疑。作是説時得波逸底迦。或聞而忘或疑而
忘。作如是解作如是想。而云我聞疑不忘。作
是説時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而
言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云
我見。作是説時得波逸底迦。是謂十事成犯。
云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等
解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或
聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無
有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若
謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨
人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見
不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄
言我有見聞疑。作如是説時得波逸底迦。或
見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如
是想。而云見聞疑不忘。作如是説時得波逸
底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而
疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是説時
得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無
犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。
作如是説。我有聞疑者無犯。或見而忘或聞
而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見
聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂
初犯人。廣説如上
與女人同道行學處第七十
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城
中有一織師。禀性麁獷難爲共住。諸餘織師
知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師
女爲妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎭無
樂意。時彼隣家有一老母。其女詣之告云。阿
母我遠嫁此得惡夫婿。 恒加杖楚無有樂心。
我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見
有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時
織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙
見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。
少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安
樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸
苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報
云只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。
云何苾芻與無男子女人隨路而去。以縁白
佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學
處。應如是説
若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一
村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。
餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事云何。
若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者。得
波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至
七。若未滿拘盧舍。皆得惡作。若滿皆得墮罪。
或從村至野。或從野至村。里數得罪與上相
似。若於其處他遣女人爲引導者無犯。或時
苾芻迷於道路。女人來爲指授者。此亦無犯。
又無犯者謂初犯人。廣説如上
第八攝頌曰
    賊徒年未滿 掘地請違教
    竊聽默然去 不敬酒非時
與賊同行學處第七十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。
於王舍城竹林中住。爲夏安居。時彼苾芻夏
了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商
旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸
税者。苾芻不知共相隨去。欲至税所便取餘
路偸道而行。時彼税官伺知偸路。遂便捉獲
倶縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脱已
漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。
答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻
問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不
合見斯難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻
與賊同道行。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊
者。謂破壞村坊及偸關税。同道行者。謂逈遠
處共爲伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中
犯相其事云何。若苾芻與賊同行者。得波逸
底迦。若一村間有一拘盧舍。乃至七村。廣説
如上。皆得墮罪。若以賊爲防援引導人者。同
行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此
亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
與減年者受近圓學處第七十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連與十七衆出家受近圓。時諸童子既近圓
已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸痩。
遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼
泣聲。告阿難陀曰。邊房之内何意有童子啼
泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七衆出家近
圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。
豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。
白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿
二十。不能忍受寒熱飢渇。乃至巡家乞食皆
並不能。以此縁故。乃至我觀十利。爲諸苾
芻制其學處。應如是説。若復苾芻知年未滿
二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非
近圓諸苾芻得罪
若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二
十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖
以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸
苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作
罪。此中犯相其事云何
若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受
近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得
惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作
若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻
問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人不得
戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲
受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿
二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。
本師無犯。餘人亦無犯
若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒
成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯
若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然
諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師
有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問
言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近
圓。此人得戒成苾芻性。本師及衆並皆有犯。
共住等無犯
若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻
問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本
師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻
與受近圓。此人得戒。本師及衆並皆無犯」
若人年滿三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾
芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸
苾芻無犯
若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受
近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同
前廣説。此中初二非受近圓。若與善苾芻同
在一處。若二若三爲褒灑陀。是賊住故此應
滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近
圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受
具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。
若不滿者退爲求寂。更與受戒。若不退爲求
寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若
三爲褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十
九而與近圓。若未經一歳便自憶知未滿二
十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。
應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻
同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。若
經一歳而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若
人於善説法律出家近圓成苾芻性。難値遇
故。若人年十八而與近圓。若未一歳憶未滿
者。應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾
芻同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。
若經一歳憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者
善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者
同前滅擯若經二歳方憶知者。此即名爲善
受近圓。廣説如上。聖教難遇故。若人未滿二
十而有疑心。此應爲作憶念計其年月實滿
不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而爲計
之。若滿者善。若不滿者廣説如前。若人年滿
二十作不滿想。希求具戒與受近圓名爲善
受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近
圓。名爲善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封
等。諸外道見皆共譏嫌。云何出家苾芻作諸
俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白
佛。佛集苾芻以種種方便讃歎持戒少欲知
足。呵責多欲作無益事。廣説乃至我觀十利。
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。自他同前。
地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂
性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是
名生地。若無雨者。經六月後方名爲生。釋罪
如上。此中犯相其事云何
攝頌曰
    生想擧地皮 釘橛并畫地
    牛糞崩河岸 泥牆濕性連
    畫壁青衣損 砂石土相和
    吉辰無淨人 釘杙深四指
若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者
得惡作罪。若苾芻擧地皮時。若與地性相連
者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻
釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾
芻輒畫地者得惡作罪。若輕爲記數者無犯。
若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但
取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。
波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若
苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥
處而&T016254;起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸
底迦。若牛糞著牆發擧者。得惡作罪。若
牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂
者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想
者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若
掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少
者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少
土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純
砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候
吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深
四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上
過四月索食學處第七十四
佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多
根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂
禮佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜。即從
座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀
愍。受我三月飮食供養。并及一切所須之物。
世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅
中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦
勿令有闕。時六衆苾芻聞是事已便作是念。
我等云何於三月中噉好飮食。常得消化身
輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫
人告曰。先食油膩後當痢下。雖多食噉而
能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於
三月中常噉好食。三月既了尚從厨人索好
美食。謂肉羹等。從索不得。時彼厨人往報大
名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是
語已極生嫌恥。云何苾芻受他請了非分強
索。以縁白佛。佛言汝等勿復從他施主。強爲
乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林
中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繋念思惟。
時有龍子從池中出。以身繞仙爲遮寒苦。并
復報云。仁何所須。如是日日常以身繞。時
彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘
仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如
是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明
珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已
見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。説
他曰
    飮食及衣服 皆由珠所致
    仁雖強乞求 我實不能與
    汝從我乞珠 出言如利劍
    亦如大石壓 從今更不來
汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求
即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強爲
乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於
大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲
喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其
所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼
仙告日。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下
作如是語。汝等可與我翼。并與我卵及小鳥
兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒
移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚
皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喩種種
呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波
逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王
舍城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛
及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姉夫復
請供養。畢隣陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨
開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻
來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見
之問言。我請衆僧何因乞食。答言我不受請。
王曰諸有苾芻我更請之。以事白佛。佛言
若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王
務繁多或容廢忘。我行乞食。王復遙見。我
已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或*容
廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白
佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請
佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因
聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王
曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常
請者苾芻應受。爾時世尊讃歎持戒少欲。呵
責多欲。告諸苾芻曰前是創制此是隨開。爲
諸弟子重制學處。應如是説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請
常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者
謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若
過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不
及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇
懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時
者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。
若苾芻他請麁食從索美好。索時惡作。食便
墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡作。食時
無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食
時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人
見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼
女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。
此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯
者謂初犯人。廣説如上
遮傳教學處第七十五
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法
爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須
集。此之學處是二部共有。然尼衆不集。佛告
具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此
學處詣苾芻尼衆而爲宣告。時阿難陀即往
朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉
佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六
衆苾芻。便告之曰。具壽。佛爲二部僧伽
制學處。六衆問曰。是何學處。即爲陳説
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者
常請者。此是時。既爲説已報六衆曰。具壽。此
之學處應當修學。六衆報曰。汝是愚癡不分
明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我
若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學
處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二
衆苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘衆苾芻
苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住
處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語
已以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處應如是説
若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡
不分明不善解者所説之言受行學處。我若
見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底
迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。
若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。具壽。仁今
當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝
愚癡等者。謂思其惡思説其惡説作其惡作。
名之爲愚。若不持經律論。名之爲癡。若於三
藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。
名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上説。此
中犯相其事云何。若有苾芻告餘苾芻作如
是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報云。我
不能用汝語。便以愚等四事一一説時。皆得
墮罪。若彼前人是實愚等。説時無犯。又無犯
者謂初犯人。廣説如上
默聽鬪諍學處第七十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
斷衆結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省
縁而坐。阿説迦補捺伐素倶並命終。難陀鄔
波難陀。依大衆住。時十七衆見是事已。各生
勇決報怨之心。共作是議。於六衆内極相欺
惱者。鄔波難陀常爲初首。我等應與作捨置
羯磨。便向食堂所共爲籌議。時鄔波難陀詣
其窓所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦爲
剋責。作如是語。我必當爲汝等作大治罰。汝
等豈可不聞古仙頌曰
    譬如絆象皮繩朽 風吹日&MT01551;已多時
    雖復無力可如初 五百群羊尚可縛
時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
宜就其所共作懺摩。便至其所請見*容恕。
既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
指若不作如是事*昇閣之時。但聞言聲未解
其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准*昇閣應
知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便
息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十一



根本説一切有部毘奈耶卷第四
十二
 *三藏法師義淨奉  制譯 
不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
制此是隨開。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
苾芻不語知而去。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
其二種。一謂大衆。二是別人。於此二處不恭
敬時。皆得墮罪
此中犯相其事云何。若苾芻知大衆集評論
事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
即便強取。遣請房等事皆同此。違衆教時皆
得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
飮酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
給孤獨長者男爲妻。浮圖長者未久之間。復
誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
此孩兒薄福力故。所有家産日就銷亡。父母
倶喪投竄無所。時諸人衆見其如此。遂號惡
來。與乞匃人共爲伴侶。以乞活命。時有一人。
是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姉從
婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
來。非常貧窶。其姉聞已深生惻隱便。令使者
送白疊金錢權充虚乏。彼薄福故便被賊偸。
姉聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
渇仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧
人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
爲依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
之力殃及我等。即便共擧擲之糞聚。惡來既
被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大
衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
支濟。即告阿難陀曰。汝於今日爲善來故應
留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
既見大衆坐定。即以種種淨妙飮食。供佛及
僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念知
阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿
難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
諸佛。然此諸佛各説深法。汝悉受持無有遺
忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
也。善來聞已作如是念。説伽他曰
    我失善來名 今從何所至
    豈非惡報盡 善業此時生
    佛具一切智 一切衆所歸
    由彼愛善言 名善來應理
    我是無福人 諸親皆棄捨
    禍哉衆苦逼 豈名爲善來
時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢
授與。是時善來見半食已遂便流涙。作如是
語。雖佛世尊爲我留分。但唯片許寧足我
飢。世尊了知善來所念。以慰喩言告善來曰。
假令汝腹寛如大海。噉一一口摶若妙高。隨
汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷。善來
便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
來。善來去後佛及僧衆倶還本處。是時善來
奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
花。説伽*他曰
    我於青蓮花 其實無所用
    大師一切智 遣我買將來
爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即説伽*他曰
    牟尼大寂靜 天人咸供養
    汝爲佛使者 須花任意將
是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
衆。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當爲受
用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
悉皆爲受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
復爲演説法要。示教利喜便證見諦。是時善
來獲初果已。即説伽*他自申慶讃
    佛以方便勝羂索 牽我令住於見諦
    於惡趣中興愍念 如拔老象出深泥
    我於昔時名善來 後時人號惡來者
    今是善來名不謬 由住牟尼聖教中
説是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
今欲於如來善説法律之中。出家離俗修持
梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
行。説是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
結惑證阿羅漢果。説伽*他曰
    昔於諸佛所 但持瓦鐵身
    今聞世尊教 轉作眞金體
    我於生死中 更不受後有
    奉持無漏法 安趣涅槃城
    若人樂珍寶 及生天解脱
    當近善知識 所願皆隨意
從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣
伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
於大地内時有如斯。人中龍象間出於世。
悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
以爲走使。世尊聞已作如是念。我大弟子徳
若妙高。時衆無知輒爲輕忽。無故招罪自害
其躯。今我宜應發起善來殊勝之徳。世尊法
爾諸弟子中實有勝徳。人不知者佛即方便
彰顯其徳。爾時世尊爲欲發起善來徳故。命
阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
樂隨逐者可持衣鉢。廣説乃至到失收摩羅
山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊爲諸人衆演説妙法。示教利
喜默然而住。時諸人衆即從座起。禮佛足已
白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
尊知已默然而受
時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大
衆圍繞往設供處。便於衆首就座而坐。山下
諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
已。乃至倶詣佛所隨處而坐。佛爲説法深心
歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢
羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
我等枉作怨讎横爲損害。 毎日三時恒吐惡
氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
難陀曰。汝可將籌行與大衆。能伏龍者當可
取之。于時大衆竟無取者。世尊即命善來曰。
汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚
落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
成沈水香粖。栴檀香*粖。耽摩羅香*粖。從
空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛
等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即
便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
及餘住處火焔充塞。時彼毒龍見大焔火心
極驚怖。身毛遍竪便欲逃竄。遂見餘方猛焔
倶遍。*唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
足作如是語。願爲救護願爲救護。善來告曰。
汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
爲惱害作衆不善。從此命終當墮何處欲何
所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
曰。大徳幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語。爲
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
龍我已伏訖。爲受三歸并五學處。佛告諸苾
芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍衆無惱害。皆大歡悦得未曾有。各持香
花供養之具。往詣佛所以申慶悦。禮佛足已
各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻。令其改惡爲受歸戒。非是我力。汝等宜應
持此諸物供養善來以申報徳。是時諸人奉
佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
并皆穌息。願垂教命欲何所爲。善來告
曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
上妙飮食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
養備辦願佛知時
爾時世尊於日初分將諸大衆。往施主家設
食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
種上妙飮食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
聽説法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。爲怖
龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
爲主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大徳興
悲愍心爲除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
曰。若不肯者。唯願大徳還城之日先受我供。
是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等。供
佛僧衆滿七日已。倶禮佛足聽説妙法。爾時
世尊爲説法要示教利喜。即於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧衆漸至室羅伐城。時給
孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
時世尊爲説法已默然而住。時彼長者即從
坐起白言。世尊願佛及僧明就我家爲受微
供。世尊默然爲受。長者知已作禮而去。時
婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
宜*赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
妙飮食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
知飮此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化爲草庵。蓋覆
其身不令人見。爾時世尊於長者舍*飯食訖。
爲説法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者。有
斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
福徳殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飮酒者有斯
過失。讃歎持戒。廣説乃至我觀十利。爲諸弟
子制其學處應如是説
若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
者。謂米麹酒。或以根莖皮葉花果相和成
酒。此等諸酒飮時令人惛醉。飮者。謂呑咽也。
釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飮諸
酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡
作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
芻飮諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
者得惡作罪。若食麹塊者得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
告諸苾芻。汝等若以我爲師者。凡是諸酒不
應自飮。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
口中。若故違者得越法罪。若苾芻飮醋之時
有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮酒者。此亦無
犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
謂初犯人。廣説如上
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常爲
乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
業逢値世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
出現世間。心懷哀愍口不説法。時有長者。詣
芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。爲乞
食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
糞聚。告言汝何不往乞匃人中以爲朋類。爾
時尊者爲愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者眞實福田。願
縱身下哀愍於我無識之人。爲受懺謝勿令
永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
下。長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養。
悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
開悟於我趣解脱門。汝等苾芻昔時長者即
善來是。曾於獨覺尊所爲惱害事。喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃。
人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
亡。是故汝等當修善行勿爲惡業。如是應

非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我説
妙法廣説如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
鄔陀夷。時五百人既至其所。倶共牽曳。乃至
移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
王門。時王於高樓上晝日而睡
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
善爲觀察。善爲觀察不應造次。王聞驚覺知
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
念。世尊令我善爲觀察。不應造次者意爲斯
事。王喚童女問其虚實。答言是實。時王遣入
宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虚實。
宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命鄔陀夷至。告言大徳無上世
尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
仁等善説法律而爲出家。剃髮染衣年衰朽
邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
隨機説法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
勇猛心。未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果
根本説一切有部毘奈耶卷第四十二



根本説一切有部毘奈耶卷第四
十三
 *三藏法師義淨奉  制譯 
非時入聚落不囑苾芻學處第八十之
爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父
於我實有大恩。今作何事而能報徳。除利有
情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨縁而行教化。
爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞衆中。
教化有情令得聖果者。鄔陀夷爲第一
攝頌曰
    大天大髻珠 醫人僧衆腹
    梯受用兩倍 暴惡及童年
    鉢及相撲人 是謂十三事
    廣化十八億 咸令出苦津
大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情
誰繋屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大
天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。
入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供
養。覓婆羅門與其飮食。高聲唱言。誰是婆羅
門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大
師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是
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