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T1442_.23.0845a01: 汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
T1442_.23.0845a02: 汝等 &T016254;

持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
T1442_.23.0845a03: 願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
T1442_.23.0845a04: 與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
T1442_.23.0845a05: 不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
T1442_.23.0845a06: 處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
T1442_.23.0845a07: 各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
T1442_.23.0845a08: 誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
T1442_.23.0845a09: 時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
T1442_.23.0845a10: 爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
T1442_.23.0845a11: 是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
T1442_.23.0845a12: 譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0845a13: 其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
T1442_.23.0845a14: 種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
T1442_.23.0845a15: 三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0845a16: 謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
T1442_.23.0845a17: 衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
T1442_.23.0845a18: 衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
T1442_.23.0845a19: 赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
T1442_.23.0845a20: 若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
T1442_.23.0845a21: 事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
T1442_.23.0845a22: 一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
T1442_.23.0845a23: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0845a24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十九
T1442_.23.0845a25:
T1442_.23.0845a26:
T1442_.23.0845a27:
T1442_.23.0845a28:
T1442_.23.0845a29:
T1442_.23.0845b01:
T1442_.23.0845b02:
T1442_.23.0845b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0845b04: 十
T1442_.23.0845b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0845b06: 捉寶學處第五十九
T1442_.23.0845b07: 爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
T1442_.23.0845b08: 持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
T1442_.23.0845b09: 以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
T1442_.23.0845b10: 人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
T1442_.23.0845b11: 應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
T1442_.23.0845b12: 畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
T1442_.23.0845b13: 果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
T1442_.23.0845b14: 所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
T1442_.23.0845b15: 至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
T1442_.23.0845b16: 喜竊生是念。願此毒蛇恒＊蜇於我。父母妻子
T1442_.23.0845b17: 所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
T1442_.23.0845b18: 興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
T1442_.23.0845b19: 富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
T1442_.23.0845b20: 邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
T1442_.23.0845b21: 熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
T1442_.23.0845b22: 汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
T1442_.23.0845b23: 非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
T1442_.23.0845b24: 便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
T1442_.23.0845b25: 曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
T1442_.23.0845b26: 此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
T1442_.23.0845b27: 其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
T1442_.23.0845b28: 害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
T1442_.23.0845b29: 人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
T1442_.23.0845c01: 王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
T1442_.23.0845c02: 所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
T1442_.23.0845c03: 世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
T1442_.23.0845c04: 語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
T1442_.23.0845c05: 報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
T1442_.23.0845c06: 得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
T1442_.23.0845c07: 家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
T1442_.23.0845c08: 足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
T1442_.23.0845c09: 即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
T1442_.23.0845c10: 是縁起尚未制戒
T1442_.23.0845c11: 佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
T1442_.23.0845c12: 執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
T1442_.23.0845c13: 敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
T1442_.23.0845c14: 徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
T1442_.23.0845c15: 未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
T1442_.23.0845c16: 告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
T1442_.23.0845c17: 告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
T1442_.23.0845c18: 致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
T1442_.23.0845c19: 我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
T1442_.23.0845c20: 問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
T1442_.23.0845c21: 覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
T1442_.23.0845c22: 斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
T1442_.23.0845c23: 波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
T1442_.23.0845c24: 活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
T1442_.23.0845c25: 勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
T1442_.23.0845c26: 之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
T1442_.23.0845c27: 懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
T1442_.23.0845c28: 聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
T1442_.23.0845c29: 他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。
T1442_.23.0846a01: 縁起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家
T1442_.23.0846a02: 至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。
T1442_.23.0846a03: 廣説如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此
T1442_.23.0846a04: 亦縁起尚未制戒
T1442_.23.0846a05: 爾時世尊隨縁施化。從王舍城至廣嚴城。住
T1442_.23.0846a06: 高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣
T1442_.23.0846a07: 鉢入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。
T1442_.23.0846a08: 以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見
T1442_.23.0846a09: 其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取
T1442_.23.0846a10: 瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲
T1442_.23.0846a11: 之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。
T1442_.23.0846a12: 苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具
T1442_.23.0846a13: 以事答。此亦縁起尚未制戒
T1442_.23.0846a14: 佛在廣嚴城。乃至六衆苾芻入城乞食。路次
T1442_.23.0846a15: 栗＊姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如
T1442_.23.0846a16: 法撃奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰
T1442_.23.0846a17: 鼓之響。時城内人聞斯聲已皆大驚怖。作如
T1442_.23.0846a18: 是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出
T1442_.23.0846a19: 大城門共相拒敵。是時六衆便棄鼓樂倶出
T1442_.23.0846a20: 園外。諸人見六衆來。問言聖者。未生怨王所
T1442_.23.0846a21: 有兵衆今在何處。六衆曰彼未生怨何因
T1442_.23.0846a22: 至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六
T1442_.23.0846a23: 衆答曰。此是我等聊爲戲笑。非是王軍。餘人
T1442_.23.0846a24: 報曰。仁可急去。勿住此中。栗＊姑毘來必是
T1442_.23.0846a25: 相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具
T1442_.23.0846a26: 以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何
T1442_.23.0846a27: 苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣説如
T1442_.23.0846a28: 前。佛言我觀十利。制其學處應如是説
T1442_.23.0846a29: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸
T1442_.23.0846b01: 底迦
T1442_.23.0846b02: 爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。
T1442_.23.0846b03: 住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。聞佛
T1442_.23.0846b04: 來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。禀性懷
T1442_.23.0846b05: 慚恥將見佛。遂脱瓔珞付其從者。著鮮白服
T1442_.23.0846b06: 入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時
T1442_.23.0846b07: 彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿
T1442_.23.0846b08: 難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當
T1442_.23.0846b09: 開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難
T1442_.23.0846b10: 陀。我雖未許汝已知時。若説戒時應云除時
T1442_.23.0846b11: 因縁。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。
T1442_.23.0846b12: 報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語
T1442_.23.0846b13: 已白其母曰。豈如庫内令彼取來。寺中多人
T1442_.23.0846b14: 彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往
T1442_.23.0846b15: 取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見
T1442_.23.0846b16: 之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。
T1442_.23.0846b17: 斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便
T1442_.23.0846b18: 取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水
T1442_.23.0846b19: 而得。其子復將擲於江内。魚見呑食。漁人獲
T1442_.23.0846b20: 得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金嚢
T1442_.23.0846b21: 棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子
T1442_.23.0846b22: 還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失
T1442_.23.0846b23: 於物。復有苾芻行至寺外。見遺金嚢持之而
T1442_.23.0846b24: 去。後有人來苾芻報曰。此是汝嚢不。彼人言
T1442_.23.0846b25: 是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。
T1442_.23.0846b26: 見我金嚢不。報曰我已與他將去。其人聞已
T1442_.23.0846b27: 懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒
T1442_.23.0846b28: 即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復
T1442_.23.0846b29: 有苾芻。見盛金嚢棄之而去。佛言不應棄去。
T1442_.23.0846c01: 應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄
T1442_.23.0846c02: 去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。
T1442_.23.0846c03: 有人來認。問相當者應可與之。若不相當者
T1442_.23.0846c04: 將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。
T1442_.23.0846c05: 相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而
T1442_.23.0846c06: 擧用之。後有主認。若記同者應將物示。此是
T1442_.23.0846c07: 汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝
T1442_.23.0846c08: 物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時
T1442_.23.0846c09: 世尊以此因縁集。苾芻衆。讃歎持戒告曰。前
T1442_.23.0846c10: 是創制此是隨開。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0846c11: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0846c12: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
T1442_.23.0846c13: 内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
T1442_.23.0846c14: 見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者
T1442_.23.0846c15: 我當與之。此是時
T1442_.23.0846c16: 若復苾芻者謂六衆也。寶謂七寶。寶類者。謂
T1442_.23.0846c17: 諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉
T1442_.23.0846c18: 使人及以結罪。廣如上説。苾芻在寺中及以
T1442_.23.0846c19: 俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主
T1442_.23.0846c20: 來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自
T1442_.23.0846c21: 手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨
T1442_.23.0846c22: 治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若
T1442_.23.0846c23: 捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結爲
T1442_.23.0846c24: 鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃
T1442_.23.0846c25: 柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一
T1442_.23.0846c26: 絃琴。執亦惡作。若諸 &T045006;

貝是堪吹者。捉得墮
T1442_.23.0846c27: 罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪
T1442_.23.0846c28: 重輕亦同此説。若執弓時有弦㣅者。便得墮
T1442_.23.0846c29: 罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。
T1442_.23.0847a01: 異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。
T1442_.23.0847a02: 若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作
T1442_.23.0847a03: 大師想 &T016254;

持者無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0847a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0847a05: 時諸苾芻咸皆有疑。以何因縁毘舍佉母不
T1442_.23.0847a06: 失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦
T1442_.23.0847a07: 攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖
T1442_.23.0847a08: 栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母
T1442_.23.0847a09: 得此瓔珞。繋竹竿頭欲求本主。時王遣人尋
T1442_.23.0847a10: 此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其
T1442_.23.0847a11: 奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今
T1442_.23.0847a12: 何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以
T1442_.23.0847a13: 此縁於未來世所生之處得不失財報。由昔
T1442_.23.0847a14: 淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母
T1442_.23.0847a15: 是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中
T1442_.23.0847a16: 雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿
T1442_.23.0847a17: 盜藏擧。如是應學
T1442_.23.0847a18: 非時洗浴學處第六十
T1442_.23.0847a19: 佛在王舍城。時此城傍有三温泉。一王自洗
T1442_.23.0847a20: 浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾
T1442_.23.0847a21: 芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆苾
T1442_.23.0847a22: 芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。
T1442_.23.0847a23: 意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取
T1442_.23.0847a24: 水別處而浴。不入温泉。既洗沐已往詣佛所。
T1442_.23.0847a25: 頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難
T1442_.23.0847a26: 陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻爲洗
T1442_.23.0847a27: 浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾
T1442_.23.0847a28: 芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居
T1442_.23.0847a29: 士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將
T1442_.23.0847b01: 爲清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0847b02: 言半月應爲洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數
T1442_.23.0847b03: 洗故。身體萎黄。諸人見問。聖者何故似帶病
T1442_.23.0847b04: 耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使
T1442_.23.0847b05: 之然。諸人告曰。世尊大悲以此爲縁必當開
T1442_.23.0847b06: 許。以縁白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人
T1442_.23.0847b07: 令洗。答言世尊。不許。以縁白佛。佛言病時
T1442_.23.0847b08: 應洗。苾芻或營衆作或窣覩波。身垢不淨。人
T1442_.23.0847b09: 見譏嫌。以縁白佛。佛言作時應洗。諸苾芻渉
T1442_.23.0847b10: 道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。
T1442_.23.0847b11: 仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以縁白
T1442_.23.0847b12: 佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多
T1442_.23.0847b13: 塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風
T1442_.23.0847b14: 時應洗。又觸雨時又風雨時。泥汚身體。同
T1442_.23.0847b15: 前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾
T1442_.23.0847b16: 時世尊讃歎持戒。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0847b17: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0847b18: 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。
T1442_.23.0847b19: 波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時
T1442_.23.0847b20: 雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六衆也。
T1442_.23.0847b21: 半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違
T1442_.23.0847b22: 者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無
T1442_.23.0847b23: 犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當

T1442_.23.0847b24:

作安居。

謂從四月一日
至五月半是

及夏初一月謂入夏一月。

T1442_.23.0847b25:

謂從五月十六
日至六月半是

此兩月半名極熱時。若病時者。若

T1442_.23.0847b26: 苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。
T1442_.23.0847b27: 謂爲三寶所有作務。下至掃地大如席許。或
T1442_.23.0847b28: 時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或
T1442_.23.0847b29: 半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角
T1442_.23.0847c01: 搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者
T1442_.23.0847c02: 是。風雨時者。謂二倶有。此是時者是隨聽
T1442_.23.0847c03: 法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
T1442_.23.0847c04: 毎於開限洗浴之時。常須心念口言而爲守
T1442_.23.0847c05: 持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以
T1442_.23.0847c06: 水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得
T1442_.23.0847c07: 墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後
T1442_.23.0847c08: 以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。
T1442_.23.0847c09: 事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不
T1442_.23.0847c10: 敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻
T1442_.23.0847c11: 有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾
T1442_.23.0847c12: 芻渡橋墮落悶絶。餘人見之便以水灑。苾芻
T1442_.23.0847c13: 起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初
T1442_.23.0847c14: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0847c15: 第七攝頌曰
T1442_.23.0847c16: 殺傍生故惱撃攊水同眠
T1442_.23.0847c17: 怖藏資索衣無根女同路
T1442_.23.0847c18: 殺傍生學處第六十一
T1442_.23.0847c19: 佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時
T1442_.23.0847c20: 入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸
T1442_.23.0847c21: 生。見教射處所置堋垜事無准的。時鄔陀夷
T1442_.23.0847c22: 遂取五箭仰視虚空。時有一烏飛騰而過。鄔
T1442_.23.0847c23: 陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭
T1442_.23.0847c24: 貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求如
T1442_.23.0847c25: 是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟
T1442_.23.0847c26: 子具説其事。師作是念。勿令苾芻數來相
T1442_.23.0847c27: 惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繋竹竿上
T1442_.23.0847c28: 隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是説。
T1442_.23.0847c29: 仁等當知。大徳鄔陀夷有斯技藝。空中落羽
T1442_.23.0848a01: 箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各
T1442_.23.0848a02: 起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此
T1442_.23.0848a03: 則肉不堪食筋皮無用。於不應處而爲惡業。
T1442_.23.0848a04: 少欲苾芻聞生嫌恥。以縁白佛。爾時世尊廣
T1442_.23.0848a05: 説如前。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處
T1442_.23.0848a06: 應如是説
T1442_.23.0848a07: 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾
T1442_.23.0848a08: 芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。
T1442_.23.0848a09: 傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命
T1442_.23.0848a10: 者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0848a11: 何。言斷傍生命者。謂以三事。内外及倶。而興
T1442_.23.0848a12: 方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一
T1442_.23.0848a13: 指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當
T1442_.23.0848a14: 時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不
T1442_.23.0848a15: 死者。得惡作罪。如是廣説。如前斷人命學處
T1442_.23.0848a16: 具説。又無犯者謂最初犯人。如前廣説
T1442_.23.0848a17: 故惱苾芻學處第六十二
T1442_.23.0848a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0848a19: 連與十七衆出家并受近圓。彼十七衆遂便
T1442_.23.0848a20: 親近六衆苾芻。時鄔陀夷告十七衆作如是
T1442_.23.0848a21: 語。具壽。汝等爲我作如是如是事。答曰我不
T1442_.23.0848a22: 能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執
T1442_.23.0848a23: 作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時
T1442_.23.0848a24: 十七衆遂向餘處而爲讀誦。鄔陀夷便詣鄔
T1442_.23.0848a25: 波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我
T1442_.23.0848a26: 語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小
T1442_.23.0848a27: 師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣説惱縁。
T1442_.23.0848a28: 時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七衆曰。
T1442_.23.0848a29: 具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝
T1442_.23.0848b01: 皆是減年受具。既無戒足衆善不生。如是廣
T1442_.23.0848b02: 説。乃至作法不成。時十七衆便以此事告大
T1442_.23.0848b03: 目乾連。時大目乾連爲除疑悔復告之曰。佛
T1442_.23.0848b04: 説初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如
T1442_.23.0848b05: 是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻
T1442_.23.0848b06: 聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心
T1442_.23.0848b07: 生悔惱。以縁白佛。廣説乃至制其學處。應
T1442_.23.0848b08: 如是説
T1442_.23.0848b09: 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
T1442_.23.0848b10: 爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0848b11: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲
T1442_.23.0848b12: 令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須
T1442_.23.0848b13: 臾情不安隱。以此爲縁者。非餘事也。結罪如
T1442_.23.0848b14: 上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律
T1442_.23.0848b15: 教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作
T1442_.23.0848b16: 惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王
T1442_.23.0848b17: 及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言
T1442_.23.0848b18: 具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二
T1442_.23.0848b19: 十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻
T1442_.23.0848b20: 心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝
T1442_.23.0848b21: 憶某時日蝕月蝕儉歳豐年。廣説如上。云何
T1442_.23.0848b22: 問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何
T1442_.23.0848b23: 處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大
T1442_.23.0848b24: 界。不結界場大衆不集。便成別住非善受近
T1442_.23.0848b25: 圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔
T1442_.23.0848b26: 波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不
T1442_.23.0848b27: 合爲師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處
T1442_.23.0848b28: 不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或
T1442_.23.0848b29: 鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱
T1442_.23.0848c01: 亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得
T1442_.23.0848c02: 墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報
T1442_.23.0848c03: 言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。
T1442_.23.0848c04: 汝頗曾説諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。
T1442_.23.0848c05: 答言我説。報曰汝若説此上人法者。犯他勝
T1442_.23.0848c06: 罪。如是説時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯
T1442_.23.0848c07: 者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶
T1442_.23.0848c08: 某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼
T1442_.23.0848c09: 已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。
T1442_.23.0848c10: 又日月薄蝕年歳豐儉。如上應知。是謂問其
T1442_.23.0848c11: 別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝
T1442_.23.0848c12: 先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知
T1442_.23.0848c13: 某處。先有大界舊結＊界場。汝即善受近圓。
T1442_.23.0848c14: 如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此
T1442_.23.0848c15: 皆無過。又問具壽。汝説諸行無常乃至涅槃
T1442_.23.0848c16: 寂滅。答言我説。報曰汝不自稱得此上人法
T1442_.23.0848c17: 不。答言不也。若如言者説亦無過。是謂問與
T1442_.23.0848c18: 律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣説如上」
T1442_.23.0848c19: 以指撃攊學處第六十三
T1442_.23.0848c20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0848c21: 連既與十七衆出家。廣説乃至但有營事。即
T1442_.23.0848c22: 十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具
T1442_.23.0848c23: 言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆
T1442_.23.0848c24: 以指。撃＊攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻
T1442_.23.0848c25: 聞生嫌恥。云何苾芻以指撃＊攊斷他命根。以
T1442_.23.0848c26: 縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0848c27: 制其學處。應如是説。若復苾芻以指撃＊攊
T1442_.23.0848c28: 他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七衆。餘義
T1442_.23.0848c29: 如上。以指撃＊攊者。謂是身業。結罪如上。此
T1442_.23.0849a01: 中犯相其事云何。若苾芻以一指頭撃＊攊他
T1442_.23.0849a02: 者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳撃
T1442_.23.0849a03: ＊攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指
T1442_.23.0849a04: 端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋
T1442_.23.0849a05: 毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣
T1442_.23.0849a06: 説如上
T1442_.23.0849a07: 水中戲學處第六十四
T1442_.23.0849a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七衆
T1442_.23.0849a09: 中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅
T1442_.23.0849a10: 漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵
T1442_.23.0849a11: 行者。於此衆中誰有善根誰無善根。觀已知
T1442_.23.0849a12: 有繋屬於誰。知屬於我。時鄔波離爲作引導。
T1442_.23.0849a13: 方便相隨倶往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀
T1442_.23.0849a14: 察水已正念用心爲洗浴事。既洗浴竟住在
T1442_.23.0849a15: 一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍
T1442_.23.0849a16: 沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打
T1442_.23.0849a17: 水鼓或＊撃水蛙。或爲水索或爲水杵。如是等
T1442_.23.0849a18: 類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時勝光大
T1442_.23.0849a19: 王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當
T1442_.23.0849a20: 觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏
T1442_.23.0849a21: 容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能
T1442_.23.0849a22: 靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀
T1442_.23.0849a23: 彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等
T1442_.23.0849a24: 可各整衣服。倶持水瓶共還住處。時鄔波離
T1442_.23.0849a25: 以神通力。與同梵行者各昇虚空。於王樓上
T1442_.23.0849a26: 飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。
T1442_.23.0849a27: 便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王
T1442_.23.0849a28: 言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答
T1442_.23.0849a29: 曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。
T1442_.23.0849b01: 王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以
T1442_.23.0849b02: 堅固定猶若金剛。刹那之間破無明惑。王不
T1442_.23.0849b03: 應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯
T1442_.23.0849b04: 事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖
T1442_.23.0849b05: 者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而爲憶念。
T1442_.23.0849b06: 勿令水中而爲戲樂。爾時世尊聞是事已。乃
T1442_.23.0849b07: 至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0849b08: 若復苾芻水中戲者。波逸底迦
T1442_.23.0849b09: 若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。若苾芻於
T1442_.23.0849b10: 水中戲。如上所説。浮沒掉擧等事。皆得墮
T1442_.23.0849b11: 罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。
T1442_.23.0849b12: 云何爲九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳
T1442_.23.0849b13: 教他跳。掉擧弄影。身相打拍。若苾芻作水中
T1442_.23.0849b14: 戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脱上
T1442_.23.0849b15: 衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作
T1442_.23.0849b16: 罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼
T1442_.23.0849b17: 冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸
T1442_.23.0849b18: 向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學
T1442_.23.0849b19: 浮意者無犯。若打水鼓。廣説如前。乃至以指
T1442_.23.0849b20: 彈作聲。皆得墮罪。若瓶 &T027555;

甌器盛水而戲者。
T1442_.23.0849b21: 波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中
T1442_.23.0849b22: 打作鼓聲。乃至指畫爲跡作調戲心。得惡
T1442_.23.0849b23: 作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣
T1442_.23.0849b24: 如上説
T1442_.23.0849b25: 與女人同室宿學處第六十五
T1442_.23.0849b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿
T1442_.23.0849b27: 尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢。彼既自受解脱
T1442_.23.0849b28: 勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世
T1442_.23.0849b29: 尊欲作何事而能報徳。我今宜可利益有情。
T1442_.23.0849c01: 此即名爲酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人
T1442_.23.0849c02: 間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男
T1442_.23.0849c03: 一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他
T1442_.23.0849c04: 競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞
T1442_.23.0849c05: 已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世人謾
T1442_.23.0849c06: 説。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹
T1442_.23.0849c07: 何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有
T1442_.23.0849c08: 娠。後遂生男。時人名爲禿子。母號禿子母。是
T1442_.23.0849c09: 時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿
T1442_.23.0849c10: 處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。
T1442_.23.0849c11: 必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼
T1442_.23.0849c12: 家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜
T1442_.23.0849c13: 中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。
T1442_.23.0849c14: 以神通力上昇虚空。女人見已生希有心。求
T1442_.23.0849c15: 哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當爲
T1442_.23.0849c16: 下來。是時聖者爲利益故。縱身而下爲其説
T1442_.23.0849c17: 法。如聞法已心便啓悟證獲初果。既至明日。
T1442_.23.0849c18: 其女兄弟至還見譏。汝之姉妹非但俗旅。雖
T1442_.23.0849c19: 釋迦子亦被拘牽。彼二聞已倶生忿怒。便就
T1442_.23.0849c20: 其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有
T1442_.23.0849c21: 情根機時熟。即昇虚空現十八變作希有事。
T1442_.23.0849c22: 時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊
T1442_.23.0849c23: 者復坐即便爲衆宣説法要。令彼兄弟及萬
T1442_.23.0849c24: 二千人皆得見諦。廣説乃至阿尼盧陀見斯
T1442_.23.0849c25: 過已。更不復於俗舍之中而爲止宿。復於異
T1442_.23.0849c26: 時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜
T1442_.23.0849c27: 有諸賊侶。欲偸劫此村過苑園中。見苾芻宿
T1442_.23.0849c28: 共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺
T1442_.23.0849c29: 此苾芻。時賊將軍先是尊者寺内作人。既遙
T1442_.23.0850a01: 見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
T1442_.23.0850a02: 客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
T1442_.23.0850a03: 如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
T1442_.23.0850a04: 村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
T1442_.23.0850a05: 多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
T1442_.23.0850a06: 説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
T1442_.23.0850a07: 諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
T1442_.23.0850a08: 曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
T1442_.23.0850a09: 威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
T1442_.23.0850a10: 不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
T1442_.23.0850a11: 告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
T1442_.23.0850a12: 已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
T1442_.23.0850a13: 皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
T1442_.23.0850a14: 出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
T1442_.23.0850a15: 見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
T1442_.23.0850a16: 佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
T1442_.23.0850a17: 尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
T1442_.23.0850a18: 有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
T1442_.23.0850a19: 幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
T1442_.23.0850a20: 女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
T1442_.23.0850a21: 只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
T1442_.23.0850a22: 何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
T1442_.23.0850a23: 我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0850a24: 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
T1442_.23.0850a25: 若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
T1442_.23.0850a26: 者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
T1442_.23.0850a27: 同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
T1442_.23.0850a28: 相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
T1442_.23.0850a29: 人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
T1442_.23.0850b01: 看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
T1442_.23.0850b02: 罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
T1442_.23.0850b03: 中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
T1442_.23.0850b04: 説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
T1442_.23.0850b05: 餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
T1442_.23.0850b06: 戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
T1442_.23.0850b07: 前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
T1442_.23.0850b08: 室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
T1442_.23.0850b09: 人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
T1442_.23.0850b10: 尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
T1442_.23.0850b11: 斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
T1442_.23.0850b12: 説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
T1442_.23.0850b13: 時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
T1442_.23.0850b14: 挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
T1442_.23.0850b15: 時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
T1442_.23.0850b16: 至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
T1442_.23.0850b17: 發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
T1442_.23.0850b18: 阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸
T1442_.23.0850b19: 人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
T1442_.23.0850b20: 一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
T1442_.23.0850b21: 時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
T1442_.23.0850b22: 便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
T1442_.23.0850b23: 我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
T1442_.23.0850b24: 第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
T1442_.23.0850b25: 芻當如是學
T1442_.23.0850b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十
T1442_.23.0850b27:
T1442_.23.0850b28:
T1442_.23.0850b29:
T1442_.23.0850c01:
T1442_.23.0850c02:
T1442_.23.0850c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0850c04: 十一
T1442_.23.0850c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0850c06: 恐怖苾芻學處第六十六
T1442_.23.0850c07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0850c08: 時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
T1442_.23.0850c09: 已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
T1442_.23.0850c10: 受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
T1442_.23.0850c11: 被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
T1442_.23.0850c12: 知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披
T1442_.23.0850c13: 毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
T1442_.23.0850c14: 怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
T1442_.23.0850c15: 恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
T1442_.23.0850c16: 塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
T1442_.23.0850c17: 爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
T1442_.23.0850c18: 苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
T1442_.23.0850c19: 芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
T1442_.23.0850c20: 觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0850c21: 若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下
T1442_.23.0850c22: 至戲笑者。波逸底迦
T1442_.23.0850c23: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
T1442_.23.0850c24: 謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
T1442_.23.0850c25: 恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
T1442_.23.0850c26: 類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
T1442_.23.0850c27: 斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
T1442_.23.0850c28: 波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
T1442_.23.0850c29: 可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云
T1442_.23.0851a01: 來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作
T1442_.23.0851a02: 種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。
T1442_.23.0851a03: 云此諸物欲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐
T1442_.23.0851a04: 怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦及諸鬼
T1442_.23.0851a05: 神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。若苾芻作
T1442_.23.0851a06: 恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大
T1442_.23.0851a07: 臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾
T1442_.23.0851a08: 芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵
T1442_.23.0851a09: 琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作
T1442_.23.0851a10: 可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣。
T1442_.23.0851a11: 欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細疊等上妙
T1442_.23.0851a12: 諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼
T1442_.23.0851a13: 苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生
T1442_.23.0851a14: 厭離心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所
T1442_.23.0851a15: 有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯
T1442_.23.0851a16: 者。謂最初犯人。廣説如上
T1442_.23.0851a17: 藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
T1442_.23.0851a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。
T1442_.23.0851a19: 請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請。世尊不去。
T1442_.23.0851a20: 六衆苾芻與十七衆在後徐行至一池所。六衆
T1442_.23.0851a21: 即便告十七衆曰。具壽。未須急去。且共入池
T1442_.23.0851a22: 徐徐澡浴。既入池已告十七衆曰。共汝倶沒
T1442_.23.0851a23: 誰後出頭。十七衆既沒。六衆即便疾出。取
T1442_.23.0851a24: 彼衣裳藏草叢下急行而去。十七衆良久方
T1442_.23.0851a25: 始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊
T1442_.23.0851a26: 者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。
T1442_.23.0851a27: 諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等倶
T1442_.23.0851a28: 被六衆藏置衣裳。無縁得往俗家受供。我等
T1442_.23.0851a29: 今者知欲云何。時大目連即爲觀察。見其衣
T1442_.23.0851b01: 服藏草叢下。遂取衣裳與十七衆。彼著衣已
T1442_.23.0851b02: 往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何
T1442_.23.0851b03: 故後來共相紛擾。十七衆答諸人曰。大徳。我
T1442_.23.0851b04: 向無鄔波馱耶者。我等悉皆絶食終日。問言
T1442_.23.0851b05: 何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。云何
T1442_.23.0851b06: 苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺
T1442_.23.0851b07: 内。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0851b08: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0851b09: 若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求
T1442_.23.0851b10: 寂女。衣鉢及餘資具。若自藏若教人藏者。波
T1442_.23.0851b11: 逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有
T1442_.23.0851b12: 苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。
T1442_.23.0851b13: 時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛
T1442_.23.0851b14: 言除時因縁。藏者無犯。前是創制此是隨開。
T1442_.23.0851b15: 應如是説
T1442_.23.0851b16: 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
T1442_.23.0851b17: 求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘縁故。
T1442_.23.0851b18: 波逸底迦
T1442_.23.0851b19: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻等五
T1442_.23.0851b20: 衆並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘
T1442_.23.0851b21: 文並如上説。此中犯相其事云何。若苾芻自
T1442_.23.0851b22: 藏他苾芻等衣鉢資具。若教人藏。咸得墮罪。
T1442_.23.0851b23: 除餘縁故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者
T1442_.23.0851b24: 謂初犯人。廣如上説
T1442_.23.0851b25: 受他寄衣不問主輒著學處第六十八
T1442_.23.0851b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷
T1442_.23.0851b27: 諸煩惱惑證阿羅漢已。廣説如餘。難陀鄔波
T1442_.23.0851b28: 難陀依衆而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子
T1442_.23.0851b29: 門人無承事者。衣裳垢膩欲爲浣染。持與弟
T1442_.23.0851c01: 子告言。此衣我無所用。與汝將去。時彼弟子
T1442_.23.0851c02: 心貪衣故。即取浣染料理訖。爾時世尊欲往
T1442_.23.0851c03: 人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨
T1442_.23.0851c04: 佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩擧之
T1442_.23.0851c05: 舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及
T1442_.23.0851c06: 僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我
T1442_.23.0851c07: 今宜取新浣染衣俗舍而食。開袋見衣悉皆
T1442_.23.0851c08: 垢膩不堪＊披服。便著隨宜破弊之衣往赴請
T1442_.23.0851c09: 處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以
T1442_.23.0851c10: 事白。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻受他寄
T1442_.23.0851c11: 衣。不問輒著。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
T1442_.23.0851c12: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0851c13: 若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
T1442_.23.0851c14: 者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義
T1442_.23.0851c15: 如上。不問主者。謂隨自意不從借著。此中犯
T1442_.23.0851c16: 相其事云何。若苾芻受他寄衣不問而用者
T1442_.23.0851c17: 結罪同前。若是得意相知。或是聞用歡喜。雖
T1442_.23.0851c18: 復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣説
T1442_.23.0851c19: 如上
T1442_.23.0851c20: 以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
T1442_.23.0851c21: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽
T1442_.23.0851c22: 實力子住鷲峯山。於積石池邊經行遊履。時
T1442_.23.0851c23: 嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻
T1442_.23.0851c24: 尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力
T1442_.23.0851c25: 子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂
T1442_.23.0851c26: 還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何
T1442_.23.0851c27: 人處生信仰心。而我自見實力子共嗢鉢羅
T1442_.23.0851c28: 苾芻尼身相摩觸。廣説其事。時諸苾芻聞已
T1442_.23.0851c29: 白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻
T1442_.23.0852a01: 何所見云何見。以何事故。汝等往彼見身相
T1442_.23.0852a02: 觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虚實。
T1442_.23.0852a03: 彼二答言。諸具壽我等實不見。實力子與嗢
T1442_.23.0852a04: 鉢羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭擧衣。我有
T1442_.23.0852a05: 瞋恨忿心故作是説。少欲苾芻聞是語已共
T1442_.23.0852a06: 生嫌恥。云何苾芻於清淨無犯之人。以無根
T1442_.23.0852a07: 僧伽伐尸沙法謗。即以縁白佛。佛言乃至我
T1442_.23.0852a08: 觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0852a09: 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
T1442_.23.0852a10: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1442_.23.0852a11: 若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者
T1442_.23.0852a12: 謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂
T1442_.23.0852a13: 無三根見聞疑事。餘如上説。此中犯相其事
T1442_.23.0852a14: 云何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五
T1442_.23.0852a15: 事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞不疑。便
T1442_.23.0852a16: 作如是虚誑解想。實無見等。妄言我有見聞
T1442_.23.0852a17: 疑。作是説時得波逸底迦。或聞而忘或疑而
T1442_.23.0852a18: 忘。作如是解作如是想。而云我聞疑不忘。作
T1442_.23.0852a19: 是説時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而
T1442_.23.0852a20: 言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云
T1442_.23.0852a21: 我見。作是説時得波逸底迦。是謂十事成犯。
T1442_.23.0852a22: 云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等
T1442_.23.0852a23: 解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或
T1442_.23.0852a24: 聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無
T1442_.23.0852a25: 有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若
T1442_.23.0852a26: 謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨
T1442_.23.0852a27: 人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見
T1442_.23.0852a28: 不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄
T1442_.23.0852a29: 言我有見聞疑。作如是説時得波逸底迦。或
T1442_.23.0852b01: 見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如
T1442_.23.0852b02: 是想。而云見聞疑不忘。作如是説時得波逸
T1442_.23.0852b03: 底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而
T1442_.23.0852b04: 疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是説時
T1442_.23.0852b05: 得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無
T1442_.23.0852b06: 犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。
T1442_.23.0852b07: 作如是説。我有聞疑者無犯。或見而忘或聞
T1442_.23.0852b08: 而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見
T1442_.23.0852b09: 聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂
T1442_.23.0852b10: 初犯人。廣説如上
T1442_.23.0852b11: 與女人同道行學處第七十
T1442_.23.0852b12: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城
T1442_.23.0852b13: 中有一織師。禀性麁獷難爲共住。諸餘織師
T1442_.23.0852b14: 知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師
T1442_.23.0852b15: 女爲妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎭無
T1442_.23.0852b16: 樂意。時彼隣家有一老母。其女詣之告云。阿
T1442_.23.0852b17: 母我遠嫁此得惡夫婿。恒加杖楚無有樂心。
T1442_.23.0852b18: 我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見
T1442_.23.0852b19: 有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時
T1442_.23.0852b20: 織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙
T1442_.23.0852b21: 見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。
T1442_.23.0852b22: 少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安
T1442_.23.0852b23: 樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸
T1442_.23.0852b24: 苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報
T1442_.23.0852b25: 云只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。
T1442_.23.0852b26: 云何苾芻與無男子女人隨路而去。以縁白
T1442_.23.0852b27: 佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學
T1442_.23.0852b28: 處。應如是説
T1442_.23.0852b29: 若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一
T1442_.23.0852c01: 村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。
T1442_.23.0852c02: 餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者
T1442_.23.0852c03: 但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0852c04: 若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者。得
T1442_.23.0852c05: 波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至
T1442_.23.0852c06: 七。若未滿拘盧舍。皆得惡作。若滿皆得墮罪。
T1442_.23.0852c07: 或從村至野。或從野至村。里數得罪與上相
T1442_.23.0852c08: 似。若於其處他遣女人爲引導者無犯。或時
T1442_.23.0852c09: 苾芻迷於道路。女人來爲指授者。此亦無犯。
T1442_.23.0852c10: 又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0852c11: 第八攝頌曰
T1442_.23.0852c12:     賊徒年未滿掘地請違教
T1442_.23.0852c13:     竊聽默然去不敬酒非時
T1442_.23.0852c14: 與賊同行學處第七十一
T1442_.23.0852c15: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。
T1442_.23.0852c16: 於王舍城竹林中住。爲夏安居。時彼苾芻夏
T1442_.23.0852c17: 了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商
T1442_.23.0852c18: 旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸
T1442_.23.0852c19: 税者。苾芻不知共相隨去。欲至税所便取餘
T1442_.23.0852c20: 路偸道而行。時彼税官伺知偸路。遂便捉獲
T1442_.23.0852c21: 倶縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脱已
T1442_.23.0852c22: 漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。
T1442_.23.0852c23: 答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻
T1442_.23.0852c24: 問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不
T1442_.23.0852c25: 合見斯難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻
T1442_.23.0852c26: 與賊同道行。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
T1442_.23.0852c27: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0852c28: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1442_.23.0852c29: 者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊
T1442_.23.0853a01: 者。謂破壞村坊及偸關税。同道行者。謂逈遠
T1442_.23.0853a02: 處共爲伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中
T1442_.23.0853a03: 犯相其事云何。若苾芻與賊同行者。得波逸
T1442_.23.0853a04: 底迦。若一村間有一拘盧舍。乃至七村。廣説
T1442_.23.0853a05: 如上。皆得墮罪。若以賊爲防援引導人者。同
T1442_.23.0853a06: 行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此
T1442_.23.0853a07: 亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0853a08: 與減年者受近圓學處第七十二
T1442_.23.0853a09: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0853a10: 連與十七衆出家受近圓。時諸童子既近圓
T1442_.23.0853a11: 已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸痩。
T1442_.23.0853a12: 遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼
T1442_.23.0853a13: 泣聲。告阿難陀曰。邊房之内何意有童子啼
T1442_.23.0853a14: 泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七衆出家近
T1442_.23.0853a15: 圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。
T1442_.23.0853a16: 豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。
T1442_.23.0853a17: 白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿
T1442_.23.0853a18: 二十。不能忍受寒熱飢渇。乃至巡家乞食皆
T1442_.23.0853a19: 並不能。以此縁故。乃至我觀十利。爲諸苾
T1442_.23.0853a20: 芻制其學處。應如是説。若復苾芻知年未滿
T1442_.23.0853a21: 二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非
T1442_.23.0853a22: 近圓諸苾芻得罪
T1442_.23.0853a23: 若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二
T1442_.23.0853a24: 十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖
T1442_.23.0853a25: 以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸
T1442_.23.0853a26: 苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作
T1442_.23.0853a27: 罪。此中犯相其事云何
T1442_.23.0853a28: 若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853a29: 芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受
T1442_.23.0853b01: 近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得
T1442_.23.0853b02: 惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作
T1442_.23.0853b03: 若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻
T1442_.23.0853b04: 問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b05: 惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人不得
T1442_.23.0853b06: 戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲
T1442_.23.0853b07: 受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿
T1442_.23.0853b08: 二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。
T1442_.23.0853b09: 本師無犯。餘人亦無犯
T1442_.23.0853b10: 若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853b11: 芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b12: 惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒
T1442_.23.0853b13: 成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯
T1442_.23.0853b14: 若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
T1442_.23.0853b15: 圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然
T1442_.23.0853b16: 諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師
T1442_.23.0853b17: 有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
T1442_.23.0853b18: 若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問
T1442_.23.0853b19: 言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近
T1442_.23.0853b20: 圓。此人得戒成苾芻性。本師及衆並皆有犯。
T1442_.23.0853b21: 共住等無犯
T1442_.23.0853b22: 若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻
T1442_.23.0853b23: 問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b24: 惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本
T1442_.23.0853b25: 師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
T1442_.23.0853b26: 若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853b27: 芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻
T1442_.23.0853b28: 與受近圓。此人得戒。本師及衆並皆無犯」
T1442_.23.0853b29: 若人年滿三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853c01: 芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853c02: 惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸
T1442_.23.0853c03: 苾芻無犯
T1442_.23.0853c04: 若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
T1442_.23.0853c05: 圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受
T1442_.23.0853c06: 近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同
T1442_.23.0853c07: 前廣説。此中初二非受近圓。若與善苾芻同
T1442_.23.0853c08: 在一處。若二若三爲褒灑陀。是賊住故此應
T1442_.23.0853c09: 滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近
T1442_.23.0853c10: 圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受
T1442_.23.0853c11: 具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。
T1442_.23.0853c12: 若不滿者退爲求寂。更與受戒。若不退爲求
T1442_.23.0853c13: 寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若
T1442_.23.0853c14: 三爲褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十
T1442_.23.0853c15: 九而與近圓。若未經一歳便自憶知未滿二
T1442_.23.0853c16: 十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。
T1442_.23.0853c17: 應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻
T1442_.23.0853c18: 同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。若
T1442_.23.0853c19: 經一歳而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若
T1442_.23.0853c20: 人於善説法律出家近圓成苾芻性。難値遇
T1442_.23.0853c21: 故。若人年十八而與近圓。若未一歳憶未滿
T1442_.23.0853c22: 者。應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾
T1442_.23.0853c23: 芻同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。
T1442_.23.0853c24: 若經一歳憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者
T1442_.23.0853c25: 善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者
T1442_.23.0853c26: 同前滅擯若經二歳方憶知者。此即名爲善
T1442_.23.0853c27: 受近圓。廣説如上。聖教難遇故。若人未滿二
T1442_.23.0853c28: 十而有疑心。此應爲作憶念計其年月實滿
T1442_.23.0853c29: 不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而爲計
T1442_.23.0854a01: 之。若滿者善。若不滿者廣説如前。若人年滿
T1442_.23.0854a02: 二十作不滿想。希求具戒與受近圓名爲善
T1442_.23.0854a03: 受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近
T1442_.23.0854a04: 圓。名爲善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0854a05: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0854a06: 壞生地學處第七十三
T1442_.23.0854a07: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0854a08: 芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封
T1442_.23.0854a09: 等。諸外道見皆共譏嫌。云何出家苾芻作諸
T1442_.23.0854a10: 俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白
T1442_.23.0854a11: 佛。佛集苾芻以種種方便讃歎持戒少欲知
T1442_.23.0854a12: 足。呵責多欲作無益事。廣説乃至我觀十利。
T1442_.23.0854a13: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0854a14: 若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。
T1442_.23.0854a15: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。自他同前。
T1442_.23.0854a16: 地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂
T1442_.23.0854a17: 性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是
T1442_.23.0854a18: 名生地。若無雨者。經六月後方名爲生。釋罪
T1442_.23.0854a19: 如上。此中犯相其事云何
T1442_.23.0854a20: 攝頌曰
T1442_.23.0854a21:     生想擧地皮釘橛并畫地
T1442_.23.0854a22:     牛糞崩河岸泥牆濕性連
T1442_.23.0854a23:     畫壁青衣損砂石土相和
T1442_.23.0854a24:     吉辰無淨人釘杙深四指
T1442_.23.0854a25: 若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者
T1442_.23.0854a26: 得惡作罪。若苾芻擧地皮時。若與地性相連
T1442_.23.0854a27: 者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0854a28: 釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾
T1442_.23.0854a29: 芻輒畫地者得惡作罪。若輕爲記數者無犯。
T1442_.23.0854b01: 若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但
T1442_.23.0854b02: 取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。
T1442_.23.0854b03: 波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若
T1442_.23.0854b04: 苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥
T1442_.23.0854b05: 處而 &T016254;

起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸
T1442_.23.0854b06: 底迦。若牛糞著牆發擧者。得惡作罪。若推
T1442_.23.0854b07: 牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂
T1442_.23.0854b08: 者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想
T1442_.23.0854b09: 者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若
T1442_.23.0854b10: 掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少
T1442_.23.0854b11: 者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少
T1442_.23.0854b12: 土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純
T1442_.23.0854b13: 砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候
T1442_.23.0854b14: 吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深
T1442_.23.0854b15: 四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上
T1442_.23.0854b16: 過四月索食學處第七十四
T1442_.23.0854b17: 佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多
T1442_.23.0854b18: 根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂
T1442_.23.0854b19: 禮佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜。即從
T1442_.23.0854b20: 座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀
T1442_.23.0854b21: 愍。受我三月飮食供養。并及一切所須之物。
T1442_.23.0854b22: 世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅
T1442_.23.0854b23: 中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦
T1442_.23.0854b24: 勿令有闕。時六衆苾芻聞是事已便作是念。
T1442_.23.0854b25: 我等云何於三月中噉好飮食。常得消化身
T1442_.23.0854b26: 輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫
T1442_.23.0854b27: 人告曰。先食油膩後當痢下。雖多食噉而
T1442_.23.0854b28: 能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於
T1442_.23.0854b29: 三月中常噉好食。三月既了尚從厨人索好
T1442_.23.0854c01: 美食。謂肉羹等。從索不得。時彼厨人往報大
T1442_.23.0854c02: 名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是
T1442_.23.0854c03: 語已極生嫌恥。云何苾芻受他請了非分強
T1442_.23.0854c04: 索。以縁白佛。佛言汝等勿復從他施主。強爲
T1442_.23.0854c05: 乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林
T1442_.23.0854c06: 中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0854c07: 時有龍子從池中出。以身繞仙爲遮寒苦。并
T1442_.23.0854c08: 復報云。仁何所須。如是日日常以身繞。時
T1442_.23.0854c09: 彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘
T1442_.23.0854c10: 仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如
T1442_.23.0854c11: 是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明
T1442_.23.0854c12: 珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已
T1442_.23.0854c13: 見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。説
T1442_.23.0854c14: 伽他曰
T1442_.23.0854c15:     飮食及衣服皆由珠所致
T1442_.23.0854c16:     仁雖強乞求我實不能與
T1442_.23.0854c17:     汝從我乞珠出言如利劍
T1442_.23.0854c18:     亦如大石壓從今更不來
T1442_.23.0854c19: 汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求因
T1442_.23.0854c20: 即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強爲
T1442_.23.0854c21: 乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於
T1442_.23.0854c22: 大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲
T1442_.23.0854c23: 喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其
T1442_.23.0854c24: 所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼
T1442_.23.0854c25: 仙告日。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下
T1442_.23.0854c26: 作如是語。汝等可與我翼。并與我卵及小鳥
T1442_.23.0854c27: 兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒
T1442_.23.0854c28: 移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚
T1442_.23.0854c29: 皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喩種種
T1442_.23.0855a01: 呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0855a02: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0855a03: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波
T1442_.23.0855a04: 逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王
T1442_.23.0855a05: 舍城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛
T1442_.23.0855a06: 及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姉夫復
T1442_.23.0855a07: 請供養。畢隣陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨
T1442_.23.0855a08: 開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻
T1442_.23.0855a09: 來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見
T1442_.23.0855a10: 之問言。我請衆僧何因乞食。答言我不受請。
T1442_.23.0855a11: 王曰諸有苾芻我更請之。以事白佛。佛言
T1442_.23.0855a12: 若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王
T1442_.23.0855a13: 務繁多或容廢忘。我行乞食。王復遙見。我
T1442_.23.0855a14: 已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或＊容
T1442_.23.0855a15: 廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白
T1442_.23.0855a16: 佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請
T1442_.23.0855a17: 佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因
T1442_.23.0855a18: 聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王
T1442_.23.0855a19: 曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常
T1442_.23.0855a20: 請者苾芻應受。爾時世尊讃歎持戒少欲。呵
T1442_.23.0855a21: 責多欲。告諸苾芻曰前是創制此是隨開。爲
T1442_.23.0855a22: 諸弟子重制學處。應如是説
T1442_.23.0855a23: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1442_.23.0855a24: 餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請
T1442_.23.0855a25: 常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者
T1442_.23.0855a26: 謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若
T1442_.23.0855a27: 過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不
T1442_.23.0855a28: 及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇
T1442_.23.0855a29: 懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時
T1442_.23.0855b01: 者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0855b02: 若苾芻他請麁食從索美好。索時惡作。食便
T1442_.23.0855b03: 墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡作。食時
T1442_.23.0855b04: 無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食
T1442_.23.0855b05: 時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人
T1442_.23.0855b06: 見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼
T1442_.23.0855b07: 女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。
T1442_.23.0855b08: 此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯
T1442_.23.0855b09: 者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0855b10: 遮傳教學處第七十五
T1442_.23.0855b11: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法
T1442_.23.0855b12: 爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須
T1442_.23.0855b13: 集。此之學處是二部共有。然尼衆不集。佛告
T1442_.23.0855b14: 具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此
T1442_.23.0855b15: 學處詣苾芻尼衆而爲宣告。時阿難陀即往
T1442_.23.0855b16: 朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉
T1442_.23.0855b17: 佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六
T1442_.23.0855b18: 衆苾芻。便告之曰。具壽。佛爲二部僧伽今
T1442_.23.0855b19: 制學處。六衆問曰。是何學處。即爲陳説
T1442_.23.0855b20: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1442_.23.0855b21: 餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者
T1442_.23.0855b22: 常請者。此是時。既爲説已報六衆曰。具壽。此
T1442_.23.0855b23: 之學處應當修學。六衆報曰。汝是愚癡不分
T1442_.23.0855b24: 明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我
T1442_.23.0855b25: 若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學
T1442_.23.0855b26: 處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二
T1442_.23.0855b27: 衆苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘衆苾芻
T1442_.23.0855b28: 苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住
T1442_.23.0855b29: 處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語
T1442_.23.0855c01: 已以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0855c02: 制其學處應如是説
T1442_.23.0855c03: 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
T1442_.23.0855c04: 習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡
T1442_.23.0855c05: 不分明不善解者所説之言受行學處。我若
T1442_.23.0855c06: 見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底
T1442_.23.0855c07: 迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。
T1442_.23.0855c08: 若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。具壽。仁今
T1442_.23.0855c09: 當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝
T1442_.23.0855c10: 愚癡等者。謂思其惡思説其惡説作其惡作。
T1442_.23.0855c11: 名之爲愚。若不持經律論。名之爲癡。若於三
T1442_.23.0855c12: 藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。
T1442_.23.0855c13: 名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上説。此
T1442_.23.0855c14: 中犯相其事云何。若有苾芻告餘苾芻作如
T1442_.23.0855c15: 是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報云。我
T1442_.23.0855c16: 不能用汝語。便以愚等四事一一説時。皆得
T1442_.23.0855c17: 墮罪。若彼前人是實愚等。説時無犯。又無犯
T1442_.23.0855c18: 者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0855c19: 默聽鬪諍學處第七十六
T1442_.23.0855c20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
T1442_.23.0855c21: 斷衆結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省
T1442_.23.0855c22: 縁而坐。阿説迦補捺伐素倶並命終。難陀鄔
T1442_.23.0855c23: 波難陀。依大衆住。時十七衆見是事已。各生
T1442_.23.0855c24: 勇決報怨之心。共作是議。於六衆内極相欺
T1442_.23.0855c25: 惱者。鄔波難陀常爲初首。我等應與作捨置
T1442_.23.0855c26: 羯磨。便向食堂所共爲籌議。時鄔波難陀詣
T1442_.23.0855c27: 其窓所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦爲
T1442_.23.0855c28: 剋責。作如是語。我必當爲汝等作大治罰。汝
T1442_.23.0855c29: 等豈可不聞古仙頌曰
T1442_.23.0856a01:     譬如絆象皮繩朽風吹日 &MT01551;

已多時
T1442_.23.0856a02: 雖復無力可如初五百群羊尚可縛
T1442_.23.0856a03: 時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
T1442_.23.0856a04: 温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
T1442_.23.0856a05: 復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
T1442_.23.0856a06: 彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
T1442_.23.0856a07: 中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
T1442_.23.0856a08: 陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
T1442_.23.0856a09: 陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
T1442_.23.0856a10: 我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
T1442_.23.0856a11: 宜就其所共作懺摩。便至其所請見＊容恕。
T1442_.23.0856a12: 既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
T1442_.23.0856a13: 徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
T1442_.23.0856a14: 我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856a15: 何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
T1442_.23.0856a16: 竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
T1442_.23.0856a17: 擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
T1442_.23.0856a18: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0856a19: 若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
T1442_.23.0856a20: 競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
T1442_.23.0856a21: 聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0856a22: 若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
T1442_.23.0856a23: 謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
T1442_.23.0856a24: 始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
T1442_.23.0856a25: 紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
T1442_.23.0856a26: 此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
T1442_.23.0856a27: 而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
T1442_.23.0856a28: 者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
T1442_.23.0856a29: 其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
T1442_.23.0856b01: 苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
T1442_.23.0856b02: 指若不作如是事＊昇閣之時。但聞言聲未解
T1442_.23.0856b03: 其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
T1442_.23.0856b04: 前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
T1442_.23.0856b05: 若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
T1442_.23.0856b06: 共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准＊昇閣應
T1442_.23.0856b07: 知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
T1442_.23.0856b08: 隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便殄
T1442_.23.0856b09: 息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856b10: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十一
T1442_.23.0856b11:
T1442_.23.0856b12:
T1442_.23.0856b13:
T1442_.23.0856b14: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0856b15: 十二
T1442_.23.0856b16: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0856b17: 不與欲默然起去學處第七十七
T1442_.23.0856b18: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0856b19: 時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
T1442_.23.0856b20: 共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
T1442_.23.0856b21: 我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
T1442_.23.0856b22: 磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
T1442_.23.0856b23: 座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
T1442_.23.0856b24: 與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
T1442_.23.0856b25: 聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
T1442_.23.0856b26: 形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
T1442_.23.0856b27: 置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
T1442_.23.0856b28: 然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
T1442_.23.0856b29: 不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
T1442_.23.0856c01: 我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856c02: 何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
T1442_.23.0856c03: 芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0856c04: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0856c05: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c06: 去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
T1442_.23.0856c07: 已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
T1442_.23.0856c08: 事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
T1442_.23.0856c09: 囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
T1442_.23.0856c10: 制此是隨開。應如是説
T1442_.23.0856c11: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c12: 去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
T1442_.23.0856c13: 復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
T1442_.23.0856c14: 如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
T1442_.23.0856c15: 默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
T1442_.23.0856c16: 苾芻不語知而去。釋罪同前
T1442_.23.0856c17: 此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
T1442_.23.0856c18: 言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
T1442_.23.0856c19: 者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
T1442_.23.0856c20: 得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856c21: 不恭敬學處第七十八
T1442_.23.0856c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
T1442_.23.0856c23: 苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
T1442_.23.0856c24: 堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
T1442_.23.0856c25: 命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
T1442_.23.0856c26: 敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
T1442_.23.0856c27: 衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
T1442_.23.0856c28: 苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
T1442_.23.0856c29: 諸苾芻制其學處。應如是説

Footnote:

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