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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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    譬如絆象皮繩朽 風吹日&MT01551;已多時
    雖復無力可如初 五百群羊尚可縛
時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
宜就其所共作懺摩。便至其所請見*容恕。
既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
指若不作如是事*昇閣之時。但聞言聲未解
其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准*昇閣應
知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便
息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十一



根本説一切有部毘奈耶卷第四
十二
 *三藏法師義淨奉  制譯 
不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
制此是隨開。應如是説
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
苾芻不語知而去。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
諸苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
其二種。一謂大衆。二是別人。於此二處不恭
敬時。皆得墮罪
此中犯相其事云何。若苾芻知大衆集評論
事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
即便強取。遣請房等事皆同此。違衆教時皆
得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
飮酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
給孤獨長者男爲妻。浮圖長者未久之間。復
誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
此孩兒薄福力故。所有家産日就銷亡。父母
倶喪投竄無所。時諸人衆見其如此。遂號惡
來。與乞匃人共爲伴侶。以乞活命。時有一人。
是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姉從
婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
來。非常貧窶。其姉聞已深生惻隱便。令使者
送白疊金錢權充虚乏。彼薄福故便被賊偸。
姉聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
渇仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧
人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
爲依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
之力殃及我等。即便共擧擲之糞聚。惡來既
被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大
衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
支濟。即告阿難陀曰。汝於今日爲善來故應
留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
既見大衆坐定。即以種種淨妙飮食。供佛及
僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念知
阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿
難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
諸佛。然此諸佛各説深法。汝悉受持無有遺
忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
也。善來聞已作如是念。説伽他曰
    我失善來名 今從何所至
    豈非惡報盡 善業此時生
    佛具一切智 一切衆所歸
    由彼愛善言 名善來應理
    我是無福人 諸親皆棄捨
    禍哉衆苦逼 豈名爲善來
時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢
授與。是時善來見半食已遂便流涙。作如是
語。雖佛世尊爲我留分。但唯片許寧足我
飢。世尊了知善來所念。以慰喩言告善來曰。
假令汝腹寛如大海。噉一一口摶若妙高。隨
汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷。善來
便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
來。善來去後佛及僧衆倶還本處。是時善來
奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
花。説伽*他曰
    我於青蓮花 其實無所用
    大師一切智 遣我買將來
爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即説伽*他曰
    牟尼大寂靜 天人咸供養
    汝爲佛使者 須花任意將
是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
衆。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當爲受
用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
悉皆爲受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
復爲演説法要。示教利喜便證見諦。是時善
來獲初果已。即説伽*他自申慶讃
    佛以方便勝羂索 牽我令住於見諦
    於惡趣中興愍念 如拔老象出深泥
    我於昔時名善來 後時人號惡來者
    今是善來名不謬 由住牟尼聖教中
説是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
今欲於如來善説法律之中。出家離俗修持
梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
行。説是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
結惑證阿羅漢果。説伽*他曰
    昔於諸佛所 但持瓦鐵身
    今聞世尊教 轉作眞金體
    我於生死中 更不受後有
    奉持無漏法 安趣涅槃城
    若人樂珍寶 及生天解脱
    當近善知識 所願皆隨意
從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣
伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
於大地内時有如斯。人中龍象間出於世。
悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
以爲走使。世尊聞已作如是念。我大弟子徳
若妙高。時衆無知輒爲輕忽。無故招罪自害
其躯。今我宜應發起善來殊勝之徳。世尊法
爾諸弟子中實有勝徳。人不知者佛即方便
彰顯其徳。爾時世尊爲欲發起善來徳故。命
阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
樂隨逐者可持衣鉢。廣説乃至到失收摩羅
山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊爲諸人衆演説妙法。示教利
喜默然而住。時諸人衆即從座起。禮佛足已
白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
尊知已默然而受
時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大
衆圍繞往設供處。便於衆首就座而坐。山下
諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
已。乃至倶詣佛所隨處而坐。佛爲説法深心
歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢
羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
我等枉作怨讎横爲損害。 毎日三時恒吐惡
氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
難陀曰。汝可將籌行與大衆。能伏龍者當可
取之。于時大衆竟無取者。世尊即命善來曰。
汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚
落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
成沈水香粖。栴檀香*粖。耽摩羅香*粖。從
空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛
等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即
便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
及餘住處火焔充塞。時彼毒龍見大焔火心
極驚怖。身毛遍竪便欲逃竄。遂見餘方猛焔
倶遍。*唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
足作如是語。願爲救護願爲救護。善來告曰。
汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
爲惱害作衆不善。從此命終當墮何處欲何
所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
曰。大徳幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語。爲
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
龍我已伏訖。爲受三歸并五學處。佛告諸苾
芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍衆無惱害。皆大歡悦得未曾有。各持香
花供養之具。往詣佛所以申慶悦。禮佛足已
各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻。令其改惡爲受歸戒。非是我力。汝等宜應
持此諸物供養善來以申報徳。是時諸人奉
佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
并皆穌息。願垂教命欲何所爲。善來告
曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
上妙飮食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
養備辦願佛知時
爾時世尊於日初分將諸大衆。往施主家設
食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
種上妙飮食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
聽説法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。爲怖
龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
爲主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大徳興
悲愍心爲除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
曰。若不肯者。唯願大徳還城之日先受我供。
是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等。供
佛僧衆滿七日已。倶禮佛足聽説妙法。爾時
世尊爲説法要示教利喜。即於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧衆漸至室羅伐城。時給
孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
時世尊爲説法已默然而住。時彼長者即從
坐起白言。世尊願佛及僧明就我家爲受微
供。世尊默然爲受。長者知已作禮而去。時
婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
宜*赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
妙飮食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
知飮此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化爲草庵。蓋覆
其身不令人見。爾時世尊於長者舍*飯食訖。
爲説法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者。有
斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
福徳殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飮酒者有斯
過失。讃歎持戒。廣説乃至我觀十利。爲諸弟
子制其學處應如是説
若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
者。謂米麹酒。或以根莖皮葉花果相和成
酒。此等諸酒飮時令人惛醉。飮者。謂呑咽也。
釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飮諸
酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡
作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
芻飮諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
者得惡作罪。若食麹塊者得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
告諸苾芻。汝等若以我爲師者。凡是諸酒不
應自飮。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
口中。若故違者得越法罪。若苾芻飮醋之時
有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮酒者。此亦無
犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
謂初犯人。廣説如上
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常爲
乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
業逢値世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
出現世間。心懷哀愍口不説法。時有長者。詣
芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。爲乞
食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
糞聚。告言汝何不往乞匃人中以爲朋類。爾
時尊者爲愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者眞實福田。願
縱身下哀愍於我無識之人。爲受懺謝勿令
永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
下。長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養。
悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
開悟於我趣解脱門。汝等苾芻昔時長者即
善來是。曾於獨覺尊所爲惱害事。喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃。
人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
亡。是故汝等當修善行勿爲惡業。如是應

非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我説
妙法廣説如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
鄔陀夷。時五百人既至其所。倶共牽曳。乃至
移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
王門。時王於高樓上晝日而睡
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
善爲觀察。善爲觀察不應造次。王聞驚覺知
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
念。世尊令我善爲觀察。不應造次者意爲斯
事。王喚童女問其虚實。答言是實。時王遣入
宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虚實。
宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命鄔陀夷至。告言大徳無上世
尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
仁等善説法律而爲出家。剃髮染衣年衰朽
邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
隨機説法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
勇猛心。未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果
根本説一切有部毘奈耶卷第四十二



根本説一切有部毘奈耶卷第四
十三
 *三藏法師義淨奉  制譯 
非時入聚落不囑苾芻學處第八十之
爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父
於我實有大恩。今作何事而能報徳。除利有
情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨縁而行教化。
爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞衆中。
教化有情令得聖果者。鄔陀夷爲第一
攝頌曰
    大天大髻珠 醫人僧衆腹
    梯受用兩倍 暴惡及童年
    鉢及相撲人 是謂十三事
    廣化十八億 咸令出苦津
大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情
誰繋屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大
天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。
入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供
養。覓婆羅門與其飮食。高聲唱言。誰是婆羅
門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大
師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是
禿頭沙門。鄔陀夷曰。我今共汝往問大天。我
是婆羅門不。二人共往至大天像所。鄔陀夷
問曰。我是婆羅門不。時大天像出言告曰。聖
者鄔陀夷實是婆羅門。其師更是最勝大婆
羅門。彼見大天像語。便大驚怪歎未曾有。於
佛教中深生敬信。即請鄔陀夷宅中供養。飯
食訖即爲説法示教利喜。彼聞法已見眞諦
獲初果。歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺
生等。白言聖者我願盡形壽。供給一切所須
之物飮食衣服臥具醫藥。幸爲納受。告曰我
於餘人化縁未盡。不應受此。説是語已從座
而去
大髻者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情
誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。
知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城。
見彼婆羅門同前設食。覓婆羅門情希供養。
唱言誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是
婆羅門。吾之大師是最上婆羅門。彼人報曰。
汝非婆羅門。是禿沙門。若眞婆羅門不作如
是形相。鄔陀夷曰。婆羅門相其状如何。答曰
婆羅門者其髻高大猶如冠帽。鄔陀夷曰。若
如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然
自現。彼人見已深生信仰。發希有心請入受
食。食已爲其説法示教利喜。其婆羅門及婦
倶獲初果。既得果已歸三寶受學處。奉四事
至盡形。尊者告曰。我有化縁捨之而去
往買珠者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有
情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三
寶。知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中。至
婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠。即
便化身爲賣珠者。入其舍内示彼好珠。光彩
鮮明形状可愛。告言我賣此珠。汝若須者隨
意當取。時婆羅門問其價直。鄔陀夷曰。隨
汝所酬。彼少還價百分未一。鄔陀夷即取其
價。時彼夫婦怪未曾有。私自歎曰。何意貴珠
而取賤價。鄔陀夷知其根熟便復本形。時彼
夫婦倍深信敬。遂以上妙飮食供養。食已澡
漱。爲説施頌復演深法。夫婦聞已皆證初果
歸依受戒。盡形供養廣説如前。時鄔陀夷捨
之而去
醫人者。時室羅伐城有婆羅門。於三寶中心
無信敬。身嬰疾苦綿歴多年。所有醫人無不
棄捨。云是惡病不可療治。時婆羅門更不求
醫。端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化。持衣鉢
入城中。到彼家立門外。化作醫人。報言我善
醫療。家人喚入。病者告曰。我病多時諸醫皆
棄。但知守死無可歸依。化醫報曰。汝不須憂。
呪術良藥力不思議。須臾之間令得平復。病
人聞已深生欣慶。鄔陀夷即爲誦呪稱三寶
名。彼婆羅門既聞呪已衆病皆除。平復如故。
尊者見已還復本形。彼家夫婦倍生敬信歎
未曾有。辦妙飮食請受供養。食已説法倶證
初果。爲受歸戒廣説如前。乃至捨之而去。僧
衆者。時室羅伐城有一婆羅門。於三寶所不
生信敬。大富多財。禀性慳悋無心捨施。樂多
積聚。時鄔陀夷知彼根熟。數往其舍頻從乞
求。雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢。
還入彼家空鉢而出。適到門首彼婆羅門從
外而入。問言苾芻於我舍中有所得不。尊者
見彼無信敬心密言告曰。汝既自無將何見
與。彼聞瞋怒報言。沙門我有財食皆能周贍。
汝之眷屬何意言無輒相輕賤。答曰若如是者
明日我來就汝受食。婆羅門曰。斯誠善事。時
鄔陀夷更詣餘家。乞得食已還至本處。食訖
禮佛白言。世尊有婆羅門不信三寶。禀性慳
悋積聚爲務。無捨施心。今日忽然言請於我
佛及僧衆明朝來食。佛默然受。彼婆羅門既
至明日。於其舍内初無營辦。時給孤獨及餘
長者。聞請佛僧。皆往彼宅見無備辦。告婆羅
門曰。汝請鄔陀夷并其眷屬。即是佛及僧衆
來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶。答
言我不與食。諸人告曰。若於今日佛及僧衆
來汝家中。不施食者。勝光大王必見治罰不
相容捨。時婆羅門聞已大懼。復縁宿世善根
現前開發。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾
時世尊於日初分大衆圍繞往到彼宅。就所敷
座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飮食。
佛僧食已澡漱訖。從座而去。時鄔陀夷獨留
而坐。爲彼夫婦演説妙法。即於座上倶得見
諦。歸依三寶受五學處。廣説如前
腹者。室羅伐城有婆羅門。亦於三寶無敬信
心。其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念。
曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪
受化者。見彼夫婦解脱時至。執持衣鉢次第
乞食。到彼門前欲入其舍。時婆羅門見而不
許。遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息。
即入其舍面見其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔
陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚
怖生厭惡心。遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即
攝神變。令彼婦身平復如故。夫婦二人歎未
曾有。鄔陀夷因爲説法。言身不淨無可保愛。
夫婦聞法倶證初果。廣説如前
昇梯者。室羅伐城有婆羅門。其婦端正。婦
心不信敬。鄔陀夷念誰當受教。觀彼夫婦宿
世善根。繋屬於我機縁堪化。便持衣鉢往到
彼家。時婆羅門有事先出。尊者即入其舍。彼
婦遙見避之入室。尊者隨入。婦遂*昇梯而上
高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令竪。是時
尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘
息。謂之已死。正梯而下以手&T016254;持。雖盡氣力
竟不能動。便命家人共來&T016254;擧。亦不移動。時
婆羅門從外而來。驚怪其事略問知已。即自
扶持亦不能擧。其家惶怖設計無由。時有婆
羅門鄔波索迦。是其知識。從外而至。見是尊
者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定。爲
相濟拔來至汝家。故現化耳。宜可慇懃求哀
懺謝。時婆羅門執足頂禮求哀懺悔。尊者出
定因爲説法。便獲初果廣説如前
受用者。室羅伐城有婆羅門。娶族望女以爲
妻室。儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此
婦根機時熟堪任受化。執持衣鉢隨縁入城
至其宅内。時婆羅門有縁已出。其婦傲慢雖
見苾芻一無所施。亦不共語。尊者順彼機縁
宿世之事。説伽他曰
    汝今受用昔時業 現在無心行捨施
    曾見美女涙霑襟 不久還當自啼泣
爲説頌已出門而去。于時彼婦不閑句義。便
作是念。此之沙門罵詈於我。心懷瞋惱。婆羅
門還見問曰。有何苦耶。婦曰向有沙門來罵
辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱
吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙
見彼來。化爲小室閉戸而坐。其婆羅門喚令
開戸。尊者告曰。汝可棄劍我當爲開。婆羅門
即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以
極瞋心急喚開戸。尊者報曰。捨此瞋怒暴惡
之意當爲汝開。聞已竊念。此是聖人知我惡
意。便自悔責捨除害心。即爲開戸。其人入已
爲説妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我於
汝婦無惡罵詈。爲説伽*他令思往事。彼愚不
解更起瞋心。今可諦聽當爲汝説。乃往昔時
有一貧女。見他美女綺飾莊嚴。僕從自隨衆
人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何
方便可得如是隨意事耶。時有鄔波斯迦。是
其知友。告曰汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱
無益。他之果報從因所生。貧女問曰。其因者
何。答曰於勝福田施以飮食。至誠發願必獲
其果。時有獨覺聖人來從乞食。女持食施。心
有所希。時彼獨覺爲現神變。貧女生信即發
願言。願我以此供養善根。所生之處莫遭貧
苦。若得人身端正姝妙。見者歡喜。受用無闕。
歸由先施業發願力故。獲端正報受用豐
足。生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶。
時婆羅門既獲勝果。復聞宿世因縁之事。便
請尊者還其本居。爲設種種上妙飮食。食已
爲説法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五
戒。廣説如前
兩倍者。室羅伐城有婆羅門。其家巨富情懷
慳悋。有事他行。即便支計妻食之分。餘有
庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化。入其舍
從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻。迴視
器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一
伴來至其舍。婦人見已二倶請食還同昨日
飯器無減。明將四人。如是倍増至六十四
來。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。
日日來食。餘人見之心生嫉妬。夫至告曰。汝
婦在家多爲費損。常於日日食設。百人看此
所爲汝家當破。時婆羅門聞斯語已。還至家
中呵責其婦。何故我暫不在廣爲破費。婦便
告曰。仁不須瞋。所留我分持以供僧。於餘庫
物一無虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之
驗其虚實。時鄔陀夷欲至食時。還將爾許苾
芻來入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍
生希有深發信心。即請衆僧廣設供養。食已
説法。于時夫婦倶見眞諦。爲受歸戒。捨之而

暴惡者。室羅伐城有婆羅門。婦性暴惡。至節
會日。其婆羅門作如是念。今日定有諸親識
來。對彼親賓婦若罵詈深爲醜惡。作是念已
便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化縁
時至。持衣鉢到彼家。見彼婦人料理飮食。
尊者去之不遠而住。婦人告曰。爾欲覓食。假
令努眼大若鉢盂。食終難得。是時尊者即開
兩眼大若鉢盂。婦人又曰。設使汝身分爲兩
叚。我亦不與。尊者化身即爲兩叚。于時婢使
告婦人曰。若殺苾芻犯國刑法。當爲官婢役
使終身。其婦驚怖欲持死屍棄深坑内。尊者
入滅盡定不能移動。即便執足懇到懺謝。願
復本形。餅食任取。尊者即起從其索*餅。婦
人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將
一箇持與苾芻。諸餅皆出。問尊者曰。豈總將
耶。報曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯爲
大善。婦人持餅往給孤獨長者家。見佛僧衆
儼然而坐。婦人持*餅人各與一*餅仍不盡。
婦人見已歎未曾有深生敬信。因爲説法便
獲初果。還至宅中見*餅如舊。婆羅門知節會
日過。與子倶來。見婦容儀*詳審沈默。觀其
所作有異常時。説伽*他曰
    汝先志猖狂 何因今意別
    我觀爾所作 與昔事不同
其婦答曰
    我昔不是狂 今非有別意
    但由世尊教 見諦預眞流
其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已。歎未
曾有倍深敬信。遂往逝多林。請鄔陀夷及佛
僧衆明當就食。鄔陀夷受已爲白佛僧。如常
廣説。乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨
留其舍爲説法要。令證道果得見眞諦。是時
夫婦乃至盡形延請供養。尊者不受。其婦白
言。我設一座。唯願尊者餘處乞食就此而食。
尊者哀愍爲受而去
童年者室羅伐城有五百婆羅門子。至節會
日各持飮食。詣園林中欲爲聚集。時鄔陀夷
便作是念。今復何人堪應受化。知彼五百婆
羅門子根機將熟。即於晨朝持衣鉢入園中。
就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰。此
之苾芻是何種族而作出家。有委知者答衆
人曰。此是婆羅門種。捨高貴族而作沙門。諸
人聞已問尊者曰。仁是大臣之子族冑高勝。
云何捨棄於此雜類卑下人中。食無簡別坐
無次第而爲出家。尊者答曰。世間婆羅門有
名無義。我所投者。無上大師及諸聖衆能除
罪惡。此即皆是眞婆羅門。時彼少年聞是語
已撫手而笑。于時尊者以神通力。令諸年少
頭上花纓悉皆變爲葱蒜鬘帶。所有餅食盡
作牛皮諸雜餚饌倶成牛肉。乳及飮漿盡變
爲酒。此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊
者。於己鉢中變作種種清淨飯食。告諸人曰。
汝觀我鉢及以身形。比汝所爲。誰是清淨誰
無簡別。時諸少年聞是語已。各各循省自知
鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花
*纓及諸食飮並成雜惡不堪食噉。我等今時
更無別計。宜當就彼以申懺謝。即倶禮足白
言。聖者我輩愚癡肉眼無識。恃己族姓出鄙
惡言。於聖者所輒相輕觸。唯願慈悲受我懺
謝。異口同音説伽*他曰
    皮肉血便利 苦樂根不殊
    咸同垢穢身 云何四姓別
    若身離諸惡 口亦無過犯
    心極清淨者 名眞婆羅門
    勝妙法莊嚴 善調修梵行
    能除衆惡業 是眞婆羅門
時鄔陀夷聞説伽陀知其根熟。便爲説法示
教利喜。五百童子即於座上斷煩惱見眞諦。
身及飮食清淨如舊。各受歸戒。廣説如前」
鉢者。室羅伐城有婆羅門。善持呪術不信三
寶。常以呪力驅策鬼神。令其駕車隨意遊渉。
時鄔陀夷復觀有情。誰堪引接能入眞諦。見
此婆羅門根器將熟。即持衣鉢往趣其家。見
婆羅門誦呪使神御車將出。暫還下車旋液
方去。尊者令其小便出不停止。即解其呪放
彼鬼神。時婆羅門少頃來至。見鬼神皆散車
不能動。雖誦呪術悉皆無驗。事窮失計。告苾
芻曰。由汝解呪所作不成。今欲遣誰給侍於
我。尊者取鉢開示告曰。此當與汝作給侍人。
婆羅門曰。此黒鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝
所念皆從此出。彼聞是語即試思念。百味飮
食纔念之時。衆味具足滿此鉢中。彼見斯事
歎未曾有。告言大聖斯之妙術願當惠我。尊
者即説伽*他而告之曰
    明呪不惠人 以呪換方與
    或時得供給 或多獲珍財
    若不如是者 縱死不傳授
時婆羅門聞伽*他已。爲求呪故審諦思惟。
知神呪力有不思議。既不授人何縁能得。白
尊者曰。我無妙術可共相換。復無珍財持用
供奉。但有身力以相給侍。幸願慈悲教我明
呪。尊者報曰。爾欲得者可於如來。善説法律
而爲出家。我當與汝如意神呪。彼爲呪故依
教出家。剃除鬚髮著法服已。白師言。鄔波馱
耶授我明呪。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。
師曰所謂諸行皆無常。一切法無我。涅槃眞寂
滅。此是鉢中明呪。於三夜中汝勤修習必有
神驗。於此句義當善思惟。時彼弟子爲求驗
故冀有成功。於日夜中一心相續思三句法。
妙解眞源衆惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮
足白言。我今實得無上明呪。我生已盡梵行
已立不受後有。如實而知。鄔陀夷曰。善哉善
哉。汝是眞報佛恩自他倶利。於三有海不復
輪迴
相撲者。爾時有一壯士。從南方來。欲於中國
求人捔力。至室羅伐城於城門下脱衣拍髀。
高聲大叫。我從遠來覓人相撲。若有能者可
來接手。時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此
壯士堪任受化。於晨朝時執持衣鉢欲行乞
食。至城門下見斯壯士告言。男子汝是壯兒
求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當共我
相撲爲當共。我所撲得者而相撲乎。壯士答
曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強力
汝不能禁。壯士曰。要待對敵方知強弱。鄔陀
夷曰。貪瞋癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。
此有大力欺一切人。我何方便能爲彼敵。鄔
陀夷曰。先可出家方能對敵。即剃髮染衣思
降三毒。未久之頃。結惑皆除證阿羅漢。詣鄔
陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事
究竟廣如上説。如是鄔陀夷苾芻於室羅伐
城。教化十八億家皆令解脱
爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦。廣説如前。
乃至爲受食座。未久之頃時暴惡女爲兒
妻。身嬰疾病臨死之時告家人曰。我死之後
隨有何事。勿廢聖者鄔陀夷食座。説是語已
須臾命終。彼婆羅門隨次而終。其子憂
經時漸捨。便棄其婦求學他方。妻於後時煩
惱増盛。乃與賊帥密行非法。尊者毎至其家
於座而食。觀知此婦性多煩惱。常爲演説離
欲之法。彼婦便念。尊者聖力能了他心。知我
與人有私通事。我夫若至必當告知。今我宜
應預斷其命。即詐現病相告使女曰。我今有
疾。汝今可往白尊者知屈來至宅。使女往報。
是時尊者不預觀察。來至其家。固留至夜令
喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終
不活。時彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者
命。將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業
今時果熟還於自身蘊器處受。非於餘處。乃
至廣説
爾時世尊於十五日褒灑陀時在衆中坐。大
衆皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言。
不見尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無忘念。即告
衆曰。我説鄔陀夷教化人中最爲第一。今已
被殺棄糞聚中。汝等應爲長淨。時諸苾芻爲
長淨已。佛言汝等應可倶行。與鄔陀夷爲最
後供養設利羅
爾時世尊大衆圍繞夜至城門。放大光明遍
滿城邑。其門自開。皆謂天曉。諸人咸起。其警
夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚
怪其事。門人奏曰。今佛世尊及諸聖衆倶至
門首。時王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領宮
内城中士女。並悉奔馳倶到城門。禮世尊足。
王先稽首白佛言。世尊以何因縁無上大師
躬至於此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中
我説第一。今被他殺棄糞聚中。我今故來爲
彼焚身作供養事。時勝光王聞是事已。及勝
鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來至糞
聚所。出尊者屍香湯洗浴置寶輿中。奏衆伎
樂幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。
從佛及僧送出城外。至一空處積衆香木。灌
蘇油以火焚之。誦無常經畢。取舍利羅
置金瓶内。於四衢路側建窣堵波。種種香花
及衆音樂。莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并
諸士庶。佛及聖衆各還本所。爾時世尊至住
處已告諸苾芻。此由非時行招斯大過。廣説
乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是

若復苾芻非時入聚落者。波逸底迦。如是世
尊爲諸苾芻制學處已。非時不得入聚落。時
諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧
事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者囑授應
去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因縁。或爲
衆事須非時入聚落。白具壽知。彼答云奧箄
迦。時有苾芻於俗舍内先寄衣鉢。其舍非時
忽然火起。苾芻即便往取衣鉢。行至中途作
如是念。我不*囑授非時入聚落。是所不應。
遂即迴還覓人*囑授須臾之頃衣鉢燒盡。時
諸苾芻以縁白佛。佛言除因縁故。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。應如是説。若復苾芻非
時入聚落。不*囑餘苾芻。除餘縁故。波逸底
迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。言非
時者有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落
義如上。入者謂至聚落。餘苾芻者。謂於其處
現有苾芻而不告語。除時因縁者謂有難縁。
餘義如上。此中罪相其事云何。若苾芻於非
作非時想疑。得根本罪。於時作非時想
疑。得惡作罪。餘二無犯。又無犯者廣説如

爾時勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷枉被賊
所殺。慇懃白王令捕賊*師。爲護未來諸苾芻
故。時王即勅有司嚴加掩捕。獲賊*師已。王遣
將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五
百人。皆截其手。彼私通女以其頭髮繋不調
馬足。放令&T050460;。死時諸苾芻咸皆有疑白佛言。
世尊。彼之賊*師曾作何業殺鄔陀夷受苦而
死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾
芻。由彼王等於先世中自所作業。還當自受。
非於餘處有物代受。如餘廣説。汝等應聽。
乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多。其
王大臣聰明博識有五百弟子。爲貪利故遂
至王前詐陳預夢。云我夢見當於十二年中
天不降雨。國土荒亂人民飢饉王位將危。王
曰若如是者事當奈何。欲作何計得免災厄。
大臣白曰。應殺五百頭牛作耶愼。若大會設
婆羅門。方免災難。王遂出教總集五百頭牛
倶在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告
大臣曰。豈倶殺此諸牛命耶。臣測王意白言。
大王。觀此群牛欲殺之時。有行婬者其牛合
死。時將設會總察諸牛。遂有特牛牸牛共爲
婬事。大臣曰此應合殺。彼五百弟子一時擧
手云此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二
牛以供設會。汝等苾芻往時大臣者即賊*師
是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即
賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘
夫人是。昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸
有情自所作業果報不亡。雖經多劫縁合還
受。是故當知。勿爲惡業修諸善品
復次諸苾芻汝等當聽。其鄔陀夷先作何業
由彼業力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔於
一聚落有捕獵人。以屠殺爲業而自活命。彼
時有一獨覺。來至林所而暫停息。當是之日
彼捕獵人一無所獲。便生怪念。我從昔來於
此林中多獲禽獸。何故今日而無所得。遂見
人蹤隨跡而去。見一獨覺端居而坐。是時獵
者作如是念。由此人來我無所得。遂生瞋忿。
即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見
此愚人起悲愍心。爲現神變騰空上踊猶若
鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼。發言仰
告。我愚癡人不識賢聖。願縱身下受我懺謝。
時彼聖者爲哀愍故。放身而下受其懺謝。因
即命終。時彼獵人以火焚形。取其舍利起窣
覩波。種種供養因發大願。勿縁此罪令我當
來受地獄報。於未來世當得逢遇殊勝大師
親承供養。汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷
是。由昔殺他今還被殺
復次諸苾芻汝等當聽。此鄔陀夷先作何業
得阿羅漢親事於我。被殺之後棄糞聚中。佛
與僧衆王及大臣。勝鬘夫人并諸宮女城中
士庶。倶至屍邊莊嚴寶輿移至勝處。焚燒既
訖取設利羅造窣覩波盛興供養。乃往古昔
有一瓦師見一獨覺身嬰疾病。爲乞食故次
到其家。時彼瓦師不識賢聖。遂便捉咽推出
棄糞聚中。彼身無力因即命過。有餘獨覺乘
空而度。見其屍骸縱身而下。以諸香花隨時
供養。瓦師見已具問其故。知是聖人便生憂
悔。我是愚癡不識賢聖。自知無力能如法焚
燒。遂即白王共爲禮葬。王聞大聖非理涅槃。
總命群官及後宮婇女城中士庶。人物駢闐
各持蘇油并諸香水。至聖者所焚身供養。時
彼瓦師作金色瓶盛其餘骨。置雜彩輿往四
衢道側。造窣*覩波隨力供養。遂發弘願。我
之所作無間重業。勿縁此故墮捺落迦。以此
慇重供養之業。於未來世當得遭遇殊勝大
師。親承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。
汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡
業餘報。於五百生中常被他殺投之糞聚。由
彼供養發願力故。今値遇我成阿羅漢。由此
業故雖涅槃後。我與大衆王及人民。悉皆雲
集焚身供養。汝等當知。又何縁故此鄔陀夷
教化人中最爲第一。於過去世迦攝波佛時。
鄔陀夷於彼出家。爲大法師善能説法。教化
有情無量億數。由彼業力於諸衆中教化第
一。是故諸苾芻當觀如是善惡之報。如影隨
形終不亡失。善業勤修惡事當捨。應如是

第九攝頌曰
    食明相今知 針筒床脚量
    貯花并坐具 瘡雨大師衣
食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行

佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
世尊説伽*他白
    由他悉皆苦 自由便受樂
    共有皆闕事 智者不應爲
時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。*唯鄔波
難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
復隨開。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
囑授者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十三






根本説一切有部毘奈耶卷第四
十四
 *三藏法師義淨奉  制譯 
入王宮門學處第八十二之一
初總攝頌曰
    初首二難陀 七日并善與
    五人四希有 勝鬘教大王
    二城有盛衰 月光於夜白
    仙道出家已 影勝問伽
    頂髻害父命 當生無間中
    受二佞臣言 謗無兩羅漢
    二臣收寶去 塵沙遍滿城
    大臣以女男 各付於師主
    紺顏隨師去 仙道等因縁
    善財造寺縁 准陀論七福
    壯士曠野手 紺容證不還
    無比打針人 廣陳師子事
    二人説善惡 紺容皆被燒
    曲脊供僧人 入王宮爲後
難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於
若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。
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