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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十三



根本説一切有部毗奈耶卷
第二十四
 *三藏法師義淨奉  制譯 
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
向。説伽他曰
    若村若林中 若高若下處
    僧伽居住者 令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
所須*闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
他曰
    佛在給園中 能斷諸纒惑
    諸根皆寂定 告衆如是言
于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
具壽如世尊説凡&T025805;乳者不應令盡。今此長
者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
留一衣置俗舍内。如佛所教。*蘭若苾芻。於
三衣中應留一衣置俗舍内
時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
其學處。應如是説
若復衆多苾芻在阿*蘭若處住。作後安居有
驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
應如是説
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
迴衆物入己學處第二十九
爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
尊尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
已方可共分。汝今此衣於*桁竿上而取銷盡。
并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同

若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
三人。迴時惡作。得時亦惡作
若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
服過七日藥學處第三十
爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
食相雜。或更互相和。或自類相*雜糅在一處
捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
雜。或更互相和。或自類相*雜糅在一處捨與
不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂
油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
服食者。謂與病状相宜清淨堪食。*酥者謂
諸*酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
和。亦不同類相*雜。亦不糅在一處。捨與不
捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
受取其藥。對一同梵行者作如是説
具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
中清淨默然故我今如是持。
根本説一切有部毘奈耶卷第二十四



根本説一切有部毘奈耶卷
第二十五
 *三藏法師義淨奉  制譯 
九十波逸底迦法
總攝頌曰
    故妄及種子 不差并數
    蟲水命伴行 傍生賊徒食
初別攝頌曰
    妄毀及離間 發擧説同聲
    説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。
有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無
不造。爾時世尊説伽他曰
    若人違實法 故作虚誑語
    乃至命終來 無惡而不造
    寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
    不以破戒口 噉他信心食
爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意
世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡
者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如
是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
我今欲起如是身業。此之身業爲害自身并
害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦
異熟耶。爲不害自身并不害他。是勝善事是
安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝
作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲
作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來
感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅
怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身
業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。
能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修
其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造
作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。
此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若
益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙
羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
我曾已作如是身業。此之身業能害自他當
受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻説所
作罪。或於清淨同梵行者前。説其愆咎發露
説悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自
他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所
作勿爲放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已
作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙
羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由
意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙
羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之
時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。
羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應
而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業
中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。
爾時世尊説伽*他曰
    羅怙汝當知 常觀察三業
    不令造衆惡 是順諸佛教
    此是聲聞業 汝今應可修
    修習此行時 長善息諸惡
爾時世尊爲羅怙羅示教利喜説是法已。時
羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座
而去。此是縁起尚未制戒
佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此
而住。善能言説降伏他論。于時中國有一摩
納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四
波羅市迦劫比羅因縁中具説。時摩納縛迦
所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納
縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室
羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞
有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有
婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。
若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所
習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者
宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能
破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得
彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方
震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明
妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人
能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於
晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時
彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。
論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故
以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師
報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開
明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處
人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大
師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有
他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是
沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多
聞辯説人所共知。師今可往共彼言論。問曰
彼居何處。報言在此城中逝多林内。問曰於
彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識
聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他
縁因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可
且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以
申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀
此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先
師頗曾少學。欲共仁者聊叙論端。苾芻報曰。
斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得
盡虚懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師
問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何
處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師
既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討
徴斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作
如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百
家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所
有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦
趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不
赴前期。久待不來遂還城内。是時法手斟
酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而
問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆
羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於其處將興
往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我
於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作
是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二
是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如
是。彼婆羅門明至期時便赴園内。淹留相待
還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知
過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻
何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈
唯論議一事更無餘業。然我毎於晨旦承事
大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教
詔。還往貴人逢迎説法。婆羅門曰。苾芻不應
故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共
他論者許期往赴。而故食言令彼論師屡勞
往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應
知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。
故作虚言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已
具白世尊。佛以此縁集苾芻衆。問法手曰。汝
實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。
答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲
諸苾芻。制其學處應如是説
若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者
謂是法手。義如上説。故者謂是故心了知其
事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種
差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以
無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。
云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。
波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞
疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破
威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄
語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正
妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如
是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄
語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄
語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云
何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄
語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得
上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清
淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在
僧衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非律
説律。律説非律。此之妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作
褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨
自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得
突色訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語
悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。
謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒
煮苦。又此罪若不慇懃説除。便能障礙所有
善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其
事云何。内攝頌曰
    若實不見聞 不覺不知想
    及疑而異説 是妄語應知
若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是
忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時語
語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而
忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云
不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知
後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無
有疑心。語語説時皆得波逸底迦。若實不見
聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見而有聞覺
知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。
語語説時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。
彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語
語説時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼
作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語
説時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如
是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説
時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作
此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語説
時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作
此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語説
時皆得本罪
若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我
覺不忘見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不妄見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑聞覺知疑。語語説時皆得本罪。若實
聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑見覺知疑。語語説時皆得本罪。若實覺而
疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見
聞知疑。語語説時皆得本罪。若實知而疑見
聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺
疑。語語説時皆得本罪。若實不見而作不見
想。有聞覺知作聞覺知想。彼作此想。後言我
見不聞覺知。説時得本罪。若實不聞作不聞
想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我
聞不見覺知。説時得本罪。若實不覺作不覺
想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我
覺不見聞知。説時得本罪。若實不知作不知
想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞
覺。説時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。
後言我不見聞覺知。説時得本罪。若實見聞
覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺
知而忘其事。説時得本罪。若實見聞覺知而
無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑
心。説時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知
想。彼作此想。後言我不見聞覺知。説時得本
罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見
然有聞覺知。説時得本罪。若實聞不見覺知。
彼作此想。後言我不聞然見覺知。説時得本
罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺
然見聞知。説時得本罪。若實知不見聞覺。彼
作此想。後言我不知然見聞覺。説時得本罪」
若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘聞覺知不忘。説時得本罪。若實聞不忘
見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知
不忘。説時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼
作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。説時得
本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言
我知而忘見聞覺不忘。説時得本罪。若實見
不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑
聞覺知不疑。説時得本罪。若實聞不疑見覺
知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不
疑。説時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼
作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。説時得
本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後
言我知有疑見聞覺不疑。説時得本罪。若實
見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知
想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説時
得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。
彼作此想。後言我不聞然有見覺知。説時得
本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知
想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。説時
得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞
覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。説
時得本罪。若苾芻凡所有語違心而説。皆得
波逸底迦罪。若不違心而説者皆無犯。又無
犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
呰語學處第二
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目&T029039;躄背
傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂
大頭哆脣齵齒。是時六衆苾芻作如是等毀
呰語。時諸苾芻聞已慚&T049543;憂愁不樂。讀誦思
惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見
其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾
芻處而作毀呰。云眇目等如上所説。時諸苾
芻以縁白佛。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。
乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾
芻云眇目等耶。六衆答曰。實爾大徳。世尊即
便種種呵責。廣説如上。乃至此非沙門所應
作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落
中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女
年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之
子父母倶喪。常於林野販藮爲業。時居士子
持其藮檐來至耕處。田頭樹下棄*檐息肩。
見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰
年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來
外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧
濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便
執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外
甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。
然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首
相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日
晩。牛放青稊躬持草*檐并取柴束。驅畜而歸
至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時
居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與
牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安
樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報云外甥
當住於此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報
言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有
二牛毎令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪
餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打
折其一角。因即立號名爲禿角。後於他日尚
犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即
名爲禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便
告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久
欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長
者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報云。此居士
子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫
了生處。如何以女輒爲婚戚。凡婚姻者親屬
還往飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻
曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受
安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報
夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之
人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云
不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自
執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼
作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻
事。長者報曰。外甥我之親族其數寛廣。聚
集之時多須飮食。宜待秋熟稻穀。收成既收
穀已復告成婚。報言外甥事須沙糖。宜待甘
蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麺是資。當
待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳
稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生
此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑
我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定
便對衆人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告
長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而
告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何
縁與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。
我不得錢復不得婦。虚淹歳序靡見成功。我
今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日
驅使。多與杖捶繋之枯樹。暴以烈日方欲言
歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛
便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繋
之枯樹。*暴以烈日棄我還家。我於汝處有何
&MT02349;過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者
違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛
便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人
語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人
表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令
人表知。索我兩牛繋於廠内莫與水草。滿七
日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍
人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌
令王大臣信汝言實我當飮噉。是時男子聞是
計已。即便倶解放茂草中。自詣王所致敬白
王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃
翻悔。王喚長者問其虚實。長者白云。我實不
許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人
爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王
曰。爲作人語爲餘語耶。白言。不作人語。王
曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛
於七日中繋在廠内莫與水草。滿七日已可
於地中多水草處放牛令出。我引爲證必有
奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虚
者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。
大臣奉教便取二牛。繋之廠内不與水草。時
禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日
出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非
我許居士子爲作保證。於七日中自餓而住。
乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛
曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。
此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤
彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然
常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決
破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復
來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安
隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此
禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況
水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急
逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報曰。汝不須
走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繋我角。
放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角擧
鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。
世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時
居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當
觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。
便以拘紖繋大者頭。至七日已王及諸臣親
共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見
水草即便欲食。是時大牛遂以雙角擧小牛
鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。
時有智臣。白言大王。今此二牛意欲啓王説
如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。
明明白日助我證知。王見是事極生希有。報
諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既
非虚宜以彼女共爲婚戚。便放二牛倶食水
草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾
芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。
況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此
是縁起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作
毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等
當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車
爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於
春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡
喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時
長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿
頭。及其壯盛倶有氣力。後於異時諸行車人。
各因飮牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各
云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。
何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽
重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便
將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚
牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急
挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便却住不肯挽
車。長者大怒便以麁杖而栲楚之。餘人報
曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。
是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二
牛多與杖埵繋之枯樹。畜解人語已如上説。
是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我
有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我
五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自
罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便
報曰。何故對衆人前毀辱於我。不言好稱喚
作禿頭。若言*好名不毀呰我者。更於峻坂牽
倍重載。共立*盟要倍賭金錢一千。長者報
曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當
盡力。後於異時各因飮牛事如前説。長者答
云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。
長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍
駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以
牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。
美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悦。盡力牽
車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有
天神於虚空中説伽*他曰
    雖有極重載 居在峻坂下
    二牛心若喜 能牽出此車
    若陳順意語 二牛聞慶悦
    牽車出不難 主獲千金賞
    是故常愛語 勿作逆耳言
    若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。
作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作
毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣説
如前。我今爲諸弟子制其學處應如是説
若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。
毀呰語者。謂於他人爲毀辱事出言彰表。他
領解時。得波逸底迦罪。廣説如上
根本説一切有部毘奈耶卷第二十五




























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