SAT DB

T1442_.23.0685a01: 作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
T1442_.23.0685a02: 云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
T1442_.23.0685a03: 若有男子共女人作如是事。此男子必爲女
T1442_.23.0685a04: 所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
T1442_.23.0685a05: 並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
T1442_.23.0685a06: 聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
T1442_.23.0685a07: 共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
T1442_.23.0685a08: 床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
T1442_.23.0685a09: 事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
T1442_.23.0685a10: 如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
T1442_.23.0685a11: 聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
T1442_.23.0685a12: 受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
T1442_.23.0685a13: 天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
T1442_.23.0685a14: 善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
T1442_.23.0685a15: 作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
T1442_.23.0685a16: 樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
T1442_.23.0685a17: 婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
T1442_.23.0685a18: 底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
T1442_.23.0685a19: 擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
T1442_.23.0685a20: 若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説

T1442_.23.0685a21:

葉縛。

言大
麥也

或説葉摩尼。

言帷
幔也

若於方國雖説鄙

T1442_.23.0685a22: 惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初
T1442_.23.0685a23: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0685a24: 索供養學處第四
T1442_.23.0685a25: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0685a26: 衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
T1442_.23.0685a27: 林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
T1442_.23.0685a28: 中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
T1442_.23.0685a29: 乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
T1442_.23.0685b01: 養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
T1442_.23.0685b02: 爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
T1442_.23.0685b03: 歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
T1442_.23.0685b04: 聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
T1442_.23.0685b05: 至爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0685b06: 若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
T1442_.23.0685b07: 妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
T1442_.23.0685b08: 梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
T1442_.23.0685b09: 是語者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0685b10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
T1442_.23.0685b11: 以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
T1442_.23.0685b12: 謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
T1442_.23.0685b13: 求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
T1442_.23.0685b14: 第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
T1442_.23.0685b15: 謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
T1442_.23.0685b16: 謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
T1442_.23.0685b17: 非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
T1442_.23.0685b18: 餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
T1442_.23.0685b19: 最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
T1442_.23.0685b20: 極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
T1442_.23.0685b21: 以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
T1442_.23.0685b22: 中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
T1442_.23.0685b23: 法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
T1442_.23.0685b24: 既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
T1442_.23.0685b25: 梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
T1442_.23.0685b26: 法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
T1442_.23.0685b27: 梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
T1442_.23.0685b28: 行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
T1442_.23.0685b29: 若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
T1442_.23.0685c01: 伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
T1442_.23.0685c02: 如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
T1442_.23.0685c03: 人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
T1442_.23.0685c04: 羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
T1442_.23.0685c05: 是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
T1442_.23.0685c06: 羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
T1442_.23.0685c07: 是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
T1442_.23.0685c08: 應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
T1442_.23.0685c09: 得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
T1442_.23.0685c10: 不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
T1442_.23.0685c11: 訖里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
T1442_.23.0685c12: 女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
T1442_.23.0685c13: 行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
T1442_.23.0685c14: 者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆＊唯惡
T1442_.23.0685c15: 作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0685c16: 根本説一切有部毘奈耶卷第十一
T1442_.23.0685c17:
T1442_.23.0685c18:
T1442_.23.0685c19:
T1442_.23.0685c20: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0685c21: 第十二
T1442_.23.0685c22: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0685c23: 媒嫁學處第五
T1442_.23.0685c24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0685c25: 時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
T1442_.23.0685c26: 生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
T1442_.23.0685c27: 不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
T1442_.23.0685c28: 知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
T1442_.23.0685c29: 長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家
T1442_.23.0686a01: 有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策
T1442_.23.0686a02: 勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令
T1442_.23.0686a03: 辛苦少令作務不。若黒鹿子報云。彼雖有男
T1442_.23.0686a04: 性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣
T1442_.23.0686a05: 食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家
T1442_.23.0686a06: 童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣
T1442_.23.0686a07: 食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者
T1442_.23.0686a08: 問黒鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。
T1442_.23.0686a09: 彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。
T1442_.23.0686a10: 若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。
T1442_.23.0686a11: 若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於
T1442_.23.0686a12: 黒鹿子。即便嫌罵作如是説。我與黒鹿子得
T1442_.23.0686a13: 意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此
T1442_.23.0686a14: 艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充
T1442_.23.0686a15: 足女不營勞。於黒鹿子即便稱讃。若有男家
T1442_.23.0686a16: 取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黒鹿
T1442_.23.0686a17: 子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。
T1442_.23.0686a18: 孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黒鹿子即
T1442_.23.0686a19: 便同前廣生稱讃。時黒鹿子於室羅伐城。美
T1442_.23.0686a20: 惡聲譽倶時彰顯。後於他日黒鹿子於三寶
T1442_.23.0686a21: 中倍生敬信。遂於善説法律之中而爲出家。
T1442_.23.0686a22: 既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其
T1442_.23.0686a23: 黒鹿子再於城中善惡聲出。此但縁起
T1442_.23.0686a24: 然世尊尚未爲諸聲聞弟子於毘奈耶制其學
T1442_.23.0686a25: 處
T1442_.23.0686a26: 爾時六衆苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女
T1442_.23.0686a27: 意語男。乃至男女私通亦爲媾合。時外道等
T1442_.23.0686a28: 咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。
T1442_.23.0686a29: 亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飮食。施
T1442_.23.0686b01: 此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因縁具白
T1442_.23.0686b02: 世尊。世尊即以此縁集諸苾芻。知而故問告
T1442_.23.0686b03: 六衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以
T1442_.23.0686b04: 私通爲媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責
T1442_.23.0686b05: 六衆苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非
T1442_.23.0686b06: 善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種
T1442_.23.0686b07: 呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至爲諸苾
T1442_.23.0686b08: 芻。制其學處應如是説。若復苾芻作媒嫁事。
T1442_.23.0686b09: 以男意語女。以女意語男。若爲成婦及私通
T1442_.23.0686b10: 事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙
T1442_.23.0686b11: 若復苾芻者。謂黒鹿子及六衆苾芻。餘義如
T1442_.23.0686b12: 上。言媒嫁者謂爲使往還。以男意語女以女
T1442_.23.0686b13: 意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若
T1442_.23.0686b14: 爲成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云
T1442_.23.0686b15: 何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活
T1442_.23.0686b16: 須臾。攝頌曰
T1442_.23.0686b17:     七婦謂水授財娉王旗得
T1442_.23.0686b18:     自樂衣食住共活及須臾
T1442_.23.0686b19: 水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼
T1442_.23.0686b20: 女夫手中。而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
T1442_.23.0686b21: 善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
T1442_.23.0686b22: 財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是
T1442_.23.0686b23: 名財娉婦。王旗婦者。如刹帝利灌頂大王嚴
T1442_.23.0686b24: 整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意
T1442_.23.0686b25: 所獲女任充妻室。此由王旗力獲女爲妻妾。
T1442_.23.0686b26: 又若有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是
T1442_.23.0686b27: 名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得
T1442_.23.0686b28: 意男處。告言我今樂與仁爲妻。彼便攝受。是
T1442_.23.0686b29: 名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
T1442_.23.0686c01: 告曰汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
T1442_.23.0686c02: 食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言
T1442_.23.0686c03: 我所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是
T1442_.23.0686c04: 名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是
T1442_.23.0686c05: 名須臾婦。云何十種私通。謂爲十人所護。父
T1442_.23.0686c06: 護母護兄弟護姉妹護大公護大家護親護種
T1442_.23.0686c07: 護族護王法護。攝頌曰
T1442_.23.0686c08:     十護謂父母兄弟及姉妹
T1442_.23.0686c09:     大公與大家親種族王法
T1442_.23.0686c10: 云何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時
T1442_.23.0686c11: 逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄
T1442_.23.0686c12: 弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。
T1442_.23.0686c13: 至兄弟家而爲住止。兄弟衞護。是名兄弟護。
T1442_.23.0686c14: 姉妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並
T1442_.23.0686c15: 皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大
T1442_.23.0686c16: 公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我
T1442_.23.0686c17: 憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名
T1442_.23.0686c18: 大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來
T1442_.23.0686c19: 所有眷屬。並名爲親。過此非親。若女人父母
T1442_.23.0686c20: 兄弟姉妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離
T1442_.23.0686c21: 他土。便於餘親依止而住。名爲親護。云何種
T1442_.23.0686c22: 護。謂婆羅門刹帝利薜舍戍達羅。女依種而
T1442_.23.0686c23: 住。名爲種護。云何族護。謂於婆羅門等中有
T1442_.23.0686c24: 別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。
T1442_.23.0686c25: 名爲族護。云何王法護。若女人親族並無唯
T1442_.23.0686c26: 有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又
T1442_.23.0686c27: 有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人
T1442_.23.0686c28: 不欺犯。是名法護。僧伽伐尸沙者。義如上。此
T1442_.23.0686c29: 中犯相其事云何。如前諸婦離別之状有其
T1442_.23.0687a01: 七種。攝頌曰
T1442_.23.0687a02:     正鬪及已鬪折草投三瓦
T1442_.23.0687a03:     依法非我妻普告多人語
T1442_.23.0687a04: 云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
T1442_.23.0687a05: 三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
T1442_.23.0687a06: 非我婦離。七普告衆人離。若苾芻見他俗人
T1442_.23.0687a07: 於初三婦。因鬪諍等作離別時。若作初離和
T1442_.23.0687a08: 之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡
T1442_.23.0687a09: 作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第
T1442_.23.0687a10: 五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作第
T1442_.23.0687a11: 七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七
T1442_.23.0687a12: 種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得
T1442_.23.0687a13: 僧殘罪。攝頌曰
T1442_.23.0687a14:     自受從使受二苾芻四儀
T1442_.23.0687a15:     前後相隨行尊卑縁及事
T1442_.23.0687a16: 若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸
T1442_.23.0687a17: 沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐
T1442_.23.0687a18: 尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽
T1442_.23.0687a19: 伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧
T1442_.23.0687a20: 伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還
T1442_.23.0687a21: 報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受
T1442_.23.0687a22: 語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語
T1442_.23.0687a23: 遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自
T1442_.23.0687a24: 往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使
T1442_.23.0687a25: 報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使
T1442_.23.0687a26: 使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾
T1442_.23.0687a27: 芻自受語二倶往語二倶還報。倶得僧殘。若
T1442_.23.0687a28: 二苾芻自受語二倶往語皆不還報。二倶二
T1442_.23.0687a29: 麁罪。若二苾芻自受語倶不往語倶不還報。
T1442_.23.0687b01: 二倶一麁罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我
T1442_.23.0687b02: 意往語還報。依言作者二倶僧殘。若二苾芻
T1442_.23.0687b03: 自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其
T1442_.23.0687b04: 往語還報者得僧殘。其不還報者得二麁罪。
T1442_.23.0687b05: 若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。
T1442_.23.0687b06: 其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報
T1442_.23.0687b07: 者得一麁罪。若一苾芻共一男子一女人同路
T1442_.23.0687b08: 而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女
T1442_.23.0687b09: 人作如是語。汝能與此男子爲婦。或暫時共
T1442_.23.0687b10: 住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男
T1442_.23.0687b11: 子作如是語。汝能與此女人爲夫。或暫時共
T1442_.23.0687b12: 住不。若此苾芻受此言已。即便爲説還報得
T1442_.23.0687b13: 僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若
T1442_.23.0687b14: 二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃
T1442_.23.0687b15: 至廣説得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。
T1442_.23.0687b16: 前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨
T1442_.23.0687b17: 行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻
T1442_.23.0687b18: 往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得
T1442_.23.0687b19: 二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自
T1442_.23.0687b20: 受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。
T1442_.23.0687b21: 前行苾芻得二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。
T1442_.23.0687b22: 若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還
T1442_.23.0687b23: 報。隨行苾芻得二麁罪。前行苾芻得一麁罪。
T1442_.23.0687b24: 如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少
T1442_.23.0687b25: 如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得
T1442_.23.0687b26: 罪多少准説應知
T1442_.23.0687b27: 有二家長者。一自在。一非自在。言自在者
T1442_.23.0687b28: 是爲主義。於自男女取與隨情。若往官司或
T1442_.23.0687b29: 衆人集處。雖説虚事人亦信受。是名自在。不
T1442_.23.0687c01: 自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往
T1442_.23.0687c02: 官司或衆人集處。雖説實事人不信受。是名
T1442_.23.0687c03: 不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還
T1442_.23.0687c04: 報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自
T1442_.23.0687c05: 在還報不自在。得二麁罪一惡作。苾芻於自
T1442_.23.0687c06: 在邊受語。往語不自在還報自在得二麁罪
T1442_.23.0687c07: 一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報
T1442_.23.0687c08: 不自在。得一麁罪二惡作。苾芻不自在邊受
T1442_.23.0687c09: 語。往語不自在還報自在。得二惡作一麁罪。
T1442_.23.0687c10: 苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。
T1442_.23.0687c11: 得二惡作一麁罪。苾芻不自在邊受語。往語
T1442_.23.0687c12: 自在還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
T1442_.23.0687c13: 受語。往語不自在還報不自在。得三惡作」
T1442_.23.0687c14: 苾芻復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
T1442_.23.0687c15: 報亦成媒事。云何爲三。一期處二定時三現
T1442_.23.0687c16: 相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。
T1442_.23.0687c17: 或某天祠或衆人集處。汝則當知其事成就。
T1442_.23.0687c18: 是名期處。云何定時。若於小食時或於中時。
T1442_.23.0687c19: 或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定
T1442_.23.0687c20: 時。云何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或
T1442_.23.0687c21: 執錫杖或時持鉢盛滿酥油。汝則當知其事
T1442_.23.0687c22: 成就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言
T1442_.23.0687c23: 報亦成媒事
T1442_.23.0687c24: 復有三事。爲使之時亦成媒事。云何爲三。一
T1442_.23.0687c25: 言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。
T1442_.23.0687c26: 以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言
T1442_.23.0687c27: 往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以
T1442_.23.0687c28: 書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
T1442_.23.0687c29: 使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自
T1442_.23.0688a01: 受言使。以書往語。若以期處或以定時或以
T1442_.23.0688a02: 現相而還報者。倶得僧殘。是謂言使兼書有
T1442_.23.0688a03: 五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還
T1442_.23.0688a04: 報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以
T1442_.23.0688a05: 手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手
T1442_.23.0688a06: 印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
T1442_.23.0688a07: 使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾
T1442_.23.0688a08: 芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定
T1442_.23.0688a09: 時或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼
T1442_.23.0688a10: 手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。
T1442_.23.0688a11: 如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書
T1442_.23.0688a12: 手印。更互相兼應爲廣説。若門師苾芻至施
T1442_.23.0688a13: 主家作如是語。此女長成何不出適。此男既
T1442_.23.0688a14: 大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往
T1442_.23.0688a15: 夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門
T1442_.23.0688a16: 師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無
T1442_.23.0688a17: 犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0688a18: 造小房學處第六
T1442_.23.0688a19: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有衆多
T1442_.23.0688a20: 苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寛狹。或
T1442_.23.0688a21: 復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作
T1442_.23.0688a22: 使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長
T1442_.23.0688a23: 者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸
T1442_.23.0688a24: 施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭
T1442_.23.0688a25: 若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。
T1442_.23.0688a26: 聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白
T1442_.23.0688a27: 佛言。世尊。聞有衆多苾芻多造房舍。或嫌廣
T1442_.23.0688a28: 狹復
T1442_.23.0688a29: 更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。
T1442_.23.0688b01: 唯願世尊。爲哀愍故教諸苾芻造房舍法式。
T1442_.23.0688b02: 爾時世尊。聞具壽迦＊攝波説是語已。默然而
T1442_.23.0688b03: 許。時迦＊攝波知佛許已禮足而去。時迦＊葉
T1442_.23.0688b04: 波至夜曉已。爲欲將護同梵行者故。執持衣
T1442_.23.0688b05: 鉢遊行人間。爾時世尊。以此因縁集諸苾芻。
T1442_.23.0688b06: 乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寛
T1442_.23.0688b07: 狹廣作營爲。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實
T1442_.23.0688b08: 爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿
T1442_.23.0688b09: 難養。讃歎少欲知足易滿易養。趣得供身修
T1442_.23.0688b10: 杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我
T1442_.23.0688b11: 觀十利乃至爲諸苾芻。於毘奈耶中制其學
T1442_.23.0688b12: 處當如是説
T1442_.23.0688b13: 若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
T1442_.23.0688b14: 作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
T1442_.23.0688b15: 芻應將苾芻衆往觀處所。彼苾芻衆應觀處
T1442_.23.0688b16: 所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻
T1442_.23.0688b17: 於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞
T1442_.23.0688b18: 作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
T1442_.23.0688b19: 如是處過量作者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0688b20: 若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞
T1442_.23.0688b21: 者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得
T1442_.23.0688b22: 於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作
T1442_.23.0688b23: 或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等爲
T1442_.23.0688b24: 其施主。爲己作者謂爲自身當應量作。此中
T1442_.23.0688b25: 量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張
T1442_.23.0688b26: 手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。
T1442_.23.0688b27: 廣七張手謂寛中人十肘半。是苾芻者謂造
T1442_.23.0688b28: 房人。應將苾芻衆往觀處等者。若不先自觀
T1442_.23.0688b29: 察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍
T1442_.23.0688c01: 蟲蟻等爲窟穴處。是名不淨不應求法。若清
T1442_.23.0688c02: 淨者。次當觀察所依之處。若近王家及以天
T1442_.23.0688c03: 祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須
T1442_.23.0688c04: 伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四
T1442_.23.0688c05: 邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井
T1442_.23.0688c06: 或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨
T1442_.23.0688c07: 無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴
T1442_.23.0688c08: 槌。先以言白。衆集已於大衆中脱革屣偏露
T1442_.23.0688c09: 右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。
T1442_.23.0688c10: 合掌作是言。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。
T1442_.23.0688c11: 於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於
T1442_.23.0688c12: 清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大徳僧伽
T1442_.23.0688c13: 聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。
T1442_.23.0688c14: 如是至三
T1442_.23.0688c15: 時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾
T1442_.23.0688c16: 芻應共往觀察。或時衆僧令可信者衆多苾
T1442_.23.0688c17: 芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進
T1442_.23.0688c18: 趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼
T1442_.23.0688c19: 苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞
T1442_.23.0688c20: 而住。作如是語。大徳僧伽聽。彼某甲營作苾
T1442_.23.0688c21: 芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸
T1442_.23.0688c22: 妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。
T1442_.23.0688c23: 應如是作
T1442_.23.0688c24: 大徳僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀
T1442_.23.0688c25: 知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清
T1442_.23.0688c26: 淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧
T1442_.23.0688c27: 伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作
T1442_.23.0688c28: 房舍。白如是。次作羯磨。准白應爲。若彼苾芻
T1442_.23.0688c29: 既衆許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐尸
T1442_.23.0689a01: 沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別
T1442_.23.0689a02: 人。無殘有殘已如上説
T1442_.23.0689a03: 此中犯相其事云何。若苾芻於不淨處有諍
T1442_.23.0689a04: 競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三
T1442_.23.0689a05: 中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而
T1442_.23.0689a06: 作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅
T1442_.23.0689a07: 底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0689a08: 若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當爲我
T1442_.23.0689a09: 於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造
T1442_.23.0689a10: 作小房。時彼苾芻爲作小房。於有諍競處。或
T1442_.23.0689a11: 於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營
T1442_.23.0689a12: 作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作
T1442_.23.0689a13: 房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻
T1442_.23.0689a14: 所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教
T1442_.23.0689a15: 不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若
T1442_.23.0689a16: 於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時
T1442_.23.0689a17: 過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二
T1442_.23.0689a18: 人倶得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻
T1442_.23.0689a19: 所作如是語。汝今作房極爲不善。如我所言
T1442_.23.0689a20: 皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如
T1442_.23.0689a21: 前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用
T1442_.23.0689a22: 房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯
T1442_.23.0689a23: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0689a24: 造大寺學處第七
T1442_.23.0689a25: 佛在憍閃毘瞿師羅園。時六衆苾芻於他寺
T1442_.23.0689a26: 中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難
T1442_.23.0689a27: 陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象
T1442_.23.0689a28: 舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁
T1442_.23.0689a29: 等唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造
T1442_.23.0689b01: 小庵。而復流言譏嫌他事。是時六衆互相謂
T1442_.23.0689b02: 曰。離陀鄔波難陀。我今極被黒鉢者之所輕
T1442_.23.0689b03: 賤。我等宜應別造餘寺。令黒鉢者曾所不見
T1442_.23.0689b04: 復相告曰。我等若皆共營作者。彼黒鉢人得
T1442_.23.0689b05: 我瑕隙便作是語。六衆苾芻並皆營作如傭
T1442_.23.0689b06: 力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜
T1442_.23.0689b07: 應於自衆内。差請一人聰明利智善識機宜。
T1442_.23.0689b08: 能以細針引入麁杵。少作言説多獲珍財者。
T1442_.23.0689b09: 我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然
T1442_.23.0689b10: 我衆内誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀
T1442_.23.0689b11: 即其人也。我等宜應共詣其所。既倶至已而
T1442_.23.0689b12: 白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次
T1442_.23.0689b13: 第告知。＊唯有大徳智慧辯才善識機宜。堪充
T1442_.23.0689b14: 知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他倶
T1442_.23.0689b15: 利。無違衆意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於
T1442_.23.0689b16: 房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以
T1442_.23.0689b17: 何方便我爲僧伽能建大寺。復更思惟。今此
T1442_.23.0689b18: 世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。彼某甲
T1442_.23.0689b19: 家於具壽阿愼若憍陳如心生敬信。彼家於
T1442_.23.0689b20: 具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澁
T1442_.23.0689b21: 波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家
T1442_.23.0689b22: 於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。
T1442_.23.0689b23: 彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有
T1442_.23.0689b24: 施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而
T1442_.23.0689b25: 能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然
T1442_.23.0689b26: 禀性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。若能化
T1442_.23.0689b27: 彼令生信者。可爲僧伽造大住處。是時闡陀
T1442_.23.0689b28: 至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先
T1442_.23.0689b29: 於一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門家欲
T1442_.23.0689c01: 入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家
T1442_.23.0689c02: 無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人
T1442_.23.0689c03: 但遮五處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。
T1442_.23.0689c04: 四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時
T1442_.23.0689c05: 守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至
T1442_.23.0689c06: 王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡
T1442_.23.0689c07: 陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物
T1442_.23.0689c08: 豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息爲大歡
T1442_.23.0689c09: 慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門
T1442_.23.0689c10: 者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。
T1442_.23.0689c11: 時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見
T1442_.23.0689c12: 來。而告之曰善來大徳闡陀。宜於此坐暫時
T1442_.23.0689c13: 停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我
T1442_.23.0689c14: 已巡門乞得片麨。仁可爲羅。時婆羅門告小
T1442_.23.0689c15: 婢曰。給可取羅爲羅此麨。其女即便奉教爲
T1442_.23.0689c16: 羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察。婆羅門問
T1442_.23.0689c17: 曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲
T1442_.23.0689c18: 者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何
T1442_.23.0689c19: 過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞
T1442_.23.0689c20: 命終墮於地獄受諸苦惱。設得爲人短命多
T1442_.23.0689c21: 病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能説
T1442_.23.0689c22: 法。即爲婆羅門宣説法要。十惡業道廣爲敷
T1442_.23.0689c23: 陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。
T1442_.23.0689c24: 令辦種種上妙噉嚼。香美飮食供養闡陀。闡
T1442_.23.0689c25: 陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受
T1442_.23.0689c26: 此食即爲前食亦爲後食。告言施主我已受
T1442_.23.0689c27: 得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。
T1442_.23.0689c28: 我宗族法。先得麁食後逢美妙。棄前惡食實
T1442_.23.0689c29: 無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意
T1442_.23.0690a01: 所爲。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時
T1442_.23.0690a02: 婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭
T1442_.23.0690a03: 而去。婆羅門告曰。大徳。於時時間賜過我舍。
T1442_.23.0690a04: 闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如
T1442_.23.0690a05: 暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。
T1442_.23.0690a06: 汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時
T1442_.23.0690a07: 闡陀便即思念。若更有餘黒鉢者入。不識機
T1442_.23.0690a08: 宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其
T1442_.23.0690a09: 入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我
T1442_.23.0690a10: 以大縁令生敬信。門人報曰。我已知之。告
T1442_.23.0690a11: 云汝從今後。勿令諸餘黒鉢輒入此門。若令
T1442_.23.0690a12: 入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁
T1442_.23.0690a13: 入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿
T1442_.23.0690a14: 爲慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。爲婆羅
T1442_.23.0690a15: 門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆
T1442_.23.0690a16: 羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須
T1442_.23.0690a17: 者咸無悋惜。是時闡陀一無所受。後於異時
T1442_.23.0690a18: 來過其宅。爲婆羅門讃説七種有事福業。彼
T1442_.23.0690a19: 婆羅門聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。
T1442_.23.0690a20: 我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨
T1442_.23.0690a21: 意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可爲
T1442_.23.0690a22: 衆僧營造住處。即便生念。我已屡曾家貲總
T1442_.23.0690a23: 施。然而聖者乃至縷線曾不爲受。今時雖許
T1442_.23.0690a24: 復爲衆僧。覩斯少欲殊深敬重。白言大徳。我
T1442_.23.0690a25: 今實有衆多財物。欲爲僧伽。然地皆屬王無
T1442_.23.0690a26: 處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我爲詣
T1442_.23.0690a27: 王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。
T1442_.23.0690a28: 爲見國王爲大臣耶。參請之法不從於王應
T1442_.23.0690a29: 從使者。是時闡陀向大臣家而爲參請。大臣
T1442_.23.0690b01: 問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某
T1442_.23.0690b02: 甲婆羅門。欲爲僧伽營造住處。然爲地皆屬
T1442_.23.0690b03: 王無處營造。我今爲此敢欲白王。幸願仁慈
T1442_.23.0690b04: 助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相
T1442_.23.0690b05: 喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。
T1442_.23.0690b06: 汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王
T1442_.23.0690b07: 門。告守門人曰。汝今宜去啓白大王。苾芻闡
T1442_.23.0690b08: 陀來至門外欲見大王。時守門者即爲奏知。
T1442_.23.0690b09: 王聞遣入大徳闡陀誰復遮止。既至王所即
T1442_.23.0690b10: 便呪願。願王無病長壽。王爲設座即便就坐。
T1442_.23.0690b11: 時彼大臣爲白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨
T1442_.23.0690b12: 俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福徳。王曰
T1442_.23.0690b13: 我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大
T1442_.23.0690b14: 王有某甲婆羅門。欲爲僧伽興建住處。然地
T1442_.23.0690b15: 是王物。我今爲此諮白大王。王曰聖者。隨情
T1442_.23.0690b16: 所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不
T1442_.23.0690b17: 爾。＊唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀呪
T1442_.23.0690b18: 願曰。願王無病長壽。辭退而去
T1442_.23.0690b19: 爾時闡陀還至住處。告六衆曰。難陀鄔波難
T1442_.23.0690b20: 陀。仁等隨喜。王與我願。＊唯除王宅。餘有園
T1442_.23.0690b21: 田隨情造寺。是時六衆即便共往婆羅門舍。
T1442_.23.0690b22: 告曰賢首。仁今當知王與我願。＊唯除王宅。
T1442_.23.0690b23: 自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見
T1442_.23.0690b24: 授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。
T1442_.23.0690b25: 共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從
T1442_.23.0690b26: 憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形
T1442_.23.0690b27: 状可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而
T1442_.23.0690b28: 受學業。毎有苾芻於此經過。時諸學徒常爲
T1442_.23.0690b29: 調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食
T1442_.23.0690c01: 人。鉢袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱
T1442_.23.0690c02: 彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣
T1442_.23.0690c03: 客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人
T1442_.23.0690c04: 來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便
T1442_.23.0690c05: 告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報
T1442_.23.0690c06: 言且油塗身片時當作。次與晡食至黄曛時。
T1442_.23.0690c07: 告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大
T1442_.23.0690c08: 作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我
T1442_.23.0690c09: 作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把
T1442_.23.0690c10: &T055114;

執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝
T1442_.23.0690c11: 作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭
T1442_.23.0690c12: 人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。
T1442_.23.0690c13: 報曰癡人。王與我願。＊唯除王宮。自外所有
T1442_.23.0690c14: 隨充造寺。何縁不伐。時諸傭人即便共議。我
T1442_.23.0690c15: 今爲斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫
T1442_.23.0690c16: 令碎。并掘其根棄於河内。平治其地以繩絣
T1442_.23.0690c17: 基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧
T1442_.23.0690c18: 伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門
T1442_.23.0690c19: 樓。此處作温室。此作淨厨。此作靜慮堂。此作
T1442_.23.0690c20: 看病堂。既布置已捨之而去。彼諸學生常所
T1442_.23.0690c21: 作事。於日日中毎使一人晨朝早起。於彼樹
T1442_.23.0690c22: 下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日
T1442_.23.0690c23: 詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見
T1442_.23.0690c24: 樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。
T1442_.23.0690c25: 此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣衝眼不
T1442_.23.0690c26: 覩其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至
T1442_.23.0690c27: 其所亦不見樹。還報師曰。如彼所説其樹實
T1442_.23.0690c28: 無。既聞此説。博士自率五百學徒。往舊樹邊
T1442_.23.0690c29: 詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常
T1442_.23.0691a01: 講説處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思
T1442_.23.0691a02: 念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先
T1442_.23.0691a03: 生何爲憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝
T1442_.23.0691a04: 大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黄
T1442_.23.0691a05: 曛。見有六衆將客作者咸持斧钁。豈非是彼
T1442_.23.0691a06: 而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六衆來
T1442_.23.0691a07: 詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言
T1442_.23.0691a08: 聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷
T1442_.23.0691a09: 亡。六衆聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人
T1442_.23.0691a10: 等伐此樹耶。六衆報曰。癡人。我等故欲惱亂
T1442_.23.0691a11: 於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第
T1442_.23.0691a12: 一乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有
T1442_.23.0691a13: 容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏
T1442_.23.0691a14: 罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹
T1442_.23.0691a15: 無事斬伐。諸苾芻聞以縁白佛。佛以此縁集
T1442_.23.0691a16: 諸苾芻。廣説如前。乃至爲諸苾芻制其學處
T1442_.23.0691a17: 當如是説
T1442_.23.0691a18: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作。是苾芻應
T1442_.23.0691a19: 將苾芻衆徃觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1442_.23.0691a20: 應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不
T1442_.23.0691a21: 應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住
T1442_.23.0691a22: 處。有主爲衆作。不將諸苾芻徃觀處所。於如
T1442_.23.0691a23: 是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0691a24: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上作大寺者。
T1442_.23.0691a25: 大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂
T1442_.23.0691a26: 施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。
T1442_.23.0691a27: 有主者。謂有女男半擇迦等爲作施主。爲衆
T1442_.23.0691a28: 作者。謂爲如來及苾芻僧衆。應將苾芻衆等
T1442_.23.0691a29: 者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。
T1442_.23.0691b01: 還白大衆乞求聽許。衆秉白二許其營作。並
T1442_.23.0691b02: 廣説如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心
T1442_.23.0691b03: 亂痛惱所纒。亦如前房廣説其事
T1442_.23.0691b04: 根本説一切有部毘奈耶卷第十二
T1442_.23.0691b05:
T1442_.23.0691b06:
T1442_.23.0691b07:
T1442_.23.0691b08: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0691b09: 第十三
T1442_.23.0691b10: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0691b11: 無根謗學處第八
T1442_.23.0691b12: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0691b13: 中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大
T1442_.23.0691b14: 富多財受用豐足。所有資産如毘沙門王。雖
T1442_.23.0691b15: 非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王。於勝
T1442_.23.0691b16: 族女納以爲妃歡衆而住。雖淹歳月竟無男
T1442_.23.0691b17: 女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟及同生
T1442_.23.0691b18: 天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。
T1442_.23.0691b19: 便獲子者此誠虚妄。斯若是實人皆千子如
T1442_.23.0691b20: 轉輪王。然由三事方有子息。云何爲三。一者
T1442_.23.0691b21: 父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者
T1442_.23.0691b22: 食香現前。彼王業縁合會時。有一天從勝妙
T1442_.23.0691b23: 天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脱
T1442_.23.0691b24: 性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。
T1442_.23.0691b25: 若聰慧女人有五別智。廣説如上。乃至娠在
T1442_.23.0691b26: 右脇。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光
T1442_.23.0691b27: 顯宗族。現居右脇是男不疑。時王聞已即大
T1442_.23.0691b28: 歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪
T1442_.23.0691b29: 業。我既長養終懷反報。廣爲惠施福利宗
T1442_.23.0691c01: 親。我歿世後稱揚我名。而爲呪願。願我父母
T1442_.23.0691c02: 所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨
T1442_.23.0691c03: 意而住。適其時節供給所須。常令女醫爲調
T1442_.23.0691c04: 飮食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以爲嚴
T1442_.23.0691c05: 飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。
T1442_.23.0691c06: 目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一
T1442_.23.0691c07: 息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直
T1442_.23.0691c08: 頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。衆所稱歎。
T1442_.23.0691c09: 過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此
T1442_.23.0691c10: 兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離
T1442_.23.0691c11: 床褥不爲便利。諸人議曰。中國之法若天然
T1442_.23.0691c12: 淨潔者名之爲實。然此童兒禀識清淨。未離
T1442_.23.0691c13: 床褥便利不爲。淨潔過人便成實物。復是壯
T1442_.23.0691c14: 力大王之子。應與立字名實力子。其實力子
T1442_.23.0691c15: 誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而
T1442_.23.0691c16: 立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供
T1442_.23.0691c17: 乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡戲。給以乳
T1442_.23.0691c18: 酪醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相
T1442_.23.0691c19: 師於母懷中覩見孩子。即便生念。此孩子者
T1442_.23.0691c20: 是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲
T1442_.23.0691c21: 勝功徳利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授
T1442_.23.0691c22: 我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於
T1442_.23.0691c23: 孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相
T1442_.23.0691c24: 師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。
T1442_.23.0691c25: 若人於此少興供養。彼人當獲勝功徳利。幸
T1442_.23.0691c26: 見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼
T1442_.23.0691c27: 相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價
T1442_.23.0691c28: 衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
T1442_.23.0691c29: 上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。
T1442_.23.0692a01: 備教書算手印技術悉皆明了。又刹帝利王
T1442_.23.0692a02: 種族之法。所有業藝咸令習學。所謂乘騎象
T1442_.23.0692a03: 馬控御兵車。刀器于戈鉤索之類。手足奇巧
T1442_.23.0692a04: 斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如
T1442_.23.0692a05: 前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。爲造
T1442_.23.0692a06: 三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一
T1442_.23.0692a07: 時其實力子昇處高樓。將諸伎女共爲娯樂。
T1442_.23.0692a08: 毎日三時五百童子常來集見。曾於他日其
T1442_.23.0692a09: 五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住
T1442_.23.0692a10: 林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議
T1442_.23.0692a11: 曰。日既將暮無縁赴集。待至明朝方見太子。
T1442_.23.0692a12: 至第三日衆人方見。于時太子告衆人曰。仁
T1442_.23.0692a13: 等與我同生常共遊戲。何意三日方來。白言
T1442_.23.0692a14: 我等出畋。曰何謂爲畋。答廣殺諸鹿。太子曰。
T1442_.23.0692a15: 彼何飮食。答曰飮水食草。若如是者無損於
T1442_.23.0692a16: 人何縁傷殺。答曰若見殺時心生喜悦。太子
T1442_.23.0692a17: 曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。
T1442_.23.0692a18: 由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我
T1442_.23.0692a19: 當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言
T1442_.23.0692a20: 大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖
T1442_.23.0692a21: 懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。
T1442_.23.0692a22: 與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告
T1442_.23.0692a23: 實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王
T1442_.23.0692a24: 曰汝是刹帝利種應習兵戈。于時太子不敢違
T1442_.23.0692a25: 命隨衆而出。諸人議曰。今此太子父若歿後
T1442_.23.0692a26: 當必爲王。我等今時盡心承事。能令於後祿
T1442_.23.0692a27: 位増長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至
T1442_.23.0692a28: 於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群
T1442_.23.0692a29: 鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。
T1442_.23.0692b01: 便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚
T1442_.23.0692b02: 不於此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠有守
T1442_.23.0692b03: 圍人。太子爲護彼情。便放三箭遙射群鹿。或
T1442_.23.0692b04: 入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有
T1442_.23.0692b05: 麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群
T1442_.23.0692b06: 從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應
T1442_.23.0692b07: 多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或
T1442_.23.0692b08: 容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太
T1442_.23.0692b09: 子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸
T1442_.23.0692b10: 驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何
T1442_.23.0692b11: 因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直
T1442_.23.0692b12: 爾逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極
T1442_.23.0692b13: 艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共
T1442_.23.0692b14: 害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我
T1442_.23.0692b15: 宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫
T1442_.23.0692b16: 塵共戲。爲不獲鹿棄我荒林。我若爲王於此
T1442_.23.0692b17: 諸人爲不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮
T1442_.23.0692b18: 中以手支頬愁思而住。時彼内人來至其所。
T1442_.23.0692b19: 于時太子不以目觀。内人見已入白王曰。大
T1442_.23.0692b20: 王當知。太子見我目不正視。以手支頬愁悴
T1442_.23.0692b21: 而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父
T1442_.23.0692b22: 王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事
T1442_.23.0692b23: 爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更
T1442_.23.0692b24: 勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難衆苦
T1442_.23.0692b25: 逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡
T1442_.23.0692b26: 形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。
T1442_.23.0692b27: 從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道
T1442_.23.0692b28: 六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞
T1442_.23.0692b29: 羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞舍
T1442_.23.0692c01: 甘跋羅子脚倶陀迦多演那子尼健陀愼若低
T1442_.23.0692c02: 子等。非一切智懷一切智慢。令諸人衆渇仰
T1442_.23.0692c03: 歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白
T1442_.23.0692c04: 晡刺拏迦＊攝波曰。何者是仁所宗法理。於
T1442_.23.0692c05: 諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師
T1442_.23.0692c06: 告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是説。無
T1442_.23.0692c07: 施無受亦無祠祀。無善惡行無業因縁無異
T1442_.23.0692c08: 熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有
T1442_.23.0692c09: 情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世
T1442_.23.0692c10: 於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我
T1442_.23.0692c11: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事
T1442_.23.0692c12: 皆無於此有命。名之爲生。此身謝已五大分
T1442_.23.0692c13: 離更無生理。名之爲死。地歸於地。水歸於水。
T1442_.23.0692c14: 火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至
T1442_.23.0692c15: 焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。
T1442_.23.0692c16: 愚智同此。與者名施。取者名受。諸説有者
T1442_.23.0692c17: 皆是虚妄。時實力子聞是語已便作此念。此
T1442_.23.0692c18: 之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。
T1442_.23.0692c19: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0692c20:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0692c21:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0692c22: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0692c23: 實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而
T1442_.23.0692c24: 白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何
T1442_.23.0692c25: 教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。
T1442_.23.0692c26: 我之所宗。作如是見作如是説。一切有情無
T1442_.23.0692c27: 因無縁而有煩惱。一切有情無因無縁爲煩
T1442_.23.0692c28: 惱所逼。一切有情無因無縁而有清淨。一切
T1442_.23.0692c29: 有情無因無縁而得清淨。一切有情無因無
T1442_.23.0693a01: 縁而有無知。一切有情無因無縁了無知事。
T1442_.23.0693a02: 一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一
T1442_.23.0693a03: 切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受
T1442_.23.0693a04: 苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是
T1442_.23.0693a05: 念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可
T1442_.23.0693a06: 怖畏。智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693a07:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693a08:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693a09: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693a10: 實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之
T1442_.23.0693a11: 曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。
T1442_.23.0693a12: 勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所
T1442_.23.0693a13: 宗。作如是見作如是説。若自殺教他殺。自斫
T1442_.23.0693a14: 教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飮酒。及
T1442_.23.0693a15: 以教人爲殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸
T1442_.23.0693a16: 劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬
T1442_.23.0693a17: 斫。令其命斷爲大肉聚。弶伽河已南作斯惡
T1442_.23.0693a18: 業。＊弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福
T1442_.23.0693a19: 因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足
T1442_.23.0693a20: 而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此
T1442_.23.0693a21: 之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。
T1442_.23.0693a22: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693a23:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693a24:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693a25: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693a26: 實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所。而
T1442_.23.0693a27: 白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693a28: 以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693a29: 子。我之所宗。作如是見作如是説。此七事
T1442_.23.0693b01: 身無能作無所作。無能變化無所變化。不可
T1442_.23.0693b02: 損害其體恒存。何謂爲七。所謂地身水身火
T1442_.23.0693b03: 身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。
T1442_.23.0693b04: 運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忓。假
T1442_.23.0693b05: 使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙
T1442_.23.0693b06: 之内。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所
T1442_.23.0693b07: 殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四
T1442_.23.0693b08: 千縁生産門。復有六萬。六千乃至五三二
T1442_.23.0693b09: 一半業差別。又有六十二行六十二中劫二
T1442_.23.0693b10: 千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍
T1442_.23.0693b11: 族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨
T1442_.23.0693b12: 食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬
T1442_.23.0693b13: 九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。
T1442_.23.0693b14: 七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有
T1442_.23.0693b15: 七百七夢。有七百七岸。有七百七峯七種勝
T1442_.23.0693b16: 生。十種増長八大人地。如是經於八萬四千
T1442_.23.0693b17: 大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲
T1442_.23.0693b18: 縈。擲虚空中還墮于地。如是愚智經八萬四
T1442_.23.0693b19: 千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無
T1442_.23.0693b20: 沙門婆羅門能作是説。我制戒禁令諸弟子
T1442_.23.0693b21: 常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業
T1442_.23.0693b22: 既熟已能捨衆惡至苦邊際。必定能斷諸有
T1442_.23.0693b23: 苦樂。説劫増減此事皆無。然而必須流轉
T1442_.23.0693b24: 生死
T1442_.23.0693b25: 爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師
T1442_.23.0693b26: 便背正路行於邪道。猶如險途多有怖畏。
T1442_.23.0693b27: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693b28:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693b29:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693c01: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693c02: 實力子復更往詣脚倶陀迦多衍那子所。而
T1442_.23.0693c03: 白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693c04: 以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693c05: 子。我之所宗。作如是見作如是説。若有人來
T1442_.23.0693c06: 至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無
T1442_.23.0693c07: 耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦
T1442_.23.0693c08: 無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有
T1442_.23.0693c09: 問我。爲是耶。我報言是。爲非耶。我報言非。
T1442_.23.0693c10: 爲是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。
T1442_.23.0693c11: 非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子
T1442_.23.0693c12: 聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪
T1442_.23.0693c13: 道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。
T1442_.23.0693c14: 説伽他曰
T1442_.23.0693c15:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693c16:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693c17: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693c18: 實力子復更往詣尼揵陀愼若低子所。而白
T1442_.23.0693c19: 之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693c20: 以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693c21: 子。我之所宗。作如是見作如是説。若諸人等
T1442_.23.0693c22: 見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以
T1442_.23.0693c23: 苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無
T1442_.23.0693c24: 漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力
T1442_.23.0693c25: 子聞是語已便作是念。此之大師背正路行
T1442_.23.0693c26: 邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修
T1442_.23.0693c27: 習。説伽他曰
T1442_.23.0693c28:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693c29:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0694a01: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。還
T1442_.23.0694a02: 歸本宅昇高樓上。以手支頬作如是念。於此
T1442_.23.0694a03: 世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一
T1442_.23.0694a04: 二三四句。神驗呪術明藥方法。於生死中無
T1442_.23.0694a05: 明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察
T1442_.23.0694a06: 世間。無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一
T1442_.23.0694a07: 切爲大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。
T1442_.23.0694a08: 顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安
T1442_.23.0694a09: 四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離
T1442_.23.0694a10: 五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普
T1442_.23.0694a11: 施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結
T1442_.23.0694a12: 明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最
T1442_.23.0694a13: 爲殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜
T1442_.23.0694a14: 六時常以佛眼觀諸世界。誰増誰損。誰遭重
T1442_.23.0694a15: 苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三
T1442_.23.0694a16: 惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥
T1442_.23.0694a17: 者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間
T1442_.23.0694a18: 誰當獲益。誰有無明瞖覆其眼。以大智藥令
T1442_.23.0694a19: 目開明。無善根者令種善根。種善根者令其
T1442_.23.0694a20: 成熟。其成熟者令得解脱。如有説言
T1442_.23.0694a21:     假使大海潮或失於期限
T1442_.23.0694a22:     佛於所化者濟度不過時
T1442_.23.0694a23:     如母有一兒常護其身命
T1442_.23.0694a24:     佛於所化者愍念過於彼
T1442_.23.0694a25:     佛於諸有情慈念不捨離
T1442_.23.0694a26:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1442_.23.0694a27: 爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種
T1442_.23.0694a28: 諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任
T1442_.23.0694a29: 教化。復觀此人爲受佛化爲弟子化。爲神力
T1442_.23.0694b01: 化爲威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。
T1442_.23.0694b02: 時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告
T1442_.23.0694b03: 馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力
T1442_.23.0694b04: 太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初
T1442_.23.0694b05: 分時執持衣鉢。入王舍城次第乞食。食事既
T1442_.23.0694b06: 訖於食後時擧床席已。執持衣鉢漸次遊行。
T1442_.23.0694b07: 至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持
T1442_.23.0694b08: 衣鉢。入波波城次第乞食。擧足下足觀視屈
T1442_.23.0694b09: 伸。 &T016254;

持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。時實力子
T1442_.23.0694b10: 於高樓上而遙見之。行歩安詳曾所未有。威
T1442_.23.0694b11: 儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此
T1442_.23.0694b12: 國内諸出家人。此之威儀實所不見。然出家
T1442_.23.0694b13: 者於聚落内整肅威容。在蘭若中則不如是。
T1442_.23.0694b14: 今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作
T1442_.23.0694b15: 是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居
T1442_.23.0694b16: 蘭若簡絶人徒。彼此容儀有別異不。使者奉
T1442_.23.0694b17: 教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得
T1442_.23.0694b18: 食。詣水蛭林衣鉢水羅置一面已。振去衣塵
T1442_.23.0694b19: 以羅濾水澡手濯足。取黄落葉布之於地却
T1442_.23.0694b20: 坐而食。飯食已收棄殘葉擧置衣鉢。更洗手
T1442_.23.0694b21: 足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。
T1442_.23.0694b22: 時彼使人既觀察已。還白太子曰。城内見彼
T1442_.23.0694b23: 苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力
T1442_.23.0694b24: 子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所
T1442_.23.0694b25: 觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導
T1442_.23.0694b26: 從而往。既至林所徒歩而行。便詣馬勝住處
T1442_.23.0694b27: 遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不
T1442_.23.0694b28: 應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。
T1442_.23.0694b29: 作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時
T1442_.23.0694c01: 方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在
T1442_.23.0694c02: 一面住。白言。大徳。爲是大師爲是弟子。馬勝
T1442_.23.0694c03: 報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟
T1442_.23.0694c04: 子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。
T1442_.23.0694c05: 妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦
T1442_.23.0694c06: 猶白日等彼螢光。于時具壽馬勝説伽他曰
T1442_.23.0694c07:     妙高比芥子大海同牛跡
T1442_.23.0694c08:     空方藕絲穴白日擬螢光
T1442_.23.0694c09:     世間所有物不可爲譬喩
T1442_.23.0694c10:     弟子望於師其事亦如是
T1442_.23.0694c11: 時實力子聞是説已便作是念。如苾芻説功
T1442_.23.0694c12: 徳差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是
T1442_.23.0694c13: 知已問馬勝曰。大徳。我今頗得於此善説法
T1442_.23.0694c14: 律。出家圓具成苾芻性。於大徳所修梵行不。
T1442_.23.0694c15: 馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子
T1442_.23.0694c16: 曰。大徳。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如
T1442_.23.0694c17: 來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力
T1442_.23.0694c18: 子曰。大徳。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯
T1442_.23.0694c19: 極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭
T1442_.23.0694c20: 而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正
T1442_.23.0694c21: 信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。
T1442_.23.0694c22: 常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況
T1442_.23.0694c23: 復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不
T1442_.23.0694c24: 許者我從今日更不飮食。雖聞此語亦未見
T1442_.23.0694c25: 聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日
T1442_.23.0694c26: 不飮不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝
T1442_.23.0694c27: 自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行
T1442_.23.0694c28: 難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形
T1442_.23.0694c29: 壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽
T1442_.23.0695a01: 斷諸欲樂。至盡形壽永絶嬉戲。太子汝應住
T1442_.23.0695a02: 此受諸欲樂。隨情布施修諸福業。太子雖聞
T1442_.23.0695a03: 是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力
T1442_.23.0695a04: 子。時諸親屬同來勸喩。如父母所言悉皆向
T1442_.23.0695a05: 説。然實力子默然無答。時彼父母令實力子
T1442_.23.0695a06: 親友知識亦同勸喩。如前父母所告之言悉
T1442_.23.0695a07: 皆向説。然實力子同前默然。第二第三亦無
T1442_.23.0695a08: 言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言
T1442_.23.0695a09: 答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃
T1442_.23.0695a10: 具陳情理。某等慇懃誘喩執志不移。觀此容
T1442_.23.0695a11: 色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗
T1442_.23.0695a12: 明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還
T1442_.23.0695a13: 歸本宮。若離生縁更何所趣。父母報曰。必
T1442_.23.0695a14: 如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太
T1442_.23.0695a15: 子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌
T1442_.23.0695a16: 増。稍加飮食漸益康健。辭違父母詣彼林中。
T1442_.23.0695a17: 禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大徳。我之尊
T1442_.23.0695a18: 親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具
T1442_.23.0695a19: 教以威儀。於大徳所善修梵行。時具壽馬勝
T1442_.23.0695a20: 報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝
T1442_.23.0695a21: 今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝
T1442_.23.0695a22: 爲讀誦爲修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種
T1442_.23.0695a23: 倶作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繋念禪
T1442_.23.0695a24: 思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。
T1442_.23.0695a25: 煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟
T1442_.23.0695a26: 子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣
T1442_.23.0695a27: 餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日
T1442_.23.0695a28: 前安居滿。作衣已竟執持衣鉢。往波波城水
T1442_.23.0695a29: 蛭林所。安置衣鉢濯足澡手。詣其師處禮雙
T1442_.23.0695b01: 足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其
T1442_.23.0695b02: 師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見
T1442_.23.0695b03: 鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報
T1442_.23.0695b04: 言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。
T1442_.23.0695b05: 鄔波馱耶。我已得見如來法身。未覩色身。我
T1442_.23.0695b06: 今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來
T1442_.23.0695b07: 應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如
T1442_.23.0695b08: 烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。
T1442_.23.0695b09: 至明日已於日初分執持衣鉢。入波波城次
T1442_.23.0695b10: 行乞食。還至本處飯食訖。執持衣鉢詣王舍
T1442_.23.0695b11: 城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。
T1442_.23.0695b12: 於無量百千苾芻衆中而爲説法。世尊遙見
T1442_.23.0695b13: 實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時
T1442_.23.0695b14: 實力子禮佛足已於一面坐。時王舍城中諸
T1442_.23.0695b15: 苾芻衆。不依同類分僧臥具。所謂經師與律
T1442_.23.0695b16: 師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。
T1442_.23.0695b17: 律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師
T1442_.23.0695b18: 與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經
T1442_.23.0695b19: 師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法
T1442_.23.0695b20: 師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與
T1442_.23.0695b21: 律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師
T1442_.23.0695b22: 論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不
T1442_.23.0695b23: 依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相
T1442_.23.0695b24: 將護失所受業。各令善品不得増長。如蓮花
T1442_.23.0695b25: 無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力
T1442_.23.0695b26: 子於先佛所宿有正願。作如是念。我當云何
T1442_.23.0695b27: 得爲僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0695b28: 曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥
T1442_.23.0695b29: 具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作
T1442_.23.0695c01: 分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。云
T1442_.23.0695c02: 何爲五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。
T1442_.23.0695c03: 若具五法應差。已差不應捨。云何爲五。謂無
T1442_.23.0695c04: 愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常
T1442_.23.0695c05: 鳴揵稚敷座具。先言白已次總集僧。對衆
T1442_.23.0695c06: 應問。當勸喩云。汝某甲能與僧伽作分臥具

T1442_.23.0695c07:

人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨

廣如百一
羯磨中

」

T1442_.23.0695c08: 時實力子被衆差爲分臥具人已。所有衆僧
T1442_.23.0695c09: 房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共
T1442_.23.0695c10: 同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師
T1442_.23.0695c11: 共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無
T1442_.23.0695c12: 違。所修善品日夜増長。如蓮處池其水充盈
T1442_.23.0695c13: 見日開發
T1442_.23.0695c14: 時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。
T1442_.23.0695c15: 於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻衆。情
T1442_.23.0695c16: 欲樂見實力子勝上人法神通希有者。故至
T1442_.23.0695c17: 一更而來投宿。時實力子二指放光爲分臥
T1442_.23.0695c18: 具。有一更半至三指放光。二更至者四指放
T1442_.23.0695c19: 光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻
T1442_.23.0695c20: 既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令
T1442_.23.0695c21: 大聲聞具威徳者爲分臥具。而更以脇著床
T1442_.23.0695c22: 縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡
T1442_.23.0695c23: 眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者
T1442_.23.0695c24: 不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子
T1442_.23.0695c25: 中分僧臥具。此實力子最爲第一。世尊聖教
T1442_.23.0695c26: 既弘廣已。時婆羅門居士爲苾芻衆設諸飮
T1442_.23.0695c27: 食。時六衆苾芻知有美好上妙飮食。即便往
T1442_.23.0695c28: 彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。
T1442_.23.0695c29: 聖者。大徳耆宿何意不來。六衆報曰。如此麁
T1442_.23.0696a01: 飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
T1442_.23.0696a02: 最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
T1442_.23.0696a03: 説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
T1442_.23.0696a04: 宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
T1442_.23.0696a05: 往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
T1442_.23.0696a06: 有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
T1442_.23.0696a07: 者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
T1442_.23.0696a08: 癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法

T1442_.23.0696a09:

如是應差。令一苾芻作白羯磨

廣如百一
羯磨中

T1442_.23.0696a10: 時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
T1442_.23.0696a11: 三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
T1442_.23.0696a12: 第二日與中食。第三日與下食至第四日令
T1442_.23.0696a13: 行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
T1442_.23.0696a14: 房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
T1442_.23.0696a15: 少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
T1442_.23.0696a16: 一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
T1442_.23.0696a17: 南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
T1442_.23.0696a18: 是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
T1442_.23.0696a19: 二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
T1442_.23.0696a20: 與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
T1442_.23.0696a21: 次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
T1442_.23.0696a22: 是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
T1442_.23.0696a23: 是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
T1442_.23.0696a24: 食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
T1442_.23.0696a25: 次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
T1442_.23.0696a26: 子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
T1442_.23.0696a27: 令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
T1442_.23.0696a28: 芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
T1442_.23.0696a29: 處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
T1442_.23.0696b01: 妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
T1442_.23.0696b02: 曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
T1442_.23.0696b03: 彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
T1442_.23.0696b04: 次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
T1442_.23.0696b05: 自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
T1442_.23.0696b06: 報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
T1442_.23.0696b07: 彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
T1442_.23.0696b08: 波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
T1442_.23.0696b09: 事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
T1442_.23.0696b10: 實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
T1442_.23.0696b11: 勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
T1442_.23.0696b12: 我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
T1442_.23.0696b13: 説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
T1442_.23.0696b14: 我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
T1442_.23.0696b15: 世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
T1442_.23.0696b16: 足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
T1442_.23.0696b17: 所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
T1442_.23.0696b18: 作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
T1442_.23.0696b19: 地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
T1442_.23.0696b20: 如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
T1442_.23.0696b21: 衆中住
T1442_.23.0696b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第十三
T1442_.23.0696b23:
T1442_.23.0696b24:
T1442_.23.0696b25:
T1442_.23.0696b26:
T1442_.23.0696b27:
T1442_.23.0696b28:
T1442_.23.0696b29:
T1442_.23.0696c01:
T1442_.23.0696c02:
T1442_.23.0696c03: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0696c04: 第十四
T1442_.23.0696c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0696c06: 無根謗學處之二
T1442_.23.0696c07: 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
T1442_.23.0696c08: 言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
T1442_.23.0696c09: 事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
T1442_.23.0696c10: 佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
T1442_.23.0696c11: 作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
T1442_.23.0696c12: 曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
T1442_.23.0696c13: 怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
T1442_.23.0696c14: 世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
T1442_.23.0696c15: 親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
T1442_.23.0696c16: 兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
T1442_.23.0696c17: 隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
T1442_.23.0696c18: 是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
T1442_.23.0696c19: 淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
T1442_.23.0696c20: 爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
T1442_.23.0696c21: 羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
T1442_.23.0696c22: 何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
T1442_.23.0696c23: 若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
T1442_.23.0696c24: 憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
T1442_.23.0696c25: 耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
T1442_.23.0696c26: 汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
T1442_.23.0696c27: 其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
T1442_.23.0696c28: 見何處見。以何因縁往見其事
T1442_.23.0696c29: 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時

Footnote:

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