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T1442_.23.0691a01: 講説處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思
T1442_.23.0691a02: 念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先
T1442_.23.0691a03: 生何爲憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝
T1442_.23.0691a04: 大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黄
T1442_.23.0691a05: 曛。見有六衆將客作者咸持斧钁。豈非是彼
T1442_.23.0691a06: 而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六衆來
T1442_.23.0691a07: 詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言
T1442_.23.0691a08: 聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷
T1442_.23.0691a09: 亡。六衆聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人
T1442_.23.0691a10: 等伐此樹耶。六衆報曰。癡人。我等故欲惱亂
T1442_.23.0691a11: 於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第
T1442_.23.0691a12: 一乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有
T1442_.23.0691a13: 容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏
T1442_.23.0691a14: 罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹
T1442_.23.0691a15: 無事斬伐。諸苾芻聞以縁白佛。佛以此縁集
T1442_.23.0691a16: 諸苾芻。廣説如前。乃至爲諸苾芻制其學處
T1442_.23.0691a17: 當如是説
T1442_.23.0691a18: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作。是苾芻應
T1442_.23.0691a19: 將苾芻衆徃觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1442_.23.0691a20: 應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不
T1442_.23.0691a21: 應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住
T1442_.23.0691a22: 處。有主爲衆作。不將諸苾芻徃觀處所。於如
T1442_.23.0691a23: 是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0691a24: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上作大寺者。
T1442_.23.0691a25: 大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂
T1442_.23.0691a26: 施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。
T1442_.23.0691a27: 有主者。謂有女男半擇迦等爲作施主。爲衆
T1442_.23.0691a28: 作者。謂爲如來及苾芻僧衆。應將苾芻衆等
T1442_.23.0691a29: 者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。
T1442_.23.0691b01: 還白大衆乞求聽許。衆秉白二許其營作。並
T1442_.23.0691b02: 廣説如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心
T1442_.23.0691b03: 亂痛惱所纒。亦如前房廣説其事
T1442_.23.0691b04: 根本説一切有部毘奈耶卷第十二
T1442_.23.0691b05:
T1442_.23.0691b06:
T1442_.23.0691b07:
T1442_.23.0691b08: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0691b09: 第十三
T1442_.23.0691b10: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0691b11: 無根謗學處第八
T1442_.23.0691b12: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0691b13: 中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大
T1442_.23.0691b14: 富多財受用豐足。所有資産如毘沙門王。雖
T1442_.23.0691b15: 非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王。於勝
T1442_.23.0691b16: 族女納以爲妃歡衆而住。雖淹歳月竟無男
T1442_.23.0691b17: 女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟及同生
T1442_.23.0691b18: 天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。
T1442_.23.0691b19: 便獲子者此誠虚妄。斯若是實人皆千子如
T1442_.23.0691b20: 轉輪王。然由三事方有子息。云何爲三。一者
T1442_.23.0691b21: 父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者
T1442_.23.0691b22: 食香現前。彼王業縁合會時。有一天從勝妙
T1442_.23.0691b23: 天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脱
T1442_.23.0691b24: 性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。
T1442_.23.0691b25: 若聰慧女人有五別智。廣説如上。乃至娠在
T1442_.23.0691b26: 右脇。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光
T1442_.23.0691b27: 顯宗族。現居右脇是男不疑。時王聞已即大
T1442_.23.0691b28: 歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪
T1442_.23.0691b29: 業。我既長養終懷反報。廣爲惠施福利宗
T1442_.23.0691c01: 親。我歿世後稱揚我名。而爲呪願。願我父母
T1442_.23.0691c02: 所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨
T1442_.23.0691c03: 意而住。適其時節供給所須。常令女醫爲調
T1442_.23.0691c04: 飮食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以爲嚴
T1442_.23.0691c05: 飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。
T1442_.23.0691c06: 目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一
T1442_.23.0691c07: 息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直
T1442_.23.0691c08: 頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。衆所稱歎。
T1442_.23.0691c09: 過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此
T1442_.23.0691c10: 兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離
T1442_.23.0691c11: 床褥不爲便利。諸人議曰。中國之法若天然
T1442_.23.0691c12: 淨潔者名之爲實。然此童兒禀識清淨。未離
T1442_.23.0691c13: 床褥便利不爲。淨潔過人便成實物。復是壯
T1442_.23.0691c14: 力大王之子。應與立字名實力子。其實力子
T1442_.23.0691c15: 誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而
T1442_.23.0691c16: 立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供
T1442_.23.0691c17: 乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡戲。給以乳
T1442_.23.0691c18: 酪醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相
T1442_.23.0691c19: 師於母懷中覩見孩子。即便生念。此孩子者
T1442_.23.0691c20: 是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲
T1442_.23.0691c21: 勝功徳利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授
T1442_.23.0691c22: 我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於
T1442_.23.0691c23: 孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相
T1442_.23.0691c24: 師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。
T1442_.23.0691c25: 若人於此少興供養。彼人當獲勝功徳利。幸
T1442_.23.0691c26: 見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼
T1442_.23.0691c27: 相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價
T1442_.23.0691c28: 衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
T1442_.23.0691c29: 上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。
T1442_.23.0692a01: 備教書算手印技術悉皆明了。又刹帝利王
T1442_.23.0692a02: 種族之法。所有業藝咸令習學。所謂乘騎象
T1442_.23.0692a03: 馬控御兵車。刀器于戈鉤索之類。手足奇巧
T1442_.23.0692a04: 斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如
T1442_.23.0692a05: 前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。爲造
T1442_.23.0692a06: 三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一
T1442_.23.0692a07: 時其實力子昇處高樓。將諸伎女共爲娯樂。
T1442_.23.0692a08: 毎日三時五百童子常來集見。曾於他日其
T1442_.23.0692a09: 五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住
T1442_.23.0692a10: 林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議
T1442_.23.0692a11: 曰。日既將暮無縁赴集。待至明朝方見太子。
T1442_.23.0692a12: 至第三日衆人方見。于時太子告衆人曰。仁
T1442_.23.0692a13: 等與我同生常共遊戲。何意三日方來。白言
T1442_.23.0692a14: 我等出畋。曰何謂爲畋。答廣殺諸鹿。太子曰。
T1442_.23.0692a15: 彼何飮食。答曰飮水食草。若如是者無損於
T1442_.23.0692a16: 人何縁傷殺。答曰若見殺時心生喜悦。太子
T1442_.23.0692a17: 曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。
T1442_.23.0692a18: 由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我
T1442_.23.0692a19: 當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言
T1442_.23.0692a20: 大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖
T1442_.23.0692a21: 懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。
T1442_.23.0692a22: 與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告
T1442_.23.0692a23: 實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王
T1442_.23.0692a24: 曰汝是刹帝利種應習兵戈。于時太子不敢違
T1442_.23.0692a25: 命隨衆而出。諸人議曰。今此太子父若歿後
T1442_.23.0692a26: 當必爲王。我等今時盡心承事。能令於後祿
T1442_.23.0692a27: 位増長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至
T1442_.23.0692a28: 於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群
T1442_.23.0692a29: 鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。
T1442_.23.0692b01: 便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚
T1442_.23.0692b02: 不於此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠有守
T1442_.23.0692b03: 圍人。太子爲護彼情。便放三箭遙射群鹿。或
T1442_.23.0692b04: 入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有
T1442_.23.0692b05: 麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群
T1442_.23.0692b06: 從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應
T1442_.23.0692b07: 多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或
T1442_.23.0692b08: 容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太
T1442_.23.0692b09: 子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸
T1442_.23.0692b10: 驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何
T1442_.23.0692b11: 因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直
T1442_.23.0692b12: 爾逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極
T1442_.23.0692b13: 艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共
T1442_.23.0692b14: 害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我
T1442_.23.0692b15: 宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫
T1442_.23.0692b16: 塵共戲。爲不獲鹿棄我荒林。我若爲王於此
T1442_.23.0692b17: 諸人爲不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮
T1442_.23.0692b18: 中以手支頬愁思而住。時彼内人來至其所。
T1442_.23.0692b19: 于時太子不以目觀。内人見已入白王曰。大
T1442_.23.0692b20: 王當知。太子見我目不正視。以手支頬愁悴
T1442_.23.0692b21: 而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父
T1442_.23.0692b22: 王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事
T1442_.23.0692b23: 爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更
T1442_.23.0692b24: 勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難衆苦
T1442_.23.0692b25: 逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡
T1442_.23.0692b26: 形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。
T1442_.23.0692b27: 從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道
T1442_.23.0692b28: 六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞
T1442_.23.0692b29: 羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞舍
T1442_.23.0692c01: 甘跋羅子脚倶陀迦多演那子尼健陀愼若低
T1442_.23.0692c02: 子等。非一切智懷一切智慢。令諸人衆渇仰
T1442_.23.0692c03: 歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白
T1442_.23.0692c04: 晡刺拏迦＊攝波曰。何者是仁所宗法理。於
T1442_.23.0692c05: 諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師
T1442_.23.0692c06: 告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是説。無
T1442_.23.0692c07: 施無受亦無祠祀。無善惡行無業因縁無異
T1442_.23.0692c08: 熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有
T1442_.23.0692c09: 情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世
T1442_.23.0692c10: 於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我
T1442_.23.0692c11: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事
T1442_.23.0692c12: 皆無於此有命。名之爲生。此身謝已五大分
T1442_.23.0692c13: 離更無生理。名之爲死。地歸於地。水歸於水。
T1442_.23.0692c14: 火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至
T1442_.23.0692c15: 焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。
T1442_.23.0692c16: 愚智同此。與者名施。取者名受。諸説有者
T1442_.23.0692c17: 皆是虚妄。時實力子聞是語已便作此念。此
T1442_.23.0692c18: 之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。
T1442_.23.0692c19: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0692c20:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0692c21:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0692c22: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0692c23: 實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而
T1442_.23.0692c24: 白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何
T1442_.23.0692c25: 教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。
T1442_.23.0692c26: 我之所宗。作如是見作如是説。一切有情無
T1442_.23.0692c27: 因無縁而有煩惱。一切有情無因無縁爲煩
T1442_.23.0692c28: 惱所逼。一切有情無因無縁而有清淨。一切
T1442_.23.0692c29: 有情無因無縁而得清淨。一切有情無因無
T1442_.23.0693a01: 縁而有無知。一切有情無因無縁了無知事。
T1442_.23.0693a02: 一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一
T1442_.23.0693a03: 切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受
T1442_.23.0693a04: 苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是
T1442_.23.0693a05: 念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可
T1442_.23.0693a06: 怖畏。智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693a07:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693a08:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693a09: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693a10: 實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之
T1442_.23.0693a11: 曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。
T1442_.23.0693a12: 勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所
T1442_.23.0693a13: 宗。作如是見作如是説。若自殺教他殺。自斫
T1442_.23.0693a14: 教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飮酒。及
T1442_.23.0693a15: 以教人爲殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸
T1442_.23.0693a16: 劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬
T1442_.23.0693a17: 斫。令其命斷爲大肉聚。弶伽河已南作斯惡
T1442_.23.0693a18: 業。＊弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福
T1442_.23.0693a19: 因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足
T1442_.23.0693a20: 而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此
T1442_.23.0693a21: 之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。
T1442_.23.0693a22: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693a23:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693a24:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693a25: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693a26: 實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所。而
T1442_.23.0693a27: 白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693a28: 以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693a29: 子。我之所宗。作如是見作如是説。此七事
T1442_.23.0693b01: 身無能作無所作。無能變化無所變化。不可
T1442_.23.0693b02: 損害其體恒存。何謂爲七。所謂地身水身火
T1442_.23.0693b03: 身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。
T1442_.23.0693b04: 運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忓。假
T1442_.23.0693b05: 使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙
T1442_.23.0693b06: 之内。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所
T1442_.23.0693b07: 殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四
T1442_.23.0693b08: 千縁生産門。復有六萬。六千乃至五三二
T1442_.23.0693b09: 一半業差別。又有六十二行六十二中劫二
T1442_.23.0693b10: 千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍
T1442_.23.0693b11: 族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨
T1442_.23.0693b12: 食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬
T1442_.23.0693b13: 九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。
T1442_.23.0693b14: 七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有
T1442_.23.0693b15: 七百七夢。有七百七岸。有七百七峯七種勝
T1442_.23.0693b16: 生。十種増長八大人地。如是經於八萬四千
T1442_.23.0693b17: 大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲
T1442_.23.0693b18: 縈。擲虚空中還墮于地。如是愚智經八萬四
T1442_.23.0693b19: 千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無
T1442_.23.0693b20: 沙門婆羅門能作是説。我制戒禁令諸弟子
T1442_.23.0693b21: 常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業
T1442_.23.0693b22: 既熟已能捨衆惡至苦邊際。必定能斷諸有
T1442_.23.0693b23: 苦樂。説劫増減此事皆無。然而必須流轉
T1442_.23.0693b24: 生死
T1442_.23.0693b25: 爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師
T1442_.23.0693b26: 便背正路行於邪道。猶如險途多有怖畏。
T1442_.23.0693b27: 智者所棄不應修習。説伽他曰
T1442_.23.0693b28:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693b29:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693c01: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693c02: 實力子復更往詣脚倶陀迦多衍那子所。而
T1442_.23.0693c03: 白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693c04: 以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693c05: 子。我之所宗。作如是見作如是説。若有人來
T1442_.23.0693c06: 至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無
T1442_.23.0693c07: 耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦
T1442_.23.0693c08: 無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有
T1442_.23.0693c09: 問我。爲是耶。我報言是。爲非耶。我報言非。
T1442_.23.0693c10: 爲是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。
T1442_.23.0693c11: 非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子
T1442_.23.0693c12: 聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪
T1442_.23.0693c13: 道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。
T1442_.23.0693c14: 説伽他曰
T1442_.23.0693c15:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693c16:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0693c17: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
T1442_.23.0693c18: 實力子復更往詣尼揵陀愼若低子所。而白
T1442_.23.0693c19: 之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
T1442_.23.0693c20: 以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
T1442_.23.0693c21: 子。我之所宗。作如是見作如是説。若諸人等
T1442_.23.0693c22: 見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以
T1442_.23.0693c23: 苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無
T1442_.23.0693c24: 漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力
T1442_.23.0693c25: 子聞是語已便作是念。此之大師背正路行
T1442_.23.0693c26: 邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修
T1442_.23.0693c27: 習。説伽他曰
T1442_.23.0693c28:     惡慧説惡法實愚稱大師
T1442_.23.0693c29:     此法將爲是何者名非法
T1442_.23.0694a01: 如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。還
T1442_.23.0694a02: 歸本宅昇高樓上。以手支頬作如是念。於此
T1442_.23.0694a03: 世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一
T1442_.23.0694a04: 二三四句。神驗呪術明藥方法。於生死中無
T1442_.23.0694a05: 明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察
T1442_.23.0694a06: 世間。無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一
T1442_.23.0694a07: 切爲大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。
T1442_.23.0694a08: 顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安
T1442_.23.0694a09: 四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離
T1442_.23.0694a10: 五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普
T1442_.23.0694a11: 施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結
T1442_.23.0694a12: 明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最
T1442_.23.0694a13: 爲殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜
T1442_.23.0694a14: 六時常以佛眼觀諸世界。誰増誰損。誰遭重
T1442_.23.0694a15: 苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三
T1442_.23.0694a16: 惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥
T1442_.23.0694a17: 者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間
T1442_.23.0694a18: 誰當獲益。誰有無明瞖覆其眼。以大智藥令
T1442_.23.0694a19: 目開明。無善根者令種善根。種善根者令其
T1442_.23.0694a20: 成熟。其成熟者令得解脱。如有説言
T1442_.23.0694a21:     假使大海潮或失於期限
T1442_.23.0694a22:     佛於所化者濟度不過時
T1442_.23.0694a23:     如母有一兒常護其身命
T1442_.23.0694a24:     佛於所化者愍念過於彼
T1442_.23.0694a25:     佛於諸有情慈念不捨離
T1442_.23.0694a26:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1442_.23.0694a27: 爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種
T1442_.23.0694a28: 諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任
T1442_.23.0694a29: 教化。復觀此人爲受佛化爲弟子化。爲神力
T1442_.23.0694b01: 化爲威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。
T1442_.23.0694b02: 時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告
T1442_.23.0694b03: 馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力
T1442_.23.0694b04: 太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初
T1442_.23.0694b05: 分時執持衣鉢。入王舍城次第乞食。食事既
T1442_.23.0694b06: 訖於食後時擧床席已。執持衣鉢漸次遊行。
T1442_.23.0694b07: 至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持
T1442_.23.0694b08: 衣鉢。入波波城次第乞食。擧足下足觀視屈
T1442_.23.0694b09: 伸。 &T016254;

持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。時實力子
T1442_.23.0694b10: 於高樓上而遙見之。行歩安詳曾所未有。威
T1442_.23.0694b11: 儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此
T1442_.23.0694b12: 國内諸出家人。此之威儀實所不見。然出家
T1442_.23.0694b13: 者於聚落内整肅威容。在蘭若中則不如是。
T1442_.23.0694b14: 今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作
T1442_.23.0694b15: 是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居
T1442_.23.0694b16: 蘭若簡絶人徒。彼此容儀有別異不。使者奉
T1442_.23.0694b17: 教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得
T1442_.23.0694b18: 食。詣水蛭林衣鉢水羅置一面已。振去衣塵
T1442_.23.0694b19: 以羅濾水澡手濯足。取黄落葉布之於地却
T1442_.23.0694b20: 坐而食。飯食已收棄殘葉擧置衣鉢。更洗手
T1442_.23.0694b21: 足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。
T1442_.23.0694b22: 時彼使人既觀察已。還白太子曰。城内見彼
T1442_.23.0694b23: 苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力
T1442_.23.0694b24: 子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所
T1442_.23.0694b25: 觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導
T1442_.23.0694b26: 從而往。既至林所徒歩而行。便詣馬勝住處
T1442_.23.0694b27: 遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不
T1442_.23.0694b28: 應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。
T1442_.23.0694b29: 作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時
T1442_.23.0694c01: 方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在
T1442_.23.0694c02: 一面住。白言。大徳。爲是大師爲是弟子。馬勝
T1442_.23.0694c03: 報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟
T1442_.23.0694c04: 子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。
T1442_.23.0694c05: 妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦
T1442_.23.0694c06: 猶白日等彼螢光。于時具壽馬勝説伽他曰
T1442_.23.0694c07:     妙高比芥子大海同牛跡
T1442_.23.0694c08:     空方藕絲穴白日擬螢光
T1442_.23.0694c09:     世間所有物不可爲譬喩
T1442_.23.0694c10:     弟子望於師其事亦如是
T1442_.23.0694c11: 時實力子聞是説已便作是念。如苾芻説功
T1442_.23.0694c12: 徳差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是
T1442_.23.0694c13: 知已問馬勝曰。大徳。我今頗得於此善説法
T1442_.23.0694c14: 律。出家圓具成苾芻性。於大徳所修梵行不。
T1442_.23.0694c15: 馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子
T1442_.23.0694c16: 曰。大徳。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如
T1442_.23.0694c17: 來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力
T1442_.23.0694c18: 子曰。大徳。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯
T1442_.23.0694c19: 極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭
T1442_.23.0694c20: 而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正
T1442_.23.0694c21: 信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。
T1442_.23.0694c22: 常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況
T1442_.23.0694c23: 復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不
T1442_.23.0694c24: 許者我從今日更不飮食。雖聞此語亦未見
T1442_.23.0694c25: 聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日
T1442_.23.0694c26: 不飮不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝
T1442_.23.0694c27: 自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行
T1442_.23.0694c28: 難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形
T1442_.23.0694c29: 壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽
T1442_.23.0695a01: 斷諸欲樂。至盡形壽永絶嬉戲。太子汝應住
T1442_.23.0695a02: 此受諸欲樂。隨情布施修諸福業。太子雖聞
T1442_.23.0695a03: 是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力
T1442_.23.0695a04: 子。時諸親屬同來勸喩。如父母所言悉皆向
T1442_.23.0695a05: 説。然實力子默然無答。時彼父母令實力子
T1442_.23.0695a06: 親友知識亦同勸喩。如前父母所告之言悉
T1442_.23.0695a07: 皆向説。然實力子同前默然。第二第三亦無
T1442_.23.0695a08: 言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言
T1442_.23.0695a09: 答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃
T1442_.23.0695a10: 具陳情理。某等慇懃誘喩執志不移。觀此容
T1442_.23.0695a11: 色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗
T1442_.23.0695a12: 明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還
T1442_.23.0695a13: 歸本宮。若離生縁更何所趣。父母報曰。必
T1442_.23.0695a14: 如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太
T1442_.23.0695a15: 子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌
T1442_.23.0695a16: 増。稍加飮食漸益康健。辭違父母詣彼林中。
T1442_.23.0695a17: 禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大徳。我之尊
T1442_.23.0695a18: 親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具
T1442_.23.0695a19: 教以威儀。於大徳所善修梵行。時具壽馬勝
T1442_.23.0695a20: 報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝
T1442_.23.0695a21: 今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝
T1442_.23.0695a22: 爲讀誦爲修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種
T1442_.23.0695a23: 倶作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繋念禪
T1442_.23.0695a24: 思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。
T1442_.23.0695a25: 煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟
T1442_.23.0695a26: 子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣
T1442_.23.0695a27: 餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日
T1442_.23.0695a28: 前安居滿。作衣已竟執持衣鉢。往波波城水
T1442_.23.0695a29: 蛭林所。安置衣鉢濯足澡手。詣其師處禮雙
T1442_.23.0695b01: 足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其
T1442_.23.0695b02: 師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見
T1442_.23.0695b03: 鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報
T1442_.23.0695b04: 言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。
T1442_.23.0695b05: 鄔波馱耶。我已得見如來法身。未覩色身。我
T1442_.23.0695b06: 今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來
T1442_.23.0695b07: 應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如
T1442_.23.0695b08: 烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。
T1442_.23.0695b09: 至明日已於日初分執持衣鉢。入波波城次
T1442_.23.0695b10: 行乞食。還至本處飯食訖。執持衣鉢詣王舍
T1442_.23.0695b11: 城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。
T1442_.23.0695b12: 於無量百千苾芻衆中而爲説法。世尊遙見
T1442_.23.0695b13: 實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時
T1442_.23.0695b14: 實力子禮佛足已於一面坐。時王舍城中諸
T1442_.23.0695b15: 苾芻衆。不依同類分僧臥具。所謂經師與律
T1442_.23.0695b16: 師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。
T1442_.23.0695b17: 律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師
T1442_.23.0695b18: 與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經
T1442_.23.0695b19: 師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法
T1442_.23.0695b20: 師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與
T1442_.23.0695b21: 律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師
T1442_.23.0695b22: 論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不
T1442_.23.0695b23: 依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相
T1442_.23.0695b24: 將護失所受業。各令善品不得増長。如蓮花
T1442_.23.0695b25: 無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力
T1442_.23.0695b26: 子於先佛所宿有正願。作如是念。我當云何
T1442_.23.0695b27: 得爲僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0695b28: 曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥
T1442_.23.0695b29: 具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作
T1442_.23.0695c01: 分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。云
T1442_.23.0695c02: 何爲五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。
T1442_.23.0695c03: 若具五法應差。已差不應捨。云何爲五。謂無
T1442_.23.0695c04: 愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常
T1442_.23.0695c05: 鳴揵稚敷座具。先言白已次總集僧。對衆
T1442_.23.0695c06: 應問。當勸喩云。汝某甲能與僧伽作分臥具

T1442_.23.0695c07:

人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨

廣如百一
羯磨中

」

T1442_.23.0695c08: 時實力子被衆差爲分臥具人已。所有衆僧
T1442_.23.0695c09: 房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共
T1442_.23.0695c10: 同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師
T1442_.23.0695c11: 共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無
T1442_.23.0695c12: 違。所修善品日夜増長。如蓮處池其水充盈
T1442_.23.0695c13: 見日開發
T1442_.23.0695c14: 時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。
T1442_.23.0695c15: 於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻衆。情
T1442_.23.0695c16: 欲樂見實力子勝上人法神通希有者。故至
T1442_.23.0695c17: 一更而來投宿。時實力子二指放光爲分臥
T1442_.23.0695c18: 具。有一更半至三指放光。二更至者四指放
T1442_.23.0695c19: 光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻
T1442_.23.0695c20: 既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令
T1442_.23.0695c21: 大聲聞具威徳者爲分臥具。而更以脇著床
T1442_.23.0695c22: 縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡
T1442_.23.0695c23: 眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者
T1442_.23.0695c24: 不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子
T1442_.23.0695c25: 中分僧臥具。此實力子最爲第一。世尊聖教
T1442_.23.0695c26: 既弘廣已。時婆羅門居士爲苾芻衆設諸飮
T1442_.23.0695c27: 食。時六衆苾芻知有美好上妙飮食。即便往
T1442_.23.0695c28: 彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。
T1442_.23.0695c29: 聖者。大徳耆宿何意不來。六衆報曰。如此麁
T1442_.23.0696a01: 飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
T1442_.23.0696a02: 最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
T1442_.23.0696a03: 説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
T1442_.23.0696a04: 宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
T1442_.23.0696a05: 往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
T1442_.23.0696a06: 有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
T1442_.23.0696a07: 者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
T1442_.23.0696a08: 癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法

T1442_.23.0696a09:

如是應差。令一苾芻作白羯磨

廣如百一
羯磨中

T1442_.23.0696a10: 時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
T1442_.23.0696a11: 三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
T1442_.23.0696a12: 第二日與中食。第三日與下食至第四日令
T1442_.23.0696a13: 行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
T1442_.23.0696a14: 房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
T1442_.23.0696a15: 少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
T1442_.23.0696a16: 一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
T1442_.23.0696a17: 南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
T1442_.23.0696a18: 是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
T1442_.23.0696a19: 二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
T1442_.23.0696a20: 與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
T1442_.23.0696a21: 次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
T1442_.23.0696a22: 是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
T1442_.23.0696a23: 是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
T1442_.23.0696a24: 食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
T1442_.23.0696a25: 次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
T1442_.23.0696a26: 子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
T1442_.23.0696a27: 令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
T1442_.23.0696a28: 芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
T1442_.23.0696a29: 處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
T1442_.23.0696b01: 妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
T1442_.23.0696b02: 曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
T1442_.23.0696b03: 彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
T1442_.23.0696b04: 次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
T1442_.23.0696b05: 自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
T1442_.23.0696b06: 報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
T1442_.23.0696b07: 彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
T1442_.23.0696b08: 波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
T1442_.23.0696b09: 事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
T1442_.23.0696b10: 實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
T1442_.23.0696b11: 勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
T1442_.23.0696b12: 我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
T1442_.23.0696b13: 説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
T1442_.23.0696b14: 我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
T1442_.23.0696b15: 世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
T1442_.23.0696b16: 足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
T1442_.23.0696b17: 所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
T1442_.23.0696b18: 作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
T1442_.23.0696b19: 地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
T1442_.23.0696b20: 如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
T1442_.23.0696b21: 衆中住
T1442_.23.0696b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第十三
T1442_.23.0696b23:
T1442_.23.0696b24:
T1442_.23.0696b25:
T1442_.23.0696b26:
T1442_.23.0696b27:
T1442_.23.0696b28:
T1442_.23.0696b29:
T1442_.23.0696c01:
T1442_.23.0696c02:
T1442_.23.0696c03: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0696c04: 第十四
T1442_.23.0696c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0696c06: 無根謗學處之二
T1442_.23.0696c07: 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
T1442_.23.0696c08: 言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
T1442_.23.0696c09: 事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
T1442_.23.0696c10: 佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
T1442_.23.0696c11: 作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
T1442_.23.0696c12: 曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
T1442_.23.0696c13: 怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
T1442_.23.0696c14: 世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
T1442_.23.0696c15: 親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
T1442_.23.0696c16: 兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
T1442_.23.0696c17: 隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
T1442_.23.0696c18: 是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
T1442_.23.0696c19: 淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
T1442_.23.0696c20: 爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
T1442_.23.0696c21: 羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
T1442_.23.0696c22: 何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
T1442_.23.0696c23: 若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
T1442_.23.0696c24: 憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
T1442_.23.0696c25: 耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
T1442_.23.0696c26: 汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
T1442_.23.0696c27: 其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
T1442_.23.0696c28: 見何處見。以何因縁往見其事
T1442_.23.0696c29: 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
T1442_.23.0697a01: 諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a02: 人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
T1442_.23.0697a03: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a04: 往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
T1442_.23.0697a05: 如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
T1442_.23.0697a06: 行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
T1442_.23.0697a07: 與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
T1442_.23.0697a08: 癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
T1442_.23.0697a09: 有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
T1442_.23.0697a10: 尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
T1442_.23.0697a11: 坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
T1442_.23.0697a12: 佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a13: 人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
T1442_.23.0697a14: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a15: 而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
T1442_.23.0697a16: 説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
T1442_.23.0697a17: 波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
T1442_.23.0697a18: 食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
T1442_.23.0697a19: 瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
T1442_.23.0697a20: 無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
T1442_.23.0697a21: 世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
T1442_.23.0697a22: 爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
T1442_.23.0697a23: 尊即於爾時説伽他曰
T1442_.23.0697a24:     若人故妄語違越於實法
T1442_.23.0697a25:     不懼於後世無有惡不造
T1442_.23.0697a26:     寧呑熱鐵丸猛焔燒身遍
T1442_.23.0697a27:     不以破戒口噉彼信心食
T1442_.23.0697a28: 當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
T1442_.23.0697a29:     實力超三有尚招於毀謗
T1442_.23.0697b01:     是故有智人不應樂生死
T1442_.23.0697b02:     段食眞可厭苦中最爲極
T1442_.23.0697b03:     猶如食子肉増長諸煩惱
T1442_.23.0697b04: 如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
T1442_.23.0697b05: 羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
T1442_.23.0697b06: 説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
T1442_.23.0697b07: 淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
T1442_.23.0697b08: 毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
T1442_.23.0697b09: 汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
T1442_.23.0697b10: 告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
T1442_.23.0697b11: 何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
T1442_.23.0697b12: 定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
T1442_.23.0697b13: 以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
T1442_.23.0697b14: 定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
T1442_.23.0697b15: 是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
T1442_.23.0697b16: 境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
T1442_.23.0697b17: 爾時説＊伽他曰
T1442_.23.0697b18:     若人生世中口常出刀劍
T1442_.23.0697b19:     由此惡説故常斬於自身
T1442_.23.0697b20:     若讃於惡人毀謗賢善者
T1442_.23.0697b21:     由口生衆過定不受安樂
T1442_.23.0697b22:     猶如博弈人失財是小過
T1442_.23.0697b23:     於他清淨者謗毀成大愆
T1442_.23.0697b24:     經於百千歳墮在肉胞獄
T1442_.23.0697b25:     復於此獄中更受四萬歳
T1442_.23.0697b26:     若以惡心語謗毀於善人
T1442_.23.0697b27:     由斯惡業縁當墮於地獄
T1442_.23.0697b28: 爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
T1442_.23.0697b29: 廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
T1442_.23.0697c01: 其學處應如是説
T1442_.23.0697c02: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
T1442_.23.0697c03: 波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
T1442_.23.0697c04: 若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
T1442_.23.0697c05: 作是語者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0697c06: 若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
T1442_.23.0697c07: 流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
T1442_.23.0697c08: 不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
T1442_.23.0697c09: 犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
T1442_.23.0697c10: 波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
T1442_.23.0697c11: 如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
T1442_.23.0697c12: 人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
T1442_.23.0697c13: 若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
T1442_.23.0697c14: 此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
T1442_.23.0697c15: 非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
T1442_.23.0697c16: 辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
T1442_.23.0697c17: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
T1442_.23.0697c18: 犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1442_.23.0697c19: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
T1442_.23.0697c20: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1442_.23.0697c21: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1442_.23.0697c22: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0697c23: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1442_.23.0697c24: 自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1442_.23.0697c25: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1442_.23.0697c26: 不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
T1442_.23.0697c27: 聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
T1442_.23.0697c28: 想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
T1442_.23.0697c29: 事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
T1442_.23.0698a01: 復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
T1442_.23.0698a02: 犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
T1442_.23.0698a03: 如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
T1442_.23.0698a04: 説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
T1442_.23.0698a05: 疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
T1442_.23.0698a06: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0698a07: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1442_.23.0698a08: 疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
T1442_.23.0698a09: 十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1442_.23.0698a10: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1442_.23.0698a11: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1442_.23.0698a12: 有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
T1442_.23.0698a13: 是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
T1442_.23.0698a14: 六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
T1442_.23.0698a15: 除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
T1442_.23.0698a16: 何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
T1442_.23.0698a17: 財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
T1442_.23.0698a18: 惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
T1442_.23.0698a19: 而被謗𧶠
T1442_.23.0698a20: 佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
T1442_.23.0698a21: 諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
T1442_.23.0698a22: 之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
T1442_.23.0698a23: 業果報成熟。即説頌曰
T1442_.23.0698a24:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0698a25:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0698a26: 諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
T1442_.23.0698a27: 漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
T1442_.23.0698a28: 海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
T1442_.23.0698a29: 者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
T1442_.23.0698b01: 具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
T1442_.23.0698b02: 人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
T1442_.23.0698b03: 其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
T1442_.23.0698b04: 成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
T1442_.23.0698b05: 主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
T1442_.23.0698b06: 聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
T1442_.23.0698b07: 已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
T1442_.23.0698b08: 海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
T1442_.23.0698b09: 隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
T1442_.23.0698b10: 求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
T1442_.23.0698b11: 彼食已。以新妙 &T073554;

Footnote:

691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]