SAT DB

T1442_.23.0627a01:
T1442_.23.0627a02:   No.1442
T1442_.23.0627a03:
T1442_.23.0627a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第一
T1442_.23.0627a05: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0627a06: 毘奈耶序
T1442_.23.0627a07:     稽首大悲尊能哀愍一切
T1442_.23.0627a08:     面滿如初日目淨若青蓮
T1442_.23.0627a09:     佛生調伏家弟子衆調伏
T1442_.23.0627a10:     調伏除衆過敬禮法中尊
T1442_.23.0627a11:     佛説三藏教毘奈耶爲首
T1442_.23.0627a12:     我於此教中略申其讃頌
T1442_.23.0627a13:     如樹根爲最條幹由是生
T1442_.23.0627a14:     佛説律爲本能生諸善法
T1442_.23.0627a15:     譬如大堤防瀑流不能越
T1442_.23.0627a16:     戒法亦如是能遮於毀禁
T1442_.23.0627a17:     諸佛證菩提獨覺身心靜
T1442_.23.0627a18:     及以阿羅漢咸由律行成
T1442_.23.0627a19:     三世諸賢聖遠離有爲縛
T1442_.23.0627a20:     皆以律爲本能至安隱處
T1442_.23.0627a21:     若此調伏教安住於世間
T1442_.23.0627a22:     即是諸如來正法藏不滅
T1442_.23.0627a23:     戒是能安立如來正法燈
T1442_.23.0627a24:     離此即便無安隱涅槃路
T1442_.23.0627a25:     佛遊於世間隨處説經法
T1442_.23.0627a26:     律教不如是故知難値遇
T1442_.23.0627a27:     如地載群生能長諸卉木
T1442_.23.0627a28:     律教亦如是能生諸福智
T1442_.23.0627a29:     佛説由律教能生衆功徳
T1442_.23.0627b01:     奉持得解脱毀破生惡趣
T1442_.23.0627b02:     象馬若不調制之以鉤策
T1442_.23.0627b03:     律教亦如是不調令善順
T1442_.23.0627b04:     如城有隍塹能禦諸怨敵
T1442_.23.0627b05:     律教亦如是能防於破戒
T1442_.23.0627b06:     譬如大海水能漂於死屍
T1442_.23.0627b07:     律教亦如是能除諸破戒
T1442_.23.0627b08:     律是法中王諸佛之導首
T1442_.23.0627b09:     苾芻喩商旅此爲無價珍
T1442_.23.0627b10:     破戒逾蛇毒律如阿伽陀
T1442_.23.0627b11:     盛壯意難調以律爲轡勒
T1442_.23.0627b12:     律於善道處常與作橋梁
T1442_.23.0627b13:     亦於惡趣海能與爲船栰
T1442_.23.0627b14:     若行於險路戒爲善導者
T1442_.23.0627b15:     若昇無畏城以戒爲梯隥
T1442_.23.0627b16:     大師最勝尊親説於律教
T1442_.23.0627b17:     此二無差別咸應歸命禮
T1442_.23.0627b18:     佛及聖弟子咸依律教住
T1442_.23.0627b19:     於戒生恭敬故我歸命禮
T1442_.23.0627b20:     我依律讃歎此説應尊重
T1442_.23.0627b21:     於初首歸依吉祥事成就
T1442_.23.0627b22:     毘奈耶大海涯際淼難知
T1442_.23.0627b23:     差別相無窮豈我能詳悉
T1442_.23.0627b24:     大師律教海甚深難可測
T1442_.23.0627b25:     我今隨自能略讃於少分
T1442_.23.0627b26:     世尊涅槃時普告諸大衆
T1442_.23.0627b27:     汝於我滅後感應尊敬戒
T1442_.23.0627b28:     故我申讃頌欲説毘奈耶
T1442_.23.0627b29:     仁等應至心善聽調伏教
T1442_.23.0627c01:     別解脱經難得聞經於無量倶胝劫
T1442_.23.0627c02:     讀誦受持亦如是如説行者更難遇
T1442_.23.0627c03:     諸佛出現於世樂演説微妙正法樂
T1442_.23.0627c04:     僧伽一心同見樂和合倶修勇進樂
T1442_.23.0627c05:     若見聖人則爲樂并與共住亦爲樂
T1442_.23.0627c06:     若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
T1442_.23.0627c07:     見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
T1442_.23.0627c08:     見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
T1442_.23.0627c09:     於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
T1442_.23.0627c10:     證得正慧果生時能除我慢盡爲樂
T1442_.23.0627c11:     若有能爲決定意善伏根欲具多聞
T1442_.23.0627c12:     從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
T1442_.23.0627c13:     合十指恭敬禮釋迦師子
T1442_.23.0627c14:     別解脱調伏我説仁善聽
T1442_.23.0627c15:     聽已當正行如大仙所説
T1442_.23.0627c16:     於諸小罪中勇猛亦勤護
T1442_.23.0627c17:     心馬難制止勇決恒相續
T1442_.23.0627c18:     別解脱如銜有百針極利
T1442_.23.0627c19:     若人違軌則聞教便能止
T1442_.23.0627c20:     大士若良馬當出煩惱陣
T1442_.23.0627c21:     若人無此銜亦不曾喜樂
T1442_.23.0627c22:     彼沒煩惱陣迷轉於生死
T1442_.23.0627c23: 總攝頌曰
T1442_.23.0627c24:     若作不淨行不與取斷人
T1442_.23.0627c25:     妄説上人法斯皆不共住
T1442_.23.0627c26: 不淨行學處第一之一
T1442_.23.0627c27: 別攝頌曰
T1442_.23.0627c28:     蘇陣那無犯苾芻在林中
T1442_.23.0627c29:     弱腰及長根妙喜三皆犯
T1442_.23.0628a01:     晝日房中睡閑林離欲人
T1442_.23.0628a02:     善與昔因縁應知頌總攝
T1442_.23.0628a03: 爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞
T1442_.23.0628a04: 弟子無有過失。未生瘡疱。世尊爲諸弟子。説
T1442_.23.0628a05: 略別解脱戒經曰
T1442_.23.0628a06:     一切惡莫作一切善應修
T1442_.23.0628a07:     遍調於自心是則諸佛教
T1442_.23.0628a08:     護身爲善哉能護語亦善
T1442_.23.0628a09:     護意爲善哉盡護最爲善
T1442_.23.0628a10:     苾芻護一切能解脱衆苦
T1442_.23.0628a11:     善護於口言亦善護於意
T1442_.23.0628a12:     身莫作諸惡常淨三種業
T1442_.23.0628a13:     是則能隨順大仙所行道
T1442_.23.0628a14: 至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯
T1442_.23.0628a15: ＊闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金
T1442_.23.0628a16: 銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。
T1442_.23.0628a17: 於同類族娶女爲妻。歡樂而住。彼於異時。於
T1442_.23.0628a18: 佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂
T1442_.23.0628a19: 殺生偸盜欲邪行虚誑語及飮諸酒。悉皆遠
T1442_.23.0628a20: 離。由斯敬信日漸増廣。便以正信捨家趣非
T1442_.23.0628a21: 家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬
T1442_.23.0628a22: 相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇
T1442_.23.0628a23: 陣那便自思念。豈容我於善説法律而爲出
T1442_.23.0628a24: 家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。
T1442_.23.0628a25: 我今宜應捨離親屬。執持衣鉢遊行人間。作
T1442_.23.0628a26: 是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食
T1442_.23.0628a27: 難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇
T1442_.23.0628a28: 陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就
T1442_.23.0628a29: 彼羯＊闌鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若麨若
T1442_.23.0628b01: 粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五
T1442_.23.0628b02: 日食。教諸親屬少興福業爲饒益事。時蘇陣
T1442_.23.0628b03: 那便捨他方。執持衣鉢漸次遊行。遂至羯＊闌
T1442_.23.0628b04: 鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇
T1442_.23.0628b05: 陣那詣親屬所。廣爲諸人讃揚佛法僧寶。令
T1442_.23.0628b06: 於大衆設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿
T1442_.23.0628b07: 蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第
T1442_.23.0628b08: 乞。時諸親族於日日中。恒以上妙甘美飮食
T1442_.23.0628b09: 施衆僧已。蘇陣那持衣鉢入村中。以次而乞
T1442_.23.0628b10: 到其本舍。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有
T1442_.23.0628b11: 事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知
T1442_.23.0628b12: 無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白
T1442_.23.0628b13: 言。大家知不。長子蘇陣那久離郷邑。今還故
T1442_.23.0628b14: 居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是
T1442_.23.0628b15: 念。豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗。
T1442_.23.0628b16: 不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
T1442_.23.0628b17: 作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告
T1442_.23.0628b18: 曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。
T1442_.23.0628b19: 不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
T1442_.23.0628b20: 蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽説。我自
T1442_.23.0628b21: 所有金銀之物積爲大聚。兩邊人坐互不相
T1442_.23.0628b22: 見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況
T1442_.23.0628b23: 復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任爲
T1442_.23.0628b24: 福施説是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀
T1442_.23.0628b25: 情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門
T1442_.23.0628b26: 所苦羞慚厭捨。時蘇陣那母聞是語已。便自
T1442_.23.0628b27: 思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時
T1442_.23.0628b28: 母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。
T1442_.23.0628b29: 新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我
T1442_.23.0628c01: 今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠
T1442_.23.0628c02: 衆花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具咸令
T1442_.23.0628c03: 備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉爲
T1442_.23.0628c04: 之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家
T1442_.23.0628c05: 如蘇陣那昔所愛好我已爲之。沐浴嚴身著
T1442_.23.0628c06: 諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂
T1442_.23.0628c07: 與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已
T1442_.23.0628c08: 下車足歩而進。時蘇陣那在小房外遊歩經
T1442_.23.0628c09: 行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶
T1442_.23.0628c10: 戀。廣説如上。今汝新婦身淨宜留種子。無令
T1442_.23.0628c11: 財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲
T1442_.23.0628c12: 過。覩少年婦情生染著。欲火燒心。告其母
T1442_.23.0628c13: 曰。我豈合耶。母曰。爲留種子法應如是。時蘇
T1442_.23.0628c14: 陣那牽故二手。便向屏處脱去法服。遂即再
T1442_.23.0628c15: 三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脱性
T1442_.23.0628c16: 趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以
T1442_.23.0628c17: 最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有
T1442_.23.0628c18: 五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知
T1442_.23.0628c19: 時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。
T1442_.23.0628c20: 若是男者依右脇住。若是女者居在左脇。時
T1442_.23.0628c21: 彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已
T1442_.23.0628c22: 有娠。居在右脇。必定是男。光顯宗冑。其姑聞
T1442_.23.0628c23: 已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子
T1442_.23.0628c24: 紹嗣家門。冀彼長成終懷報徳。常修福慧利
T1442_.23.0628c25: 益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時
T1442_.23.0628c26: 供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇
T1442_.23.0628c27: 女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地。
T1442_.23.0628c28: 目不覩惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違
T1442_.23.0628c29: 忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。
T1442_.23.0629a01: 額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
T1442_.23.0629a02: 手過膝衆皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑
T1442_.23.0629a03: 以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。衆人議
T1442_.23.0629a04: 曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其
T1442_.23.0629a05: 姑即便授八養母。二供乳哺。二作褓持。二爲
T1442_.23.0629a06: 澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上
T1442_.23.0629a07: 妙甘美飮食而用資養。速便長大如蓮出池。
T1442_.23.0629a08: 既漸童年學諸技藝算數書印。取與質納皆
T1442_.23.0629a09: 盡其妙。於八種術善能占相。所謂相寶相衣
T1442_.23.0629a10: 相宅相木相象相馬相男相女。彼於異時深
T1442_.23.0629a11: 生正信。歸向三寶受五學處。同父信心念念
T1442_.23.0629a12: 増長。遂捨家趣非家求出離行。於善説法律
T1442_.23.0629a13: 剃除鬚髮而＊披法服。獨處閑靜無放逸心。策
T1442_.23.0629a14: 勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟
T1442_.23.0629a15: 圓滿。破無明 &T021400;

斷三界惑。成阿羅漢。三明
T1442_.23.0629a16: 六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵行已
T1442_.23.0629a17: 立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。
T1442_.23.0629a18: 刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於
T1442_.23.0629a19: 諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時
T1442_.23.0629a20: 具壽種子。證阿羅漢受解脱樂。即説頌曰
T1442_.23.0629a21: 聖行已圓滿不墜於父財
T1442_.23.0629a22: 我此最後身盡除諸過患
T1442_.23.0629a23: 時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲
T1442_.23.0629a24: 聞苾芻大衆中。而爲説法。所謂離貪瞋癡心
T1442_.23.0629a25: 慧解脱。時蘇陣那亦在衆中聽佛説法。既聞
T1442_.23.0629a26: 法已。心懷愁惱深生追悔。 &T049543;

容伏面默爾無
T1442_.23.0629a27: 言。即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻。
T1442_.23.0629a28: 巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共爲談話。
T1442_.23.0629a29: 見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。
T1442_.23.0629b01: 汝於先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。爲
T1442_.23.0629b02: 持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來。心懷
T1442_.23.0629b03: 愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那爲身病
T1442_.23.0629b04: 耶爲心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身
T1442_.23.0629b05: 病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣
T1442_.23.0629b06: 那具説其事。時諸苾芻聞其説已。不喜不嫌
T1442_.23.0629b07: 從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。
T1442_.23.0629b08: 以此因縁具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。
T1442_.23.0629b09: 此穌陣那於有漏中。先作非法行不淨行。爾
T1442_.23.0629b10: 時世尊以此因縁集苾芻衆。佛是知者見者。
T1442_.23.0629b11: 知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
T1442_.23.0629b12: 問無利不問。破決隄防爲除疑惑。有利而問。
T1442_.23.0629b13: 告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴事耶。白佛言。
T1442_.23.0629b14: 實爾大徳。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。
T1442_.23.0629b15: 不清淨非威儀。非出家人之所應作。蘇陣那。
T1442_.23.0629b16: 云何汝今於我所説。離貪瞋癡心慧解脱。微
T1442_.23.0629b17: 妙法中而爲出家。作斯非法可惡之事。癡人。
T1442_.23.0629b18: 寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。
T1442_.23.0629b19: 世尊以種種方便。説厭汚事呵責蘇陣那已。
T1442_.23.0629b20: 告諸苾芻曰。由此因縁我觀十利。爲聲聞弟
T1442_.23.0629b21: 子於毘奈耶制其學處。云何爲十。一攝取於
T1442_.23.0629b22: 僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降
T1442_.23.0629b23: 伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七
T1442_.23.0629b24: 信者増長故。八斷現在有漏故。九斷未來有
T1442_.23.0629b25: 漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人
T1442_.23.0629b26: 天。我今爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處
T1442_.23.0629b27: 應如是説
T1442_.23.0629b28: 若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
T1442_.23.0629b29: 羸不自説。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得
T1442_.23.0629c01: 波羅市迦。不應共住。爾時世尊爲諸苾芻制
T1442_.23.0629c02: 斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有
T1442_.23.0629c03: 一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼
T1442_.23.0629c04: 林中有一雌獼猴。貪飮食故至苾芻所。苾芻
T1442_.23.0629c05: 毎以殘食與之。便即共行不淨行。時有衆多
T1442_.23.0629c06: 苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便
T1442_.23.0629c07: 共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至
T1442_.23.0629c08: 其所。目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘
T1442_.23.0629c09: 人。即便遮却。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。
T1442_.23.0629c10: 即以足爪爬爴苾芻。頭面及衣並皆破裂。便
T1442_.23.0629c11: 向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便
T1442_.23.0629c12: 問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復
T1442_.23.0629c13: 以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬爴身
T1442_.23.0629c14: 衣並破鳴叫跳躑。時彼苾芻具以事白。諸苾
T1442_.23.0629c15: 芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨
T1442_.23.0629c16: 行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮傍
T1442_.23.0629c17: 生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。
T1442_.23.0629c18: 并與倶行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便
T1442_.23.0629c19: 以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復
T1442_.23.0629c20: 傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此
T1442_.23.0629c21: 因縁集苾芻衆。知而故問。苾芻汝實作是不
T1442_.23.0629c22: 端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵
T1442_.23.0629c23: 責。廣説如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創制
T1442_.23.0629c24: 今是隨制。我今更於毘奈耶中。爲諸苾芻制
T1442_.23.0629c25: 其學處應如是説
T1442_.23.0629c26: 若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
T1442_.23.0629c27: 羸不自説。作不淨行兩交會法。乃至共傍
T1442_.23.0629c28: 生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
T1442_.23.0629c29: 若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字
T1442_.23.0630a01: 苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾
T1442_.23.0630a02: 芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如
T1442_.23.0630a03: 人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。
T1442_.23.0630a04: 因此喚爲苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾
T1442_.23.0630a05: 芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊
T1442_.23.0630a06: 住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾
T1442_.23.0630a07: 芻。若諸俗人常爲乞求以自活命。是名乞求
T1442_.23.0630a08: 苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱
T1442_.23.0630a09: 所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知
T1442_.23.0630a10: 永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破
T1442_.23.0630a11: 煩惱苾芻
T1442_.23.0630a12: 云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法
T1442_.23.0630a13: 圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所
T1442_.23.0630a14: 言苾芻義者。意取第五。言復者。謂更有餘如
T1442_.23.0630a15: 是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得
T1442_.23.0630a16: 學處者。若有先受圓具。已經百歳。所應學事。
T1442_.23.0630a17: 與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。
T1442_.23.0630a18: 與百歳圓具者事亦不殊。所謂尸羅學處持
T1442_.23.0630a19: 犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學處
T1442_.23.0630a20: 言不捨學處者。齊何名爲不捨學處。謂對癲
T1442_.23.0630a21: 狂心亂痛惱所纒聾瘂癡人而捨學處。皆不
T1442_.23.0630a22: 名爲捨。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處
T1442_.23.0630a23: 作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。非捨
T1442_.23.0630a24: 學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成
T1442_.23.0630a25: 捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。
T1442_.23.0630a26: 若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若
T1442_.23.0630a27: 解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上
T1442_.23.0630a28: 應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及
T1442_.23.0630a29: 諸形像。或時閙亂。或不審告住本性人。皆不
T1442_.23.0630b01: 成捨。言學羸不説者。應爲四句。有捨學處非
T1442_.23.0630b02: 學羸而説。有學羸而説非捨學處。有捨學處
T1442_.23.0630b03: 學羸而説。有不捨學處非學羸而説。云何有
T1442_.23.0630b04: 捨學處非學羸而説。如有苾芻。情懷顧戀
T1442_.23.0630b05: 欲希還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所
T1442_.23.0630b06: 苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。
T1442_.23.0630b07: 我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛
T1442_.23.0630b08: 陀達摩僧伽。或云我捨素呾羅毘奈耶摩㗧
T1442_.23.0630b09: 里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知
T1442_.23.0630b10: 我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦汚苾芻
T1442_.23.0630b11: 尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛
T1442_.23.0630b12: 身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住
T1442_.23.0630b13: 人。乃至説云。我於仁等同法者同梵行者。非
T1442_.23.0630b14: 是伴類。是名捨學處非學羸而説。云何有學
T1442_.23.0630b15: 羸而説非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希
T1442_.23.0630b16: 還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所苦羞慚
T1442_.23.0630b17: 厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難
T1442_.23.0630b18: 立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥
T1442_.23.0630b19: 具。我憶父母兄弟姉妹受業師主。我欲學諸
T1442_.23.0630b20: 工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。
T1442_.23.0630b21: 雖作如是種種追悔言辭。然而不云我捨學
T1442_.23.0630b22: 處。是名學羸而説非捨學處。云何學羸而説
T1442_.23.0630b23: 亦捨學處。如有苾芻。情懷顧戀廣説如前。乃
T1442_.23.0630b24: 至作追悔言而云我捨學處。廣説如前。乃至
T1442_.23.0630b25: 同梵行者非是伴類。是名學羸而説亦捨學
T1442_.23.0630b26: 處。云何不捨學處非學羸而説。謂除前相。是
T1442_.23.0630b27: 謂學羸不説。言作不淨行者。即是婬欲。言婬
T1442_.23.0630b28: 欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之爲
T1442_.23.0630b29: 法。身業行非。名之爲作。乃至共傍生者。謂獼
T1442_.23.0630c01: 猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。
T1442_.23.0630c02: 云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯
T1442_.23.0630c03: 磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受
T1442_.23.0630c04: 人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。
T1442_.23.0630c05: 以言表白語業彰顯。故名圓具
T1442_.23.0630c06: 波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄
T1442_.23.0630c07: 不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋
T1442_.23.0630c08: 迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所
T1442_.23.0630c09: 勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能
T1442_.23.0630c10: 欝茂増長廣大。故名波羅市迦
T1442_.23.0630c11: 言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共
T1442_.23.0630c12: 住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯
T1442_.23.0630c13: 磨。若衆有事應差十二種人。此罪差限。若
T1442_.23.0630c14: 法若食不共受用。是應擯棄。由此名爲不應
T1442_.23.0630c15: 共住。此中犯相其事云何
T1442_.23.0630c16: 攝頌曰
T1442_.23.0630c17:     於三處行婬三瘡隔不隔
T1442_.23.0630c18:     壞不壞死活半擇迦女男
T1442_.23.0630c19:     見他睡行婬或與酒藥等
T1442_.23.0630c20:     被逼樂不樂犯不犯應知
T1442_.23.0630c21: 若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波
T1442_.23.0630c22: 羅市迦。云何三處。謂以生支入大小便道及
T1442_.23.0630c23: 口。纔入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作
T1442_.23.0630c24: 不淨行。得波羅市迦。云何爲三。謂女男半擇
T1442_.23.0630c25: 迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於
T1442_.23.0630c26: 彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無
T1442_.23.0630c27: 隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。
T1442_.23.0630c28: 若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等
T1442_.23.0630c29: 同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不
T1442_.23.0631a01: 壞。隔等同前。入得波羅市迦
T1442_.23.0631a02: 若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得
T1442_.23.0631a03: 窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕
T1442_.23.0631a04: 如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三
T1442_.23.0631a05: 瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前。若
T1442_.23.0631a06: 於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門
T1442_.23.0631a07: 有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦
T1442_.23.0631a08: 非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損
T1442_.23.0631a09: 無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾
T1442_.23.0631a10: 芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無
T1442_.23.0631a11: 犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後
T1442_.23.0631a12: 不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆
T1442_.23.0631a13: 知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中
T1442_.23.0631a14: 後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根
T1442_.23.0631a15: 本罪。若初中後皆知有心受樂者。二倶得根
T1442_.23.0631a16: 本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既
T1442_.23.0631a17: 爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。
T1442_.23.0631a18: 得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及
T1442_.23.0631a19: 求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯
T1442_.23.0631a20: 准前應説。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏
T1442_.23.0631a21: 求寂求寂女處。有犯無犯亦如上説。若苾芻
T1442_.23.0631a22: 以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行
T1442_.23.0631a23: 不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂
T1442_.23.0631a24: 不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘衆與酒令
T1442_.23.0631a25: 醉。如上睡眠廣説如醉既爾。若以呪術及藥
T1442_.23.0631a26: 令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘衆互
T1442_.23.0631a27: 爲。得罪有無如上。若苾芻強逼他苾芻共行
T1442_.23.0631a28: 不淨行若被逼者初入之時作心受樂。二倶
T1442_.23.0631a29: 滅擯。若入時不樂入已樂。二倶滅擯。若入
T1442_.23.0631b01: 時不樂入已不樂出時樂。二倶滅擯。若被逼
T1442_.23.0631b02: 者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若
T1442_.23.0631b03: 逼苾芻尼。及下餘衆准事應知。若苾芻等互
T1442_.23.0631b04: 相陵逼。如前所説。爾時室羅伐城中有一長
T1442_.23.0631b05: 者。於同類族娶女爲妻。得意相親歡樂而住。
T1442_.23.0631b06: 未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如猫兎。經
T1442_.23.0631b07: 三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒
T1442_.23.0631b08: 今者欲作何名。衆人議曰。此兒腰軟應與
T1442_.23.0631b09: 立字名爲弱腰。即此童兒年漸長大。便於善
T1442_.23.0631b10: 説法律而求出家。既出家已於所住聚落而
T1442_.23.0631b11: 行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣
T1442_.23.0631b12: 所居。飯食訖收衣鉢＊洗足。已入房中欲染
T1442_.23.0631b13: 心發。便以生支内自口中而受欲樂。後於異
T1442_.23.0631b14: 時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰
T1442_.23.0631b15: 作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何
T1442_.23.0631b16: 事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行
T1442_.23.0631b17: 婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸
T1442_.23.0631b18: 苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛
T1442_.23.0631b19: 所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復
T1442_.23.0631b20: 自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲
T1442_.23.0631b21: 心爲受樂意。起自生支内著口中。或以他根
T1442_.23.0631b22: 入自口内。得根本罪
T1442_.23.0631b23: 時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此
T1442_.23.0631b24: 名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以
T1442_.23.0631b25: 己生支。内大便道而取欲樂。時餘苾芻因行
T1442_.23.0631b26: 房舍。見彼長根作如是事。問何所爲。乃至報
T1442_.23.0631b27: 曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於
T1442_.23.0631b28: 他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦」

T1442_.23.0631b29:

佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城

在西
印度

T1442_.23.0631c01: 有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所
T1442_.23.0631c02: 有＊貲産如毘沙門王。於同類族娶女爲妻
T1442_.23.0631c03: 歡樂而住。雖淹歳月竟無子息。爲求子故於
T1442_.23.0631c04: 諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世
T1442_.23.0631c05: 有云。由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若是
T1442_.23.0631c06: 實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。
T1442_.23.0631c07: 一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三
T1442_.23.0631c08: 者食香現前。時彼商主業縁合會。時有一天。
T1442_.23.0631c09: 從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智。
T1442_.23.0631c10: 廣如上説。乃至娠在右脇。喜白其夫。遂置高
T1442_.23.0631c11: 樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子衆相具足。
T1442_.23.0631c12: 其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然
T1442_.23.0631c13: 中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。
T1442_.23.0631c14: 名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩
T1442_.23.0631c15: 子儀容端正衆人樂觀。是商主難陀之子。應
T1442_.23.0631c16: 與此兒名孫陀羅難陀。授八養母。速便長大
T1442_.23.0631c17: 如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於
T1442_.23.0631c18: 春夏冬爲造三殿。并三苑園三種婇女。謂上
T1442_.23.0631c19: 中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常
T1442_.23.0631c20: 爲計算。取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀
T1442_.23.0631c21: 白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝
T1442_.23.0631c22: 豈鎭處高樓終日歡戲。而能辦家業耶。而我
T1442_.23.0631c23: 必須知其家業。孫陀羅難陀聞父語已。即便
T1442_.23.0631c24: 自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是
T1442_.23.0631c25: 者。我欲遊方經求産業。願垂見許。父曰。汝
T1442_.23.0631c26: 今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀羅難陀報
T1442_.23.0631c27: 曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可
T1442_.23.0631c28: 息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成
T1442_.23.0631c29: 與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如
T1442_.23.0632a01: 是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
T1442_.23.0632a02: 修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
T1442_.23.0632a03: 物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
T1442_.23.0632a04: 善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
T1442_.23.0632a05: 教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
T1442_.23.0632a06: 二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
T1442_.23.0632a07: 已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
T1442_.23.0632a08: 家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
T1442_.23.0632a09: 隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
T1442_.23.0632a10: 亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
T1442_.23.0632a11: 貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
T1442_.23.0632a12: 貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
T1442_.23.0632a13: 主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
T1442_.23.0632a14: 能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
T1442_.23.0632a15: 並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
T1442_.23.0632a16: 貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
T1442_.23.0632a17: 既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
T1442_.23.0632a18: 陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
T1442_.23.0632a19: 欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
T1442_.23.0632a20: 以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
T1442_.23.0632a21: 止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
T1442_.23.0632a22: 能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
T1442_.23.0632a23: 所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
T1442_.23.0632a24: 我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
T1442_.23.0632a25: 用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
T1442_.23.0632a26: 與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
T1442_.23.0632a27: 於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
T1442_.23.0632a28: 名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
T1442_.23.0632a29: 見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
T1442_.23.0632b01: 有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
T1442_.23.0632b02: 其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
T1442_.23.0632b03: 百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止
T1442_.23.0632b04: 而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
T1442_.23.0632b05: 名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
T1442_.23.0632b06: 主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
T1442_.23.0632b07: 上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
T1442_.23.0632b08: 來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
T1442_.23.0632b09: 宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
T1442_.23.0632b10: 悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
T1442_.23.0632b11: 前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
T1442_.23.0632b12: 家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
T1442_.23.0632b13: 聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
T1442_.23.0632b14: 花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
T1442_.23.0632b15: 是時孫陀羅難陀。即便＊洗沐著新淨衣。具
T1442_.23.0632b16: 以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
T1442_.23.0632b17: 賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
T1442_.23.0632b18: 曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
T1442_.23.0632b19: 賢首喜悦即説頌曰
T1442_.23.0632b20: 不簡富將貧無論良與賤
T1442_.23.0632b21: 但令美容貌便亂女人心
T1442_.23.0632b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第一
T1442_.23.0632b23:
T1442_.23.0632b24:
T1442_.23.0632b25:
T1442_.23.0632b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0632b27: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0632b28: 不淨行學處第一之二
T1442_.23.0632b29: 爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
T1442_.23.0632c01: 賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
T1442_.23.0632c02: 中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
T1442_.23.0632c03: 孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
T1442_.23.0632c04: 若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
T1442_.23.0632c05: 難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
T1442_.23.0632c06: 賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
T1442_.23.0632c07: 此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
T1442_.23.0632c08: 賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
T1442_.23.0632c09: 凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
T1442_.23.0632c10: 金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
T1442_.23.0632c11: 五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
T1442_.23.0632c12: 難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
T1442_.23.0632c13: 送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
T1442_.23.0632c14: 所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
T1442_.23.0632c15: 人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
T1442_.23.0632c16: 初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
T1442_.23.0632c17: 不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
T1442_.23.0632c18: 已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
T1442_.23.0632c19: 知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
T1442_.23.0632c20: 壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
T1442_.23.0632c21: 貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
T1442_.23.0632c22: 隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
T1442_.23.0632c23: 還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
T1442_.23.0632c24: 汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
T1442_.23.0632c25: 可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
T1442_.23.0632c26: 賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
T1442_.23.0632c27: 我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
T1442_.23.0632c28: 時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
T1442_.23.0632c29: 足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相

Footnote:

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