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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
若有男子共女人作如是事。此男子必爲
所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説
葉縛。言大
麥也
或説葉摩尼。言帷
幔也
若於方國雖説鄙
惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
索供養學處第四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
是語者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆*唯惡
作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十一



根本説一切有部毘奈耶卷
第十二
 *三藏法師義淨奉  制譯 
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家
有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策
勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令
辛苦少令作務不。若黒鹿子報云。彼雖有男
性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣
食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家
童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣
食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者
問黒鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。
彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。
若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。
若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於
黒鹿子。即便嫌罵作如是説。我與黒鹿子得
意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此
艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充
足女不營勞。於黒鹿子即便稱讃。若有男家
取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黒鹿
子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。
孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黒鹿子即
便同前廣生稱讃。時黒鹿子於室羅伐城。美
惡聲譽倶時彰顯。後於他日黒鹿子於三寶
中倍生敬信。遂於善説法律之中而爲出家。
既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其
黒鹿子再於城中善惡聲出。此但縁起
然世尊尚未爲諸聲聞弟子於毘奈耶制其學

爾時六衆苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女
意語男。乃至男女私通亦爲媾合。時外道等
咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。
亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飮食。施
此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因縁具白
世尊。世尊即以此縁集諸苾芻。知而故問告
六衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以
私通爲媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責
六衆苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非
善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種
呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至爲諸苾
芻。制其學處應如是説。若復苾芻作媒嫁事。
以男意語女。以女意語男。若爲成婦及私通
事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂黒鹿子及六衆苾芻。餘義如
上。言媒嫁者謂爲使往還。以男意語女以女
意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若
爲成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云
何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活
須臾。攝頌曰
    七婦謂水授 財娉王旗得
    自樂衣食住 共活及須臾
水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼
女夫手中。而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是
名財娉婦。王旗婦者。如刹帝利灌頂大王嚴
整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意
所獲女任充妻室。此由王旗力獲女爲妻妾。
又若有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是
名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得
意男處。告言我今樂與仁爲妻。彼便攝受。是
名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
告曰汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言
我所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是
名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是
名須臾婦。云何十種私通。謂爲十人所護。父
護母護兄弟護姉妹護大公護大家護親護種
護族護王法護。攝頌曰
    十護謂父母 兄弟及姉妹
    大公與大家 親種族王法
云何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時
逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄
弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。
至兄弟家而爲住止。兄弟衞護。是名兄弟護。
姉妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並
皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大
公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我
憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名
大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來
所有眷屬。並名爲親。過此非親。若女人父母
兄弟姉妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離
他土。便於餘親依止而住。名爲親護。云何種
護。謂婆羅門刹帝利薜舍戍達羅。女依種而
住。名爲種護。云何族護。謂於婆羅門等中有
別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。
名爲族護。云何王法護。若女人親族並無唯
有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又
有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人
不欺犯。是名法護。僧伽伐尸沙者。義如上。此
中犯相其事云何。如前諸婦離別之状有其
七種。攝頌曰
    正鬪及已鬪 折草投三瓦
    依法非我妻 普告多人語
云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
非我婦離。七普告衆人離。若苾芻見他俗人
於初三婦。因鬪諍等作離別時。若作初離和
之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡
作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第
五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作第
七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七
種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得
僧殘罪。攝頌曰
    自受從使受 二苾芻四儀
    前後相隨行 尊卑縁及事
若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸
沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐
尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽
伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧
伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還
報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受
語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語
遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自
往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使
報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使
使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾
芻自受語二倶往語二倶還報。倶得僧殘。若
二苾芻自受語二倶往語皆不還報。二倶二
麁罪。若二苾芻自受語倶不往語倶不還報。
二倶一麁罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我
意往語還報。依言作者二倶僧殘。若二苾芻
自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其
往語還報者得僧殘。其不還報者得二麁罪。
若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。
其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報
者得一麁罪。若一苾芻共一男子一女人同路
而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女
人作如是語。汝能與此男子爲婦。或暫時共
住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男
子作如是語。汝能與此女人爲夫。或暫時共
住不。若此苾芻受此言已。即便爲説還報得
僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若
二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃
至廣説得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。
前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨
行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻
往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得
二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自
受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。
前行苾芻得二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。
若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還
報。隨行苾芻得二麁罪。前行苾芻得一麁罪。
如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少
如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得
罪多少准説應知
有二家長者。一自在。一非自在。言自在者
是爲主義。於自男女取與隨情。若往官司或
衆人集處。雖説虚事人亦信受。是名自在。不
自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往
官司或衆人集處。雖説實事人不信受。是名
不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還
報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自
在還報不自在。得二麁罪一惡作。苾芻於自
在邊受語。往語不自在還報自在得二麁罪
一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報
不自在。得一麁罪二惡作。苾芻不自在邊受
語。往語不自在還報自在。得二惡作一麁罪。
苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。
得二惡作一麁罪。苾芻不自在邊受語。往語
自在還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
受語。往語不自在還報不自在。得三惡作」
苾芻復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
報亦成媒事。云何爲三。一期處二定時三現
相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。
或某天祠或衆人集處。汝則當知其事成就。
是名期處。云何定時。若於小食時或於中時。
或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定
時。云何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或
執錫杖或時持鉢盛滿酥油。汝則當知其事
成就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言
報亦成媒事
復有三事。爲使之時亦成媒事。云何爲三。一
言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。
以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言
往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以
書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自
受言使。以書往語。若以期處或以定時或以
現相而還報者。倶得僧殘。是謂言使兼書有
五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還
報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以
手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手
印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾
芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定
或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼
手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。
如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書
手印。更互相兼應爲廣説。若門師苾芻至施
主家作如是語。此女長成何不出適。此男既
大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往
夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門
師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無
犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
造小房學處第六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有衆多
苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寛狹。或
復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作
使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長
者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸
施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭
若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。
聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白
佛言。世尊。聞有衆多苾芻多造房舍。或嫌廣
狹復
更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。
唯願世尊。爲哀愍故教諸苾芻造房舍法式。
爾時世尊。聞具壽迦*攝波説是語已。默然而
許。時迦*攝波知佛許已禮足而去。時迦*葉
波至夜曉已。爲欲將護同梵行者故。執持衣
鉢遊行人間。爾時世尊。以此因縁集諸苾芻。
乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寛
狹廣作營爲。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實
爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿
難養。讃歎少欲知足易滿易養。趣得供身修
杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我
觀十利乃至爲諸苾芻。於毘奈耶中制其學
處當如是説
若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
芻應將苾芻衆往觀處所。彼苾芻衆應觀處
所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻
於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞
作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
如是處過量作者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞
者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得
於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作
或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等爲
其施主。爲己作者謂爲自身當應量作。此中
量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張
手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。
廣七張手謂寛中人十肘半。是苾芻者謂造
房人。應將苾芻衆往觀處等者。若不先自觀
察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍
蟲蟻等爲窟穴處。是名不淨不應求法。若清
淨者。次當觀察所依之處。若近王家及以天
祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須
伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四
邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井
或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨
無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴
槌。先以言白。衆集已於大衆中脱革屣偏露
右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。
合掌作是言。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。
於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於
清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大徳僧伽
聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。
如是至三
時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾
芻應共往觀察。或時衆僧令可信者衆多苾
芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進
趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼
苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞
而住。作如是語。大徳僧伽聽。彼某甲營作苾
芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸
妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。
應如是作
大徳僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀
知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清
淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧
伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作
房舍。白如是。次作羯磨。准白應爲。若彼苾芻
既衆許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐尸
沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別
人。無殘有殘已如上説
此中犯相其事云何。若苾芻於不淨處有諍
競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三
中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而
作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅
底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。
若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當爲我
於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造
作小房。時彼苾芻爲作小房。於有諍競處。或
於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營
作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作
房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻
所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教
不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若
於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時
過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二
人倶得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻
所作如是語。汝今作房極爲不善。如我所言
皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如
前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用
房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
造大寺學處第七
佛在憍閃毘瞿師羅園。時六衆苾芻於他寺
中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難
陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象
舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁
唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造
小庵。而復流言譏嫌他事。是時六衆互相謂
曰。離陀鄔波難陀。我今極被黒鉢者之所輕
賤。我等宜應別造餘寺。令黒鉢者曾所不見
復相告曰。我等若皆共營作者。彼黒鉢人得
我瑕隙便作是語。六衆苾芻並皆營作如傭
力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜
應於自衆内。差請一人聰明利智善識機宜。
能以細針引入麁杵。少作言説多獲珍財者。
我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然
我衆内誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀
即其人也。我等宜應共詣其所。既倶至已而
白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次
第告知。*唯有大徳智慧辯才善識機宜。堪充
知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他倶
利。無違衆意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於
房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以
何方便我爲僧伽能建大寺。復更思惟。今此
世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。彼某甲
家於具壽阿愼若憍陳如心生敬信。彼家於
具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澁
波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家
於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。
彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有
施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而
能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然
禀性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。若能化
彼令生信者。可爲僧伽造大住處。是時闡陀
至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先
於一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門家欲
入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家
無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人
但遮五處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。
四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時
守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至
王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡
陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物
豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息爲大歡
慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門
者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。
時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見
來。而告之曰善來大徳闡陀。宜於此坐暫時
停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我
已巡門乞得片麨。仁可爲羅。時婆羅門告小
婢曰。給可取羅爲羅此麨。其女即便奉教爲
羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察。婆羅門問
曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲
者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何
過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞
命終墮於地獄受諸苦惱。設得爲人短命多
病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能説
法。即爲婆羅門宣説法要。十惡業道廣爲敷
陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。
令辦種種上妙噉嚼。香美飮食供養闡陀。闡
陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受
此食即爲前食亦爲後食。告言施主我已受
得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。
我宗族法。先得麁食後逢美妙。棄前惡食實
無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意
所爲。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時
婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭
而去。婆羅門告曰。大徳。於時時間賜過我舍。
闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如
暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。
汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時
闡陀便即思念。若更有餘黒鉢者入。不識機
宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其
入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我
以大縁令生敬信。門人報曰。我已知之。告
云汝從今後。勿令諸餘黒鉢輒入此門。若令
入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁
入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿
爲慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。爲婆羅
門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆
羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須
者咸無悋惜。是時闡陀一無所受。後於異時
來過其宅。爲婆羅門讃説七種有事福業。彼
婆羅門聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。
我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨
意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可爲
衆僧營造住處。即便生念。我已屡曾家貲總
施。然而聖者乃至縷線曾不爲受。今時雖許
復爲衆僧。覩斯少欲殊深敬重。白言大徳。我
今實有衆多財物。欲爲僧伽。然地皆屬王無
處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我爲詣
王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。
爲見國王爲大臣耶。參請之法不從於王應
從使者。是時闡陀向大臣家而爲參請。大臣
問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某
甲婆羅門。欲爲僧伽營造住處。然爲地皆屬
王無處營造。我今爲此敢欲白王。幸願仁慈
助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相
喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。
汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王
門。告守門人曰。汝今宜去啓白大王。苾芻闡
陀來至門外欲見大王。時守門者即爲奏知。
王聞遣入大徳闡陀誰復遮止。既至王所即
便呪願。願王無病長壽。王爲設座即便就坐。
時彼大臣爲白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨
俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福徳。王曰
我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大
王有某甲婆羅門。欲爲僧伽興建住處。然地
是王物。我今爲此諮白大王。王曰聖者。隨情
所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不
爾。*唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀呪
願曰。願王無病長壽。辭退而去
爾時闡陀還至住處。告六衆曰。難陀鄔波難
陀。仁等隨喜。王與我願。*唯除王宅。餘有園
田隨情造寺。是時六衆即便共往婆羅門舍。
告曰賢首。仁今當知王與我願。*唯除王宅。
自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見
授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。
共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從
憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形
状可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而
受學業。毎有苾芻於此經過。時諸學徒常爲
調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食
人。鉢袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱
彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣
客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人
來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便
告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報
言且油塗身片時當作。次與晡食至黄曛時。
告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大
作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我
作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把
&T055114;執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝
作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭
人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。
報曰癡人。王與我願。*唯除王宮。自外所有
隨充造寺。何縁不伐。時諸傭人即便共議。我
今爲斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫
令碎。并掘其根棄於河内。平治其地以繩
基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧
伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門
樓。此處作温室。此作淨厨。此作靜慮堂。此作
看病堂。既布置已捨之而去。彼諸學生常所
作事。於日日中毎使一人晨朝早起。於彼樹
下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日
詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見
樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。
此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣衝眼不
覩其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至
其所亦不見樹。還報師曰。如彼所説其樹實
無。既聞此説。博士自率五百學徒。往舊樹邊
詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常
講説處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思
念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先
生何爲憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝
大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黄
曛。見有六衆將客作者咸持斧钁。豈非是彼
而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六衆來
詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言
聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷
亡。六衆聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是
等伐此樹耶。六衆報曰。癡人。我等故欲惱亂
於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第
一乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有
容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏
罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹
無事斬伐。諸苾芻聞以縁白佛。佛以此縁集
諸苾芻。廣説如前。乃至爲諸苾芻制其學處
當如是説
若復苾芻作大住處。有主爲衆作。是苾芻應
將苾芻衆徃觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不
應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住
處。有主爲衆作。不將諸苾芻徃觀處所。於如
是處造大住處者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上作大寺者。
大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂
施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。
有主者。謂有女男半擇迦等爲作施主。爲衆
作者。謂爲如來及苾芻僧衆。應將苾芻衆等
者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。
還白大衆乞求聽許。衆秉白二許其營作。並
廣説如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心
亂痛惱所纒。亦如前房廣説其事
根本説一切有部毘奈耶卷第十二



根本説一切有部毘奈耶卷
第十三
 *三藏法師義淨奉  制譯 
無根謗學處第
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大
富多財受用豐足。所有資産如毘沙門王。雖
非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王。於勝
族女納以爲妃歡衆而住。雖淹歳月竟無男
女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟及同生
天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。
便獲子者此誠虚妄。斯若是實人皆千子如
轉輪王。然由三事方有子息。云何爲三。一者
父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者
食香現前。彼王業縁合會時。有一天從勝妙
天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脱
性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。
若聰慧女人有五別智。廣説如上。乃至娠在
右脇。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光
顯宗族。現居右脇是男不疑。時王聞已即大
歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪
業。我既長養終懷反報。廣爲惠施福利宗
親。我歿世後稱揚我名。而爲呪願。願我父母
所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨
意而住。適其時節供給所須。常令女醫爲調
飮食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以爲嚴
飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一
息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直
頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。衆所稱歎。
過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此
兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離
床褥不爲便利。諸人議曰。中國之法若天然
淨潔者名之爲實。然此童兒禀識清淨。未離
床褥便利不爲。淨潔過人便成實物。復是壯
力大王之子。應與立字名實力子。其實力子
誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而
立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供
乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡戲。給以乳
醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相
師於母懷中覩見孩子。即便生念。此孩子者
是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲
勝功徳利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授
我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於
孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相
師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。
若人於此少興供養。彼人當獲勝功徳利。幸
見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼
相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價
衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。
備教書算手印技術悉皆明了。又刹帝利王
種族之法。所有業藝咸令習學。所謂乘騎象
馬控御兵車。刀器于戈鉤索之類。手足奇巧
斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如
前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。爲造
三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一
時其實力子昇處高樓。將諸伎女共爲娯樂。
毎日三時五百童子常來集見。曾於他日其
五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住
林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議
曰。日既將暮無縁赴集。待至明朝方見太子。
至第三日衆人方見。于時太子告衆人曰。仁
等與我同生常共遊戲。何意三日方來。白言
我等出畋。曰何謂爲畋。答廣殺諸鹿。太子曰。
彼何飮食。答曰飮水食草。若如是者無損於
人何縁傷殺。答曰若見殺時心生喜悦。太子
曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。
由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我
當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言
大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖
懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。
與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告
實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王
曰汝是刹帝利種應習兵戈。于時太子不敢違
命隨衆而出。諸人議曰。今此太子父若歿後
當必爲王。我等今時盡心承事。能令於後祿
位増長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至
於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群
鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。
便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚
不於此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠有守
圍人。太子爲護彼情。便放三箭遙射群鹿。或
入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有
麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群
從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應
多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或
容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太
子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸
驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何
因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直
逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極
艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共
害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我
宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫
塵共戲。爲不獲鹿棄我荒林。我若爲王於此
諸人爲不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮
中以手支頬愁思而住。時彼内人來至其所。
于時太子不以目觀。内人見已入白王曰。大
王當知。太子見我目不正視。以手支頬愁悴
而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父
王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事
爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更
勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難衆苦
逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡
形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。
從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道
六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞
羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞舍
甘跋羅子脚倶陀迦多演那子尼健陀愼若低
子等。非一切智懷一切智慢。令諸人衆渇仰
歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白
晡刺拏迦*攝波曰。何者是仁所宗法理。於
諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師
告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是説。無
施無受亦無祠祀。無善惡行無業因縁無異
熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有
情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世
於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我
生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事
皆無於此有命。名之爲生。此身謝已五大分
離更無生理。名之爲死。地歸於地。水歸於水。
火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至
焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。
愚智同此。與者名施。取者名受。諸説有者
皆是虚妄。時實力子聞是語已便作此念。此
之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。
智者所棄不應修習。説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而
白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何
教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。
我之所宗。作如是見作如是説。一切有情無
因無縁而有煩惱。一切有情無因無縁爲煩
惱所逼。一切有情無因無縁而有清淨。一切
有情無因無縁而得清淨。一切有情無因無
縁而有無知。一切有情無因無縁了無知事。
一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一
切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受
苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是
念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可
怖畏。智者所棄不應修習。説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之
曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。
勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所
宗。作如是見作如是説。若自殺教他殺。自斫
教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飮酒。及
以教人爲殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸
劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬
斫。令其命斷爲大肉聚。弶伽河已南作斯惡
業。*弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福
因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足
而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此
之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。
智者所棄不應修習。説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所。而
白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是説。此七事
身無能作無所作。無能變化無所變化。不可
損害其體恒存。何謂爲七。所謂地身水身火
身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。
運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忓。假
使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙
之内。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所
殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四
縁生産門。復有六萬。六千乃至五三二
一半業差別。又有六十二行六十二中劫二
千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍
族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨
食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬
九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。
七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有
七百七夢。有七百七岸。有七百七峯七種勝
生。十種増長八大人地。如是經於八萬四千
大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲
縈。擲虚空中還墮于地。如是愚智經八萬四
千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無
沙門婆羅門能作是説。我制戒禁令諸弟子
常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業
既熟已能捨衆惡至苦邊際。必定能斷諸有
苦樂。説劫増減此事皆無。然而必須流轉
生死
爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師
便背正路行於邪道。猶如險途多有怖畏。
智者所棄不應修習。説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
實力子復更往詣脚倶陀迦多衍那子所。而
白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是説。若有人來
至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無
耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦
無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有
問我。爲是耶。我報言是。爲非耶。我報言非。
爲是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。
非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子
聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪
道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。
説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。時
實力子復更往詣尼揵陀愼若低子所。而白
之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是説。若諸人等
見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以
苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無
漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力
子聞是語已便作是念。此之大師背正路行
邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修
習。説伽他曰
    惡慧説惡法 實愚稱大師
    此法將爲是 何者名非法
如是知已如撃空器但有虚聲。棄之而去。還
歸本宅昇高樓上。以手支頬作如是念。於此
世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一
二三四句。神驗呪術明藥方法。於生死中無
明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察
世間。無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一
切爲大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。
顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安
四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離
五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普
施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結
明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最
爲殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜
六時常以佛眼觀諸世界。誰増誰損。誰遭重
苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三
惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥
者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間
誰當獲益。誰有無明瞖覆其眼。以大智藥令
目開明。無善根者令種善根。種善根者令其
成熟。其成熟者令得解脱。如有説言
    假使大海潮 或失於期限
    佛於所化者 濟度不過時
    如母有一兒 常護其身命
    佛於所化者 愍念過於彼
    佛於諸有情 慈念不捨離
    思濟其苦難 如母牛隨犢
爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種
諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任
教化。復觀此人爲受佛化爲弟子化。爲神力
化爲威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。
時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告
馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力
太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初
分時執持衣鉢。入王舍城次第乞食。食事既
訖於食後時擧床席已。執持衣鉢漸次遊行。
至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持
衣鉢。入波波城次第乞食。擧足下足觀視屈
伸。&T016254;持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。時實力子
於高樓上而遙見之。行歩安詳曾所未有。威
儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此
國内諸出家人。此之威儀實所不見。然出家
者於聚落内整肅威容。在蘭若中則不如是。
今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作
是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居
蘭若簡絶人徒。彼此容儀有別異不。使者奉
教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得
食。詣水蛭林衣鉢水羅置一面已。振去衣塵
以羅濾水澡手濯足。取黄落葉布之於地却
坐而食。飯食已收棄殘葉擧置衣鉢。更洗手
足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。
時彼使人既觀察已。還白太子曰。城内見彼
苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力
子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所
觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導
從而往。既至林所徒歩而行。便詣馬勝住處
遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不
應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。
作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時
方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在
一面住。白言。大徳。爲是大師爲是弟子。馬勝
報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟
子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。
妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦
猶白日等彼螢光。于時具壽馬勝説伽他曰
    妙高比芥子 大海同牛跡
    空方藕絲穴 白日擬螢光
    世間所有物 不可爲譬喩
    弟子望於師 其事亦如是
時實力子聞是説已便作是念。如苾芻説功
徳差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是
知已問馬勝曰。大徳。我今頗得於此善説法
律。出家圓具成苾芻性。於大徳所修梵行不。
馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子
曰。大徳。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如
來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力
子曰。大徳。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯
極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭
而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正
信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。
常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況
復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不
許者我從今日更不飮食。雖聞此語亦未見
聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日
不飮不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝
自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行
難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形
壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽
斷諸欲樂。至盡形壽永絶嬉戲。太子汝應住
此受諸欲樂。隨情布施修諸福業。太子雖聞
是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力
子。時諸親屬同來勸喩。如父母所言悉皆向
説。然實力子默然無答。時彼父母令實力子
親友知識亦同勸喩。如前父母所告之言悉
皆向説。然實力子同前默然。第二第三亦無
言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言
答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃
具陳情理。某等慇懃誘喩執志不移。觀此容
色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗
明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還
歸本宮。若離生縁更何所趣。父母報曰。必
如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太
子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌
増。稍加飮食漸益康健。辭違父母詣彼林中。
禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大徳。我之尊
親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具
教以威儀。於大徳所善修梵行。時具壽馬勝
報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝
今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝
爲讀誦爲修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種
倶作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繋念禪
思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。
煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟
子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣
餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日
前安居滿。作衣已竟執持衣鉢。往波波城水
蛭林所。安置衣鉢濯足澡手。詣其師處禮雙
足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其
師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見
鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報
言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。
鄔波馱耶。我已得見如來法身。未覩色身。我
今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來
應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如
烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。
至明日已於日初分執持衣鉢。入波波城次
行乞食。還至本處飯食訖。執持衣鉢詣王舍
城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。
於無量百千苾芻衆中而爲説法。世尊遙見
實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時
實力子禮佛足已於一面坐。時王舍城中諸
苾芻衆。不依同類分僧臥具。所謂經師與律
師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。
律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師
與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經
師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法
師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與
律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師
論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不
依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相
將護失所受業。各令善品不得増長。如蓮花
無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力
子於先佛所宿有正願。作如是念。我當云何
得爲僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻
曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥
具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作
分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。云
何爲五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。
若具五法應差。已差不應捨。云何爲五。謂無
愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常
稚敷座具。先言白已次總集僧。對衆
應問。當勸喩云。汝某甲能與僧伽作分臥具
人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨廣如百一
羯磨中
時實力子被衆差爲分臥具人已。所有衆僧
房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共
同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師
共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無
違。所修善品日夜増長。如蓮處池其水充盈
見日開發
時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。
於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻衆。情
欲樂見實力子勝上人法神通希有者。故至
一更而來投宿。時實力子二指放光爲分臥
具。有一更半至三指放光。二更至者四指放
光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻
既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令
大聲聞具威徳者爲分臥具。而更以脇著床
縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡
眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者
不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子
中分僧臥具。此實力子最爲第一。世尊聖教
既弘廣已。時婆羅門居士爲苾芻衆設諸飮
食。時六衆苾芻知有美好上妙飮食。即便往
彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。
聖者。大徳耆宿何意不來。六衆報曰。如此麁
飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
如是應差。令一苾芻作白羯磨廣如百一
羯磨中
時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
第二日與中食。第三日與下食至第四日令
行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
衆中住
根本説一切有部毘奈耶卷第十三









根本説一切有部毘奈耶卷
第十四
 *三藏法師義淨奉  制譯 
無根謗學處之二
爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實
佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
見何處見。以何因縁往見其事
爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
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