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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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説如是隨喜迴向於餘善根爲最爲勝爲尊爲
高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等。是
故善現。發趣大乘諸菩薩摩訶薩。應以無相
及無所得而爲方便。精勤修學布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。及依
般若波羅蜜多方便善巧。於諸如來應正等
覺及弟子等功徳善根發正隨喜。既隨喜已
持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等
菩提。善現。若菩薩摩訶薩能以無相及無所
得而爲方便。發起如是隨喜迴向。是菩薩摩
訶薩疾證無上正等菩提。轉妙法輪利樂一

大般若波羅蜜多經卷第四百三十三



大般若波羅蜜多經卷第四百三
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分大師品第三十八
爾時具壽舍利子白佛言。世尊。如是般若波
羅蜜多能作照明畢竟淨故如是般若波羅蜜
多皆應敬禮。諸天人等所欽奉故。如是般若
波羅蜜多無所染著。世間諸法不能汚故。如
是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩。能除
煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多最爲上
首。於一切種菩提分法極尊勝故。如是般若
波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災
横事故。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受
諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多能
示中道。令失路者離二邊故。如是般若波羅
蜜多善能發生一切相智。永斷一切煩惱相
續并習氣故。如是般若波羅蜜多是諸菩薩
摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。如
是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。如是
般若波羅蜜多離一切生死。非常非壞故。如
是般若波羅蜜多能爲依怙。施諸有情正法
寶故。如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十
力。一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多
能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無
轉還故。如是般若波羅蜜多能示諸法無倒
自性。顯了無性自性空故。世尊。若諸菩薩
若趣菩薩乘者。若諸聲聞若趣聲聞乘者。若
諸獨覺若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多
應云何住。佛言。舍利子。是諸有情住此般
若波羅蜜多應如大師供養禮敬。如是般若
波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故。舍利
子。大師不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多
不異大師大師即是般若波羅蜜多。般若波
羅蜜多即是大師。舍利子。一切如來應正等
覺。皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子。
一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢乃至預流皆由
般若波羅蜜多而得出現。舍利子。一切世間
十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍
利子。一切四靜慮四無量四無色定五神通
皆由般若波羅蜜多而得出現舍利子。一切
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若
波羅蜜多而得出現。舍利子。一切内空乃至
無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃
至如來十力乃至十八佛不共法。乃至一切
相智。皆由般若波羅蜜多而得出現
時天帝釋作是念言。今舍利子。何因縁故問
佛此事。念已即白舍利子言。大徳。今者有
何因縁發如是問。時舍利子告帝釋言。憍尸
迦。諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝
持故。方便善巧。能於過去未來現在十方世
界一切如來應正等覺從初發心至得無上正
等菩提。轉妙法輪度無量衆。入無餘依般涅
槃界。乃至法滅。於其中間所有一切功徳
善根。若諸聲聞獨覺菩薩餘有情類功徳善
根。如是一切能以無相及無所得而爲方便。
合集稱量現前隨喜。既隨喜已與諸有情平
等共有迴向無上正等菩提。由是因縁故問
此事。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若
波羅蜜多。超勝布施淨戒安忍精進靜慮波
羅蜜多無量倍數。憍尸迦。如生盲者若百若
千若多百千無淨眼者而爲前導。猶尚不能
近趣正道。況能遠至安隱豐樂國邑王都。
如是布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。諸
生盲衆。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不
能趣菩薩正道。況能遠達一切智城。復次憍
尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅
蜜多所攝引故名有目者。復由般若波羅蜜
多所攝持故。此五方得到彼岸名。時天帝釋
便白具壽舍利子言。如大徳説。布施等五波
羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝持故。乃得
名爲到彼岸者。豈不應説。要由布施乃至靜
慮波羅蜜多所攝持故。餘五乃得到彼岸名。
若爾何縁獨讃般若波羅蜜多。舍利子言。如
是如是如汝所説。布施等六波羅蜜多。互相
攝持能到彼岸。然住般若波羅蜜多具大勢
力。方便善巧能速圓滿所修布施淨戒安忍
精進靜慮波羅蜜多。非住前五能辦是事。是
故般若波羅蜜多。於前五種爲最爲勝爲尊
爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等。
由是因縁獨讃般若超勝餘五波羅蜜多
爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云
何應引發般若波羅蜜多。佛言。舍利子。諸菩
薩摩訶薩。不爲引發色乃至識故應引發般
若波羅蜜多。不爲引發眼處乃至意處故應
引發般若波羅蜜多。不爲引發色處乃至法
處故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼界
乃至意界故應引發般若波羅蜜多。不爲引
發色界乃至法界故應引發般若波羅蜜多。
不爲引發眼識界乃至意識界故應引發般若
波羅蜜多。不爲引發眼觸乃至意觸故應引
發般若波羅蜜多。不爲引發眼觸爲縁所生
諸受乃至意觸爲縁所生諸受故應引發般若
波羅蜜多。不爲引發布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。不爲
引發内空乃至無性自性空故應引發般若波
羅蜜多。不爲引發四念住乃至八聖道支故
應引發般若波羅蜜多。如是乃至不爲引發
如來十力乃至十八佛不共法故應引發般若
波羅蜜多。不爲引發一切智道相智一切相
智故應引發般若波羅蜜多。不爲引發一切
法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩云何不爲引發色乃至
一切法故應引發般若波羅蜜多。佛言。舍利
子。以色乃至一切法無作無生無得無壞無
自性故。諸菩薩摩訶薩。不爲引發色乃至
一切法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子
復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。如是引發
般若波羅蜜多與何法合。佛言。舍利子。諸
菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多不與
一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。舍
利子言。如是般若波羅蜜多。不與何等一切
法合。世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與
善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與
出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。
不與有罪法合。不與無罪法合。不與有爲法
合。不與無爲法合。何以故。舍利子。如是般若
波羅蜜多。於一切法無所得故。不可説與如
是法合。時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波
羅蜜多。豈亦不與一切相智合。佛言。憍尸
迦。如是如是如汝所説。如是般若波羅蜜多。
亦不與一切相智合。由此於彼無所得故。世
尊。云何般若波羅蜜多。於一切相智無合
亦無得。憍尸迦。非般若波羅蜜多。於一切相
智如名如相如其所作有合有得。世尊。云
何般若波羅蜜多。於一切相智亦可説有合
有得。憍尸迦。由般若波羅蜜多。於一切相智
如名相等無受無取無住無斷無執無捨。如
是合得而無合得。憍尸迦。如是般若波羅蜜
多。於一切法亦如名相等無受無取無住無
斷無執無捨。如是合得而無合得。時天帝釋
復白佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多。爲
一切法無生無滅無作無成無得無壞。無自
性故而現在前。雖有合有得而無合無得。如
是理趣不可思議
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若
波羅蜜多與諸法合。或不與諸法合。是菩薩
摩訶薩。倶捨般若波羅蜜多倶遠般若波羅
蜜多。佛言。善現。復有因縁。諸菩薩摩訶薩捨
遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜
多。無所有非眞實。不堅固不自在。是菩薩
摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。具壽善現復白
佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多
時。爲不信何法。佛言。善現。若菩薩摩訶薩信
般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想。行
識。不信眼處。不信耳鼻舌身意處。不信色處。
不信聲香味觸法處。不信眼界。不信耳鼻
舌身意界。不信色界。不信聲香味觸法界。
不信眼識界。不信耳鼻舌身意識界。不信眼
觸。不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸爲縁所
生諸受。不信耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
不信布施波羅蜜多。不信淨戒安忍精進靜
慮波羅蜜多。不信内空。不信外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散無散空本性空自共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空。不信四念
住不信四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。如是乃至不信佛十力。不信四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。不信預流果。不信一來不還阿羅漢果。
不信獨覺菩提。不信一切菩薩摩訶薩行。不
信諸佛無上正等菩提。不信一切智。不信道
相智一切相智。時具壽善現復白佛言。世尊。
云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不
信色。廣説乃至不信一切相智。佛言。善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀一
切色不可得故。雖信般若波羅蜜多而不信
色。廣説乃至觀一切相智不可得故。雖信般
若波羅蜜多。而不信一切相智。是故善現。諸
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信色。
廣説乃至不信一切相智
爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅
蜜多是大波羅蜜多。佛言。善現。汝縁何意作
如是説。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
善現對曰。世尊。由此般若波羅蜜多。於色乃
至識不作大不作小。於眼處乃至意處不作
大不作小。於色處乃至法處不作大不作小。
於眼界乃至意界不作大不作小。於色界乃
至法界不作大不作小。於眼識界乃至意識
界不作大不作小。於眼觸乃至意觸不作大
不作小。於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受不作大不作小。於布施波羅蜜
多乃至般若波羅蜜多不作大不作小。於内
空乃至無性自性空不作大不作小。於四念
住乃至八聖道支不作大不作小。如是乃至
於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作
小。於佛無上正等菩提不作大不作小。於諸
如來應正等覺不作大不作小。世尊。我縁此
意故説般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次
世尊。由此般若波羅蜜多。於色不作集不作
散。於受想行識不作集不作散。如是乃至於
佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來
應正等覺不作集不作散。世尊。我縁此意
故説般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次世
尊。由此般若波羅蜜多。於色不作量不作
非量。於受想行識不作量不作非量。如是乃
至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於
諸如來應正等覺不作量不作非量。世尊。我
縁此意故説般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
復次世尊。由此般若波羅蜜多。於色不作廣
不作狹。於受想行識不作廣不作狹。如是乃
至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸
如來應正等覺不作廣不作狹。世尊。我縁此
意故説般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次
世尊。由此般若波羅蜜多。於色不作強不
作弱。於受想行識不作強不作弱。如是乃至
於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如
來應正等覺不作強不作弱。世尊。我縁此
意故説般若波羅蜜多是大波羅蜜多
復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般
若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般
若波羅蜜多。於色不作大不作小。於受想行
識亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩
提不作大不作小。於諸如來應正等覺亦不
作大不作小。如是般若波羅蜜多。於色不
作集不作散。於受想行識亦不作集不作散。
乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於
諸如來應正等覺亦不作集不作散。如是般
若波羅蜜多。於色不作量不作非量。於受
想行識亦不作量不作非量。乃至於佛無上
正等菩提不作量不作非量。於諸如來應正
等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜
多。於色不作廣不作狹。於受想行識亦不
作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提不作
廣不作狹。於諸如來應正等覺亦不作廣不
作狹。如是般若波羅蜜多。於色不作強不
作弱。於受想行識亦不作強不作弱。乃至於
佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來
應正等覺亦不作強不作弱。世尊。是菩薩
摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般
若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若
波羅蜜多。於色作大作小。於受想行識亦作
大作小。乃至於佛無上正等菩提作大作小。
於諸如來應正等覺亦作大作小。如是般若
波羅蜜多。於色作集作散。於受想行識亦作
集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。
於諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若
波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識亦
作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量
作非量。於諸如來應正等覺亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色作廣作狹。於受想
行識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提
作廣作狹。於諸如來應正等覺亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想
行識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提
作強作弱。於諸如來應正等覺亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波
羅蜜多
復次世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘不依般
若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若
波羅蜜多。於色不作大不作小。於受想行識
亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提
不作大不作小。於諸如來應正等覺亦不作
大不作小。如是般若波羅蜜多。於色不作集
不作散。於受想行識亦不作集不作散。乃至
於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如
來應正等覺亦不作集不作散。如是般若波
羅蜜多。於色不作量不作非量。於受想行識
亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩
提不作量不作非量。於諸如來應正等覺亦
不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。於色
不作廣不作狹。於受想行識亦不作廣不作
狹。乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。
於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。如是
般若波羅蜜多。於色不作強不作弱。於受
想行識亦不作強不作弱。乃至於佛無上正
等菩提不作強不作弱。於諸如來應正等覺
亦不作強不作弱。世尊。是菩薩摩訶薩。由
起此想。非行般若波羅蜜多
復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘。不依般
若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若
波羅蜜多。於色作大作小。於受想行識亦作
大作小。乃至於佛無上正等菩提作大作小。
於諸如來應正等覺亦作大作小。如是般若
波羅蜜多。於色作集作散。於受想行識亦作
集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。
於諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若
波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識亦
作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量
作非量。於諸如來應正等覺亦作量作非量。
如是般若波羅蜜多。於色作廣作狹。於受想
行識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提
作廣作狹。於諸如來應正等覺亦作廣作狹。
如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想
行識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提
作強作弱。於諸如來應正等覺亦作強作弱。
世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波
羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於色若作大小不作
大小。於受想行識若作大小不作大小。乃至
於佛無上正等菩提若作大小不作大小。於
諸如來應正等覺若作大小不作大小。如是
般若波羅蜜多。於色若作集散不作集散。於
受想行識若作集散不作集散。乃至於佛無上
正等菩提若作集散不作集散。於諸如來應
正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅
蜜多。於色若作量非量不作量非量。於受想
行識若作量非量不作量非量。乃至於佛無
上正等菩提若作量非量不作量非量。於諸
如來應正等覺若作量非量不作量非量。如
是般若波羅蜜多。於色若作廣狹不作廣狹。
於受想行識若作廣狹不作廣狹。乃至於佛
無上正等菩提若作廣狹不作廣狹。於諸如
來應正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若
波羅蜜多。於色若作強弱不作強弱。於受想
行識若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正
等菩提若作強弱不作強弱。於諸如來應正
等覺若作強弱不作強弱。世尊。如是一切皆
非般若波羅蜜多等流果故
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波
羅蜜多。於色若作大小不作大小。於受想
行識若作大小不作大小。乃至於佛無上正
等菩提若作大小不作大小。於諸如來應正
等覺若作大小不作大小。如是般若波羅蜜
多。於色若作集散不作集散。於受想行識若
作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提
若作集散不作集散。於諸如來應正等覺若
作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。於色
若作量非量不作量非量。於受想行識若作
量非量不作量非量。乃至於佛無上正等菩
提若作量非量不作量非量。於諸如來應正
等覺若作量非量不作量非量。如是般若波
羅蜜多。於色若作廣狹不作廣狹。於受想行
識若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等
菩提若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等
覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。
於色若作強弱不作強弱。於受想行識若作
強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提
若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺若
作強弱不作強弱。世尊。是菩薩摩訶薩名
大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。
世尊。有情無生故當觀般若波羅蜜多亦無
生。色無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。受
想行識無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。
如是乃至諸佛無上正等菩提無生。故當觀
般若波羅蜜多亦無生。一切如來應正等覺
無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。世尊。有
情無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。
色無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。
受想行識無自性故當觀般若波羅蜜多亦無
自性。如是乃至諸佛無上正等菩提無自性
故當觀般若波羅蜜多亦無自性。一切如來
應正等覺無自性故當觀般若波羅蜜多亦無
自性。世尊。有情無所有故當觀般若波羅蜜
多亦無所有。色無所有故當觀般若波羅蜜
多亦無所有。受想行識無所有故當觀般若
波羅蜜多亦無所有。如是乃至諸佛無上正
等菩提無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無
所有。一切如來應正等覺無所有故當觀
般若波羅蜜多亦無所有。世尊。有情空故
當觀般若波羅蜜多亦空。色空故當觀般若
波羅蜜多亦空。受想行識空故當觀般若波
羅蜜多亦空。如是乃至諸佛無上正等菩提
空故當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來應
正等覺空故當觀般若波羅蜜多亦空。世尊。
有情遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。色
遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。受想行
識遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是
乃至諸佛無上正等菩提遠離故當觀般若波
羅蜜多亦遠離。一切如來應正等覺遠離
故當觀般若波羅蜜多亦遠離。世尊。有情不
可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。色不
可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。受想
行識不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可
得。如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故
當觀般若波羅蜜多亦不可得。一切如來應
正等覺不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可
得。世尊。有情不可思議故當觀般若波羅
蜜多亦不可思議。色不可思議故當觀般若
波羅蜜多亦不可思議。受想行識不可思議
故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。如是乃
至諸佛無上正等菩提不可思議故當觀般若
波羅蜜多亦不可思議。一切如來應正等覺
不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思
議。世尊。有情無壞滅故當觀般若波羅蜜多
亦無壞滅。色無壞滅故當觀般若波羅蜜多
亦無壞滅。受想行識無壞滅故當觀般若波
羅蜜多亦無壞滅。如是乃至諸佛無上正等
菩提無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞
滅。一切如來應正等覺無壞滅故當觀般若
波羅蜜多亦無壞滅。世尊。有情無覺知故
當觀般若波羅蜜多亦無覺知。色無覺知故
當觀般若波羅蜜多亦無覺知。受想行識無
覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是
乃至諸佛無上正等菩提無覺知故當觀般若
波羅蜜多亦無覺知。一切如來應正等覺無
覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。世尊。
有情力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不
成就。色力不成就故當觀般若波羅蜜多亦
力不成就。受想行識力不成就故當觀般若
波羅蜜多亦力不成就。如是乃至諸佛無上
正等菩提力不成就故當觀般若波羅蜜多亦
力不成就。一切如來應正等覺力不成就故
當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊。我
縁此意故説菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大
波羅蜜多
  第二分地獄品第三十九之一
爾時具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶
薩於此般若波羅蜜多能信解者。是菩薩摩
訶薩從何處沒來生此間。發趣無上正等菩
提已經幾時。曾親供養幾所如來應正等覺。
修習布施乃至般若波羅蜜多。爲已久如。云
何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多
能信解者。是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等
世界無量無數無邊如來應正等覺法會中沒
來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩
提。已經無量無數無邊百千倶胝那&T011774;
劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數
無邊不可思議不可稱量如來應正等覺。是
菩薩摩訶薩從初發心。常勤修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已經無量無
數無邊百千倶胝那&T011774;多劫。舍利子。是菩
薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作
是念。我見大師聞大師説。舍利子。是菩薩
摩訶薩以無相無二無所得爲方便。能正信
解如是般若波羅蜜多甚深義趣
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所説。是菩
薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作
是念。我見大師聞大師説。世尊。甚深般若波
羅蜜多。爲有能聞能見者不。佛言。善現。甚深
般若波羅蜜多。實無能聞及能見者。何以故。
善現。甚深般若波羅蜜多實非所聞所見法
故。善現。般若波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。
乃至布施波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。内
空無見無聞諸法鈍故。乃至無性自性空無
見無聞諸法鈍故。四念住無見無聞諸法鈍
故。乃至八聖道支無見無聞諸法鈍故。如是
乃至如來十力無見無聞諸法鈍故。乃至十
八佛不共法無見無聞諸法鈍故。諸佛無上
正等菩提無見無聞諸法鈍故。一切如來應
正等覺無見無聞諸法鈍故。具壽善現復白
佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩
提積行久如。乃能修學甚深般若波羅蜜多。
佛言。善現。於此事中應分別説。善現。有菩
薩摩訶薩從初發心。即能修學甚深般若波
羅蜜多。亦能修學靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩有方便善巧
故。不壞諸法。不見諸法有増有減。常不遠
離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正
行。常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆。
從一佛國趣一佛國。欲以種種上妙供具供
養恭敬尊重讃歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩
等。隨意能辦亦能於彼諸如來所種諸善根
令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處。不墮母
腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起
二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神
通。從一佛國至一佛國。成熟有情嚴淨佛
土。善現。是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若
波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四



大般若波羅蜜多經卷第四百三
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分地獄品第三十九之二
善現。有菩薩摩訶薩。雖曾見佛若百若千若
多百千。於彼諸佛及弟子所。亦多修行布施
淨戒安忍精進靜慮般若。而有所得爲方便
故。不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施
波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩聞説如是甚
深般若波羅蜜多。便從坐起捨衆而去。善現。
是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜
多。亦輕慢佛。既捨如是甚深般若波羅蜜多。
亦捨諸佛。善現。今此衆中亦有彼類。聞我
宣説甚深般若波羅蜜多。心不悦可捨衆而
去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞
説甚深般若波羅蜜多已曾捨去。今世聞説
如是般若波羅蜜多。由宿習力還復捨去。
善現。是善男子善女人等。於此所説甚深般
若波羅蜜多。身語及心皆不和合。由斯造作
増長愚癡惡慧罪業。彼由造作増長愚癡惡
慧罪業。聞説如是甚深般若波羅蜜多。即便
毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般
若波羅蜜多。則爲毀謗障礙棄捨過去未來
現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過
去未來現在諸佛一切相智。即便造作増長
能感匱正法業。彼由造作増長能感匱正法
業。墮大地獄經歴多歳。若多百歳若多千
歳。若多百千歳。若多倶胝歳。若多百倶胝
歳。若多千倶胝歳。若多百千倶胝歳。若多
百千倶胝那&T011774;多歳。大地獄中受諸楚毒猛
利大苦。彼罪重故於此世界。從一大地獄至
一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受
諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫
起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他方世
界。與此同類大地獄中經歴多歳。若多百歳。
若多千歳。乃至若多百千倶胝那&T011774;多歳。大
地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故於他
世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫
水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。
若他世界。火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶
未盡故。死已轉生餘方世界。與此同類大地
獄中經歴多歳。若多百歳。若多千歳。乃至
若多百千倶胝那&T011774;多歳。大地獄中受諸楚
毒猛利大苦。彼罪重故。於餘世界從一大地
獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已
來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歴十方
諸餘世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若
彼諸餘十方世界火劫水劫風劫起時。彼匱
法業猶未盡故。死已還生此間世界大地
獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水
劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此
世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡
故。死已復生他餘世界。經歴十方大地獄中。
受諸楚毒猛利大苦。如是輪迴經無量劫。彼
匱法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣經歴
多歳。若多百歳。若多千歳。乃至若多百千倶
胝那&T011774;多歳。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。
罪未盡故於此世界。從一險惡處至一險惡
處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害
恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘
勢未盡。死已轉生他方世界。與此同類傍生
趣中經歴多歳。若多百歳。若多千歳。乃至若
多百千倶胝那&T011774;多歳。受傍生身備遭殘害
恐迫等苦。罪未盡故於他世界。從一險惡處
至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。
備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼
匱法業餘勢未盡。死已轉生餘方世界。與此
同類傍生趣中經歴多歳。若多百歳。若多千
歳。乃至若多百千倶胝那&T011774;多歳。受傍生身
備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故於餘世界。從
一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫
未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍
歴十方諸餘世界。受傍生身備遭殘害恐迫
等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法
業餘勢未盡。死已還生此間世界傍生趣
中。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫
風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世
界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生
他餘世界。遍歴十方傍生趣中廣受衆苦。如
是循環經無量劫。彼匱法罪業勢漸薄。脱傍
生趣墮鬼界中。經歴多歳。若多百歳。若多千
歳。乃至若多百千倶胝那&T011774;多歳。於鬼界中
備受飢羸焦渇等苦。罪未盡故於此世界。從
一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫
未起已來。備受飢羸焦渇等苦。若此世界三
災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方
世界。與此同類餓鬼趣中經歴多歳。若多百
歳。若多千歳。乃至若多百千倶胝那&T011774;多歳。
於鬼界中備受飢羸焦渇等苦。罪未盡故於
他世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫
水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渇等苦。若
他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已
轉生餘方世界。與此同類餓鬼趣中經歴多
歳。若多百歳。若多千歳。乃至若多百千倶胝
&T011774;多歳。於鬼界中備受飢羸焦渇等苦。罪
未盡故於餘世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。
乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦
渇等苦。如是展轉遍歴十方諸餘世界。於鬼
界中備受飢羸燋渇等苦。若彼諸餘十方世
界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還生
此間世界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼
國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸
焦渇等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘
勢未盡。死已復生他餘世界遍歴十方。餓鬼
趣中廣受衆苦。如是周流經無量劫。彼匱法
業餘勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得爲人
而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅
家。或補羯裟家。或屠膾家。或漁獵家。或
工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜惡律
儀家。或所受身無眼無耳無鼻無舌無手無
足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩。風狂癲癇。癃殘背
僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮悴。頑嚚無
識。諸有所爲人皆輕誚。或所生處不聞佛名
法名僧名菩薩名獨覺名。或復生於幽暗世
界。恒無晝夜不覩光明。居處險阻穢惡毒刺。
何以故。善現。彼匱法業造作増長極深重
故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類衆多
難可具説
爾時舍利子白佛言。世尊。如來常説。罪中重
者謂五無間。今説第六。造作増長壞正法業。
與五無間爲相似耶。佛言。舍利子。壞正法
業最極麁重。不可以比五無間業。謂彼聞説
甚深般若波羅蜜多即便不信誹謗毀呰。言
如是語非諸如來應正等覺之所演説。非法
非律非大師教。我等於此不應修學。是謗
法人自謗般若波羅蜜多。亦教無量有情毀
謗。自壞其身亦令他壞。自飮毒藥亦令他飮。
自失生天解脱樂果亦令他失。自持其身足
地獄火。亦以他身足地獄火。自不信解是深
般若波羅蜜多。亦轉教他令不信解甚深般
若波羅蜜多。自溺苦海亦令他溺。舍利子。
我於如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗
正法者。聞其名字況爲彼説。舍利子。謗
正法者我尚不聽。住菩薩乘諸善男子善
女人等。聞其名字況令眼見。豈許共住。何
以故。舍利子。諸有謗毀甚深般若波羅蜜
多。當知彼名壞正法者。墮黒暗類如穢蝸螺。
自汚汚他如潰糞聚。若有信用壞法者言。
亦受如前所説大苦。舍利子。諸有破壞甚深
般若波羅蜜多。當知彼類即是地獄傍生餓
鬼。決定當受極重猛利無邊大苦。是故智者
不應謗毀甚深般若波羅蜜多。時舍利子復
白佛言。世尊。何縁但説如是壞正法者。墮
大地獄傍生鬼界長時受苦。而不説彼形貌
身量。佛言。舍利子。止不應説壞正法者當
來所受惡趣形量。何以故。舍利子。若我具
説壞正法者當來所受惡趣形量。彼聞驚怖
當吐熱血便致命終或近死苦。心頓憂惱如
中毒箭。身漸枯悴如逢霜草。恐彼聞説壞
正法者當受如是大醜苦身。徒自驚惶喪失
身命。我愍彼故不爲汝説壞正法罪形貌身
量。舍利子言。惟願佛説壞正法者當來所
受惡趣形量。明誡未來令知謗法當獲大苦
不造斯罪。佛言。舍利子。我先所説足爲明
誡。謂未來世諸善男子善女人等。聞我所
説壞正法業造作増長極圓滿者。墮大地獄
傍生鬼界。一一趣中長時受苦。足自兢持不
謗正法。時舍利子便白佛言。唯然世尊。唯
然善逝。當來素性諸善男子善女人等。聞佛
先説謗正法罪感長時苦足爲明誡。寧捨身
命終不謗法。勿我未來當受斯苦
爾時具壽善現白佛言。世尊。若有聰慧諸善
男子善女人等。聞佛所説謗正法人。於當來
世久受大苦。應善護持身語意業。勿於正法
誹謗毀壞墮三惡趣長時受苦。於久遠時不
得見佛。不聞正法。不値遇僧。不得生於有佛
國土。雖生人趣下賤貧窮。醜陋頑愚支體
缺減。諸有所説人不信受。具壽善現復白佛
言。造作増長感匱法業。豈不由習惡語業耶。
佛言。善現。如是如是。實由串習惡語業故。
造作増長感匱法業。於我正法毘奈耶中。當
有愚癡諸出家者。彼雖稱我以爲大師。而
於我説甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現
當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多則爲謗
毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上
正等菩提則爲謗毀過去未來現在諸佛一切
相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相
智則爲謗毀一切如來應正等覺。若有謗毀
一切如來應正等覺則爲謗毀佛寶法寶苾芻
僧寶。若有謗毀佛法僧寶則當謗毀世間正
見。若當謗毀世間正見則當謗毀布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦當謗毀内
空乃至無性自性空。亦當謗毀四念住乃至
八聖道支。如是乃至亦當謗毀如來十力乃
至十八佛不共法。亦當謗毀一切智道相智
一切相智。彼由謗毀一切相智。即便攝受無
量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊
罪業。即便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣
中無量無數無邊大苦。具壽善現復白佛
言。彼諸愚夫幾因縁故。謗毀如是甚深般若
波羅蜜多。佛言。善現。由四因縁彼諸愚夫。謗
毀如是甚深般若波羅蜜多。何等爲四。一者
爲諸邪魔所扇惑故。彼諸愚夫謗毀如是甚
深般若波羅蜜多。二者於甚深法不信解故。
彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三
者不勤精進耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。
彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四
者多懷瞋恚樂行惡法憙自高擧輕蔑他故。
彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善
現。彼諸愚夫由具如是四因縁故。謗毀如是
甚深般若波羅蜜多。由此當來受無量苦
具壽善現復白佛言。世尊。世間愚夫不勤精
進。爲惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。
於佛所説甚深般若波羅蜜多實難信解。佛
言。善現。如是如是如汝所説。世間愚夫不
勤精進。爲惡知識之所攝受。未種善根具諸
惡行。於我所説甚深般若波羅蜜多實難信
解。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。
云何甚深難信難解。佛言。善現。色無縛無解。
何以故。以色無所有性爲色自性故。受想行
識無縛無解。何以故。以受想行識無所有性
爲受想行識自性故。善現。眼處乃至意處無
縛無解。何以故。以眼處乃至意處無所有性
爲眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無
縛無解。何以故。以色處乃至法處無所有性
爲色處乃至法處自性故。善現。眼界乃至意
界無縛無解。何以故。以眼界乃至意界無所
有性爲眼界乃至意界自性故。色界乃至法
界無縛無解。何以故。以色界乃至法界無所
有性爲色界乃至法界自性故。眼識界乃至
意識界無縛無解。何以故。以眼識界乃至意
識界無所有性爲眼識界乃至意識界自性
故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故。以眼
觸乃至意觸無所有性爲眼觸乃至意觸自性
故。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受無縛無解。何以故。以眼觸爲縁所生諸
受乃至意觸爲縁所生諸受無所有性爲眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受自性
故。善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多無縛無解。何以故。以布施波羅蜜多乃
至般若波羅蜜多無所有性爲布施波羅蜜多
乃至般若波羅蜜多自性故。善現。内空乃至
無性自性空無縛無解。何以故。以内空乃至
無性自性空無所有性爲内空乃至無性自性
空自性故。善現。四念住乃至八聖道支無縛
無解何以故。以四念住乃至八聖道支無所
有性爲四念住乃至八聖道支自性故。善現。
如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛
無解。何以故。以如來十力乃至十八佛不共
法無所有性爲如來十力乃至十八佛不共法
自性故。善現。一切智無縛無解。何以故。以
一切智無所有性爲一切智自性故。道相智
一切相智無縛無解。何以故。以道相智一切
相智無所有性爲道相智一切相智自性故。
復次善現。色前際無縛無解。何以故。以色前
際無所有性爲色前際自性故。受想行識前
際無縛無解。何以故。以受想行識前際無所
有性爲受想行識前際自性故。如是乃至一
切智前際無縛無解。何以故。以一切智前際
無所有性爲一切智前際自性故。道相智一
切相智前際無縛無解。何以故。以道相智一
切相智前際無所有性爲道相智一切相智前
際自性故。善現。色後際無縛無解。何以故。以
色後際無所有性爲色後際自性故。受想行
識後際無縛無解。何以故。以受想行識後際
無所有性爲受想行識後際自性故。如是乃
至一切智後際無縛無解。何以故。以一切智
後際無所有性爲一切智後際自性故。道相
智一切相智後際無縛無解。何以故。以道
相智一切相智後際無所有性爲道相智一切
相智自性故。善現。色中際無縛無解。何以
故。以色中際無所有性爲色中際自性故。受
想行識中際無縛無解。何以故。以受想行識
中際無所有性爲受想行識中際自性故。如
是乃至一切智中際無縛無解。何以故。以一
切智中際無所有性爲一切智中際自性故。
道相智一切相智中際無縛無解。何以故。以
道相智一切相智中際無所有性爲道相智一
切相智中際自性故
具壽善現復白佛言。世尊。不勤精進未種善
根。具不善根惡友所攝。懈怠増上隨魔力行。
精進微劣失念惡慧補特伽羅。於佛所説甚
深般若波羅蜜多實難信解。佛言。善現。如
是如是如汝所説。不勤精進未種善根。具不
善根惡友所攝。懈怠増上隨魔力行。精進微
劣失念惡慧補特伽羅。於我所説甚深般若
波羅蜜多實難信解。所以者何。善現。色清
淨即果清淨。果清淨即色清淨。是色清淨與
果清淨無二無別無壞無斷。受想行識清淨
即果清淨。果清淨即受想行識清淨。是受想
行識清淨與果清淨無二無別無壞無斷。如
是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨。
果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。是一切
菩薩摩訶薩行清淨與果清淨無二無別無壞
無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨。果
清淨即諸佛無上正等菩提清淨。是諸佛無
上正等菩提清淨與果清淨無二無別無壞無
斷。復次善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。
般若波羅蜜多清淨即色清淨。是色清淨與
般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。受
想行識清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波
羅蜜多清淨即受想行識清淨。是受想行識
清淨與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無
斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多
清淨。般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。
是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨無二無
別無壞無斷。道相智一切相智清淨即般若
波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即道相
智一切相智清淨。是道相智一切相智清淨
與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。
復次善現。色清淨即一切智智清淨。一切
智智清淨即色清淨。是色清淨與一切智智
清淨無二無別無壞無斷。受想行識清淨
即一切智智清淨。一切智智清淨即受想行
識清淨。是受想行識清淨與一切智智清淨
無二無別無壞無斷。如是乃至一切智清淨
即一切智智清淨。一切智智清淨即一切智
清淨。是一切智清淨與一切智智清淨無二
無別無壞無斷。道相智一切相智清淨即一
切智智清淨。一切智智清淨即道相智一切
相智清淨。是道相智一切相智清淨與一切
智智清淨無二無別無壞無斷。復次善現。不
二清淨即色清淨色清淨即不二清淨。是不
二清淨與色清淨無二無別無壞無斷。不二
清淨即受想行識清淨。受想行識清淨即不
二清淨。是不二清淨與受想行識清淨無二
無別無壞無斷。如是乃至不二清淨即一切
智清淨。一切智清淨即不二清淨。是不二清
淨與一切智清淨無二無別無壞無斷。不二
清淨即道相智一切相智清淨。道相智一切
相智清淨即不二清淨。是不二清淨與道相
智一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次
善現。我有情乃至知者見者清淨即色清淨。
色清淨即我有情乃至知者見者清淨。是我
有情乃至知者見者清淨與色清淨無二無別
無壞無斷。我有情乃至知者見者清淨即受
想行識清淨。受想行識清淨即我有情乃至
知者見者清淨。是我有情乃至知者見者清
淨與受想行識清淨無二無別無壞無斷。如
是乃至我有情乃至知者見者清淨即一切智
清淨。一切智清淨即我有情乃至知者見者
清淨。是我有情乃至知者見者清淨與一切
智清淨無二無別無壞無斷。我有情乃至知
者見者清淨即道相智一切相智清淨。道相
智一切相智清淨即我有情乃至知者見者清
淨。是我有情乃至知者見者清淨與道相智
一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次善
現。貪瞋癡清淨即色清淨。色清淨即貪瞋癡
清淨。是貪瞋癡清淨與色清淨無二無別無
壞無斷。貪瞋癡清淨即受想行識清淨。受
想行識清淨即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨
與受想行識清淨無二無別無壞無斷。如是
乃至貪瞋癡清淨即一切智清淨。一切智清
淨即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨與一切智
清淨無二無別無壞無斷。貪瞋癡清淨即
道相智一切相智清淨。道相智一切相智清
淨即貪瞋癡清淨。是貪瞋癡清淨與道相智
一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次善
現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。是
色清淨與受清淨無二無別無壞無斷。如是
受清淨故想清淨。想清淨故行清淨。行清
淨故識清淨。識清淨故眼處乃至意處清淨。
意處清淨故色處乃至法處清淨。法處清淨
故眼界乃至意界清淨。意界清淨故色界乃
至法界清淨。法界清淨故眼識界乃至意識
界清淨。意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨。
意觸清淨故眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受清淨。意觸爲縁所生諸受清淨
故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨。老死愁
歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施
波羅蜜多清淨。布施波羅蜜多清淨故内空
乃至無性自性空清淨。無性自性空清淨
故四念住乃至八聖道支清淨。八聖道支清
淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清
淨。十八佛不共法清淨故一切智清淨。一
切智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一
切相智清淨。一切相智清淨故道相智清淨。
是道相智清淨與一切相智清淨無二無別無
壞無斷
復次善現。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色
清淨故一切智智清淨。若般若波羅蜜多清
淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無
壞無斷。廣説乃至般若波羅蜜多清淨故一
切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清
淨。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。
若一切智智清淨無二無別無壞無斷。如是
乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨
故一切智智清淨。若布施波羅蜜多清淨。若
色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無
斷。廣説乃至布施波羅蜜多清淨故一切相
智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若
布施波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若
一切智智清淨無二無別無壞無斷。善現。内
空清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。
若内空清淨。若色清淨。若一切智智清淨
無二無別無壞無斷。廣説乃至内空清淨故
一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智
清淨。若内空清淨。若一切相智清淨。若一
切智智清淨無二無別無壞無斷。如是乃至
無性自性空清淨故色清淨。色清淨故一切
智智清淨。若無性自性空清淨。若色清淨。
若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣説
乃至無性自性空清淨故一切相智清淨。一
切相智清淨故一切智智清淨。若無性自性
空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨
無二無別無壞無斷。善現。四念住清淨故
色清淨。色清淨故一切智智清淨。若四念住
清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別
無壞無斷。廣説乃至四念住清淨故一切相
智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若
四念住清淨。若一切相智清淨。若一切智智
清淨無二無別無壞無斷。如是乃至八聖道
支清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。
若八聖道支清淨。若色清淨。若一切智智清
淨無二無別無壞無斷。廣説乃至八聖道支
清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一
切智智清淨。若八聖道支清淨。若一切相智
清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。
善現。如是乃至如來十力清淨故色清淨。色
清淨故一切智智清淨。若如來十力清淨。
若色清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞
無斷。廣説乃至如來十力清淨故一切相智
清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若如
來十力清淨。若一切相智清淨。若一切智智
清淨。無二無別無壞無斷。如是乃至十八佛
不共法清淨故色清淨。色清淨故一切智智
清淨。若十八佛不共法清淨。若色清淨。
若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣
説乃至十八佛不共法清淨故一切相智清
淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若十八
佛不共法清淨。若一切相智清淨。若一切智
智清淨。無二無別無壞無斷。善現。一切智
清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。
若一切智清淨。若色清淨。若一切智智清
淨。無二無別無壞無斷。廣説乃至一切智清
淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切
智智清淨。若一切智清淨。若一切相智清淨。
若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。如是
乃至一切相智清淨故色清淨。色清淨故一
切智智清淨。若一切相智清淨。若色清淨
若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣説
乃至一切相智清淨故道相智清淨。道相智
清淨故一切智智清淨。若一切相智清淨。
若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無別
無壞無斷。復次善現。一切智智清淨故色
清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。若一切
智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清
淨。無二無別無壞無斷。廣説乃至一切智智
清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故般
若波羅蜜多清淨。若一切智智清淨。若一切
相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別
無壞無斷。如是乃至一切智智清淨故色清
淨。色清淨故一切相智清淨。若一切智智清
淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無別
無壞無斷。廣説乃至一切智智清淨故道相
智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。若一
切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清
淨。無二無別無壞無斷。其中一一所有文句。
皆應類前次第廣説。復次善現。有爲清淨故
無爲清淨。無爲清淨故有爲清淨。若有爲清
淨。若無爲清淨。無二無別無壞無斷。復次
善現。過去清淨故未來清淨。未來清淨故
過去清淨。若過去清淨。若未來清淨。無二
無別無壞無斷。過去清淨故現在清淨。現在
清淨故過去清淨。若過去清淨。若現在清淨。
無二無別無壞無斷。未來清淨故現在清淨。
現在清淨故未來清淨。若未來清淨。若現在
清淨。無二無別無壞無斷。過去清淨故未來
現在清淨。未來現在清淨故過去清淨。若過
去清淨。若未來現在清淨。無二無別無壞無
斷。未來清淨故過去現在清淨。過去現在清
淨故未來清淨。若未來清淨。若過去現在清
淨。無二無別無壞無斷。現在清淨故過去未
來清淨。過去未來清淨故現在清淨。若現在
清淨。若過去未來清淨。無二無別無斷無

大般若波羅蜜多經卷第四百三十五



大般若波羅蜜多經卷第四百三
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第二分清淨品第四十
爾時舍利子白佛言。世尊。是法清淨最爲甚
深。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟
淨故。説是法清淨最爲甚深。佛言。舍利子。
色畢竟淨故。説是法清淨最爲甚深。受想行
識畢竟淨故説是法清淨最爲甚深。眼處乃
至意處畢竟淨故説是法清淨最爲甚深。色
處乃至法處畢竟淨故説是法清淨最爲甚
深。眼界乃至意界畢竟淨故説是法清淨最
爲甚深。色界乃至法界畢竟淨故説是法清
淨最爲甚深。眼識界乃至意識界畢竟淨故
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